Тема 2. Становление христианства как мировой религии. Православие, его история, вероучение и культ. Православие в истории и в современной культуре России.

Исторические, социальные и идейные истоки христианства.

Христианство возникло в Палестине в 1 веке н.э. в среде иудейской общины ессеев. Первоначально оно было религией угнетенных жителей римской провинции, ожидавших скорого прихода мессии (Спасителя), праведного Суда и конца света. О распространенности идей мессианизма, эсхатологизма, греховности всех людей и спасения души в загробной жизни свидетельствуют археологические находки, в частности, свитки, принадлежавшие ещё дохристианским общинам кумранитов, найденные в 1947 году в районе Мертвого моря, в Израиле.

Социально-политическими причинами возникновения и быстрого распространения христианства были: во-первых, кризис Римской империи, сопровождаемый настроениями апатии, отчаяния и безысходности, во-вторых, обострением враждебности между такими слоями населения как рабы и свободные, граждане и не граждане, патриции и плебеи, в-третьих, возможностью выразить социальный протест в общедоступной религиозной форме.

Существовавшие в Римской империи различные религиозные верования: официальный культ императора, абстрактные культы Справедливости, Мира, Юстиции, восточные религии и культы – митроизм, парсизм, культ египетских богов Осириса и Изиды, не подходили многоэтническому составу римского государства, не давали надежды на достижение равенства и справедливости. Эти идеи принесло раннее христианство, провозгласив равенство всех людей в грехе перед Богом. Оно не выделяло ни один народ как богоизбранный, отвергло этническое и социальное неравенство и призвало к новому общественному порядку без рабов и господ. Поэтому его социальная программа была названа христианским коммунизмом.

По своим идейным истокам христианство носило синкретический характер, усвоив и переработав верования иудаизма, парсизма, древних восточных религий. Основой христианства стал иудаизм – наиболее развитая в те времена монотеистическая религия. Христианство и возникло как гонимая, иудейская секта, но, став государственной религией Римской империи в 4 веке н.э., оно сделало иудейские, священные книги христианскими, а древнееврейских патриархов и пророков, почитаемых христианами. Из парсизма христианство взяло противопоставление Добра и Зла, Света и Тьмы, и их носителей Бога и Сатаны.

Еще одним идейным источником христианства стала эллинистическая философия: учение неоплатоника Филона Александрийского о Логосе (слово Божие Иисуса Христа) и выводы римского стоика Сенеки о высшей свободе духа, основанной на познании божественной необходимости, о скоротечности и бренности жизни, умеренности и аскетизме.

Первоначально вероучение и культ христианских общин совпадали, по существу, с иудейской верой и культом. Не было еще сложной догматики икон, таинств, праздников. Всех верующих объединяла идея добровольной искупительной жертвы за грехи всех людей, которую принес сын Божий Иисус Христос, рожденный на Земле, как человек. С усилением космополитизма и развитием догматики христианство отходит от иудаизма и в начале 2 века окончательно разрывает с иудаизмом.

Во 2 веке в христианских общинах появляется свой клир – профессиональное духовенство, которое уже не было харизматическими пророками и апостолами. В состав общин, кроме рабов и свободной бедноты, вошли богатые граждане, а позже, и римская знать. Из среды последних, вышли епископы, управляющие имуществом и руководящие богослужением, которые вначале избирались на срок, а затем и пожизненно. Церковная иерархия епископов и митрополитов вытеснила пророков, сосредоточив в своих руках, духовную и материальную власть.

Отойдя от первоначального коммунализма и демократизма, в условиях ослабевания императорской власти и потребности универсальной религии, понятные всем и способные объединить все народы и империи, христианство, пройдя многолетний период жестоких гонений, заручилось государственной поддержкой. Император Константин своим эдиктом от 324 года положил начало превращению христианства в государственную религию Римской империи. Через год, в 325 году, под его председательством в Никее собрался Первый Вселенский Собор Христианских церквей, утвердивший христианское вероучение, которое к тому времени распространилось по всему Средиземноморью, а вскоре по всей Европе.

Таким образом, превращению христианства в мировую религию способствовали его космополитизм, мессионизм, этический универсализм и коммунализм, а на раннем этапе – антиэтатизм (отвержение государственности).

Вероучения, культ и церковная институция христианства.

Вероучительные тексты христианства включают Священное Писание (священные книги) и Предание (авторитетные книги). Писание – это Библия, которая делится на Ветхий Завет и Новый Завет, насчитывающая 77 книг. Ветхий Завет – это еврейский Танах, являющийся заветом Бога с еврейским народом. Новый Завет был заключен Богом уже со всеми народами мира через Иисуса Христа. Он состоит из 27 книг: четырех Евангелий (греч. – благая весть), написанных апостолами - учениками Иисуса Христа, Деяний апостолов, 21 Послания, Откровения Иоанна (Апокалипсис), являясь основным источником и христианского вероучения и христианского культа.

Евангелия повествуют о рождении Сына Божиего Иисуса Христа от девы Марии, зачавшей от Духа Святого, о преследовании их царем Иродом, о возвращении в Галилею, крещении и служении Иисуса, проповедовавшего своё учение с 12 учениками – апостолами, творившего чудеса и обличавшего фарисеев, о задержании в Иерусалиме по доносу Иуды, последовавшем иудейском суде, приговорившем его к смертной казни, утвержденной римским прокуратором Понтием Пилатом, о распятии Иисуса на кресте, последовавших похоронах и о Его воскресении на третий день и явлении своим ученикам с напутствием их проповеднической деятельности по всему миру.

Христиане верят, что наступит день второго пришествия Иисуса Христа и Страшный суд, на котором праведники будут отделены от грешников и вечно пребывать в раю.

В основе христианского вероучения лежат три догмата: о триединстве Бога, о Боговоплощении, об искуплении. Вокруг догматов в долгом и сложном процессе их формирования происходили горячие споры, не утихающие до сих пор. В основном это были христологические споры, породившие много сект и ересей. Никейский собор осудил учение александрийского пресвитера Ария, утверждавшего что Бог Сын не единосущен Богу Отцу. Собор установил понимание догмата, в соответствии с которым, Бог существует как единство трех лиц (ипостасей), где Сын, предвечно рождаемый от Отца, единосущный Отцу есть истинный Бог и самостоятельная Личность. В последствии сюда добавилось учение о Святом Духе, третьей ипостаси божественной Троицы.

На втором – Константинопольском соборе (381 год) были прокляты ариане и другие еретики, не разделявшие Никейского символа веры.

В начале 5 века острый спор разгорелся вокруг догмата боговоплощения. Часть духовенства во главе с константинопольским патриархом Несторием отвергла представление о рождении Христа от Богородицы. Женщина, утверждали несториане, могла быть только христородицей, но не Богородицей. Рожден был человек, а не Бог. Лишь потом в человека Иисуса вселился Дух Божий, и он стал Спасителем. На третьем Эфесском вселенском соборе (431 г.) было утверждено шесть правил защиты догмата Боговоплощения, согласно которому, в Христе слились две природы – божественная и человеческая. На четвертом Халкидонском (451г.) соборе произошла борьба с монофизитством, утверждавшем, что у Христа только одна, божественная, природа, поглотившая его человеческую природу. Собор утвердил догмат воплощения, согласно которому, Христос должен рассматриваться как истинный Бог и истинный человек; вечно рождаясь от Отца по божеству, он родился от Марии, девы по человечеству, тем самым, отвергнув несторианство, разделявшее две природы Христа и монофизитство, сливавшее их в одну. На пятом – Константинопольском вселенском соборе (553г.) был завершен спор об изображении Сына Божиего. Было принято правило изображать Его в облике человека, а не в виде агнца, как ранее. В первые века употребление икон считалось идолопоклонством, проявлением язычества. В храмах запрещались какие-либо изображения или предметы поклонения. Против икон в 7 веке выступали несториане и монофизиты. Только в 787 году было признано необходимым изображение святых и поклонение им. Однако иконоборчество существовало еще длительное время. В Византии вплоть до 843 года иконы сжигались, а их владельцы казнились.

С самого начала христианство не было единой религией, что связано с огромной территорией Римской империи и разными условиями в её многочисленных провинциях. Следствием децентрализации Римского государства было возникновение первых четырех автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской. Вскоре от Антиохийской церкви отделились Кипрская православная и Грузинская православная церкви.

С 301 года действовала отдельная Армянская апостольская церковь, выступившая в 5 веке против ортодоксального христианства за монофизитство. В 7 веке, в Византии возникла монофелитство (от греч. – одна воля), признававшее двойную природу Христа, но одну богочеловеческую волю, энергию.

Разделение Римской империи на Восточную и Западную в 395 году обусловило разделение христианства на Западную ветвь с единой централизованной церковью во главе с Римским епископом - папой и Восточную ветвь с автокефальными православными церквами. В 867 году произошел крупнейший церковный раскол (схизма), разделивший христианство на Западную и Восточную церкви, закрепленный в 1054 году взаимными анафемами. Христианство окончательно разделилось на католицизм и православие, между которыми долгое время шли споры по догматическим вопросам, например, по проблеме «филиокве» (исхождение Святого Духа от Бога Сына и (или) от Бога Отца), целибата, субботнего поста и др. За каноническими спорами скрывалась борьба за единовластие в церкви.

Христианский культ достаточно сложен. Главное в нем почитание Иисуса Христа, распятого за людские грехи на кресте и самого креста как символа христианства и объекта религиозного культа (с 4 века, введен императрицей Еленой) – крестное знамение, нательный крест, крестообразная архитектура храма и др.

Основой христианского культа являются семь таинств, семь сакральных обрядов, направленных на стяжание божественной благодати. Первыми таинствами были крещение водой, смывающего с верующего первородный грех, принятое церковью с 8 века, и причащение (евхаристия) – вкушение хлеба и вина во время богослужения, как тела и крови Христа, введенное Им ученикам в свою память. Впоследствии добавилось ещё пять таинств: миропомазание (помазание маслом миры лба, глаз, ушей), покаяние (исповедь), священство (рукоположение хиротония), брак, венчание (с 13 века в католицизме и 17 века в православии), соборование (елеосвещение) – в православии для выздоровления, в католицизме для умирающего. Семь таинств в христианстве впервые утвердились 1439 году.

Христианский культ включает в себя христианские праздники, в том числе основные или двунадесятые: Рождество Христово, Крещение, Сретение, Благовещение, Вербное воскресенье, Преображение, Пасха, Вознесение, Троица или Пятидесятница.

Церковь является основной организацией, объединяющей верующих христиан и священнослужителей на основе общего вероучения и культа. Христианское богословие считает церковь не исторической общественной организацией, а мистическим образованием, земной, телесной формой существования Иисуса Христа. Более того, она выводится за рамки земного происхождения как космическая, вселенское начало, без которого весь мир оставался хаосом. Только через неё и возможно спасение души человека.

В 16 веке произошел очередной крупный раскол в христианстве. От католицизма отделился протестантизм, упразднивший или отменивший многие христианские праздники, таинства и обряды. Таким образом, христианская религия никогда не была действительно единой конфессией с общими, вероисповедованием, культом и церковной организацией. В настоящее время действует Всемирный Совет Церквей – всемирная христианская организация, осуществляющая с 1948 г. экуменическую деятельность по объединению 300 церквей из 100 стран мира.

ПРАВОСЛАВИЕ, ЕГО ИСТОРИЯ, ВЕРОУЧЕНИЕ, КУЛЬТ И ЦЕРКОВЬ.

Византийский период истории православия.

Православие сформировалось после распада Римской империи в начале 5 века в её Восточной части, в Византии, которая в то время была сильным централизованным государством во главе с императором, считавшим себя правителем всей Римской империи. Её столицей был объявлен Константинополь. В 6 веке глава византийской церкви Константинопольский патриарх стал именовать себя вселенским патриархом, т.е. главой всей христианской церкви. Началась затяжная многовековая борьба между ним и понтификом Римской католической церкви - Папой за власть над христианами.

После завоевания императором франков Карлом Великим Италии (конец 7 - начало 8 в.в.) Римский Папа выходит из-под юрисдикции византийского императора, упрочив свои позиции. Византия же в борьбе с арабским халифатом теряет ряд территорий, на которых образуются самостоятельные автокефальные православные церкви, число которых в настоящее время уже 17. Это - Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская и др., имеющие в разных странах экзархаты, епархии, подворья, миссии. Первым «по чести» считается Константинопольский патриарх, хотя он и не имеет реальной власти над другими Православными церквами. Самой крупной из существующих поместных автокефальных церквей является Русская Православная церковь (в 2000 году включала более 19 тыс. приходов, 20 тыс. священнослужителей, 497 монастырей, десятки млн.верующих).

Особенности социально-политического строя и духовной культуры Византии обусловили важнейшие черты Византийского православия. Господствующей экономической формой была рыхлая, основанная на межсоседских связях, сельская община, которую государство использовало в своих фискальных интересах во всякого рода складчинах для совместного выполнения повинностей, поддерживала в ней круговую поруку. Аналогом соседской общины в городе были торгово-ремесленные коллегии. Города не были независимыми образованиями, не имели привилегий, а подчинялись императорской администрации. Господствовал освященный православной традицией взгляд на прибыль и наживу, которые осуждались. Провозглашался принцип нестяжательства, отрицательное отношение к торговле, исключая «честную» продажу избытков собственного хозяйства. В господствующее этническое сообщество ромеев входили только крещенные, независимо от своей этнической принадлежности. В отличие от западно-европейского общества классического Средневековья, пронизанного иерархичностью, византийскому была присуща, традиция ранне- христианского демократизма. Размытость слоя высшей правящей элиты открывала доступ туда не по наследственным, а по личным достоинствам человека, выходцам из самых низов, не исключая даже императорской короны.

Положение византийского аристократа зависело от императорской воли. Конфискация имущества, ссылка, даже публичная порка угрожали ему, как и всякому подданному. Его благосостояние определялось не столько земельной собственностью, сколько жалованием, подарками, взятками и смысл своего существования элита видела не в общественной деятельности, а в получении чинов и наград.

Император и самодержец ромеев был сакральной фигурой – земным божеством. Его трактовали как космическое существо и к нему постоянно применяли эпитет «солнце». Культ императора составил один из элементов государственной религии. Василевс был выше закона, и согласно римско-византийскому праву его желания приобретали силу закона, однако он был обязан соблюдать установление Священного Писания, правила семи Вселенских соборов, нормы римского права. Впрочем, половина византийских императоров была насильственно лишена престола. В отношении к государству в Византии довлел традиционализм, идея избранничества (Новый Израиль) народа и преемственности империи цезарей. Существующий порядок идеализировался, а реформам придавалось значение восстановления старых истинных ценностей. Император был скорее стражем традиций, а не их преобразователем.

Социальная роль духовенства по сравнению с Западом была гораздо более скромной. Оно было обособлено от мирян, не имело монополий на образование, было отстранено от гражданских судов, сбора податей, дипломатической службы и участия в деятельности администрации. Внутренняя корпоративность была менее выражена, чем в католицизме. Монастыри были зависимы от государства, которое могло конфисковать считавшуюся неотчуждаемой их собственность.

Византийская церковь была пронизана духом мистики и аскетизма, а античная духовность, культура, наследие, усвоенные в Византии, скорее формально, в ХI – ХII веках всё более искореняются церковью, создавая дух монастырской аскезы и нетерпимости к рационалистическому эллинству. Крупнейшие христианские византийские авторитеты православной ортодоксии в борьбе с ересями, отвергавшими иррациональный мистицизм Троицы: Афанасий Александрийский, Василий Великий противопоставляли веру естественному разуму, знаниям, а христианскую истину, освобожденную от всяких измышлений ума, «бесполезных умствований о природе» – торжеству духовного разума, проявляющего в процессе разрыва связей с мирским, духовному самоуглублению, «умной» безмолвной молитве. Так сформировался византийский исихазм (от греч. исихия – отрешенность) – религиозно-мистическое направление, возникшее в Византии в ХIV веке, известное также как паламизм, поскольку его основные положения были сформулированы Григорием Паламой. Монахи, следуя отрешенности и аскезе, пытались получить состояние «обожения» т.е. уподобления Богу через Иисуса Христа. Исихазм следовал учению о пути, имевшем три ступени. Первая – очищение (катарсис), достигаемое мироотречением. Вторая – просветление через получение божественного света. Третья – целеобретение через единение с Богом. Следующие этому пути греческие исихасты, Григорий Нисский (1У в.), Исаак Сирин (У1 в.), Максим Исповедник (У11в.), Григорий Палама (Х1Ув.) достигли совершенства и стали святыми в христианской догматике.

Результатом формирования подобной системы ценностей в византийском обществе стали наиболее почетными два вида деятельности: придворная служба при василевсе, и отшельничество монаха аскета, живущего в пустыне, в горах в дали от мирских страстей. Источником же нравственных идеалов считался не жизненный опыт, а традиция, которая понималась как богооткровенная. Отношение же имперского государства и православной церкви в византийском теократическом обществе приобрели форму, известную как «византийская симфония»

Православный культ.

Основу православного вероучения составляет Никеоцареградский Символ веры, утвержденный на двух первых Вселенских соборах, в котором содержатся определения о триединстве Бога, о Боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, крещении, загробной жизни, Церкви. Православие своей принципиальной задачей считает сохранение веры, ничего не прибавляя к наследию Семи соборов. Католические догматы, установленные позже: о непогрешимости Папы в богословских вопросах, о чистилище, о фелиокве, о непорочном зачатии Девы Марии и её телесном вознесении на небо, о первородном грехе, учении о сверхдолжных заслугах и индульгенциях всеми православными церквами признаются ошибочными, противоречащими Священному Писанию и Священному Преданию. Однако, как и в католической церкви, в православной исповедуется вера в действенность и необходимость семи таинств. Правда, таинство причащения любого верующего хлебом и вином существует только в православии. В католической церкви так причащаться могут только священники, а остальные католики причащаются только хлебом.

Отказ протестантских церквей от большинства таинств, равно как и от разделения верующих на мирян и священников, от признания исключительной роли Церкви в деле личного спасения, православие также считает заблуждением. Более того, в пределы Церкви оно включает кроме Церкви земной (воинствующей, спасающихся) также и Церковь торжествующую, небесную, к которой принадлежат Богоматерь, Иоанн Предтеча, ангелы, апостолы, пророки, мученики за веру, святые, а также умершие до Страшного Суда.

В православии развит культ святых, считающихся посредниками между Богом и людьми, небесными покровителями, живущих на земле, «верными слугами, угодниками и друзьями Божиими», в честь которых, установлены особые праздники, молитвы и богослужения. Причисление к лику святых осуществляется на основе акта канонизации, который включает в себя определенные правила, одним из которых является обретение нетленных мощей (тел или их частей). Отказ от их почитания равнозначен отказу от православия. Их изображения на иконах почитаются как изображения живых икон Бога, в которых он изобразился сам. В православных иконах главная цель – выразить богословский смысл евангельских событий, а не их историческую обстановку, поэтому иконопись называют также «богословием в красках». Поклонение кресту также является важнейшим элементом православного культа, форма которого может быть в православии шести или восьмиконечной.

Вселенская церковь согласно православию не может быть без Христа, который незримо присутствует в божественной литургии (греч. общее служение), установленной им самим: в хлебе и вине, притворяющимися в его тело и кровь. Догмат о единстве Церкви требует, чтобы все православные христиане, живущие в одном округе, исповедовали свое единство единодушным участием в одной литургии, возглавляемой одним епископом (главой епархии), или его заместителем – приходским священником.

Важное место в православном культе занимают праздники и посты. В церковных календарях каждый день связан с именем Иисуса Христа, Богородицы, святых, чудотворных икон, креста. Во главе праздничного круга праздник пасхи, который выражает центральную идею христианства – воскресение и считается «праздником праздников». Вслед за Пасхой, по значимости идут двунадесятые праздники, великие и престольные, связанные с престолами – святым местом в храме, которое посвящено тому или иному святому.

Православие в истории и в современной культуре России.

Основные исторические вехи в истории русского православия.

История РПЦ началась в Х веке, когда Киевский князь Владимир Святославич принял веру от православной Византии. В этот период Киевская Русь была сильным феодальным государством с высоким уровнем развития материальной и духовной культуры, ремесла и торговли, военного дела. Многочисленные восточно-славянские племена, расселившиеся с начала У1 века до н.э. на Балканах и в Приднепровье, которых характеризовал общинный образ жизни и самоуправление, выборность вождей харизматического типа, соответственно веровали в разнообразных духов, населявших окружающую природу (аниматизм). На следующем этапе перехода к земледелию аниматизм сменился анимизмом и политеизмом, возникли культы Рода, Перуна, Хорса, Стрибога, Макоши, Ярилы – богов олицетворявших различные стихии и виды социальной практики.

Период формирования государственности был связан с выдвижением на первое место Перуна – бога грозы, войны и оружия, покровителя княжеских дружин, присягавших его именем. Так харизма княжеской власти подкреплялась сакральным авторитетом.

Поскольку процесс формирования автократического государства на Древней Руси происходил более быстрыми темпами, чем эволюция дохристианских верований, от аниматизма через политеизм к монотеизму (элементы которого уже содержались в культе Рода) возникло несоответствие и объективная необходимость в сакральной лигитимации, складывавшейся монархической традиции. Более всего этому мог соответствовать монотеизм, способный объединить многочисленные племена на основе веры в единого Бога – Творца и Вседержителя.

Эта исторически необходимая религиозная реформа и была осуществлена князем Владимиром, сделавшего свой выбор в пользу византийского восточного православия, и отвергшего иудаизм, ислам и католичество. Экономические и политические причины, ориентировавшие Русь на союз с ближайшим крупным, цивилизованным государством, обусловили этот выбор. Происходившие в это время, попытки католической церкви подчинить себе светскую власть не могли, разумеется, способствовать симпатиям князя Владимира к западному христианству. В политической же системе Византии, церковь занимала подчиненное место по отношению к императорской власти.

В 988 году православие через акт крещения населения было принято в качестве государственной религии Киевской Руси, а влияние Византии стало главным фактором развития отечественной культуры. Вместе с православием Русь получила и «симфонию властей», позволившую сакрализовать государство, объявившее себя православным и укрепить позиции церкви. В домонгольскую эпоху РПЦ контролировалась и подчинялась константинопольскому патриархату. За 250 лет своего существования РПЦ сумела значительно укрепить свое влияние на Руси, имея к 30 гг. 13 века на территории русских княжеств 16 церковных епархий, около 10 тыс. городских и сельских храмов с 40 тыс. священнослужителей, 300 монастырями с 10 тыс. монахов и послушников. Рост благосостояния и земельных богатств РПЦ был таков, что к началу 16 века ей принадлежала 1/3 всех обрабатываемых площадей в стране. Православизация страны оказала огромное влияние не только на политическую, правовую и экономическую сферы, но и на культурную и духовную сферы жизни общества.

Татаро-монгольское нашествие, вызвавшее процесс усиления северо-восточной Руси, открыло новый период развития русского православия. Усилению Московского княжества способствовало то, что в начале XIV века Москва стала религиозным центром страны. Находясь в политическом подчинении монгольским завоевателям, русские в религиозном отношении продолжали быть членами религиозного византийского содружества с центром в Константинополе.

15 век стал для русского православия временем его расцвета. Культ Богоматери со времен крестителя Руси Владимира, был своего рода религиозно-политическим знаменем киевских и владимирских великих князей. Период татаро-монгольского нашествия способствовал усилению настроения покинуть мир. Так, в первый век ига (1240 – 1340гг.) на Руси возникло не более 30 новых монастырей, а в следующее столетие их появилось до 150.

В 15 веке политическое усиление московских князей вело к уменьшению политического влияния православной иерархии, и, одновременно к укреплению идеи независимости отечественной церкви от Византии. После перехода литовских князей, тогда владевших большей частью Киевской Руси, в католичество (с 1386 года) и принятие греками в июле 1439 года Флорентийской унии, закрепившей примат Папы Римского и догматы католического учения при сохранении православного обряда, при содействии светской власти РПЦ стала автокефальной. С тех пор влияние великого князя московского на церковные дела неуклонно возрастает и по отношению к церкви он становится на место византийского императора.

После захвата турками-мусульманами в 1453 году Константинополя, Русь осталась единственным, самостоятельным православным государством, в котором крепнет убеждение, что Москва – историческая преемница Константинополя, павшего за грехи отступничества. Так, возникает учение о мессианском пути русского народа, избранного Богом для сохранения чистоты веры, и о РПЦ – как средоточии истины Христовой. Об этом заявил инок Спасо-Елеазарова монастыря Филофей в своем послании великому князю, где он провозгласил Москву третьим и последним Римом, как последнее христианское царство и оплот всемирного православия.

В 15 – 16 веках идет борьба между светской государственной и церковной властью за церковные земли и церковное имущество. Так, соборы 1503 и 1550 –х годов успешно противостояли попыткам секуляризировать церковное имущество. Победа линии Иосифа Волоцкого, выступавшего защитником монастырских земельных владений вместе с крестьянскими селами, над сторонниками «нестяжания» Нила Сорского, подтолкнула РПЦ на путь сращивания с государственным аппаратом. Разработав учение о самодержце как «земном боге» с целью укрепления самодержавия и церкви, Волоцкий способствовал фактическому поглощению сакральной светской властью церковной институцией. Эта тенденция в 15 – 16 веках достигла своего апогея в период царствования Ивана 1У Грозного.

В 1590 году была учреждена Московская патриархия и РПЦ стала автокефальной церковью. Новый 17 век стал для русского православия эпохой огромных потрясений и испытаний. Одно из них связано со Смутой – периодом политического, экономического и социального кризиса Русского государства. Второе связано с церковными реформами патриарха Никона, приведшими к расколу. Его попытки ограничить процесс усиления контроля светской власти за управлением церковной экономикой закончились лишением его сана и ссылкой. Противники никоновских реформ, сохраняя древнее «благочестие", испытывая государственные репрессии и гонения, порвали с РПЦ, провозгласив идею ухода от зла во имя спасения души. Так возникло движение староверов, старообрядцев, разошедшееся по всей России и всему миру. В дальнейшем оно разделилось на различные течения: поповцев и беспоповцев.

Окончательное подчинение церкви государству произошло в период царствования Петра I. Уже будучи императором, он ликвидировал патриаршество и учредил Святейший синод – коллективный орган, члены которого назначались царем. Главой церкви стал сам царь, а синодом управлял назначаемый им обер-прокурор. Церковь фактически стала составной частью государства. Процесс секуляризации церковных вотчин, начатый Петром I, был продолжен Екатериной II и завершен в конце 18 века. В течение трехсотлетнего синодального периода была выстроена единая, государственно-религиозная система Российской империи. Церковь потеряла свое каноническое управление. Достаточно сказать, что вплоть до 1917 года она не созывала поместного собора, который собрался летом 1917 года в Москве, приняв решение о восстановлении патриаршества. Первым патриархом Московским и всея России, со дня смерти 11 патриарха Московского Адриана 16 октября 1700 года, стал митрополит Московский Тихон.

Православие исправно служило самодержавию весь его имперский период, вплоть до свержения царя и ликвидации монархии в результате февральской революции 1917 года. Самодержавие объявлялось православными иерархами, «сокровищем, какого нет у других народов». На начальном этапе февральской революции, между РПЦ и Временным правительством установилось сотрудничество. Были запрещены конфискации церковных земель, направлены крупные ассигнования на содержание храмов и клира. Но когда Временным правительством был проведен ряд реформ в целях обеспечения свободы совести, уравнения в правах всех религий России, отделение школы от церкви этому взаимопониманию пришел конец.

В период работы Поместного собора, в октябре 1917 года, власть в стране перешла в руки Советов и большевиков. Патриарх Тихон сразу занял враждебную позицию по отношению к Советской власти, сравнивая начавшиеся социалистические преобразования с вавилонским строительством. После декретов Совнаркома о передаче всех церковных и монастырских земель в общенародный фонд, о передаче дел воспитания и образования из духовного ведомства в Наркомпрос, о гражданском браке и метрикации, о прекращении денежных выдач на нужды церкви, изданных в декабре 1917 года, и после декрета Совнаркома «Об отделении церкви от государства и церкви от школы», конституировавшего Советское государство как светское, между властью и РПЦ возник антагонизм. Религия объявлялась частным делом граждан и лишалась государственной поддержки. РПЦ сразу же оказалась лишенной какой-либо материальной базы.

Конфронтация церкви и Советского государства обострилась в период гражданской войны. Церковь естественно стояла на стороне белого движения. Государство перешло к систематической борьбе: экономической (изъятие церковных ценностей в 1922 –1923гг.), идеологической, политической. В целях обеспечения контроля над РПЦ, власти инсперировали церковный раскол, поддержав обновленчески настроенных православных клириков, отвергших патриаршество на своих Поместных соборах. Однако, попытка признать их в качестве единственно законной церковной власти, провалилась. Обновленческая церковь была ликвидирована в 1946 году.

Только после смерти патриарха Тихона и опубликования его «Завещания» от 7 апреля 1925 года, отношения церкви и государства стали нормализоваться на основе принципа аполитичности церкви, невмешательства её в дела государства.

Летом 1927 года патриарший местоблюститель Митрополит Сергий опубликовал декларацию о безусловной лояльности церкви к Советской власти. Однако, обеспечив регистрацию, эта декларация не спасла РПЦ от разорения. В течение 1930 годов, в СССР были закрыты все православные монастыри, большинство храмов, репрессированы священники. Только в 1937 году репрессировали 136900 представителей православного духовенства. Из них 85300 было расстреляно.

В годы Великой отечественной войны из прагматических соображений гонения на церковь были ослаблены. В сентябре 1943 года, впервые после революции состоялся архиерейский собор РПЦ, на котором присутствовало лишь 19 епископов, и который избрал патриархом Московским и всея Руси митрополита Сергия. После его смерти в январе 1945 года на поместном Соборе был избран митрополит Алексий. В мае 1971 года на поместном Соборе был избран новый патриарх Пимен. Время его управления церковью стало эпохой церковного застоя. Нормализация церковно-государственных отношений произошла в годы перестройки. На поместном Соборе 1990 года был избран патриарх Алексий.

С конца 1980 годов в отношении РПЦ власти стали постепенно отказываться от использования сталинских методов контроля. Начался процесс реабилитации ранее репрессированных священников. С распадом в 1991 году СССР, РПЦ смогла укрепить свои позиции, как в России, так и за её рубежами. В конституции Российской Федерации, принятой 12 декабря 1993 года, закреплен принцип отделения церкви от государства и указано, что РФ – светское государство, что никакая религия не может устанавливаться в нем в качестве обязательной или государственной. Со своей стороны, РПЦ в последнее время официально заявляет о том, что не должна брать на себя функции, принадлежащие государству, при этом в «Основах социальной концепции РПЦ», принятых на Юбилейном Архиерейском соборе 2000 года, специально подчеркнуто, что «государство не должно вмешиваться в жизнь Церкви, в её управление, вероучение, литургическую жизнь, духовническую практику и т.д.».

В конце 1921 года в г. Сремски – Карловци (Сербия) из православных, оказавшихся в результате гражданской войны в эмиграции, была образована Русская заграничная церковь, высказавшаяся за восстановление в России монархии и дома Романовых. Она обратилась к мировым державам не признавать советскую власть и помочь Белому движению. В течение всех прошедших лет РЗЦ противостояла РПЦ. Воссоединение их в каноническом общении произошло только 17 мая 2007 года, что знаменует завершение противостояния возникшего в период гражданской войны.

Наряду с РПЦ и вне её рамок в Российской империи, в СССР и в современной России действуют иные православные организации, исторически связанные с РПЦ и возникшие в периоды общественных потрясений и церковных расколов. Кроме многочисленных толков и согласий старообрядцев: беглопоповского, поморского, федосеевского, филипповского, белокриницкого и др., с 1927 года на территории СССР возникла истинно - православная церковь (ИПЦ), общины которой не признают власти иерархии РПЦ, существуя на нелегальном положении. Поэтому ИПЦ ещё называют Катакомбной церковью. С 1989 года образовалась Российская православная свободная церковь (РПСЦ), приходы которой находятся в юрисдикции РПЦЗ.

Современный период существования РПЦ в условиях новой буржуазной капиталистической России с учетом происходящих процессов мировой глобализации, геополитических перемен, дает основание одним надеяться на духовное возрождение нации, страны, а другим делать печальный прогноз относительно судеб возрождающейся «православной империи». Ответ на это даст только реальная действительность.

Организация и управление современной Русской православной церкви.

Высшим коллективным органом власти РПЦ является Поместный Собор, который определяет вероучение и обряд, осуществляет церковное управление и суд. Его членами по своему положению являются правящие и викарные архиереи, а также избираемые в соответствии с Уставом РПЦ представители от духовенства, монашествующих и мирян. Поместный собор истолковывает учение православной церкви, решает канонические богослужебные, пастырские и другие вопросы внутренней и внешней деятельности, канонизирует святых, утверждает постановления Архиерейских соборов, оценивает деятельность Священного Синода, избирает патриарха, является последней инстанцией, полномочной рассматривать догматические и канонические отступления в деятельности патриарха.

В Синодальный период (1721 – 1917гг.) Поместные соборы не собирались. Постсинодальные поместные соборы проходили для избрания патриарха в 1917, 1945, 1971, 1990 годах. В связи с празднованием тысячелетия Крещения Руси 6 – 9 июня 1988 года был созван Поместный собор, принявший новую редакцию Устава РПЦ, согласно которому патриарх должен осуществлять управление Церковью совместно со Священным Синодом, а Поместный собор должно созывать не реже одного раза в 5 лет. Собор также канонизировал святых РПЦ: князя Дмитрия Донского, иконописца Андрея Рублева, писателя Максима Грека, возродителя школы старчества Паисия Величковского, блаженную Ксению Петербургскую и др.

Современная РПЦ так и не смогла разрешить важные для русского православия проблемы: литургическую, приходскую, календарную и др. В ней возобладал дух консерватизма, противодействующий изменчивому времени. С этим, видимо, связан и отказ регулярно созывать Поместные Соборы, в которых принимали бы участие не только епископы, но также рядовые священники, представители монастырей, духовных учебных заведений и миряне. На Юбилейном Архиерейском соборе в августе 2000 года был принят новый Устав, предусматривающий регулярные созывы только Архиерейских соборов (не реже одного раза в 4 года). На нем же были канонизированы более одной тысячи новомучеников. В числе сопричисленных к лику святых и семья последнего Российского императора Николая II, членов которой прославили в чине “святых страстотерпцев”. В таком же чине РПЦ ранее были прославлены князья Борис и Глеб, Великий князь Андрей Боголюбский. Масштабы прославления святых новейшего времени видны уже их того, что за период с 1549 года до учреждения Святейшего синода в РПЦ были канонизированы 146 праведников веры, а в течение Синодального периода – еще 10.

Наряду с Поместными соборами для решения наиболее важных вопросов религиозной жизни РПЦ созываются Архиерейские соборы. Их участниками являются епархиальные, а также возглавляющие синодальные учреждения и духовные школы архиереи. Собор заслушивает отчет о деятельности Патриарха и сам подотчетен Поместному собору, на котором утверждаются его решения.

Главой РПЦ является Патриарх Московский и всея Руси, имеющий первенство чести перед епископами, управляющий церковью совместно со Священным синодом и подотчетный только Поместному и Архиерейскому соборам. Патриарх избирается на должность пожизненно на Поместном соборе. В период между соборами ему принадлежит высшая власть в вопросах вероучения, церковного управления и суда. Он назначает и контролирует деятельность епархиальных архиереев, награждает титулами и высшими церковными наградами (орденами и медалями Святого Владимира трех степеней) и осуществляет связи с другими Церквами и т.п.

Священный синод состоит из председателя (Патриарха), пяти постоянных и пяти временных членов (епархиальных архиереев). На весенних и зимних сессиях он рассматривает вопросы внутренней и внешней деятельности церкви, избирает, назначает, перемещает и увольняет на покой архиереев, руководителей синодальных учреждений, ректоров и инспекторов духовных дел. Для организации текущей деятельности в РПЦ в нем создано 8 отделов.

В административном отношении РПЦ делится на епархии, во главе которых стоят архиереи. Епархии включают благочинные округа, которые делятся на приходы. Приход является первичной ячейкой РПЦ. Его главой является священник, руководящий деятельностью прихода с помощью выборного органа мирян – церковного совета, который включает старосту, его заместителя, казначея и не менее трех членов ревизионной комиссии.