Схоластическая традиция в истории средневековой этики

Характерной чертой этой разновидности ученой мысли западного христианства Средневековья можно считать обостренный интерес к таким реальностям индивидуального морального сознания, как функция воли, взаимоотношение воли и интеллекта, свободный выбор, влияние греха и благодати на нравственную жизнь человека. В силу особенностей схоластического умозрения мораль в ее теологической перспективе становится здесь предметом чрезвычайно изощренного рационального анализа. Практика аскетической жизни и личный опыт религиозного подвижничества отступает в них перед объективно-наукообразным взглядом на сферу этического. Он и определил в дальнейшем судьбы

В раннем Средневековье, вплоть до XII в., этика не была самостоятельной сферой мысли. Ключевые этические проблемы появлялись и решались внутри христианской теологии и философии. Это не говорит, однако, об их периферийном значении. Две сквозные для Средневековья теологико - философские проблемы были одновременно и этическими проблемами, по крайней мере, имели для этики принци­пиальное значение. Это, во-первых, проблема соотноше­ния бытия и блага; во-вторых, взаимосвязи провидения и благодати со свободой человеческой воли. Неизменным вниманием пользовалось также учение о добродетелях и пороках.

Коренному преобразованию античного учения о нравственности способствовало добавление Иеронима, автора латинского перевода Библии («Вульгаты»). В коммен­тариях на книгу пророка Иезекииля, он добавил к трем платоновским составляющим души: разумной, страстной и вожделеющей, — четвертую, которую он назвал «зуп-(егез^з». Термин возник в результате описки: неверной латинской транскрипции греческого слова «сшуейпспс», которое употреблялось в Новом завете для обозначения совести. «Синдересисом» (совестью) была названа та способность человеческой души, которая является «ис­крой сознания озаряющей собственный греховный поступок. Благодаря этой способности человек осознает определенное действие как грех: чувствует свою вину и мучается от его совершения. Христианское наследие позволило средневековой этике стать «философией совести».

У истоков средневековой этики стоял Аврелий Августин (354-430). Он не признавал философии вне теологии. Одним из первых обратил внимание на проблему формирования человеческой личности; на примере собственной биографии показал противоречивость становления человека как личности, и пришел к выводу, что только Божественная благодать может спасти человека, избавить его от греха. Наиболее богаты этической проблематикой его книги «Исповедь», «О благодати и свободном произволе­нии», «О граде Божием». В них переводится на язык новозаветной философии любви неоплатоническая идея о том, что бытие совпадает с благом.. В благе выражается близость к Богу, а в зле - ничто, из которого Бог сотворил мир.. В человеческом поведении зло проявляется как грех. Грешником становится тот, кто по своему произволу отступается от Бога, теряет его поддержку и, таким образом, обрекает себя на гибель, в последнем итоге - на адские мучения. Бог является единственной причиной добра в мире и человеке, но не является виновником зла. Учение Августина, будучи крайней формой религиозного фатализма, с чрезвычайной остротой ставило проблему свободы человеческой воли. Идея всеблагости, т.е. Бога как абсолютного блага исключала возможность возложить на него ответственность за несчастья, пороки и преступления людей. От того, кто есть высшее благо, не может исходить зла. Человек постоянно нуждается в божественном руководстве, но может пренебрегать им. В отношении к Богу люди подобны детям: по своей воле они способны проказничать и шалить, а что-либо хорошее могут сделать толь­ко под руководством того, кто разумнее и добрее их. Исходная добродетель заключается в послушании, а собственная воля может вести только к греху. Такое понимание свободы воли призвано создать нравственный настрой самой высокой пробы. Верующий человек отдается божественному зову безоглядно. Он творит добро не для того, чтобы получить за него вознагражде­ние в виде вечного блаженства, но со смирением в сердце, допуская только надежду на то, что любовь к Богу, вспыхнувшая в его душе, может быть свидетельством незаслуженной благодати и его включения в число из­бранных. Единственным путем спасения является духовная любовь к Богу доведенная, как подчеркивает Августин, «до презрения к самому себе». Спасение может быть только предметом веры и надежды, поскольку своими собственными стараниями ни один чело­век спастись не в состоянии.

Этическая сущность человека обусловлена его любовью - любви не имею, ничего не имею. Августин рассматривает любовь как высшую ценность и величайшую добродетель. Выделяя различные виды любви (любовь к ближнему, к родителям, к самому себе, половая любовь), Августин говорит, что именно любовь человека к Богу является критерием его оценки. Он выделяет два типа людей - духовные, у которых любовь к Богу доходит до ненависти к себе, и плотские, у которых любовь к себе доходит до ненависти к Богу.

Только Бог знает, к какому типу относится каждый человек, и в этом заключается тайна предопределения ".

Ансельм Кентерберийский в самом начале диалога "О свободном выборе", написанного между 1080 и 1085 гг. он не относит к свободе выбора (liberum arbitrium) способность грешить или не грешить, которую традиционно связывали со свободным выбором делиберативной воли. Принимая вероучительное положение о том, что Бог и ангелы не могут грешить, он не может, в то же время, допустить мысли, что они не обладают свободным выбором. Следовательно, понятие свободного выбора не включает в себя необходимо, принцип возможного избрания зла наряду с добром. Свободная воля может быть определена как способность души, изначально обладающая некоторым однозначным, позитивным содержанием: «та воля свободнее, которая не может уклониться от прямизны несогрешения». В работе "О свободном выборе" дается то определение свободного выбора, которое в дальнейшем стало довольно популярным. Его приводят Фома Аквинский и Дунc Скот: «свобода выбора есть способность сохранять правильность воли ради самой правильности». Способность же грешить только уменьшает свободу. Ансельм рассматривает два уровня реализации свободы - до грехопадения и после. Грехопадение совершилось не по необходимости и не по принуждению (в моральном действии их быть не может), а по собственной воле ангелов и человека. Важнейший вопрос, вокруг которого в дальнейшем разворачивается диалог, - осталась ли у человеческой воли способность сохранять правильность уже после грехопадения? Ведь саму правильность она, несомненно, утратила. Отец церкви настаивает на том, что «даже если нет правильности воли, разумная природа имеет не меньше того, что ей принадлежит» - как способность, она как раз и сохраняется, благодаря разуму, которым мы можем ее познать, и воле, которой мы можем ее удержать. Эта способность остается за человеком всегда, даже когда он становится рабом греха, т.е. не может не грешить. В другом трактате, «О падении диавола», он говорит, что и способность желания, само желание есть благо, поскольку они суть некие сущности и Божий дар, а хотение души есть определенное употребление этой сущности (способности желания). Зло же состоит в неправильном употреблении ее. Сила желания заключается в воле как некой реальности, которая сохраняется в душе всегда, но желания воли могут быть многоразличны - воля сама обращает себя к тому, чего больше хочет. Но, кроме того, человек всегда удерживает способность сохранять правильность, и поэтому он всегда свободен. Конечно, для христианского мыслителя невозможно мыслить моральную жизнь без благодати - Ансельм утверждает, что от правильности человек может отвратиться только по своей воле, но «от рабства и греха он может отвратиться только благодаря кому-то другому».

Пьер Абеляр (1079—1142), французский теолог и философ. Прославился как поэт, воспевший свою любовь к Элоизе. Этические взгляды Абеляра характеризу­ются стремлением решать вопросы морали без религиозного диктата. Он дал определение понятий "порока", "греха", "намерения" и "действия". Понятие о том, что такое грех, по мнению Абеляра, рождается в сознании человека и не всегда совпадает с библейским определением. Сущность греха он определял, как осмысленное намерение совершить зло, преступить божественный закон. Нравы же (mores) - представляют собой пороки или подвиги души, которые делают нас склонными к дурным или добрым делам. Нравы склоняют волю к действиям. Поскольку пороки и добродетели оказываются свойственными не только душе, но и телу, то в их определении Абеляр опирается на традиционное античное понимание добродетели как естественной "добротности", функциональной пригодности и здоровья. Существуют такие добродетели и пороки, которые нравов не затрагивают, т.е. не удостаиваются ни похвалы, ни порицания, например, острота ума или забывчивость. Человек может быть порочным, даже не проявляя это свойство в поступках (гневливость, сладострастие). С этим натуралистическим представлением о нравственных качествах связано понимание Абеляром греха - если порок есть то, благодаря чему мы склоняемся к прегрешению, т.е. то, что заставляет нас сочувствовать тому, что запретно, то грех представляет собой само сочувствие или согласие воли на это. А это означает презирать Творца, т.е. не делать ради него того, что надлежит. Рассуждая о грехе и праведности, Абеляр пришел к выводу о том, что деяния человека не делают его лучше или хуже в глазах Господа. Теоцентрическая мотивация становится у Абеляра фундаментом морального действия. Отождествляя волю со способностью желания, он при этом не признает злую волю источником греха, так же как добрую волю началом добродетели, обосновывая свое мнение тем, что в этом случае, грех будет причастен не только небытию, но и бытию. Грех же, на самом деле, есть отсутствие бытия, и субстанции греха быть не может, даже в злой воле. Это рассуждение направлено против аристотелевской традиции в понимании концепции добродетели и порока, как некоторых складов души (у Фомы Аквинского это habitus - расположение). Грех - это слабость воли. Отсюда и заключение, что его можно совершить и без злой воли, как бы непроизвольно. В свою очередь, злая воля ("желание недозволенного"), может быть обуздана и подчинена Божьей воле. Что же тогда в этом случае является источником греха, если не воля? Поскольку грех есть согласие с порочным желанием, то отсюда следует, что он представляет собой акт разума - судящей способности. Абеляр вносит в этику свойственные его образу мышления, интеллектуальные мотивы: разум определяет пороки и добродетели души так, что соглашается или нет, с порочными или добродетельными стремлениями воли. В этом трактате содержится скрытая полемика. Моральное самоопределение превращается у Абеляра, прежде всего в интеллектуальную процедуру. Основные произведения: «Да и нет», «Диалектика», «Введение в теологию», «Познай самого себя», «История моих бедствий

Фома Аквинский (1225— 1274), итальянский богослов, философ-схоласт. Главный принцип его учения - истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония. В философии, как таковой, решающим признавал интеллектуальное рассуждение. Считал, что воля в Боге подчинена интеллекту, а обладание свободной волей обязывает человека нести ответственность за свои поступки. Человек имеет право на счастье, в том числе, и в рамках его земной жизни. Подлинное же счастье – это познание Бога и спасение с его помощью. Бог добр, но он не несет ответственность за наличие зла в мире, но он не несет ответственность за наличие зла в мире. Зло – это результат отпадения от Бога и забвение его заповедей. Душа понимается как субстанциальная форма тела, но она – не личность, а только ее духовная основа. Личностью является' весь человек. Основные произведения Фомы Аквинского: «Философская сумма» (1261 —1264гг.) и «Сумма теологии» (1265-1273 гг.).

ЭТИКА ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

В отличие от средневековых философов, гуманисты эпохи Возрождения выдвинули человека на первый план и сделали его предметом пристального внимания и культа (обожествления). В эпоху Возрождения человек стал рассматриваться как творец самого себя и господин над окружающей его природной средой. Он автор, режиссер и актер своей собствен­ной драмы, кузнец своей судьбы («фортуны») и счастья. Человек - это соперник Бога на земле, он титан, т.е. великое и всемогущее существо, богочеловек. Ему присуще естественное, от рождения данное, право на полноту существования и способность устро­ить свою жизнь именно таким образом.

В это время стала высоко оцениваться активная деятельность человека как важнейший способ его существования в мире, в отличие от созерцания Космоса в античности и постижения Бога в эпоху средних веков. Деятельность рассматривалась как способ вторжения в природу, преобразования ее по законам самой при­роды и в соответствии с замыслом человека. Деятельность - это творчество (созидание) нового мира, мира культуры. Приняв из рук Бога эстафету творчества, человек делает окружающий его мир объектом познания и практики.

В эпоху Возрождения имел место культ красоты и духовности человека, посредством чего также восстанавливалась его самоценность, отвергнутые в средние века честь и достоинство. В период Ренессанса большое развитие получили такие виды искусства как живопись, скульптура. Излюбленными для художников Возрождения стали возвышенные сюжеты, передающие величие и благородство человека. В недрах философии и искусства сформировалось понятие личности, важнейшим проявлением которой, стала считаться свобода выбора жизненного пути, включая и свободомыслие.

Родоначальником гуманистического течения в Италии считается поэт и философ Франческо Петрарка (1304 — 1374 гг.). В своих произведениях Петрарка отстаивал право человека на земные | устремления, на любовь к другим людям. Он старался придать своей философии моральную направленность и для этого восстанавливал этическое учение Сократа. В человеке его интересовала, прежде всего, тема любви, которую он рассматривал как высшее | выражение духовного начала. Жизнь человека - это постоянный поиск самого себя в этом мире, что часто сопряжено с мучительными страданиями, с душевным беспокойством.

Гуманистическое движение имело место не только в Италии. Со временем оно охватило и ряд других европейских стран. Так, в Голландии, родился и вырос писатель и богослов, Эразм Роттердамский (1469 — 1536 гг.), который жил и творил во Франции и в других странах Европы. Это был виднейший мыслитель своего времени. Эразм, критик схоластики и моралист, видел в христианстве, прежде всего, моральное содержание, носителем и выразителем которого, был в его представлении, Иисус Христос. В своей книге «Похвала глупости» Эразм писал, что фанатизм и невежество ослепляют разум и поэтому не могут быть приемлемыми для высокого духовного облика человека. Гуманистическая позиция Эразма Роттердамского проявилась в его стремлении обосновать природное равенство людей. По убеждению философа, одаренность людей зависит лишь от воспитания и образования. Он подчеркивал наличие у человека свободной воли - поэтому фортуна (судьба) больше всего любит людей отважных и решительных. Начало и конец человеческой жизни находится, конечно же, в руках Бога, но ее «наполнение» зависит от свободных и активных усилий человека. Разум же требуется для того, чтобы свободная воля не превышала, допустим, меры и не сбивала человека с правильной дороги в его жизни. Мудрость состоит, по мнению писателя, в том, чтобы всегда соблюдать принцип «ничего сверх меры». В противном случае, мудрый человек превратится в дурака, а мудрый государь в деспота.

Крупнейшим представителем социально-философской мысли эпохи Возрождения является «великий флорентиец» Николо Макиавелли (1469 — 1527 гг.), государственный деятель, историк, писатель и поэт. Основной, в его произведениях («Государь» и др.), стала тема государства и общественного устройства. В рамках этой темы он раскрыл тезис об эгоистической природе человека как глубинной основе мотивации его поведения в общественной жизни. По убеждению Макиавелли, самым действенным стимулом человеческих поступков является интерес. Среди множества всех человеческих поступков ведущую роль играет имущественный интерес, стремление приобрести и сохранить собственность. Макиавелли писал, в связи с этим, что люди скорее простят смерть своего отца, нежели потерю имущества. Эгоизм человеческой природы неискореним, и это требует создания в обществе такой организации, которая смогла бы жестко, в том числе и с помо­щью принуждения, регулировать взаимоотношения между людьми. Таким инструментом является государство как центр власти и средоточие силы в общественном организме. Происхождение его является естественным, а не божественным.

Макиавелли был сторонником сильного централизованного государства с наделением его правителя большими полномочиями. Этот государь должен быть многогранной натурой, силь­ной, честолюбивой и гибкой. Его действия оправданы, если продиктованы заботой о благе и безопасности своей страны. В этих целях, государь вправе применять и силу, вплоть до жестокости. Мудрый государь обязан по возможности быть добрым, но при необходимости, он вправе проявлять и жестокость по отношению к своим противникам. Гибкость правителя состоит в его умении сочетать свойства хитрой и изворотливой лисицы с качествами прямолинейного и вероломного льва.

Со временем тезис об оправдании применения силы в политике получил название макиавеллизма. В этом явлении (отрыв политики от морали, т.е. аморализм), также проявил себя ранний капитализм Возрождения с его духом прагматизма, грубой силы и вероломства в общественных отношениях. И все же Макиавелли, верно уловил противоречивую природу политики, столкновение в ней разнонаправленных и даже полярных тенденций, стилей и форм деятельности ее участников. Проблема соотношения политики и морали является одной из самых сложных в философии и в общественной жизни, хотя и не относится к числу неразрешимых.

Гуманистическая тенденция в творчестве Макиавелли проявилась также в его учении о фортуне и соотношении ее с деятельностью человека. В античном мире вместо этого понятия употреблялись понятия «рок» и «судьба», означавшие изначальную предопределенность («фатализм») всего жизненного пути человека. По сути дела, фатализм — это признание Бога как некоей внешней, таинственной силы, властвующей над людьми. В творчестве Макиавелли, в полном соответствии с духом Возрождения, эта внешняя сила (фортуна), уже не обладает всей полнотой власти над человеком. Мыслитель подчеркивал, что фортуна распоряжается лишь половиной наших поступков, но управление другой половиной, или около того, она предоставляет нам сама. Наличие у человека свободной воли означает возможность действовать по своему усмотрению, быть «кузнецом» собственного счастья. Способность к такой деятельности, направляемой трезвым и расчетливым умом, Макиавелли относил к числу безусловных доблестей. Наибольшей доблестью обладали личности исторические: Моисей, Ромул и другие. Достоинство этих людей состояло еще и в том, что они сумели выразить назревшие потребности общественной жизни своего времени.

Во Франции к гуманистическому движению принадлежал Мишель де Монтень (1533 -1592 гг.), философ и моралист. Как другие гуманисты своего времени, он критиковал схоластическую философию и догматизм религиозного вероучения. Он выступал за независимость человека и полноту его существования, за свободу философствования и литературного творчества. Французский мыслитель был критиком аскетизма, фанатизма и иных человеческих предрассудков.

ЭТИКА НОВОГО ВРЕМЕНИ

Этика Нового времени (Modern Time) отказывается от идеи трансцендентности морали, считавшей, что источник морали находится вне мира, возвращаясь к идее человеческой рациональности как основе нравственности (Р. Бэкон, Р. Декарт, Т. Гоббс, Б. Спиноза, Д. Юм). Высшим достижением этого периода была этика Иммануила Канта (1724-1804), который впервые установил, что "в морали человек подчиняется своему собственному и, тем не менее, всеобщему законодательству".

Этика Канта легла в основу либерального понимания права. В сфере этики он опирался на концепцию долга и сформулировал, так называемый категорический императив. Согласно Канту, прекрасное есть то, что с необходимостью нравится всем без всякого утилитарного интереса, только своей чистой фор­мой. Прекрасное у Канта во многом субъективно, и его оценка не может быть доказана. Основные сочинения: «Критика чистого разу­ма» (1781); «Критика практического разума» (1788); «Критика способности суждения» (1890); «Основы метафизики нравственности» (1785); «Метафизика нравов» (1797).

В философии Гегеля также нравственность подчинена праву. Стремление к рационализации, выраженное в афористической форме Спинозой, было характерно и для этики Нового времени и может быть описано как форма модернизации этики. Максимальной рационализации этика достигла в трудах И. Канта и Г. Гегеля.

В начале 19 века немецкий философ А.Шопенгауэр высказал радикальные сомнения по поводу классических представлений о человеке и подверг резкой критике основные идеи традиционной этики, положив начало новому иррационалистическому направлению.

Главная идея Шопенгауэра - миром правит не разум, а воля. В работе "Мир как воля и представление" философ утверждает, что мир дан человеку не в виде представления, а в виде воли. Именно воля объединяет все живое, она является иррациональным и злым началом мира. Воля порождает все живое, и она же убивает. Она пожирает сама себя, ибо, кроме нее, нет ничего, а она - голодная воля. Например, воля проявляется в половом инстинкте, коварство которого состоит в том, что это влечение угасает сразу после своего удовлетворения, а затем оно снова возникает, но уже по отношению к другому объекту. Мировая воля сильнее всего проявляется в человеке. Поэтому человек самое страдающее из всех существ. Воля находится вне морали. Поэтому человек - аморален. В основе его поведения лежит не рациональные аргументы, а иррациональные мотивы. Все красивые слова, которые он произносит, являются прикрытием аморальных, эгоистических мотивов.

Шопенгауэр основал новый подход к человеку и обществу: не идеализировать человека, не стремиться его переделать, а посмотреть на него таким, каков он есть. Идеализация упрощает образ человека. Действительно, многие представления об идеальном человеке, так же как и представления об идеальном обществе, создают пародию. Однако мрачная картина, нарисованная Шопенгауэром, а также его ближайшим учеником Ницше, создает исключительно отрицательный образ человека - чудовища и монстра, изображая его злым, агрессивным и несчастным существом, обреченным на страдания. Концепция А. Шопенгауэра была более подробно развита Ф. Ницше и З. Фрейдом, которые также акцентировали внимание на скрытых, бессознательных мотивах человеческого поведения, свидетельствующих против казавшихся «наивными» и утопическими, традиционных представлений о человеке. Обострившееся внимание к сфере бессознательного привело к развитию такого важного направления в этике как психология морали.

Стремление выйти за рамки традиционных представлений о человеке и культуре и наполнить этику новым содержанием, выразилось в создании социологии морали. Наиболее известным представителем этого направления был Макс Вебер, который в работе "Протестантская этика и дух капитализма" осуществил анализ роли хозяйственной этики протестантизма в формировании капиталистической экономики. В начале ХХ века произошел еще один важный переворот в этике, который ознаменовался появлением нового направления - метаэтики, основателем которой явился английский философ Д.Мур, отделивший теоретическую этику от нормативной. Мур показал, что моральные суждения (суждения ценности) не выводятся из суждений о фактах, следовательно, этика не имеет объективных оснований для предпочтения одних моральных суждений другим и формулирования определенного нормативного идеала. Поэтому предлагалось отделить этику как учение о нормах и правилах от научной этики.

Метаэтика - научная этика, предметом которой является логический анализ языка морали. Метаэтика отказалась от нормативной функции, отказываясь и от моральной ответственности за свои выводы, и от какой-либо вообще, связи с практическими потребностями и жизнью реального человека. Многие современные этики отказываются от традиционной роли моралиста и просветителя, на которую претендовали и Сократ, и Аристотель, и Спиноза, и Кант, сегодня этически ориентированные философы, рассуждают не от имени человечества, а как обычные, простые люди, страдающие как все остальные, от несовершенства мира, но не предлагающие собственных универсальных, спасительных рецептов.