20. Философские идеи Дж. Беркли и д. Юма.

Джордж Беркли (1685—1753) — английский теолог и философ. Родился в Ирландии. Поступил в Колледж Дублинского клерикального университета. Получив в 1704 г. первую ученую степень бакалавра искусств, там же начинает в 1707 г. свою педагогическую деятельность. Изучал математику, иностранные языки, философию. Стал дьяконом англиканской церкви. В 1734 г. возведен в епископский сан и назначен епископом в Клойне (Ирландия). Основные сочинения: «Опыт новой теории зрения» (1709) (русское издание — 1905), «Трактат о началах человеческого знания» (1710) (на русском яз. — 1905), «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (1713) (на русском яз. — 1937), «Алсифрон, или Мелкий философ» (1732) (на русском яз. — 1978 и 1996); изданы на русском яз. в 1978 г. «Сочинения» (сюда вошло главное его философское произведение — «Трактат о принципах человеческого знания»).Дж. Беркли — представитель субъективного идеализма, один из классиков европейской философии. Главной целью своего философского творчества считал сокрушение материализма и обоснование «имматериализма» (как он называл идеализм), защиту Дж. Беркли отвергал объективное существование материи. В качестве основы существующего он брал «дух», и в этом смысле для него существовала лишь одна духовная субстанция. Он считал, что от духа «мы безусловно и вполне зависим», в нем «мы живем, движемся и существуем»; дух «творит все во всем». «Для меня, — писал он, — очевидно, что бытия духа, бесконечно мудрого, благого и всемогущего, с избытком достаточно для объяснения всех явлений природы. Но что касается косной, не ощущающей материи, то ничто воспринимаемое мной не имеет к ней ни малейшего отношения...»1. Один из его доводов следующий. Если допустить возможность существования материи как субстанции, то где же предполагается она существующей? «Признано, что она существует не в духе; но не менее достоверно, что она не находится в каком-нибудь месте, так как всякое место или протяжение существует, как уже доказано, только в духе. Остается признать, что она вообще нигде не существует»2. С его точки зрения, между человеком и Богом имеется нечто вроде пелены из так называемых материальных предметов. Люди нерелигиозные, особенно философы-материалисты, не способны проникнуть через эту пелену, их познание ограниченно, вследствие чего они и считают, что есть материя как конечная субстанция. Но они заблуждаются. То, что мы знаем о предметах, есть не что иное, как комплексы наших ощущений. Беркли приводит пример. Я вижу эту вишню, я осязаю ее, я пробую ее, и я убежден, что ничто нельзя ни видеть, ни чувствовать, ни пробовать. Устрани ощущения мягкости, влажности, красоты, терпкости — и ты уничтожишь вишню. Так как она не есть бытие, отличное от ощущений, вишня есть не что иное, как соединение чувственных впечатлений или представлений, воспринимаемых разными чувствами; эти представления объединяются в одну вещь (или имеют одно данное имя) умом, ибо каждое из них наблюдается в сопровождении другого. Дж. Беркли в своей концепции опирается на учение Дж. Локка о «первичных» и «вторичных» качествах; делая упор на «вторичные» качества, он сводит к ним «первичные». В результате у него человек служит основным источником всех природных качеств. Но откуда у человека такая способность? От Бога И где же будет критерий истины, если индивиды разные и возможны разные ощущения и комплексы ощущений? Такой критерий — в общезначимости представлений: если у многих людей будут одинаковые по сути комплексы ощущений, то они и будут иметь одну и ту же истину. Дж. Беркли приходит к главной идее субъективного идеализма: «В действительности предмет и ощущение суть одно и то же и потому не могут быть отвлечены друг от друга». Он утверждал: «Esseest percipi («Существовать — значит, быть воспринимаемым»).

Юм Давид (1711—1776) — английский философ, психолог и историк. Развивал в философии Нового времени субъективно-идеалистическую традицию в духе агностицизма. Основные его сочинения — «Трактат о человеческой природе» (1739—1740), Исследование о человеческом познании» (1748), «Исследование о принципах морали» (1752), «История Англии» (1752—1757), «Естественная история религии» (1757). В центре философских размышлений Юма находилась проблема человека. «Несомненно, что все науки в большей или меньшей степени имеют отношение к человеческой природе... Невозможно сказать, какие изменения и улучшения мы могли бы произвести в этих науках, если бы мы были в совершенстве знакомы с объемом и силой человеческого познания...

Среди целого ряда творческих изысканий Юма следует выделить его концепцию причинности. Он утверждал недоказуемость объективности причинно-следственных связей. Не отвергая значения категорий детерминизма в научном познании, он проводил субъективистскую линию в трактовке природы причинности и закономерности: регулярность и обусловленность, считал он, присущи только нашему восприятию мира, но не самому объективному миру. Установить существование причинной связи априорно, полагал он, невозможно, так как «действие отлично от причины и в силу этого никогда не может быть открыто в ней». Юм говорил, что причинная связь включает в себя три элемента, и они пронизаны психологическими моментами. Эти элементы — пространственная смежность причины и следствия, предшествование причины следствию и необходимое порождение. Если событие В, смежное в пространстве с событием А, регулярно появляется во времени после А, у человека сначала возникает привычка к появлению В после А, затем ожидание этого и, наконец, вера, что так будет всегда. Таким образом, психологический механизм вызывает иллюзорное убеждение людей в объективном характере причинности. «...Все наши суждения относительно причин и действия основаны исключительно на привычке, и вера является актом скорее чувствующей, чем мыслящей части нашей природы». Отсюда и заключение, что подлинная сущность объектов непознаваема. Важное место в его теории познания отводилось понятию «впечатление» — это ощущения, эмоции, переживания, желания, т. е. все наши живые восприятия. Идеи же вторичны по отношению к впечатлениям. Они — образы памяти, продукты воображения, понятия. Все идеи скопированы с впечатлений и образуются посредством ассоциации впечатлений, а более сложные — на основе впечатлений и простых идей. Разум, по Юму, — набор наших впечатлений и идей, которые не в состоянии вскрывать подлинную сущность природных явлений. Согласно его учению, творческая сила мышления не простирается дальше возможности связывать, переставлять, увеличивать или уменьшать материал, поставляемый чувствами и опытом. «Трактат о человеческой природе» задумывался как тотальная критика рационализма; в общей теории познания показывается несостоятельность разума в обосновании общей идеи существования, материальной и духовной субстанции. Юм выступал и с критикой понятия «духовная субстанция». Он утверждал, что душа, т. е. «Я», — не субстанция, а пучок постоянно меняющихся представлений и чувств. Критика «духовной субстанции» перерастала у Юма в критику религиозной веры, которая, по его мнению, возникла от страха людей перед реалиями жизни. Все идеи людей о божестве есть сочетание идей, приобретенных благодаря размышлениям. В «Трактате...» Юм пытался смоделировать целостную систему природы человека. Ее основное содержание он видел в четырех науках: «В этих четырех науках: логике, этике, критицизме и политике — содержится почти все то, что нам сколько-нибудь важно знать, равно как и то, что может способствовать усовершенствованию или украшению человеческого ума»1. В моральной сфере люди должны следовать альтруистическим требованиям «общего блага в противовес индивидуализму». Юм твердо верил, что миролюбие и справедливость победят зло и насилие XVIII столетие знаменательно для западноевропейской культуры тем, что в области философии лидирующее положение заняли французские мыслители, которые оказали огромное влияние на общественно-политическое развитие Франции (здесь в конце этого века была совершена буржуазная революция), а их идеи послужили толчком для дальнейшего углубления и расширения философских исследований многих других стран.