Контрольные вопросы Библиографический список

Бабушкин В.У. Феноменологическая философия науки. М., 1985

Гадамер Г.-Г. Истина и метод М., 1989

Гуссерль Э. Феноменология внутреннего сознания времени. М., 1994

Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск, 1994.

Деррида Ж. Позиции. Киев, 1997

Деррида, Ж., Гуссерль Э. Начало геометрии. М., 1997

Западная философия ХХ века. М., 1994

Ильин И.П. Постструктурализм, деконструктивизм, постмодернизм. М., 1996.

Козловски В. Культура постмодерна. М., 1997.

Кьеркегор С. Страх и трепет. М., 1991.

Поппер К. Логика социальных наук // Вопросы философии. 1992 № 10.

Современная западная философия. Словарь. М., 1991

Современное зарубежное литературоведение. Справочник. М., 1996

Херманн Ф.-В. Понятие феноменологии у Хайдеггера и Гуссерля. Томск, 1997.

Тема 11. Онтология

1. Проблема бытия в философии: история и современность.

2. Главные онтологические категории: бытие, небытие, ничто.

3. Проблема субстанции в философии. Философский монизм, дуализм, плюрализм.

4. Проблема онтологического различия, бытие и сущее у Хайдеггера.

Методические указания

В центре данного семинара – фундаментальная философская категория – категория «бытия», которая фиксирует основу существования (для мира в целом или для любой разновидности существующего). Основная задача данного занятия выявить тот смысл, который вкладывается в понимание бытия, эксплицировать ту интуицию, которая лежит в основе введения этой категории. При рассмотрении первого вопроса необходимо обратить внимание на различия подходов к бытию в античности, средние века, Новое время.

Античная философия ставит целью прежде всего нахождение подлинного (в отличие от кажимого) бытия, и его осмысление (или – участие в нем). Выяснению смысла, вкладываемого в эту философскую категорию, может помочь анализ античных постановок вопроса. Следует обратить внимание на различие понимания бытия как «архе» в натурфилософии милетской школы; во взглядах на природу Космоса Пифагора и Гераклита; в метафизике Парменида и Платона.

Характеристика бытия как субстратного начала восходит к поискам мыслителями античности некоей единой первосубстанции, первоначала (например, "вода" Фалеса или "воздух" Анаксимена), которое может быть обозначено греческим словом "архе" и позволяет говорить о подобии всего существующего. Речь идет о достижениях милетской мысли (Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена), которая уже вплотную подошла к открытию "бытия" как всеобщего первоначала. Однако, и это отражено в названии этой философии как натурфилософии, т. е. философствования, ориентированного на мир чувственно воспринимаемых вещей, в данном случае первосубстанция мыслится как чувственно постижимая, как чувственно-всеобщее (Гегель). Пределом этого мышления выступает категория "апейрон", введенная Анаксимандром, в котором доводится до предела процедура "снятия" какой-либо определенности, постулируется не просто повсеместное присутствие первосубстанции, но и ее неопределенный характер как в качественном, так и в количественном смысле (в переводе с греческое "апейрон", это то, что не имеет предела, границ).

Для понимания содержания категории "апейрон" необходимо учесть исходную интуицию античной культуры и внутренную логику развертывания интуиции милетской школы о "первоначале". Основу этой интуиции составляет Космос, как нечто целостное, гармоничное, упорядоченное. И в то же время налицо "мир вещей", мир преходящего (изменчивого), т. е. такой мир, в котором то что есть, когда-то родилось и когда-то погибнет. Как совместить между собой эти две картины неуничтожимого Космоса и постоянно возникающих и гибнущих вещей? Категория "архе" и вводится для примирения этих двух планов бытия. Первоначало - это то, откуда возникают и куда погружаются вещи, это то, что неизменно, неуничтожимо. Именно постулирование "архе" может объяснить кажущуюся парадоксальность устойчивости Космоса. Фактически, греки разрешили эту противоречие между изменчивостью и постоянством, постулируя закон сохранения. Неслучайно первым претендентом на роль этого первоначала выступила "вода" Фалеса, которая, с одной стороны, в силу своей текучести способна переходить из одной вещи в другую, а, с другой стороны, сама при этом не уничтожаясь, сохраняясь. Другой стороной этого противоречия Космоса и "мира вещей" выступает противоречие между единым (Космосом) и многим ("мир вещей"). Поэтому первоначало должно быть одновременно и одним, что обеспечивает единство, целостность Космоса, и многим, что объясняет множественность мира преходящего. Поэтому первоначало должно быть как бескачественным (для возможности сопоставления многих качественных вещей на единой шкале), так и бесконечным (для возможности "порождения" множества вещей), причем бесконечным как в пространственном модусе, т. е. как отсутствие пространственных границ (идея беспредельного), так и бесконечность во временном модусе, т. е. как отсутствие временных границ (идея вечного, непреходящего). Результат этого продумывания, оформленный Анаксимандром в его категории "апейрон", заключается в следующем. В этой категории содержатся три различные идеи: идея бескачественности (качественной беспредельности) и идея количественной беспредельности, которую, в свою очередь, можно разбить на идею пространственной беспредельности (бесконечность, безграничность) и идею временной беспредельности (вечность). Результат Анаксимандра - предел мышления, не выходящего за рамки мира чувственно постижимых вещей. Основной операцией этого мышления является операция абстрагирования, операция отрицания, "снятия" всех позитивных чувственных предикатов, которая приводит к постулированию "общей", максимально бедной категории. А это и есть пример "зацепленности" сознания за чувственный мир, за "идол" вещественности, который мешает мыслить "чистым образом". Потому что характеристики первоначала мыслятся не сами по себе, а ограниченным образом, как полное отрицание характеристик мира чувственного. Результатом "зацепленности" категории апейрон служит его характеристика как бесконечного, поскольку это свойство (пусть и негативным образом) тесно связано со способом существования мира вещей в пространственно-временном модусе.

Но открытие собственно категории бытия принадлежит школе элеатов Итог этого открытия выражен в двух тезисах Парменида:

1. "бытие есть, а небытия вовсе нет";

2. бытие и мысль - суть одно".

Тезисы Парменида: знаменуют возникновение философского языка и, следовательно, тезис Парменида, с одной стороны, фиксирует именно предельную общность категории бытия, а, с другой стороны, свидетельствует о решающем выборе, который в лице Парменида сделала европейская мысль. Выбор этот - в пользу бытия, а не небытия.

Таким образом, категория бытия выявляет первое необходимое (трансцендентальное) условие восприятия любой вещи - некоторого всеобщего фона бытия, к которому причастны чувственно воспринимаемые вещи. Однако сам этот фон чувственно не воспринимаем, он вводится Парменидом как некоторый мысленный конструкт, как мысленно необходимое условие чувственного восприятия. Тем самым, вводимое Парменидом бытие имеется как помысленная данность. Именно поэтому сразу за утверждением о данности бытия Парменид формулирует второй тезис, утверждающий возможность помыслить бытие, данность введенного бытия мысли. Причем, эта данность бытия мысли, в отличие от чувственного данных вещей, абсолютна: бытие максимально открыто для мысли, невозможна никакая потаенность бытия . Именно в этом "гносеологическом" смысле и необходимо понимать утверждение второй тезис Парменида о тождестве бытия и мышления.

Классифицирующий анализ Б. у Аристотеля (в частности, он выделяет уровни – возможное и действительное Б.) по сию пору служит примером для всякого наукообразного подхода к Б.

В период средневековья бытие рассматривается с религиозных позиций: истинное Б. – Бог, мир же несамостоятелен, сотворен из ничто и без заботы Бога исчезнет в ничто. Возрождение рассматривает бытие как природу, с одной стороны – самостоятельную (все существующее – творение природы), с другой – нуждающуюся в человеке как творце и хозяине. Новое время акцентирует внимание как раз на подвластности бытия человеку как оформляющему, собирающему из него мир (как в плане познавательном, так и в плане практическом). Это становится причиной "инфляции" понятия бытие – теперь оно воспринимается как внешнее, неуловимое человеком в его познании, а вскоре начинает восприниматься как философская иллюзия.

Следующий вопрос темы – вопрос о субстанции, о том, что лежит в основе всего, о конечной сущности всего сущего. В своем логическом и смысловом пределе субстанция предстает как сущность всех сущностей. Это самое глубокое, предельное основание всякого бытия. Всякое нечто существует лишь только постольку, поскольку оно есть проявление бытия субстанции. Все сущее есть сущее благодаря другому, оно имеет причину, не в себе самом, а в другом, существует благодаря другому. И лишь субстанция есть причина самой себя, есть сущее себе, то, что делает существующие вещи существующими.

При подготовке к четвертому вопросу необходимо выяснить проблему «забвения бытия» в теоретическом и социокультурном аспектах. Реабилитация понятия бытия в философии двадцатого века связана с именем Хайдеггера. Он говорит о новом условие усмотрения бытия (отличного от существования) – о поэтическом мышлении бытия – вечно проясняемое раскрытие присутствия (конкретного единства вещей и человека). Хайдеггер проясняет проблему введения «онтологического различия», т.е. соотношения бытия и сущего. Бытие оказывается не безличным, а человеческим бытием. Смысл бытия вводится путем прояснения смысла самого вопрошающего, т.е. существа человека, которое Хайдеггер определяет как Dasein («здесь бытие», «вот бытие», «чистое присутствие до внешних определений») В то же время бытие становится доступным только через человеческое присутствие (Dasein). Хайдеггер пытается найти средства описания бытия экзистирующего сущего (Dasein) в самой структуре (модусах) этого бытия. Самой существенной характеристикой Dasein является его конечность, временность или темпоральность. Современная нигилистично настроенная философия видит в абсолютизации понятия бытия одну из причин "смерти философии" в современной культуре и акцентирует внимание на альтернативах – понятиях Ничто