- •Подзаголовок 1
- •Подзаголовок 2
- •Уровень 3.1 Подзаголовка 2
- •Подзаголовок 3
- •Уровень 3.1 Подзаголовка 3
- •Подзаголовок 1
- •Уровень 3.1 Подзаголовка 1
- •Подзаголовок 2
- •Уровень 3.1 Подзаголовка 2
- •Подзаголовок 3
- •Уровень 3.1 Подзаголовка 3
- •Список использованных источников
- •Подзаголовок 1
- •Уровень 3.1 Подзаголовка 1
- •Подзаголовок 2
- •Уровень 3.1 Подзаголовка 2
- •Подзаголовок 3
- •Уровень 3.1 Подзаголовка 3
Федеральное агентство железнодорожного транспорта
Сибирский государственный университет путей сообщения
Кафедра «Общая информатика»
Лабораторная работа №6
По дисциплине “Информатика”
Текстовый процессор: стилевое оформление
текстового документа
Проверил Выполнил
Доцент студент гр. МПМ-113
______________________ Шматков М. Н. _______________________ Козик В. К.
__________________________ ________________________
(дата проверки) (дата сдачи на проверку)
Краткая рецензия
____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
______________________________
(запись о допуске к защите)
______________________________ _____________________________
(оценка по результатам защиты) (подписи преподавателей)
2011 год
Введение
Подзаголовок 1
Уровень 3.1 Подзаголовка 1
Когда имя Карла-Отто Апеля упоминают в связи с традицией критической теории франкфуртской школы, то это имеет определенное основание, поскольку его философская концепция в своих наиболее существенных пунктах близка концепции Ю. Хабермаса. В этой связи далеко не случайными выглядят частые отсылки Хабермаса к работам Апеля. Но хотя Апель сегодня и работает во Франкфуртском университете, тем не менее, он не принадлежит в собственном смысле к традиции франкфуртской школы. Сама философская концепция К.-О. Апеля так и не стала еще предметом отдельного исследования ни в отечественной, ни в западной исследовательской литературе. Достаточно редкие ее комментарии в немецкой философской литературе как правило ограничиваются рассмотрением некоторых позиций философской концепции Апеля в общем контексте проблем и идей критической теории франкфуртской школы.
На формирование его собственной концепции не оказали сколь-нибудь принципиального влияния идеи Хоркхаймера, Адорно, Маркузе или Беньямина и хотя сам Апель симпатизирует многим идеям Хабермаса, тем не менее, его концепция отличается от позиции Хабермаса в решающем отношении: Апель характеризует свою позицию как «только» философскую и при этом именно как классическую академическую философскую позицию. Он отчетливо и принципиально отделяет философию от политики и социальной мысли и представляет себе возможное социально - политическое влияние философии или науки лишь в том, что она осуществима именно в демократически организованном университете, не ограничиваемым государством и вносящим свой вклад в дело просвещения. При этом такой вклад Апель понимает сугубо философски и научно: философия и наука должны направлять свои усилия на разрушение нерефлективных, догматических предрассудков, не опираясь лишь на авторитет «великих мыслителей». И этот критический потенциал философского и научного мышления Апель сознательно отделяет от социальной активности, дистанцируясь от политических движений и целей.1 ниже к абзацу 2
Понимание философии как “коммуникативного сообщества” Апель заимствует у Пирса и это понимание также впервые проясняет то, что именно он подразумевает под программой «трансформации философии»: поскольку философы сами не всегда сознают себя участниками обширного диалога, постольку их мысли необходимо ввести в такой диалог. Кроме того, поскольку во многих концепциях часто преобладает совершенно определенное монологическое самопонимание философа, постольку также необходимо сообразовать эти монологические концепции с масштабом общего диалога и скорректировать, «трансформировать» в направлении этого общефилософского диалога и его единого дискурса. Следовательно “трансформация философии” это не перевод ее в форму науки или политики. По мнению Апеля в этом процессе трансформации философия впервые обретает свой образ общего масштаба и, тем самым, может служить показательной моделью для последующего выстраивания такого же общего диалога в науке и политике.
K2 |
p |
|||||||
0.80 |
0.90 |
0.95 |
0.98 |
0.99 |
0.995 |
0.998 |
0.999 |
|
1 |
3.0770 |
6.3130 |
12.7060 |
31.820 |
63.656 |
127.656 |
318.306 |
636.619 |
2 |
1.8850 |
2.9200 |
4.3020 |
6.964 |
9.924 |
14.089 |
22.327 |
31.599 |
3 |
1.6377 |
2.35340 |
3.182 |
4.540 |
5.840 |
7.458 |
10.214 |
12.924 |
4 |
1.5332 |
2.13180 |
2.776 |
3.746 |
4.604 |
5.597 |
7.173 |
8.610 |
5 |
1.4759 |
2.01500 |
2.570 |
3.649 |
4.0321 |
4.773 |
5.893 |
6.863 |
6 |
1.4390 |
1.943 |
2.4460 |
3.1420 |
3.7070 |
4.316 |
5.2070 |
5.958 |
7 |
1.4149 |
1.8946 |
2.3646 |
2.998 |
3.4995 |
4.2293 |
4.785 |
5.4079 |
8 |
1.3968 |
1.8596 |
2.3060 |
2.8965 |
3.3554 |
3.832 |
4.5008 |
5.0413 |
Таблица 1 – Таблица скопированная
Апель не одинок в своих претензиях. Так, Редакторы сборника «После философии. Конец или трансформация?» Кэннет Бэйнс, Джемс Богмэн и Томас А.Маккарти выстроили в ряд четырнадцать самых известных мыслителей конца ХХ века так, что одни говорят о «конце философии» (Р.Рорти, Ж.-Ф.Лиотар, М.Фуко, Ж.Деррида), другие высказывают систематические предположения» о трансформации философии (Д.Дэвидсон, М.Даммит, Х.Патнэм, К.-О.Апель, Ю.Хабермас), а третьи эту «трансформацию» завершают виртуальными системами: герменевтикой как практической философией, нарративом, риторикой и философской антропологией (Х.-Г.Гадамер, П.Рикер, А.Макинтайр, Х.Блюменберг, Ч.Тэйлор). Несколько позже Ю.Хабермас в книге «Фактичность и значимость» (1992) говорит о трансформации классической понятийной пары «реальность и идея « (Платон), «эмпирическая реальность и трансцендентальная реальность» (Кант), которая происходит со сменой парадигм в философии: «переход от философии сознания и философии бытия к философии языка… преодолевает эмпирически трансцендентальное удвоение; напряжение между идеей и фактом оказывается тем самым инкорпорированным в реальную ткань языка».1
Но что понимает Апель под философией? Она понимается им как критика, как трансцендентальное обоснование человеческого знания и поступков. Вся концепция Апеля выдержана в подчеркнуто эпистемологической тональности, Подобно тому, как Хабермас выстраивает свою критику общества на основе эпистемологического подхода, Апель говорит о теории познания как «теории общества», в основе которой лежит ведущий познавательный, и уже как следствие - эмансипаторский интерес. Сам Апель неоднократно подчеркивает необходимость нового возвращения к Канту, выдвигая, тем самым, требование к методологической трансформации трансцендентальной философии. Основанием для этого требования новой трансцендентальной философии является критика сциентизма - теории науки, исключающей субъекта познания и любые рефлексивные действия в отношении способов предметного познания. Целью «новой» трансцендентальной философии, как полагает Апель, должно стать “предельное обоснование”(letztbegruendung), осуществляемого в ней аргументирующего диалога. В этом смысле “трансформированная философия”, философия «предельных оснований», должна стать «первой философией» в аристотелевском ее смысле, Такое “предельное обоснование” достижимо при общей исходной установке на изменение вида априоризма, а именно: такие традиционные трансцендентально-философские дисциплины, как теория познания и этика должны быть направлены на выявление не индивидуального (субъективного) а priori), а коллективного или интерсубъективного а priori, а priori «коммуникативного сообщества».1
Уровень 3.2 Подзаголовка 1
Когда имя Карла-Отто Апеля упоминают в связи с традицией критической теории франкфуртской школы, то это имеет определенное основание, поскольку его философская концепция в своих наиболее существенных пунктах близка концепции Ю. Хабермаса. В этой связи далеко не случайными выглядят частые отсылки Хабермаса к работам Апеля. Но хотя Апель сегодня и работает во Франкфуртском университете, тем не менее, он не принадлежит в собственном смысле к традиции франкфуртской школы. Сама философская концепция К.-О. Апеля так и не стала еще предметом отдельного исследования ни в отечественной, ни в западной исследовательской литературе. Достаточно редкие ее комментарии в немецкой философской литературе как правило ограничиваются рассмотрением некоторых позиций философской концепции Апеля в общем контексте проблем и идей критической теории франкфуртской школы.Рис.- 1 Цветы на стр 6
На формирование его собственной концепции не оказали сколь-нибудь принципиального влияния идеи Хоркхаймера, Адорно, Маркузе или Беньямина и хотя сам Апель симпатизирует многим идеям Хабермаса, тем не менее, его концепция отличается от позиции Хабермаса в решающем отношении: Апель характеризует свою позицию как «только» философскую и при этом именно как классическую академическую философскую позицию. Он отчетливо и принципиально отделяет философию от политики и социальной мысли и представляет себе возможное социально - политическое влияние философии или науки лишь в том, что она осуществима именно в демократически организованном университете, не ограничиваемым государством и вносящим свой вклад в дело просвещения. При этом такой вклад Апель понимает сугубо философски и научно: философия и наука должны направлять свои усилия на разрушение нерефлективных, догматических предрассудков, не опираясь лишь на авторитет «великих мыслителей». И этот критический потенциал философского и научного мышления Апель сознательно отделяет от социальной активности, дистанцируясь от политических движений и целей
Рис.- 1 Цветы
Понимание философии как “коммуникативного сообщества” Апель заимствует у Пирса и это понимание также впервые проясняет то, что именно он подразумевает под программой «трансформации философии»: поскольку философы сами не всегда сознают себя участниками обширного диалога, постольку их мысли необходимо ввести в такой диалог. Кроме того, поскольку во многих концепциях часто преобладает совершенно определенное монологическое самопонимание философа, постольку также необходимо сообразовать эти монологические концепции с масштабом общего диалога и скорректировать, «трансформировать» в направлении этого общефилософского диалога и его единого дискурса. Следовательно “трансформация философии” это не перевод ее в форму науки или политики. По мнению Апеля в этом процессе трансформации философия впервые обретает свой образ общего масштаба и, тем самым, может служить показательной моделью для последующего выстраивания такого же общего диалога в науке и политике.
Апель не одинок в своих претензиях. Так, Редакторы сборника «После философии. Конец или трансформация?» Кэннет Бэйнс, Джемс Богмэн и Томас А.Маккарти выстроили в ряд четырнадцать самых известных мыслителей конца ХХ века так, что одни говорят о «конце философии» (Р.Рорти, Ж.-Ф.Лиотар, М.Фуко, Ж.Деррида), другие высказывают систематические предположения» о трансформации философии (Д.Дэвидсон, М.Даммит, Х.Патнэм, К.-О.Апель, Ю.Хабермас), а третьи эту «трансформацию» завершают виртуальными системами: герменевтикой как практической философией, нарративом, риторикой и философской антропологией (Х.-Г.Гадамер, П.Рикер, А.Макинтайр, Х.Блюменберг, Ч.Тэйлор). Несколько позже Ю.Хабермас в книге «Фактичность и значимость» (1992) говорит о трансформации классической понятийной пары «реальность и идея « (Платон), «эмпирическая реальность и трансцендентальная реальность» (Кант), которая происходит со сменой парадигм в философии: «переход от философии сознания и философии бытия к философии языка… преодолевает эмпирически трансцендентальное удвоение; напряжение между идеей и фактом оказывается тем самым инкорпорированным в реальную ткань языка».
Но что понимает Апель под философией? Она понимается им как критика, как трансцендентальное обоснование человеческого знания и поступков. Вся концепция Апеля выдержана в подчеркнуто эпистемологической тональности, Подобно тому, как Хабермас выстраивает свою критику общества на основе эпистемологического подхода, Апель говорит о теории познания как «теории общества», в основе которой лежит ведущий познавательный, и уже как следствие - эмансипаторский интерес. Сам Апель неоднократно подчеркивает необходимость нового возвращения к Канту, выдвигая, тем самым, требование к методологической трансформации трансцендентальной философии. Основанием для этого требования новой трансцендентальной философии является критика сциентизма - теории науки, исключающей субъекта познания и любые рефлексивные действия в отношении способов предметного познания. Целью «новой» трансцендентальной философии, как полагает Апель, должно стать “предельное обоснование”(letztbegruendung), осуществляемого в ней аргументирующего диалога. В этом смысле “трансформированная философия”, философия «предельных оснований», должна стать «первой философией» в аристотелевском ее смысле, Такое “предельное обоснование” достижимо при общей исходной установке на изменение вида априоризма, а именно: такие традиционные трансцендентально-философские дисциплины, как теория познания и этика должны быть направлены на выявление не индивидуального (субъективного) а priori), а коллективного или интерсубъективного а priori, а priori «коммуникативного сообщества».