- •Подзаголовок 1
- •Подзаголовок 2
- •Уровень 3.1 Подзаголовка 2
- •Подзаголовок 3
- •Уровень 3.1 Подзаголовка 3
- •Подзаголовок 1
- •Уровень 3.1 Подзаголовка 1
- •Подзаголовок 2
- •Уровень 3.1 Подзаголовка 2
- •Подзаголовок 3
- •Уровень 3.1 Подзаголовка 3
- •Список использованных источников
- •Подзаголовок 1
- •Уровень 3.1 Подзаголовка 1
- •Подзаголовок 2
- •Уровень 3.1 Подзаголовка 2
- •Подзаголовок 3
- •Уровень 3.1 Подзаголовка 3
Подзаголовок 3
Уровень 3.1 Подзаголовка 3
Когда имя Карла-Отто Апеля упоминают в связи с традицией критической теории франкфуртской школы, то это имеет определенное основание, поскольку его философская концепция в своих наиболее существенных пунктах близка концепции Ю. Хабермаса. В этой связи далеко не случайными выглядят частые отсылки Хабермаса к работам Апеля. Но хотя Апель сегодня и работает во Франкфуртском университете, тем не менее, он не принадлежит в собственном смысле к традиции франкфуртской школы. Сама философская концепция К.-О. Апеля так и не стала еще предметом отдельного исследования ни в отечественной, ни в западной исследовательской литературе. Достаточно редкие ее комментарии в немецкой философской литературе как правило ограничиваются рассмотрением некоторых позиций философской концепции Апеля в общем контексте проблем и идей критической теории франкфуртской школы.
На формирование его собственной концепции не оказали сколь-нибудь принципиального влияния идеи Хоркхаймера, Адорно, Маркузе или Беньямина и хотя сам Апель симпатизирует многим идеям Хабермаса, тем не менее, его концепция отличается от позиции Хабермаса в решающем отношении: Апель характеризует свою позицию как «только» философскую и при этом именно как классическую академическую философскую позицию. Он отчетливо и принципиально отделяет философию от политики и социальной мысли и представляет себе возможное социально - политическое влияние философии или науки лишь в том, что она осуществима именно в демократически организованном университете, не ограничиваемым государством и вносящим свой вклад в дело просвещения. При этом такой вклад Апель понимает сугубо философски и научно: философия и наука должны направлять свои усилия на разрушение нерефлективных, догматических предрассудков, не опираясь лишь на авторитет «великих мыслителей». И этот критический потенциал философского и научного мышления Апель сознательно отделяет от социальной активности, дистанцируясь от политических движений и целей.
(0)
Понимание философии как “коммуникативного сообщества” Апель заимствует у Пирса и это понимание также впервые проясняет то, что именно он подразумевает под программой «трансформации философии»: поскольку философы сами не всегда сознают себя участниками обширного диалога, постольку их мысли необходимо ввести в такой диалог. Кроме того, поскольку во многих концепциях часто преобладает совершенно определенное монологическое самопонимание философа, постольку также необходимо сообразовать эти монологические концепции с масштабом общего диалога и скорректировать, «трансформировать» в направлении этого общефилософского диалога и его единого дискурса. Следовательно “трансформация философии” это не перевод ее в форму науки или политики. По мнению Апеля в этом процессе трансформации философия впервые обретает свой образ общего масштаба и, тем самым, может служить показательной моделью для последующего выстраивания такого же общего диалога в науке и политике.
Апель не одинок в своих претензиях. Так, Редакторы сборника «После философии. Конец или трансформация?» Кэннет Бэйнс, Джемс Богмэн и Томас А.Маккарти выстроили в ряд четырнадцать самых известных мыслителей конца ХХ века так, что одни говорят о «конце философии» (Р.Рорти, Ж.-Ф.Лиотар, М.Фуко, Ж.Деррида), другие высказывают систематические предположения» о трансформации философии (Д.Дэвидсон, М.Даммит, Х.Патнэм, К.-О.Апель, Ю.Хабермас), а третьи эту «трансформацию» завершают виртуальными системами: герменевтикой как практической философией, нарративом, риторикой и философской антропологией (Х.-Г.Гадамер, П.Рикер,
Таблица 5. Канаты стальные (выдержки из ГОСТов)
Диаметр каната, мм |
Масса 1000м каната, кг |
Маркировочная группа, мПа |
||||
|
|
|
|
|
||
Разрывное усилие, кН |
||||||
56,0 60,5 63,0 |
12050 14250 15200 |
1365,0 1625,0 1725,0 |
1560,0 1855,0 1970,0 |
1640,0 1915,0 2020,0 |
1715,0 1970,0 2085,0 |
- - - |
Канат типа ЛК-Р конструкции 6 x 19 (1 + 1 + 6/6) + 1 о.с. (ГОСТ 2688-80) |
||||||
11,0 12,0 13,0 14,0 15,0 16,5 |
462 527 596 728 844 1025 |
- - 71,1 86,7 100,0 121,5 |
62,9 71,8 81,3 99,0 114,5 139,0 |
66,8 76,2 86,3 105,0 122,0 147,5 |
68,8 78,5 89,0 108,0 125,0 152,0 |
75,2 82,8 97,0 118,0 137,0 166,0 |
Канат типа ТЛК-Р конструкции 6 x 37 (1 + 6 + 15 + 15) + 1 о.с. (ГОСТ 3079-80) |
||||||
11,5 13,5 15,5 17,0 19,5 23,0 25,0 50,0 |
468,0 662,5 851,5 1065,0 1350,0 1930,0 2245,0 9110,0
|
- - - - 157,5 225,0 300,0 1060,0 |
62,6 88,7 113,5 142,0 180,0 258,0 318,5 1215,0 |
66,5 94,2 212,0 151,0 191,5 274,0 318,5 1290,0 |
68,8 97,1 124,0 155,5 197,0 283,0 328,5 1330,0 |
74,6 105,5 136,0 170,0 215,5 307,0 3585 1455 |
А.Макинтайр, Х.Блюменберг, Ч.Тэйлор). Несколько позже Ю.Хабермас в книге «Фактичность и значимость» (1992) говорит о трансформации классической понятийной пары «реальность и идея « (Платон), «эмпирическая реальность и трансцендентальная реальность» (Кант), которая происходит со сменой парадигм в философии: «переход от философии сознания и философии бытия к философии языка… преодолевает эмпирически трансцендентальное удвоение; напряжение между идеей и фактом оказывается тем самым инкорпорированным в реальную ткань языка».
Но что понимает Апель под философией? Она понимается им как критика, как трансцендентальное обоснование человеческого знания и поступков. Вся концепция Апеля выдержана в подчеркнуто эпистемологической тональности, Подобно тому, как Хабермас выстраивает свою критику общества на основе эпистемологического подхода, Апель говорит о теории познания как «теории общества», в основе которой лежит ведущий познавательный, и уже как следствие - эмансипаторский интерес. Сам Апель неоднократно подчеркивает необходимость нового возвращения к Канту, выдвигая, тем самым, требование к методологической трансформации трансцендентальной философии. Основанием для этого требования новой трансцендентальной философии является критика сциентизма - теории науки, исключающей субъекта познания и любые рефлексивные действия в отношении способов предметного познания. Целью «новой» трансцендентальной философии, как полагает Апель, должно стать “предельное обоснование”(letztbegruendung), осуществляемого в ней аргументирующего диалога. В этом смысле “трансформированная философия”, философия «предельных оснований», должна стать «первой философией» в аристотелевском ее смысле, Такое “предельное обоснование” достижимо при общей исходной установке на изменение вида априоризма, а именно: такие традиционные трансцендентально-философские дисциплины, как теория познания и этика должны быть направлены на выявление не индивидуального (субъективного) а priori), а коллективного или интерсубъективного а priori, а priori «коммуникативного сообщества».
Уровень 3.2 Подзаголовка 3
Когда имя Карла-Отто Апеля упоминают в связи с традицией критической теории франкфуртской школы, то это имеет определенное основание, поскольку его философская концепция в своих наиболее существенных пунктах близка концепции Ю. Хабермаса. В этой связи далеко не случайными выглядят частые отсылки Хабермаса к работам Апеля. Но хотя Апель сегодня и работает во Франкфуртском университете, тем не менее, он не принадлежит в собственном смысле к традиции франкфуртской школы. Сама философская концепция К.-О. Апеля так и не стала еще предметом отдельного исследования ни в отечественной, ни в западной исследовательской литературе. Достаточно редкие ее комментарии в немецкой философской литературе как правило ограничиваются рассмотрением некоторых позиций философской концепции Апеля в общем контексте проблем и идей критической теории франкфуртской школы.
На формирование его собственной концепции не оказали сколь-нибудь принципиального влияния идеи Хоркхаймера, Адорно, Маркузе или Беньямина и хотя сам Апель симпатизирует многим идеям Хабермаса, тем не менее, его концепция отличается от позиции Хабермаса в решающем отношении: Апель характеризует свою позицию как «только» философскую и при этом именно как классическую академическую философскую позицию. Он отчетливо и принципиально отделяет философию от политики и социальной мысли и представляет себе возможное социально - политическое влияние философии или науки лишь в том, что она осуществима именно в демократически организованном университете, не ограничиваемым государством и вносящим свой вклад в дело просвещения. При этом такой вклад Апель понимает сугубо философски и научно: философия и наука должны направлять свои усилия на разрушение нерефлективных, догматических предрассудков, не опираясь лишь на авторитет «великих мыслителей». И этот критический потенциал философского и научного мышления Апель сознательно отделяет от социальной активности, дистанцируясь от политических движений и целей.
Понимание философии как “коммуникативного сообщества” Апель заимствует у Пирса и это понимание также впервые проясняет то, что именно он подразумевает под программой «трансформации философии»: поскольку философы сами не всегда сознают себя участниками обширного диалога, постольку их мысли необходимо ввести в такой диалог. Кроме того, поскольку во многих концепциях часто преобладает совершенно определенное монологическое самопонимание философа, постольку также необходимо сообразовать эти монологические концепции с масштабом общего диалога и скорректировать, «трансформировать» в направлении этого общефилософского диалога и его единого дискурса. Следовательно “трансформация философии” это не перевод ее в форму науки или политики. По мнению Апеля в этом процессе трансформации философия впервые обретает свой образ общего масштаба и, тем самым, может служить показательной моделью для последующего выстраивания такого же общего диалога в науке и политике.
Апель не одинок в своих претензиях. Так, Редакторы сборника «После философии. Конец или трансформация?» Кэннет Бэйнс, Джемс Богмэн и Томас А.Маккарти выстроили в ряд четырнадцать самых известных мыслителей конца ХХ века так, что одни говорят о «конце философии» (Р.Рорти, Ж.-Ф.Лиотар, М.Фуко, Ж.Деррида), другие высказывают систематические предположения» о трансформации философии (Д.Дэвидсон, М.Даммит, Х.Патнэм, К.-О.Апель, Ю.Хабермас), а третьи эту «трансформацию» завершают виртуальными системами: герменевтикой как практической философией, нарративом, риторикой и философской антропологией (Х.-Г.Гадамер, П.Рикер, А.Макинтайр, Х.Блюменберг, Ч.Тэйлор)1. Несколько позже Ю.Хабермас2 в книге «Фактичность и значимость» (1992) говорит о трансформации классической понятийной пары «реальность и идея « (Платон), «эмпирическая реальность и трансцендентальная реальность» (Кант), которая происходит со сменой парадигм в философии: «переход от философии сознания и философии бытия к философии языка преодолевает эмпирически трансцендентальное удвоение; напряжение между идеей и фактом оказывается тем самым инкорпорированным в реальную ткань языка».
Но что понимает Апель под философией? Она понимается им как критика, как трансцендентальное обоснование человеческого знания и поступков. Вся концепция Апеля выдержана в подчеркнуто эпистемологической тональности, Подобно тому, как Хабермас выстраивает свою критику общества на основе эпистемологического подхода, Апель говорит о теории познания как «теории общества», в основе которой лежит ведущий познавательный, и уже как следствие - эмансипаторский интерес. Сам Апель неоднократно подчеркивает необходимость нового возвращения к Канту, выдвигая, тем самым, требование к методологической трансформации трансцендентальной философии. Основанием для этого требования новой трансцендентальной философии является критика сциентизма - теории науки, исключающей субъекта познания и любые рефлексивные действия в отношении способов предметного познания. Целью «новой» трансцендентальной философии, как полагает Апель, должно стать “предельное обоснование”(letztbegruendung), осуществляемого в ней аргументирующего диалога. В этом смысле “трансформированная философия”, философия «предельных оснований», должна стать «первой философией» в аристотелевском ее смысле, Такое “предельное обоснование” достижимо при общей исходной установке на изменение вида априоризма, а именно: такие традиционные трансцендентально-философские дисциплины, как теория познания и этика должны быть направлены на выявление не индивидуального (субъективного) а priori), а коллективного или интерсубъективного а priori, а priori «коммуникативного сообщества»1.
1 Сноска 1
1 Сноска 2
1 Сноска 3
1 Сноска 4
1 Сноска 5
1 Сноска 6
1 Сноска 7
1 Сноска 8
1 Сноска 9
2 Сноска 10
1 Сноска 11
1 Сноска 12
2 Сноска 13
3 Сноска 14
1 Сноска 15
1 Сноска 16
2 Сноска 17
1 Сноска 18