Античная традиция
связывает изобретение слова
"философия" с именем Пифагора.
Ее анализ позволяет утверждать, что
главный источник в этом случае -
Гераклид Понтийский. Как сообщает
Диоген Лаэртский, Гераклид учился
у Платона и Спевсиппа в Академии,
затем слушал Аристотеля. Интерес к
пифагорейским учениям, культивировавшийся
в Академии, привел его к пифагорейцам.
Гераклид известен как автор работы
"О пифагорейцах". Диоген Лаэртский
ссылается на сочинение Гераклида
"О бездыханной", в котором
Пифагор выведен в качестве участника
диалога с флиунтским тираном Леонтом;
возможно, Пифагор был персонажем и
других диалогов Гераклида.
Фрагменты, восходящие
к Гераклиду, прежде всего раскрывают
природу философского знания, определяя
его как "созерцание" (наблюдение).
В частности, Цицирон со ссылкой на
Гераклида рассказывает, что, по
словам Пифагора, человеческая жизнь
напоминает "праздничный торг":
"одни природою призваны служить
славе, другие служить наживе, и лишь
немногие, отбросив все остальные
дела, внимательно всматриваются в
природу вещей - они-то и называются
"любителями мудрости", т. е.
философами; и как на состязаниях
благороднее всего смотреть и ничего
для себя не искать, так и в жизни
лучше всего созерцание и познание
вещей" (Ср.: D.L.8.8.; Imb. V. P. 58-59). Таким
образом, по Гераклиду, значение
философии Пифагор видит в том, чтобы
созерцать и познавать. Эта мысль
практически дословно повторяется
у Аристотеля в "Протрептике":
"Пифагор был прав, говоря, что
каждый человек был сотворен Богом
для того, чтобы знать и наблюдать (
epi to gnwnai te kai jewrhsai) (fr.20; ср.: fr. 18). Такое
совпадение делает вполне допустимой
гипотезу об общем источнике, из
которого как Аристотель, автор
нескольких работ о пифагорейцах,
так и Гераклид получали, как
представляется, вполне надежную
информацию. И хотя можно согласиться
с В.Йегером, что теория трех типов
жизни (практической, творческой и
теоретической (созерцательной)) была
разработана в школах Платона и
Аристотеля, вероятно, это произошло
не без влияния более ранней, восходящей
к Пифагору традиции.
Однако из сохранившихся
фрагментов только в двух мы находим
объяснение смысла слова "философия".
Со ссылкой на Гераклида, Диоген
Лаэртский приводит слова Пифагора:
"Никто не мудр, кроме бога"
(D.L.I, 12). Эту мысль повторяет Диодор
Сицилийский: "Упрекая семерых
мудрецов (как их прозвали до него),
он говорил, что никто не мудр, ибо
человек по слабости своей природы
часто не в силах достичь всего, а
тот, кто стремится к нраву и образу
жизни мудрого существа, может быть
подобающе назван любомудром" (14
B 21a). Таким образом, согласно текстам,
слово "философия" возникает в
результате противопоставления
божественной мудрости ограниченному
человеческому знанию. Следует
сказать, что в досократовской традиции
указание на ограниченность человеческих
знаний по сравнению с божественным
встречается. Например, Алкмеон
начинает свое сочинения с утверждения
о том, что "о вещах незримых, о
вещах божественных, очевидной истиной
обладают боги..." (24 В 1), сходную
идею находим и у Филолая (44 В 6).
Тем не менее, думается,
не правильно было бы говорить об
обосновании противопоставления
"фило-софии" и "софии" в
доплатоновской традиции. Это
противопоставление представляется
оправданным только в рамках
сформулированной Платоном концепции
двух миров: мира чистого истинного
бытия (мира идей) и мира чувственно
воспринимаемых вещей. Именно учение
о двух мирах приводит Платона к
противопоставлению добродетелей
человеческих и божественных, когда
истинными добродетелями обладают
только божественные существа,
человеческие же добродетели лишь
подражание божественным. В этом
случае, подчеркивает Платон в "Пире",
"из богов никто не занимается
философией и не желает стать мудрым,
поскольку боги и так уже мудры".
Платон определяет место философии
как промежуточное между невежеством
и мудростью, философ же - это тот, кто
занимает промежуточное место между
мудрецом и невеждой (Pl. Symp.
204А-204B;
ср.:
Pl. Lis. 218A; Phaedr. 278C-D). В
"Апологии" Платон устами Сократа
говорит: "...мудрым- то оказывается
бог, и своим изречением (о мудрости
Сократа. - М.) он желает сказать, что
человеческая мудрость стоит немногого
или вовсе даже ничего, и кажется, при
этом он не имеет в виду именно Сократа,
а пользуется моим именем ради примера,
все равно как если бы он сказал: "Из
вас, люди, всего мудрее тот, кто
подобно Сократу знает, что ничего
поистине не стоит его мудрость"(Apol.
23 A-B).
Отказ Аристотеля и
других академиков от учения об идеях,
разрушивший концепцию двух миров,
с необходимостью приводил к
формированию иного понимания как
"софии", так и "философии".
Разработка этих понятий по сути и
есть решение вопроса о том, что
представляет собой высший, наиболее
ценный тип знания, каков его предмет.
В "Аналитике" Аристотель, cледуя
Платону (Pl. Rep. 511D-E; cр.: 490B, 517A 2-5, 534A
2-5), называет высший тип знания умом
и приходит к выводу, что "только
нус имеет своим предметом начала"
(Arist. Anal.Post. 100b 12). В отличие от ума,
наука является знанием аподектическим
и следовательно "началами" не
занимается (Arist. Anal. Post. 84b 35-85a 1; 86b
35-89a 1; cр.: Top. 101a 36-101b 4). В шестой книге
"Никомаховой этики", анализируя
соотношения таких понятий, как
искусство, наука, рассудительность,
ум, определенным образом уже
разработанных в "Аналитике",
Аристотель включает в рассмотрение
понятие "мудрость". Анализ этой
книги показывает, что концепция
мудрости только складывается, о чем
свидетельствуют колебания Аристотеля
в оценке места мудрости, в частности,
в шестой главе он отказывает мудрости
в знании первых начал (Arist. NE. 1141a 1-2).
Однако, взвесив pro и сontra, Аристотель
приходит к выводу, что мудрец не
только "знает (cледствия) из начал,
но и обладает истиной о началах"
(Там же, 1141a 15-20), а "мудрость - это
и научное знание, и постижение умом
вещей по природе наиболее ценных"
(Там же, 1141b 2-3; ср.: M. M. 1197a 22 ff).
Таким образом, мудрость,
будучи сочетанием ума и науки,
получает статус заглавной науки о
том, что всего ценнее. Именно с анализа
этой концепции мудрости начинается
первая книга "Метафизики",
причем, определяя так мудрость,
Аристотель ссылается не только на
собственную "Этику", но и
апеллирует к "общему мнению",
подчеркивая этим широкое распространение
в Академии понимания мудрости как
науки о началах (Arist. Met. 981 b 27-29 a 2, b 2;
cр.: 1059b 18; Xen. fr. 6). Следующий шаг,
сделанный Аристотелем, это практически
отождествление софии и философии.
В той же книге Аристотель утверждает,
что "божественна та из наук, которой
скорее всего мог бы обладать бог"
(именно так понимал софию Платон. -
М.), и точно так же, подчеркивает
Аристотель, "божественной была
бы всякая наука о божественном"
(Met. 9831а 8-10), в данном случае он имеет
ввиду уже философию, точнее "первую
философию". В "Никомаховой
этике" Аристотель утверждает, что
"не нужно (следовать) увещеваниям
"человеку разуметь человеческое"
и "смертному - смертное"; напротив,
насколько возможно, надо возвышаться
до бессмертия и делать все ради
жизни, соответствующей наивысшему
в самом себе" (EN 1177b 31).
Призывом жить мудро,
т. е. занимаясь философией, испытывать
высшее наслаждение, становится
"Протрептик". София в понимании
Аристотеля перестает быть добродетелью
одних только богов. "Ум и мудрость
- это единственное бессмертное и
божественное в нас... Поэтому нам
следовало бы либо заниматься
философией, либо сказать "Прощай
жизнь", и уйти прочь (и следовательно,
умереть), так как все другие вещи,
по- видимому, являются великой ерундой
и глупостью" (Iamblichus, Protrepticus
48.9-48.21 Pistelli = Fr. 61 Rose, B 108-110 D). Таким
образом, отождествление софии и
философии приводит Аристотеля к
утверждению философии как высшего
и наиболее ценного знания (таков
статус "первой философии" в
"Метафизике"), а философа как
мудреца, преодолевающего в себе
человека, чтобы стать богом. Термин
«София» возник в Древней Греции как
обозначение мудрости.
5.
В чем отличия «ионийской» и «италийской»
ветвей досократической философии?
Если выделять
в древнегреческой философии ранний
период, то к нему могут быть отнесены
две философские школы — ионийская
философия и италийская философия.
Ионийская философия объединяет
философов, которые жили и учили в
городах, находящихся на побережье
Ионийского моря — Милете и Эфессе.
В Милете была создана милетская
школа философии, основателем
которой являлся Фалес, а его
последователями и учениками были
Анаксимандр и Анаксимен. В Эфесе
жил и учил знаменитый философ
Гераклит. Но не только географическая
близость объединяет этих философов.
Здесь присутствует и содержательное
единство, которое проявляется в
космической наглядности, обращении
к модели мира и резюмируется в
космических образах, космологических
построениях и космогонических
описаниях. Непосредственный
философский интерес направлен на
человеческое окружение, которое
космизируется, достигает космической
симфонии, космического описания.
Другая школа
— италийская, в нее входят Ксенофан,
Пифагор, Парменид, Зенон, которых
в свою очередь подразделяют на две
школы — пифагорейцев во главе с
Пифагором и эле-атов, где центральной
фигурой признается Парменид. Эта
школа возникла на окраинах греческого
мира, в древней Италии, в Кротоне
и в Элее. Но и здесь превалирует не
географическое местоположение, а
содержательное единство, которым
выступает для италийцев обращение
к внутреннему миру человека.
Интроспективный анализ позволяет
пифагорейцам утвердить число в
качестве первооснования, а обращение
к разуму венчает у Парменида
длительный путь самоуглубления,
который позволяет открыть истинную
картину мира.
Ионийская
философия – наивный материализм.
Милетская школа и Гераклит.Стихийный
Материализм.
Италийская –
философский объективный идеализм.
Пифагорейская и Эллейская школы.
В вершине
направлений стоит Аристотель. Под
ним – Платон и Демокрит, под платоном
– Пифагор и Эллейцы, под Демокритом
– Гераклит и Милетцы. Эллейцы –
Италийское направления, Милетцы
– ионийское.
Фалес
– основа Милетской школы. Лозунг
Милетской школы – ничего сверх
меры, познай самого себя.
Архэ у него – вода. Гилозоизм
– всеобщая одушевленность.
Все вытекает из одного – воды.
Бытие текуче. В собственном смысле
философ №1 – Анаксимандр.
APEIRON –
беспредельное, безграничное. Из
чего все вещи получают свое рождение,
в то все они и возвращаются, следуя
необходимости.
Все вещи в свое время наказывают
друг друга за совершенную
несправедливость. = Принцип циклизма.
Первая формулировка Детерминизма
(и природного и нравственного) –
все происходит в силу судьбы. Всякая
дисгармония наказывается. Учение
Анаксимандра Анаксимен иллюстрирует
Apeiron. Воздух не имеет предела, без
ничего не существует.
Гераклит из
Эфеса – темный, плачущий.
Темный, так как люди плохо его
понимали, плачущий
так как люди бездарно пользуются
тем, что дала им природа.
Многознание уму не научает. Трактат
О природе. Вечность – ребенок,
дитя, играющий в камушки на линии
прибоя. Всё учение Гераклита
распадается на 4 части.
Идея вечности
и единства бытия. Олицетворением
этой идеи является огонь. Это символ
постоянного движения, изменения,
обновления жизни. Из огня возникает
всё и всё в него возвращается. Огонь
– единство противоположности
земли и воды.
(http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Kohan/06.php)
|
|