1. «Знание - сила» - философия ф. Бэкона и т. Гоббса

Английский философ (а также с 1620— 1621 лорд-канцлер Великобритании) Фрэнсис Бэкон (1561 — 1626) считается основоположником эмпиризма — позиции, согласно которой основанием достоверности знания является опыт. Он описывает это в своей работе «Новый Органон», названной в противовес главному авторитету средневековой философии — аристотелевскому «Органону» — канону формальной логики.

Задача Бэкона — построить новую науку, приносящую человеку практические плоды, и разрушить то, что может ей помешать, прежде всего, схоластическую философию. Ей взамен Бэкон предлагает «метод новой индукции»: поэтапное движение от аксиом опытного знания к всеобщим аксиомам. Новизна понимания индукции состоит в том, что в исходный опыт включены научные гипотезы, которые таким образом или подтверждаются или опровергаются, предполагается обращение к практическим экспериментам и на этапе обобщения опытных данных — на уровне срединных аксиом. В отличие от дедукции, индукция расширяет возможности познания. Основный недостаток индукции — ее вероятностный характер — можно преодолеть на основании накопления опыта во всех областях знания.

При этом самым ценным Бэкон считает не «плодоносные» опыты, которые дают непосредственные практические результаты, облегчая ту или иную человеческую деятельность, но опыты «светоносные», работающие на перспективу, обозначающие путь дальнейшего развития знания, как мы сказали бы сегодня, академическая фундаментальная наука.

Истинный ученый должен быть подобен не пауку, достающий истину, как паутину, из самого себя, и не муравью, стаскивающему все факты в одну кучу, а пчеле, перерабатывающей добытое в сладкий мед истины. Только тогда мы сумеем выстроить научное знание, основываясь прежде всего на способностях самого человека — его разума, памяти и воображении, и избавиться от заблуждений, свойственных человеку. Бэкон таким образом критикует как позицию рационалистов, опирающихся на процедуру логического вывода нового знания, так и позицию «чистых эмпириков», понимающих под опытом механическое накопление данных наблюдений. Наилучший способ познания — сочетание возможностей разума, использование рационалистических приемов и эксперимента на основе принципа индукции. Познавательные способности человека — разум, память и воображение — должны быть, с точки зрения Бэкона, основными критериями классификации наук. Бэкон предложил первую такую классификацию на основаниях уже новой эпохи: на основе памяти — исторические науки как описание фактов, на основе рассудка — теоретические, или философские, науки (сюда Бэкон относит косвенное познание Бога через факты природы, науки о человеке и естественные науки вместе с естественной магией), на основе воображения — искусство и поэзия. Главный объект критики — «призраки», или «идолы», сознания, то, что мы могли бы назвать сегодня стереотипами мышления, приводящими к заблуждениям: те, что связаны с общечеловеческими особенностями восприятия — призраки рода, те, что связаны с индивидуальными особенностями и склонностями — призраки пещеры, те, что связаны с употреблением языка, не всегда точно отражающим положение дел — призраки рынка, и те, что связаны с признанными в данное время авторитетами — призраки театра. Каждый из них может быть преодолен будь то развитие науки, ученое сообщество, реформа языка или самостоятельность научного исследования. Бэкон оптимистичен и даже свою социальную утопию «Новая Атлантида» связывает с властью ученых и авторитетом науки.

Ученик Ф. Бэкона Томас Гоббс (1588-1679) сфокусировал свое внимание на роли чувственного познания в построении достоверного знания. Именно с помощью чувств мы получаем сигналы извне. В своей самой известной работе «Левиафан» (1651) Т. Гоббс обратился к центральной, на его взгляд, проблеме практической философии — проблеме общественного устройства и предложил актуальную и по сей день теорию так называемого общественного договора. Она основывается на эмпирическом — психологическом — понимании природы человека: она эгоистична и направлена на собственное выживание. Но именно такая природа подтолкнула человека, страдающего от опасностей неизбежной «войны всех против всех» к общественному договору. Общественный (или совместный) договор ограничивает «право всех на все», каждый его участник делегирует часть своих прав в некий центральный, общий институт — государство, поэтому на государство возложены обязанности организации нормальной жизни и экономического прогресса, оно необходимо для поддержания порядка в обществе, но вместе с тем оно приобретает и страшную силу, становится чудовищем «Левиафаном»

18. Рационализм в новоевропейской философии 17-18(Р. Декарт)

Cogito ergo sum: философия картезианства

Основоположником рационализма является французский философ и математик Рене Декарт (1596-1650), он заложил основы аналитической геометрии, ввел понятие переменной величины, он изучал движение небесных тел и рефлексы человека. Декарт — родоначальник картезианства латинской версии его имени — Картезий), в которое включается как учение самого Декарта, так и философские концепции продолжателей Декарта, объединенных прежде всего идеей самодостоверности сознания (cogito ergo sum), развитием принципа дуализма души и тела и распространением математического метода познания. С точки зрения рационализма, основание достоверности знания — сам разум. Это открытие доступно каждому, поскольку, с точки зрения Р. Декарта, оно является результатом того радикального сомнения, который должен предпринять хотя бы однажды каждый философ и ученый: усомниться во всем, чтобы найти то единственное, несомненное — само мышление — знаменитое картезианское «Я мыслю, следовательно, я существую».

Основой бытия может быть лишь то, что существует автономно, не нуждается для своего существования ни в чем ином — так Декарт вводит понятие субстанции. Абсолютной субстанцией — т. е. абсолютно самодостаточной — может быть только Бог — concursus dei. Однако божественная субстанция не может быть дана нам непосредственно, мы имеем дело с относительными субстанциями — сотворенными, но независимыми в процессе своего существования ни от чего, в том числе, друг от друга. Это субстанция мыслящая — res cogitans — и субстанция протяженная — res extensa. Соответствующие им атрибуты (неотъемлемые свойства) — протяжение и мышление — дополнены каждая своими модусами: у протяжения — это форма, движение, положение в пространстве и т. д., у мышления — это чувства, желания и т. д.

После смерти Декарта картезианство рассматривалось прежде всего как новая программа развития естественных наук, построенная на математических методах.

Согласно окказионализму (Н. Мальбранш, а также А. Гейлинкс, Л. де Лафорж, Ж. де Кордемуа, И. Клауберг) человеческое мышление — повод (occasio) для непосредственного участия Бога во взаимодействии души и тела. Часто именно окказионализм считают «первым картезианством», поскольку в концепциях перечисленных выше философов нашли свое развитие многие «нерешенные» проблемы Декарта, например, о соотношении разума и добродетели, о единичных проявлениях субстанции, о соотношении принципа самонаблюдения и принципа реальности и т. д

В научном исследовании следует руководствоваться разумом, и фундаментом наук должна стать философия с соответствующим научным методом. Научное знание, согласно Декарту, подобно дереву, корни которого — философия, фундаментальные науки — ствол, а прикладные — плоды. Метод можно сформулировать как четыре принципа, которые Р. Декарт изложил в «Рассуждении о методе»: 1. Считать истинным только то, что представляется уму вполне ясным и не вызывающим сомнения; 2. Каждую сложную проблему необходимо расчленять на частные задачи. Через последовательное решение частных задач можно решить всю проблему; 3. Начинать движение к истине от простого — к сложному; 4. Во всех областях знания составлять общий обзор фактов, открытий, гипотез, систем, чтобы быть уверенным, что ничего из открытого не упущено3. Акцент на дедукции, который закреплен в первом пункте метода, — т. е. выведение знания из некоторых исходных очевидных ясных аксиом, — связывает понимание метода Декарта с его концепцией врожденных идей, лежащих в основе человеческого познания.

Врожденные идеи, согласно Р. Декарту, — это идеи, существующие в сознании безотносительно к предшествующему опыту. Согласно Декарту, чуть ли не все идеи являются врожденными, хотя бы потенциально, или потенцируются врожденными идеями. Врожденной оказывается и идея самого мышления, и идея Бога, которая оказывается вложена в наше сознание самим Богом.

19. Проблема социальной философии в работах Т.Гоббса, Д. Локка, ЖЖ. Руссо

Общество как организационная форма деятельности

Для объяснения возникновения общества были созданы многочисленные метафизические конструкции, но тогда, когда методика конкретных социальных исследований получила значительное развитие, возникло сомнение в правомерности использования самого абстрактного понятия «общество». В результате в теоретической социологии сформировалось направление, получившее название «социологический номинализм». Сторонники социологического номинализма исходят из убеждения, что в реальной действительности нет такого образования, как «общество». Прибегая к этому понятию, полагают «номиналисты», мы используем одно только «пустое» имя, которому в эмпирически наблюдаемом мире ничего не соответствует — подобно тому, как в мифологии используется наименование «кентавр», хотя кентавры, как известно, в природе не существуют. Более надежным методом номиналисты считают тот, который построен на признании самоочевидной истины: «общество» — это одни только реально живущие и действующие в определенных обстоятельствах люди, и вот их то и должна изучать социология.

При всей соблазнительности такого подхода он все же представляется неверным, поскольку упрощение, из которого желали бы исходить «номиналисты», не позволяет дать ответы на множество вопросов, встающих перед ученым, изучающим мир социальных явлений, прежде всего — на вопрос о том, как и почему множество обособленных индивидов, каждый из которых живет своей собственной жизнью, образуют устойчивые, и, несомненно, интегрированные определенным образом коллективы. Ведь не нужно прилагать больших усилий, чтобы увидеть, что простое множество человеческих существ — скажем, группа людей, случайно собравшаяся в некотором пространстве, — все же отличается от организованного коллектива, координирующего свои действия для решения общей задачи.

Исторически, первой попыткой объяснения возникновения общества на естественной основе, т. е. без обращения к такому объяснению как божественная воля, в которой некоторые видели прямой источник общественных законов, стала система взглядов объясняющая возникновение общества через договор. Договор рассматривался именно как тот поворотный пункт, который превратил разрозненных индивидов в связанное целое. Эта традиция восходит еще к трудам Аристотеля. Общая суть данного подхода довольна проста: очевидная согласованность в действиях людей столь же очевидным образом предполагает существование общих для всей системы норм и правил поведения. Знание и соблюдение этих правил представляет собой предмет «общественного договора», который обеспечивает интеграцию обособленных индивидов в единое сообщество. Таков отправной пункт рассуждений всех крупнейших представителей этого направления социальной мысли: и Т. Гоббса, и Дж. Локка, и Ж.-Ж. Руссо. Дальнейшие расхождения между ними затрагивают уже более специальные вопросы о содержании конкретных статей договора и способах обеспечения его действенности.

Гоббс. «Левиафан». Различал 2 состояния общ-ва: естеств.и гражд. В ест. люди равны, природа всем всё дала, из-за чего возникает рав-во надежд на достиж-е цели. Люди действуют согласно законам своей природы, а каждый хочет не только сохранить свою жизнь на свободу, но и приобрести господство над др. Т.о. возникают конфикты в общ-ве. Чтобы их избежать чел-к заключает договор. В целях самосохр-я люди объед-ся и передают свои права правителю, кот. кладёт конец этой войне против всех. В рез-те возникает гос-во. Рожд-ся новое лицо, чья власть неограниченна: суверен.приказывает, подданные подчин. Гос-во на место законов природы ставит законы общ-ва. Власть создаёт их и обязывает людей с пом.силы соблюдать. Т.о.все права людей перенесены на органы госуд.власти.

Конечной задачей фил.признавал её практич.пользу, содействие усилению господства людей над природой, увел-ю кол-ва жизн.благ. Источником познания видел в ощущениях, процесс философ-я связывал с рац.мышлением, отрицал бож.откровение, стал на позиции последоват.мат-зма. Г. отвергал религию и считал ее несовмест. с наукой: он оставил ей место в жизни общ-ва как ср-во «обуздания масс». Все знания добыв.с пом. ощущений, подчерк. важ. знач-е разума.

Дж. Локк. Естеств.состояние – царство свободы и рав-ва. Началом этого сост.выступает закон природы(все люди равны). В естеств.сост .царит собств-ть и труд, без кот. чел-к не м.б. себя реализовать. Труд даёт право на собств-ть. Труд и прилежание – главные источники богатсва чел-ка. Гражд.сотояние начин-ся там, где люди отказ-ся от свой собств.власти и обращ-ся за защитой к закону. Основной целью людей – сохранение чел.прав на жизнь, свободу, собств-ть, кот.не гарантированы в естеств.сост. Разделение властей по Л.: законодат., исполнит., федер. В центре его фил. теория познания.

Руссо. Центром его взглядов явл.чел-к и общ-во.

1.Отнош-е к цив-зации: прославляет первобыт.дикость, дикарь – сущ-во добродушное, доверчивое, дружелюб., вся порча от культуры.

2.Отн-е к праву: негативное отн-е частной собств-ти, порождает нерав-во, насилие; защищает принцип уравнит-ти собств-ти. Рав-во – строгая умер-ть во всём, устранение всех имуществ.

3.Отн-е к гос-ву: свобода и рав-во возможны только в респ-ке, когда народ – творец законов. Идеалы республ. строя: естеств.состояние – наличие свободы, рав-ва, братства.

4.Отн-е к воспитанию: нравств.начало в чел-ке глубже и основательнее, чем рассудок, поэтому место воспитания – природа. Культура заглушает голос совести, голос природы.

20.Философия Канта

В чем состоял переворот в гносеологии совершенный Кантом. Кант был разнопрофильным ученым, занимаясь преподавательской деятельностью в университете он зачитывал лекции от метафизики до физической географии. Человека со столь разнообразными сферами интересов, не могла оставить равнодушным проблема истинности тех знаний, которыми он обладал. Еще,  будучи студентом, Кант увлекся философией, а позже стал профессором метафизики (философии). Кант был ученым, а как любой ученый он желал получения наиболее точных и истинных данных об изучаемом им предмете. Одной из основных проблем философии является вопрос о границах человеческого познания. Проводя исследования по этому вопросу, Кант опирался на лучшие достижения гносеологии того времени и свой опыт ученого естествознания. Проведя исследования, Кант пришел к выводу, что познавательные способности человека каким – то образом определяют вещи. Данное утверждение, которое противоречило вроде – бы бесспорному суждению о том, что наши понятия о мире формируются вещами, произвело переворот в гносеологии (коперианский переворот, как его сам называл Кант). К этому Кант пришел путем анализа познания человеком мира. Изучению подверглись составляющие познание компоненты, такие как: чувственность, рассудок и разум. Исследования чувственности. Кант разделяет вещи на явления  или феномены, то есть это те вещи которые человек может определять лишь с формальной стороны и которые могут быть даны ему в опыте. Другая категория  это «вещи сами по себе» - то есть непознаваемые вещи. Эти вещи человек не может формировать сами по себе, их доопытное познание невозможно, а в опыте они не проявляются. То есть эта та суть вещи, до которой нельзя «докапаться», даже если человек будет использовать все свои познавательные возможности.  Что же касается «явлений», то есть вещей, которые могут познаваться людьми уже на сенсорном (чувственном) уровне, то  здесь  познавательный процесс предстает не как отражение или копирование явлений внешнего мира, а как их воспроизведение и реконструкция в формах человеческой активности. Информация идущая от внешнего мира, пробуждает внутреннюю активность человека, которая определяет как начало чувственного познания, так и его ход.  Кант определяет чувственное познание как двусторонний процесс, где происходит взаимодействие двух миров – внешнего и внутреннего. Субъект, познающий внешний мир уже обладает самодеятельным и самодостаточным существованием для того, чтобы реагировать на внешние воздействия избирательно, защищая свои органы чувств от бесчисленного потока информации и обращаясь к нему только тогда, когда в этом возникает внутренняя  необходимость. Таким образом, можно смотреть на предметы внешнего мира и многого не видеть, не понимать, не обретать знания, так как для этого не будет соответствующей установки или мотивация. Возможно благодаря этому механизму, человек может сконцентрироваться на тех полезных в данной обстановке свойствах предмета, которые ему необходимы для решения непосредственно стоящих перед ним задач. Информация, которая познается субъектом уже носит отпечаток воли этого субъекта. То есть человек воспринимая  внешние воздействия накладывает на них печать своей воли, придает им необходимый для познания и объяснения вид. Уже на уровне чувственности преодолевается хаотичность поступающего из внешнего мира материала, производится его упорядочение и организация: размещение в определенном пространстве и времени. Пространственно – временные отношения это свойства объективного бытия вещей, они не могут быть поняты вне и помимо активной внутренней деятельности субъекта. Пространство есть форма «внешнего чувства», а время внутреннего. Внутреннее чувство связано с внешним и невозможно без него. Воспринимать последовательность наших внутренних состояний (мыслей, желаний, ощущений), возможно, лишь соотнося их с неизменным фоном, а именно с предметами в пространстве, материей.  Внешнее чувство не может функционировать без внутреннего, так как постоянство пространственных объектов, существование их частей и последовательность их изменений непостижимы без временных характеристик. Отсутствие у субъекта способности располагать образы предметов внешнего мира в пространстве и времени – означало бы его неспособность не только к познанию но и вообще к жизни. По Канту эта способность формируется в результате созерцания объективного бытия в его целостности и всеобщности. Данная способность является до-опытной. Исследование рассудочной деятельности. Рассудок есть способность мыслить объекты и оперировать ими по определенным правилам логики[1]. Рассудочную деятельность И.Кант определяет как относительно независимую от чувственных органов и самодостаточную в познавательном отношении. Рассудок самостоятельно способен производить представление, выходя за границы всего того, что непосредственно влияет на органы чувств. Эта способность рассудка значительно увеличивает познавательные возможности человека. Одним из проявлений рассудка является способность составлять суждения. Мыслительная деятельность «вращается» вокруг суждений и оперирует ими всесторонним образом. Из проведения логических операций над суждениями возникают категории. Суждение невозможно без общих понятий. Любое общее понятие, содержит в себе правила, по которым можно определить подходит ли тот или иной предмет под данное понятие или нет. Данные общие правила возникают из категорий. Например, возьмем общее понятие море. Морем, как «правило», называется горьковатая вода (категория), которая покрывает значительные площади (категория). Если передо мной вода, конца которой не видно за горизонтом, то она имеет большую площадь (суждение), если попробовать эту воду на вкус, то она окажется горькой (суждение). В данном примере показана конструктивная роль рассудка,  выражающаяся здесь в способности синтезировать представления в различные целостности и при этом извлекать из таких операций новое знание. Эта способность может быть репродуктивной (воспроизводящей то, что уже имело место) и продуктивной, творческой (создающей то, чего еще не было). Например, художник, обладающий повышенной чувствительностью, может увидеть в каком либо предмете материального мира, что – то, что не заметно другим людям.  При этом художник познал новое знание, мотивом для познания которого (поскольку простое восприятие какого либо образа и получение от этого удовольствия не познание) – является передача полученного им знания другим людям. Для того, чтобы передать свое новое знание о вещи другим людям, творец (художник) создает картину, на которой пытается сделать свое знание доступным для познания другими людьми. При этом художник для активизации познавательного процесса использует рассудочные и чувственные аспекты познания. Например, если художник хочет передать свое знание (понимание) какого – либо жизненного процесса, скажем охоты, то для этого творец может использовать различную гамму цветов краски, для чувственного восприятия, показывая эмоциональное состояние героев, художник заставляет зрителя более активно подключать рассудочную деятельность, мышление (вцепившейся в добычу охотничий пес – боль добычи, злоба пса и т.п.).  При этом художник подводит постепенно зрителя к своему знанию, к своему восприятию жизненной вещи. Мастерство художника проявляется так же в точной передачи своего состояния, если им, например, будет неправильно выбрана цветовая гамма или эмоциональное состояние героев, то ему не удастся передать в точности того знания, которое он получил. Поскольку чувственное и рациональное познание используются не по отдельности, а взаимодополняют друг – друга и неправильное восприятие в одной из этих сфер познания может привести к искажению в другой. Разум.                 Основное отличие разума от рассудка в том, что рассудок создает суждения опираясь на опыт, а разум создает такие понятия, которые выходят за пределы опыта и охватывают целостности, по отношению к которым какой – либо исчерпывающий опыт не возможен. Или, по другому, рассудок занят конечным и определенным, а разум обращен к всеобщему и универсальному. Это одно из специфических свойства разума – его обращенность к всеобщему и оперирование универсальными понятиями. Что определяют его роль в познании: разум обладает высшей способностью к обобщению и синтезу, способен объединять противоположное и противоречивое, воплощая целостность мышления. Самой полезной и важной для человека способностью разума кант считает способность конструирования идеи. Идея - это умозрительное построение, которое выражает предельную сущность какого – либо реального явления[2]. Идея приобретает вид современной модели (всеобщего образца), поднимающегося над всей совокупностью условий ее существования. Она выполняет объединяющую и системообразующую функции в познании. Конструирование подобных идей-прообразов любого явления реальной жизни придает человеческому отношению к ней необходимую организованность, смысловую направленность и целесообразность. Именно разумная деятельность человека определяет его собственный независимый от природы путь цивилизованного  развития. Идеи, которые выработаны разумом и имеют предельное сущностное содержание Кант  называет трансцендентальными (сверх-опытными по отношению к которым любой опыт оказывается недостаточным). Кант различает три вида  трансцендентальных идей: Психологические, охватывающие внутренний мир человека; Космологические, обращенные к миру явлений (макрокосмосу) и определяющие место человека и возможности его развития в природном процессе; Теологические, занятые проблемами целесообразного единства человека и природы, материального и идеального. По Канту граница разума останавливается на Боге, который предстает как основание всех оснований. В космологической сфере границы познавательных возможностей разума, ограничиваются противоречиями предельного порядка, называемыми им антимониями. Кант объясняет антимонию тем, что при приложении разума к миру опыта неизбежно возникает противоречие, поскольку разум направлен на изучение «вещи в себе». Данные противоречия объясняются невозможностью познания «вещи в себе» но постоянным стремлением человека познать их используя свои возможности. Примером антимонии может служить конечность и бесконечность вселенной: вселенная бесконечна – но возникла из взрыва и имеет конечную скорость распространения, а значит, она не бесконечна и т.п. Кант стал основателем классической немецкой философии, сумев подобно художнику, нарисовать картину мира с помощью теории познания, и передав то знание, которое он сумел познать.  В основе этого знания лежит тезис о том, что  познавательные способности человека определяют вещи. Данный тезис проходит через весь анализ познавательных возможностей человека произведенный Кантом. Переворот, произведенный теорией познания Канта, открыл новый этап в развитии философии.

21. Метод и система Гегеля

Георг Фридрих Гегель (1770 - 1831 гг.) ≈ создатель грандиозной системы Абсолютного идеализма. Действительное, по Гегелю, разумно, постижимо средствами логики, т. е. постижимо в понятиях (такая концепция называется еще и панлогизмом). Философская система Гегеля состоит из трех частей:

╥      логики;

╥      философии природы;

╥      философии духа.

Логика понимается Гегелем совершенно иначе, чем она трактовалась на протяжении всего времени существования этой науки (т. е. начиная с Аристотеля). По Гегелю, субъективной логике (учению о человеческом мышлении) должна предшествовать логика объективная ≈ учение о диалектическом саморазвитии Абсолютной идеи (мирового Духа, Бога).

Природа в системе Гегеля есть лишь инобытие Абсолютной идеи. Тем самым философ-идеалист разделяет религиозный, теологический взгляд на материальный мир как творение Бога. Как среднее звено системы природа опосредует связь между Богом и человеком, человеческой историей и культурой.

Философия духа ≈ это и есть философия культуры. Гегель различает три ступени в развитии духа:

╥      субъективный дух ≈ индивидуальное сознание;

╥      объективный дух ≈ воплощение (объективизацию) духа в мировой истории и гражданском обществе;

╥      абсолютный дух ≈ общественные формы сознания (искусство, религия, философия).

Мировое развитие, по Гегелю, есть не что иное, как самопостижение, самопознание Абсолютной идеи ≈ от абстрактного бытия до сотворенных ею высших субъективных форм (самая совершенная из них ≈ философия). У такого развития есть не только исходный, но и конечный пункт ≈ осознание Идеей самой себя. Гегелевская философия, в глазах мыслителя, и выполняет такую сверхприродную, сверхфизическую роль.

Выдающееся значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда, в идеалистической форме, законы и категории диалектики.

Природа, по Гегелю, существует независимо от человека, а человеческое познание обладает объективным содержанием. Гегель учил, что явления столь же объективны, как и сущность, сущность является, т. е. обнаруживается в явлении, ввиду чего и явление существенно. Познавая явления, мы тем самым познаем и сущность.

Он полагал, что ни материя, ни сознание человека не могут рассматриваться как первичное, ибо сознание невозможно логически вывести из материи, а материя также невыводима из человеческого сознания, которое само должно быть понятно как результат предшествующего развития абсолютного субстанциального первоначала.

Мышление по Гегелю ≈ это не только субъективная, человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего существующего. Мышление, утверждает Гегель, отчуждает свое бытие в виде материи, природы, которая есть инобытие этого объективно существующего мышления, именуемого Гегелем абсолютной идеей. С этой точки зрения разум не специфическая особенность человека, а первооснова мира, из чего следует, что мир в основе своей логичен, существует и развивается по законам, внутренне присущим мышлению, разуму. Т. о., мышление и разум рассматриваются Гегелем как независимая от человека и человечества абсолютная сущность природы, человека, всемирной истории. Гегель стремится доказать, что мышление как субстанциальная сущность находится не вне мира, а в нем самом, как его внутреннее содержание, проявляющееся во всем многообразии явлений действительности.

Стремясь последовательно провести принцип тождества мышления и бытия, Гегель рассматривает мышление (абсолютную идею) не как неподвижную, неизменную первосущность, а как непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от одной ступени к другой, более высокой. В силу этого абсолютная идея не только начало, но и развивающееся содержание всего мирового процесса. В этом смысл известного положения Гегеля о том, что абсолютное должно быть понято не только как предпосылка всего существующего, но и как его результат, т. е. высшая ступень его развития. Эту высшую ступень развития абсолютной идеи составляет абсолютный дух ≈ человечество, человеческая история.

Мышление по сравнению с чувственными восприятиями представляет собой высшую форму познания внешнего мира. Мы не можем чувственно воспринимать то, чего уже нет (прошлое), то, чего еще нет (будущее). Чувственные восприятия непосредственно связаны с объектами, предметами, воздействующими на наши органы чувств; наука же обнаруживает, открывает явления, которых мы не видим, не слышим, не осязаем. Однако, как ни велико значение мышления, как ни беспредельны возможности теоретического познания, мышление базируется на данных чувственного опыта и без него невозможно. Содержание мышления (содержание науки), по мнению Гегеля, есть ему одному (одному лишь мышлению) присущее содержание; оно не получено извне, а порождено мышлением. Познание, с этой точки зрения, не есть обнаружение того, что существует вне нас, вне мышления; это ≈ обнаружение, осознание содержания мышления, науки. Выходит, следовательно, что мышление и наука познают свое собственное содержание и познание оказывается самосознанием духа. В конечном итоге Гегель приходит к выводу, что человеческое мышление есть лишь одно из проявлений некоего абсолютного, вне человека существующего мышления ≈ абсолютной идеи, т. е. Бога. Разумное, божественное, действительное, необходимое совпадают друг с другом, согласно учению Гегеля. Отсюда вытекает один из важнейших тезисов гегелевской философии: все действительное разумно, все разумное действительно.

Мышление отражает объективную реальность, и, поскольку оно правильно ее отражает, можно говорить о разумном взгляде на мир. Но Гегель отождествляет отражение действительности (разум) и то, что отражается, ≈ объективную реальность. Это тождество мирового разума с многообразным миром явлений, этот процесс мышления содержит в себе все многообразие действительности и называется им абсолютной идеей, с одной стороны, наполняется совершенно реальным природным и историческим содержанием, а с другой стороны, оказывается рафинированным представлением о Боге.

Основной формой мышления является понятие. Оно, по его учению, есть начало всякой жизни и представляет собой бесконечную творческую форму, которая заключает внутри себя всю полноту всякого содержания и служит вместе с тем его источником.

Итак, исходный пункт гегелевской философской системы ≈ идеалистическое отождествление мышления и бытия, сведение всех процессов к процессу мышления. Действительная история сводится к истории познания, а рост и углубление знаний о мире рассматриваются как развитие самой действительности. Гегель обожествляет процесс познания, осуществляемый человечеством, выдавая его за божественное самопознание, а также за познание человечеством Бога и тем самым самого себя.

Основные части философской системы Гегеля ≈ логика, философия природы и философия духа, к которой непосредственно примыкают философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии. Логика, как это вытекает из исходного положения гегелевской философии, составляет важнейшую часть его системы, поскольку тождество мышления и бытия означает, что законы мышления, которыми и занимается логика, суть подлинные законы бытия: и природы, и человеческой истории, и познания. До Гегеля логика считалась наукой о субъективных (человеческих) формах мышления. Не отрицая необходимости такой научной дисциплины, т. е. формальной логики, как науки об элементарных формах и законах правильного мышления, Гегель ставит перед логической наукой задачу исследовать наиболее общие закономерности развития познания.

Логику Гегель подразделяет на учение о бытии, сущности, понятии. Начало всего ≈ чистое ничто, т. к. оно есть в то же время и чистая мысль. В этом случае оно есть в то же время и ничто, лишенное каких-либо определений. Бытие и ничто взаимопереходят друг в друга, происходит становление, в котором и бытие, и ничто сняты, т. е. они одновременно и упразднены, и сохранены. В этом процессе выявляются три основных момента бытия, его триада: утверждение (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез).

Гегелевское учение о диалектике мышления, о взаимосвязи и движении понятий косвенно указывает на содержание и закономерности развития тех реальных материальных процессов, которые вопреки учению Гегеля существуют независимо от познания, от мышления.

Характеризуя сущность как философскую категорию, Гегель указывает, что к ней следует отнести и то, что отличает явления друг от друга, и то, что одинаково, тождественно в них. Но в противоположность метафизике Гегель утверждает, что тождество и различие не существуют отдельно друг от друга, а представляют собой противоположные, друг с другом связанные моменты сущности. Говоря о тождестве, мы имеем в виду различия, говоря о различии, предполагаем тождество.

Характеризуя понятие, Гегель правильно отмечает, что оно не есть только общее. Общее, взятое само по себе, вне связи с особенным, т. е. с тем, что отличает одно явление от другого, бессодержательно. В реальной действительности, а следовательно, и в понятии общее, особенное и единичное так же неразделимы, как тождество и различие в сущности явлений. Раскрывая многократность понятия, единство различных сторон в самой действительности, Гегель приходит к выводу, что истина лишь постольку есть истина, поскольку содержит в себе в единстве различные, в том числе и противоположные, стороны реального. В этом смысле Гегель утверждает: абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Понятие как единство общего, особенного и единичного получает свое необходимое выражение в различных видах суждений и умозаключений, которые изображаются Гегелем как обнаружение и осуществление творческой мощи, присущей понятию как внутренней основе всех тех процессов, которые наблюдаются в природе и обществе на всем протяжении истории.

Понятие у Гегеля ≈ это процесс теоретического мышления, возведенный в абсолют. Активность мышления и всей сознательной, целесообразной практической деятельности людей, преобразующей мир, идеалистически истолковывается Гегелем как творчество, самопознание абсолютной идеи, обнаруживающей в себе все то, что непосредственно, на поверхности выступает как развитие природы и общества. Т. о., признавая развитие и пытаясь дать его картину, Гегель изображает его как процесс познания, осуществляющийся в лоне абсолютной идеи.

В Феноменологии духа Гегель рассматривает такую важную для философии категорию, как отчуждение, которое он понимает в разных смыслах, хотя и связанных между собой. Отчуждение для Гегеля ≈ это прежде всего порождение духом природы и общества, т. е. опредмечивание. Затем под отчуждением он понимал любую целесообразную деятельность человека, отчуждение деятельности человека в результатах его труда. Кроме того, Гегель видел отчуждение в искажённом восприятии людьми продуктов своей деятельности.

В гегелевской философии духа особенно ярко сказались свойственные этому мыслителю и немецкой буржуазии того времени вообще консервативные, а частью прямо реакционные взгляды. Тем не менее, было бы неправильно на этом основании совсем отрицать положительное значение работ Гегеля. Его диалектический метод лёг в основу более поздних философских работ.

Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой достигнута абсолютная истина.

22.Антропологические материалы Л.Фейербаха

В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии — знание, стремление раскрыть действительную природу вещей.

Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку.

Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек — не творение бога, а часть — и притом наиболее совершенная — вечной природы. Он писал: »Мое учение или воззрение может быть поэтому выражено в двух словах: природа и человек. С моей точки зрения, существо, предшествующие человеку, существо, являющиеся причиной или основой человека, которому он обязан своим происхождением и существованием, есть и называется не бог — мистическое, неопределенное, многозначащие слово, а природа — слово и существо ясное, чувственное, недвусмысленное. Существо же, в котором природа делается личным, сознательным, разумным существом, есть и называется у меня — человек» . Ф. Энгельс писал о сочинении Фейербаха »Сущность христианства»: »Природа всегда существует независимо от какой бы то ни было философии. Она есть та основа, на которой выросли мы, люди, сами продукты природы. Вне природы и человека нет ничего, и высшие существа, созданные нашей религиозной фантазией, это — лишь фантастические отражения нашей собственной сущности».

Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха — не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого »Я». Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело — две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него — не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.

Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств — зрение, слух, осязание, обоняние, — обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции.

Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие »объект». По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека — это другой человек, »Ты». Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви — любви к другим людям.

Атеизм Фейербаха (Я отрицаю бога; для меня это значит: я отрицаю отрицание человека).

Фейербах рассматривает историю философии нового времени под углом зрения борьбы ряда тенденций: эмпиризма с рационализмом, реализма с романтизмом, а в некоторых случаях материализма с идеализмом. Однако ^центральную тенденцию он видел, как было показано выше, в борьбе разума с верой, науки с религией, философии с теологией. Этой борьбой, показывает Фейербах, пронизана вся философия нового времени — Бэкона и Гоббса, Гассенди и Декарта, Лейбница и Бей-ля, Декарта и Спинозы.

Фейербах отмечал стремление каждого из этих мыслителей освободить человеческий ум от религиозного влияния и их несомненный вклад в это дело. Но никто из них, по его мнению, не освободился полностью от дуализма веры и разума. «Философы новейшего времени признавали веру, но так, как законная жена признается в качестве уполномоченного лица мужа, когда он уже внутренне с ней разошелся». Фейербах требовал последовательности и бескомпромиссности в этом вопросе. Срывая с божества его таинственность, Фейербах вначале еще полагал, что человеческое мышление, как таковое, обладает самостоятельным бытием. Под влиянием гегелевского принципа тождества субъекта и объекта, мышления и бытия он на место сверхчувственного бога поставил сверхчувственный разум, мышление.

Следует подчеркнуть, что для Фейербаха атеизм не сводился к простому отрицанию бога. Эту точку зрения он считал характерной для XVII и XVIII вв. «Кто обо мне не говорит и не знает ничего большего, кроме того, что я — атеист, тот вообще ничего не говорит и ничего обо мне не знает. Вопрос о том, существует ли бог или нет, как водораздел между теизмом и атеизмом достоин семнадцатого и восемнадцатого, но отнюдь не девятнадцатого века. Я отрицаю бога; для меня это значит: я отрицаю отрицание человека, я утверждаю чувственное, истинное, следовательно, неизбежно также политическое, социальное место человека взамен иллюзорного, фантастического, небесного пребывания человека, которое в действительной жизни неизбежно превращается в отрицание человека. Для меня вопрос о бытии или небытии бога есть лишь вопрос о бытии или небытии человека».

Таким образом, Фейербаха не удовлетворял негативный атеизм его предшественников. Атеизм Фейербаха требует положительного утверждения человека в противоположность его религиозному, фиктивному утверждению. Утверждение человека должно быть не только реальным, но и всесторонним, охватывающим все сферы его бытия. Фейербах понимал, что немногого стоит забота «о ясности и здоровом состоянии головы и сердца», если «желудок не в порядке» и «основа человеческого существования повреждена. По Фейербаху, для того чтобы вылечить «болезни головы и сердца», к которым он относил и религиозную идеологию, необходимо решение проблемы «желудка». Со ссылкой на физиологию и антропологию он высказывал ценную мысль, что духовная (а значит, и религиозная) эмансипация человека является частью более широкой, в том числе социальной и политической, его эмансипации. Упомянув эту чрезвычайно важную задачу, Фейербах, однако, сознавал, что его произведения едва ли намечают достаточно конкретные пути для ее решения. Он поэтому ставит перед собой гораздо более скромную задачу — «основательное исследование и исцеление головных и сердечных болезней человечества». Тем самым Фейербах ограничивал свой атеизм узкими рамками просветительства.

23. Философия воззрения К. Маркса. Материалистические понимания истории и теории отчуждения

Диалектический и исторический материализм – основные направления марксистской философии.

Марксистская философия материалистична по своему характеру и состоит из двух больших разделов – диалектического материализма и исторического материализма (нередко исторический материализм рассматривается как часть диалектического).

Материалистическое понимание истории. Общественно-экономические формации.

Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса стало материалистическое понимание истории (исторической материализм). Суть исторического материализма в следующем:

• на каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые,

объективные, не зависящие от их воли производственные отношения (продажа собственного труда, материальное производство, распределение);

• производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая является

базисом для институтов государства и общества, общественных отношений;

• указанные государственные и общественные институты, общественные отношения выступают в качестве

надстройки по отношению к экономическому базису;

• базис и надстройка взаимно влияют друг на друга;

в зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений, определенного типа базиса и надстройки выделяются общественно-экономические формации – первобытнообщинный строй (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества); рабовладельческое общество (экономика основана на рабстве); азиатский способ производства – особая общественно-экономическая формация, экономика которой основана на массовом, коллективном, жестко управляемом государством труде свободных людей – земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодализм (экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян); капитализм (промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих); социалистическое (коммунистическое) общество – общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства;

• рост уровня производственных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-

экономических формаций и общественно-политического строя;

• уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и

общества, ход истории.

Диалектический материализм.

В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с «головы на ноги». Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

• основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

• сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

• материя находится в постоянном движении и развитии;

• Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных

человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

• материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

• важным фактором развития является практика – преобразование человеком окружающей действительности и

приобретение человеком самого человека;

• развитие происходит по законам диалектики – единства и борьбы противоположностей, перехода количества в

качество, отрицания отрицания.

Стороны общественного производства: производительные силы и производственные отношения

Поскольку общественное производство осуществляется в форме совместной деятельности людей, возможно выделение двух его сторон:

• Отношение людей к природе;

• Отношение между людьми в процессе производства.

Первая сторона общественного производства, которая означает отношение людей к природе, внешне выражается в процессе труда.

Труд есть прежде всего процесс, совершающийся между человеком и природой. В современном понимании труд есть целесообразная деятельность человека, направленная на преобразование предметов и сил природы в целях удовлетворения его потребностей. Труд является основой процесса производства.

Основными элементами процесса труда являются:

• Труд как целесообразная деятельность;

• Предметы труда;

• Средства труда.

Следует отличать труд как фактор производства от рабочей силы. Труд – это прежде всего процесс, в то время как рабочая сила – это совокупность физических качеств и умственных способностей человека, его способность к труду. Таким образом, труд – есть процесс потребления рабочей силы.

В процессе труда человек воздействует на определенную часть природы, которую называют "предмет труда". Предмет труда – это то, на что направлен труд человека (непосредственно природный материал или сырой материал, уже прошедший определенную переработку).

Воздействие человека на предмет труда осуществляется с помощью "средств труда". Средствами труда называют вещь или комплекс вещей, которые человек помещает между собой и предметом труда и которые выступают проводником его воздействий на этот предмет. Средства труда разделяются на две группы: природные, или естественные (земля, лес, вода и т.д.) и произведенные, или технические, созданные людьми (машины, оборудование, здания, сооружения).

Предметы труда и средства труда в совокупности называют "средствами производства", и они образуют вещественный (объективный) фактор производства. Рабочая сила рассматривается как личный (субъективный) фактор производства. Средства производства и рабочая сила человека составляют производительные силы.

Производительные силы – одна из ключевых категорий марксистской политической экономии. Приблизительный аналог этой категории в экономикс – "факторы (ресурсы) производства". Следует заметить, что в марксистской политической экономии приоритет признавался за "рабочей силой", в экономикс – утверждается равенство всех факторов производства (труд, капитал, земля).

В процессе производства люди не только воздействуют на природу, но и вступают в определенные отношения друг с другом. Взаимоотношения людей в процессе производства, распределения, обмена и потребления называются производственными отношениями.

Производственные отношения представляют сложную систему, поскольку производство – не единичный акт, а постоянно повторяющийся процесс непосредственного производства тех или иных благ, их распределения, обмена и потребления. Вне единства этих сфер общественное производство не существует. В сфере производства создается продукт, являющийся предметом распределения, обмена и потребления.

Таким образом, вторая сторона общественного производства, охватывающая отношения между людьми, выражается категорией "производственные отношения".

Производственные отношения находятся в диалектическом единстве, взаимодействии с производительными силами. Наиболее подвижной стороной общественного производства являются производительные силы. На определенных ступенях развития производительные силы вступают в противоречие с производственными отношениями, которые превращаются в их тормоз.

Совокупность производительных сил и производственных отношений составляет способ производства. Способ производства и надстройка (политические, правовые, философские и другие взгляды общества и соответствующие им институты) образуют общественно-экономическую формацию, систему общества.

 24.Философия жизни: Шопенгауэр, Ф. Ницше

«Философия жизни» являлась популярным на рубеже 19 - 20 веков направлением в философии. Основой «философии жизни» служило волюнтаристское учение А. Шопенгауэра о пронизывающей всё мироздание воле к жизни. Всё существующее (даже в неорганической природе) рассматривается представителями «философии жизни» как проявление жизни, являющейся первичной основой бытия мира. Жизнь понимается ими как некая изначальная активность духовного начала. Жизнью проникнуто абсолютно всё сущее, а биологическая жизнь растений, животных и людей есть лишь наиболее яркое выражение жизненной активности, имеющейся в любой точке мира. Биологические закономерности переносятся ими на неорганическую природу и общество. Жизнь по своей сущности иррациональна и не может быть постигнута разумом. Разум всегда будет упрощать, усреднять бесконечное многообразие проявлений жизни. Отсюда вытекает отрицательное отношение к рациональной науке как форме познания мира. Основными познавательными средствами представителями «философии жизни» объявляются интуиция, вчуствование, вживание в духовный мир носителей жизненной активности. Человек в своей деятельности руководствуется не разумом, а инстинктивными волевыми импульсами. Социальная жизнь также не может оцениваться с позиций разума. Идея социального прогресса «философией жизни» отрицается.

 

Предшественником появления «философии жизни» следует считать немецкого философа Артура Шопенгауэра (1788 - 1860), признаваемого в качестве одного из зачинателей постклассической философии. Однако Шопенгауэр очень высоко ценил философию Канта и считал, что после Канта философия пошла по неверному пути, и необходимо вернуть её на намеченную в учении Канта правильную дорогу. Сам Шопенгауэр говорил о трёх источниках своей философии. Этими источниками были: 1. Кант. 2. Платон (учение об идеях). 3. Древнеиндийская философия. Впервые в европейской философии Шопенгауэр попытался создать синтез европейской и индийской философской мысли. Шопенгауэр полагал, что философия должна начинаться с утверждения того, что мир есть лишь наше представление. Это отличает философию от обыденных воззрений. Основой всякого познания, по его мнению, является воззрение, рассудочная деятельность заключается в познании причин (рассудок есть и у животных, поскольку и они улавливают причинно-следственные взаимосвязи), а разум осуществляет оперирование понятиями (он есть только у человека). Шопенгауэром всячески подчёркивается ограниченность разума. Однако, по Шопенгауэру, мир есть не только наше представление, но и воля. Причём это не наше субъективное воление, а некое онтологически существующее вне нашего сознания мировое начало. Таков объективно-идеалистический момент в философии Шопенгауэра. Если у Гегеля подобным мировым началом выступал разум, развивающийся по законам логики, (рационализм), то у Шопенгауэра таким началом является неразумная мировая воля, проявлениями которой он считает все предметы и явления. Учение о том, что в основе мира лежит воля и о приоритете воли над разумом называется волюнтаризмом. Воля, по Шопенгауэру, одна, поэтому он волюнтаристический монист. Весь мир представляется Шопенгауэру проявлением воли. Воля является первоначалом всего существующего и абсолютом. Вся природа есть объективация воли. Воля независима от контроля разума. Не разум руководит волей, а наоборот, разум – слуга воли. Его задача – искать пути к осуществлению заповеданного волей, претворять в действительность её решения. Это этический волюнтаризм. Воззрения Шопенгауэра в целом пессимистичны. Оптимизм он называет "бессовестным мировоззрением”, "горькой насмешкой над невыразимыми страданиями человечества”. Земная жизнь похожа на ад. Человеческая жизнь преисполнена страданий, а существование человека оборачивается вечной трагедией. Люди всегда к чему-то стремятся, страдают от отсутствия желаемого, но даже если они добиваются своей цели, их охватывает скука, и это делает их существование ещё более невыносимым, и человек сам начинает искать новых страданий. Избавиться от страданий можно лишь погашением воли к жизни, выйдя из подчинения воле, аскетизмом, отказом от желаний. Шопенгауэр призывает к альтруизму, сострадательности.

Самым знаменитым из последователей волюнтаристской философии Шопенгауэра был немецкий философ Фридрих Ницше (1844 - 1900), ярчайший представитель «философии жизни». К числу главных произведений Ницше следует также отнести его работы «Так говорил Заратустра», «К генеалогии морали», «Воля к власти», «Антихристианин». в сочинении «Так говорил Заратустра» Ницше заявляет, что каждый должен пройти 3 стадии духовного развития. Сначала человек должен уподобиться верблюду, затем - льву, и, наконец, стать похожим душой на ребёнка. Он считал христианство религией слабых и неудачников, подавляющей волю к власти. Девизом Ницше были слова: «Бог умер». Ницше является продолжателем многих идей А. Шопенгауэра. Он также считает, что в основе мира и объектов лежит воля. Однако, согласно Ницше, воля не одна, существует бесконечное множество воль. У каждого объекта или живого существа есть своя воля. Таким образом, Ницше можно считать волюнтаристическим плюралистом. Шопенгауэровскую волю к жизни Ницше заменяет волей к власти. Между всеми предметами идёт борьба их воль за власть, наиболее проявляющаяся в животном мире и человеческом обществе. Жизнь, согласно Ницше, есть "специфическая воля к аккумуляции силы”. Всякая жизнь стремится к максимуму чувства власти. Воля проявляется в борьбе за существование, но Ницше не соглашался с Ч. Дарвином, что в исходе этой борьбы побеждают достойнейшие. Как правило, верх одерживают наиболее приспособленные посредственности. Мир есть, согласно Ницше, вечная текучесть, активность. Ницше выдвинул теорию «вечного возвращения», согласно которой, любые события когда-то в точности повторятся. Это ведёт к выводу о цикличности явлений и отсутствии прогрессивного развития. Истиной он призывает называть то, что практически полезно и повышает нашу волю к власти. Ложью следует считать то, что ведёт к ослаблению воли к власти. Познавать следует лишь то, что способствует усилению воли. Чрезмерный познавательный интерес наносит ущерб, ведёт к ненужной рефлексии и противоречит максимуму жизненности. Ницше выдвинул учение о сверхчеловеке, стоящем по ту сторону добра и зла. Сверхчеловек ценит силу, властность, аристократическое благородство и презирает слабость, жалость и милосердие. По отношению к общепринятым нормам нравственности Ницше выступал с позиций нигилизма, то есть как можно более полного их отрицания. Он считал, что необходимо провести проверку и переоценку всех ценностей и сохранить только те, которые содействуют повышению воли к власти, а остальные отбросить. Ницше в своих сочинениях противопоставляет мораль господ и мораль рабов. Совокупность чувств, характеризующих мораль рабов, Ницше назвал рессентиментом. Высшим проявлением рессентимента он считал христианство, являющееся, по мнению Ницше, выдумкой евреев, отомстивших своим завоевателям-римлянам. Многие идеи антропологии и этики Ницше явились основой формирования идеологии нацизма и служили оправданием его бесчеловечной практики. В годы нацистской диктатуры Ницше в Германии считался наиболее почитаемым философом.

25. Проблемы методологии науки (позитивизм, неопозитивизм, постпозитивизм )

Позитивистский стиль мышления — это мировоззрение, которое широко распространилось в западных странах в XIX-XX вв. Основателем позитивизма является выдающийся французский мыслитель Огюст Конт (1798-1857). Главные принципы этой концепции изложены в его работе «Курс позитивной философии» (1830-1842). Само слово «позитивизм» Конт вводил, формулируя так называемый «закон интеллектуальной эволюции человечества, или закон трех стадий». Согласно закону трех стадий, человеческое познание прошло три ступени развития: 1) теологическую (религиозную); 2) метафизическую, или отрицательно разумную; 3) позитивную, или положительно разумную. На первой стадии разум пытался ответить на традиционные мировоззренческие вопросы с помощью религии. Однако религиозные представления не позволили понять глубинную природу реального мира и разрешить эти проблемы. Поэтому на второй стадии своего развития разум обратился от религии к науке и попытался понять мир с помощью философии (по терминологии Конта — «метафизики»). «Метафизика, как и теология, — писал французский мыслитель, — пытается объяснить внутреннюю природу существ, начало и назначение всех вещей, основной способ образования всех явлений». Однако философия тоже не справилась с задачей понять природу мира, человека и разрешить старые мировоззренческие проблемы (О. Конт полностью разделял мнение И. Канта о непознаваемости мира вещей в себе). Только на третьей, позитивной, стадии человеческий разум выработал действительно научный, рациональный подход к миру: «наш ум отныне отказывается от абсолютных исследований, уместных только в его младенческом состоянии, и сосредоточивает свои усилия в области действительного наблюдения». Иными словами, мировоззренческие проблемы Конт считал неразрешимыми. Задача философии — заниматься областью «действительного наблюдения», т. е. упорядочивать и классифицировать знания, добытые другими науками, избегая при этом традиционных для философов прошлого мировоззренческих обобщений. Позитивистский стиль мышления состоит, таким образом, в сознательном отказе от постановки и решения мировоззренческих проблем, в попытке ограничить философию и другие науки решением частных, сиюминутных задач, возникающих в познании и практической деятельности общества. Наука должна основываться на наблюдениях и выполнять описательную, а не объяснительную функцию. Позитивистское мировоззрение довольно популярно в современном мире. Многие люди, живущие в индустриально развитых странах, ориентируются именно на позитивистскую систему ценностей. Они исходят из того, что глобальные и мировоззренческие проблемы не имеют никакого отношения к их повседневной деятельности. В самом деле, для того чтобы работать на компьютере в офисе, на станке на заводе, торговать в магазине или доить коров у себя на ферме, казалось бы, совсем не обязательно размышлять о возникновении Вселенной, существовании бога или будущем, которое ожидает человечество. Однако у сторонников других философских учений позитивистская концепция познания и человеческой деятельности вызывает серьезные возражения. В действительности любые действия и решения человека осознанно или неосознанно опираются на философско-мировоззренческие идеи, уйти от которых никому не удается. Так, можно верить или не верить в существование бога, но невозможно никак не относиться к религии. У каждого человека вырабатывается какое-то свое отношение к идее бога, религиозным учениям, к верующим и не верующим в них людям. За любыми человеческими поступками стоит та или иная система ценностей, представлений о себе, о других людях, о возможностях человека, о цели и смысле его деятельности. Взгляды на человека и общество, в свою очередь, глубоко связаны с представлениями о природе и мире культуры.

Программу позитивизма с учетом его эволюции можно представить так:

• познание должно быть освобождено от мировоззренческой и ценностной интерпретации;

• вся прежняя, традиционная философия как доктринерски-догматическая, метафизическая, т. е.

направленная на поиски первопричин и субстанциональных начал и сверхчувственных сущностей, должна быть упразднена и заменена либо непосредственно специальными науками (наука — сама себе философия), либо обзором системы знаний, учением о языке науки;

• следует отказаться от крайностей материализма и идеализма и пойти третьим путем.

Позитивизм прошел три главные стадии развития: 1) классический позитивизм; 2) махизм, или эмпириокритицизм; 3) неопозитивизм и постпозитивизм. Классический позитивизм Крупнейшими представителями классического позитивизма помимо О. Конта являются известные английские ученые Джон Стюарт Милль (1806-1873) и Герберт Спенсер (1820-1903). Г. Спенсер попытался разработать учение об эволюции, основанное на простом описании наблюдаемых фактов. Однако отказ от масштабных теоретических обобщений не давал возможности раскрыть и объяснить глубинные механизмы процессов развития. Вторая стадия позитивизма имеет два названия: махизм — от фамилии известного австрийского физика Эрнста Маха (1838-1916) и эмпириокритицизм — от слов «эмпирия» — опыт и «критицизм» — критика. Создатели и наиболее крупные представители этой философской концепции — Э. Мах, швейцарский философ Рихард Авенариус (1843-1896) и выдающийся французский математик Жюль Анри Пуанкаре (1854-1912). Эмпириокритицизм разработал программу критической переоценки человеческого опыта, т. е. попытался создать новую теорию познания. Это учение возникло на рубеже XIX-XX вв. в эпоху кризиса в физике, связанного с переосмыслением наиболее фундаментальных понятий физической науки и ее философско-мировоззренческих оснований. До конца XIX в. считалось, что все физические явления описываются законами классической механики, разработку которой завершил еще И. Ньютон (1643-1727). Но открытие делимости атома, радиоактивности, электромагнитного поля, дефекта массы, постоянства скорости света по отношению к любому наблюдателю привели к неизбежному выводу: классическая механика не способна объяснить многие явления природы. Ее законы действуют не везде. Ситуация осложнялась тем, что вся естественнонаучная картина мира была основана на классической механике. У ученых возник вопрос: может ли наука осмыслить новые физические открытия и найти законы, объясняющие непонятные явления? Какой должна стать новая фундаментальная физическая теория? Эрнст Мах попытался преодолеть кризис в физике путем пересмотра представлений о природе человеческого познания. В основу его подхода были положены принцип «экономии мышления» и вытекающий из него идеал «чисто описательной» науки. В развитой науке всякие объяснения излишни — из «экономии» она их отбрасывает и ограничивается только простыми описаниями событий. Согласно Маху, мыслить экономно означает наиболее просто, минимальными теоретическими средствами описывать исследуемые наукой явления, которые есть продукт познающего субъекта, возникающий в его опыте. В этом махисты повторяют подход классиков субъективного идеализма Дж. Беркли и Д. Юма, считавших, что «тела есть комплексы ощущений», а не материальные объекты, существующие независимо от человеческого сознания. Мах считал, что возникающие в результате объяснения реальности фундаментальные физические понятия (пространство, время, движение, сила и др.) субъективны и плохо отражают свойства вещей. С точки зрения махистов, сведение задач науки к простому описанию ощущений позволит преодолеть кризис, возникающий при попытках дать объяснения физическим процессам. Поэтому Мах полагал, что наука должна рассматривать мир как набор «нейтральных элементов» — своеобразных «ничьих ощущений». То, что мы называем материальными предметами, было бы корректнее считать только «комплексами элементов». Введение в науку понятия материального тела Мах считал излишним, так как это нарушает принцип экономии мышления. Неопозитивизм и постпозитивизм На третьем этапе развития позитивизма возникло несколько философских школ, которые объединяют одним названием — неопозитивизм. К этому направлению относятся логический позитивизм, лингвистическая философия, критический рационализм, а во второй половине XX в. на их основе сложился постпозитивизм. В неопозитивизме сохранилось узкое понимание предмета философии — она по-прежнему сводится к теории познания (гносеологии). По мнению неопозитивистов, философия должна изучать язык науки как способ выражения знания, а также деятельность человека по анализу этого знания и его выражения в языке. Для анализа научного знания неопозитивисты использовали наряду с принципом конвенционализма два других основных методологических принципа — верификации и фальсификации. Верификация (от лат. verus — истинный и facio — делаю) — это проверка истинности знания на опыте. Принцип верификации ввели создатели логического позитивизма — члены так называемого Венского кружка. Его главные представители — Мориц Шлик (1882-1936) и Рудольф Карнап (1891-1970). Метод верификации состоит в попытке свести все знание к простейшим высказываниям, которые любой человек может проверить на опыте с помощью своих органов чувств. Именно такая проверка дала бы полное подтверждение (или опровержение) истинности той или иной научной теории. Простейшие высказывания, которые легко проверить в эмпирическом опыте, получили название протокольные предложения. К ним были отнесены предложения, фиксирующие чувственный опыт субъекта, например: «Сейчас я вижу зеленое», «Здесь я чувствую теплое» и т. п. Но программа проверки истинности современных научных теорий путем верификации оказалась невыполнимой. Во-первых, индивидуальный чувственный опыт отдельного человека оказался слишком субъективен — разные люди по-разному воспринимают одни и те же явления. Получалось, что каждый субъект имеет свою собственную науку и принимает лишь те научные положения, которые согласуются с его личным опытом. Во-вторых, наиболее сложные и абстрактные разделы научного знания оказалось вообще невозможно свести к протокольным предложениям. Следующий принцип, предложенный для проверки истинности знания, — принцип фальсификации (от лат. falsus — ложный и facio — делаю) — был введен классиком неопозитивизма английским философом Карлом Поппером (1902-1994). Свое учение он называл критическим рационализмом. Принцип фальсификации в некотором смысле противоположен принципу верификации и означает своеобразную проверку знания даже не на истинность, а на ложность. Верификация общих утверждений признается невозможной: так, никакие наблюдения не подтвердят утверждение: «Все лебеди белы». Число наблюдений всегда конечно, и всегда остается возможность встретить когда-нибудь черного лебедя. Но единственное наблюдение черного (или другого не белого) лебедя сразу и абсолютно достоверно опровергает (фальсифицирует) утверждение, что все лебеди белы. Таким образом, достоверное подтверждение (верификация) знания невозможно, но зато возможно его абсолютно достоверное опровержение (фальсификация). В самом деле, для гарантированного опровержения утверждения, что все лебеди белы, достаточно одного опровергающего примера (так называемого контрпримера). Знания, которые до настоящего момента не опровергнуты, следует, по Попперу, рассматривать как истинные. Однако при этом надо помнить, что их истинность всегда остается недоказанной, гипотетичной. В любой момент может появиться фальсифицирующий пример, и мы будем вынуждены признать данное положение ложным. Критерием научности, осмысленности любого положения считается его принципиальная фальсифицируемость, проверяемость. Из-за ограниченности технических средств мы не можем в данный момент фальсифицировать, например, утверждение о температуре вещества в центре Луны, но в будущем это должно стать технически возможным. Поэтому утверждение «температура в центре Луны равна X градусов по Цельсию» принципиально фальсифицируемо и является научно осмысленным. Применение принципа фальсификации к науке XX в. заставило К. Поппера и его последователей внести в свою концепцию ряд уточнений. Первоначальное понимание фальсификации — так называемый наивный фальсификационизм — требовало, чтобы опровергнутые опытом гипотезы немедленно отбрасывались и заменялись новыми. Однако оказалось, что реальные механизмы развития научного знания действуют намного сложнее. Их изучение привело к выработке концепции усовершенствованного фальсификационизма, в которой проблема проверки истинности знания разрешается гораздо тоньше. Теперь признается, что единственный опровергающий пример должен вести не к простому отбрасыванию научной теории, а к ее дальнейшему анализу и уточнению. Во всех областях знания, как правило, конкурируют несколько теорий, которые могут сравниваться по глубине и степени правдоподобия. Эту проблему подробно исследовал наиболее известный ученик К. Поппера Имре Лакатос (1922-1974) в фундаментальной работе «Фальсификация и методология научно-исследовательских программ». Он полагал, что «никакой экспериментальный результат не может убить теорию: любую теорию можно спасти от контрпримеров посредством некоторой вспомогательной гипотезы либо посредством соответствующей переинтерпретации ее понятий». Охарактеризовать как истинную можно, строго говоря, даже не отдельную теорию, а только целый ряд, последовательность сменяющих друг друга научных теорий. «Такая последовательность теорий, — писал И. Лакатос, — является теоретически прогрессивной, „если каждая новая теория имеет какое-то добавочное эмпирическое содержание по сравнению с ее предшественницей, т. е. предсказывает некоторые новые, ранее не ожидаемые факты». Теория может считаться опровергнутой (фальсифицированной) только тогда, когда будет построена новая, более полная и точная теория.

26. основы философской герменевтики

Герменевтика - это искусство толкования текста (Бог Гермес - вестник богов). Герменевтика как подсобная философская наука известна с античности и существует до сих пор в религиозном знании.

Герменевтика (греч. Hermeneutikos - разъясняющий, толкующий) - искусство и теори истолкования текстов, одно из основных направлений современной философии. Истоки герменевтики как философской теории понимания и истолкования прослеживаются в древнегреческой филологической герменевтики и библейской экзегетике.

Формирование герменевтики как философско-методологической теории понимания и истолкования (интерпретации) начато немецким теологом протестантом и филологом-классиком Ф. Шлейермахером, поставившим вопрос об общих чертах филологической, теологической и юридической герменевтик и задачу создания универсальной герменевтики, принципы которой не зависят от правил и приемов истолкования, цель которого - понять автора и его труд лучше, чем он сам понимал себя и свое творение.

1.Исторические этапы  развития герменевтики 1.1Ранний этап    Название этого раздела философии происходит от имени олимпийского бога Гермеса "hermeneia" -"толкование". Гермес вошел в мифологию как изобретатель языка и письменности, а также вестник богов. Он выполнял посредническую функцию между богами и людьми, между живыми и мертвыми, воплощая собой звено опосредования.    Понятие герменевтики как искусства истолкования, интерпретации, понимания текстов имеет давнюю историю и восходит своими корнями к античности. Так, во времена Платона и Аристотеля под ним понималось искусство толкования книг Гомера "Илиада", "Одиссея". Задача "герменевтов"- ученых толкователей в эпоху эллинизма состояла в интерпретации сакральных текстов, смысл которых был закрыт для непосвященных. К числу сакральных относились не только теологические, но и юридические тексты - тексты законов.    В Средние века герменевтика не отличается от экзегетики - комментирования Библии. Функция экзегетики состояла, прежде всего, в таком истолковании Священного Писания, при котором тот или иной фрагмент выступил бы не в его буквальном, а в собственно религиозном значении.    Термин “герменевтика” на протяжении Средневековья не имел понятийного статуса, поскольку практика истолкования, с одной стороны, и ее методы, с другой, не разводились. Средневековые герменевты не отделяли друг от друга процесс истолкования текста и рефлексию на правила, которым этот процесс подчиняется. Не случайно греческому слову hermeneia предпочитают в Средние века латинское слово exegese.    Важным этапом развития герменевтики было Возрождение. В эту эпоху происходит постепенная эмансипация литературы: к корпусу текстов, нуждающихся в ученом толковании, теперь прибавляются произведения классических античных авторов. Именно тогда складывается различие между hermeneutika sacra и hermeneutika profana; предметом первой являются сакральные тексты, предметом второй - тексты “профанные” - произведения, не имеющие прямого отношения к Библии.    Решающее значение для становления герменевтики в качестве самостоятельной дисциплины имела Реформация. Если католическая теология опирается на традицию интерпретации Священного Писания, а именно, на произведения Отцов церкви - Священное Предание, то в протестантской теологии за Священным Преданием отрицается сакральный статус, оно перестает служить непререкаемым каноном истолкования Библии. Тем самым задача, стоящая перед герменевтами, разрастается до невиданных размеров.    Протестантизм превращает интерпретацию в проблему. На протестантской основе и вырастает герменевтика как особая дисциплина, а именно - как учение о методах интерпретации. Из “сакральной герменевтики” впоследствии выросла “теологическая герменевтика”, из “профанной” - “филологическая”. С Просвещением традиция “теологической герменевтики” отходит на задний план, тогда как “филологическая” герменевтика набирает силу. 1.2 Герменевтика в Новое время (Фридрих Шлейермахер. 1768-1834гг.)    Заслуга обоснования герменевтики как универсальной науки истолкования любых текстов принадлежит немецкому философу Фридриху Шлейермахеру, который уже в новое время прославился истолкованием книг Платона.    Шлейермахер выделял в текстах предметно-содержательный и индивидуально-личностный аспекты. Содержание текста, то, что описывалось, было противопоставлено выражению текста, особенностям стиля изложения, проставлению акцентов в тексте… Главное в герменевтике, как считал Шлейермахер, понять не предметное содержание, выраженное в мысли, а самих мыслящих индивидов, создавших тот или иной текст. Кто есть автор и зачем он все это говорит. Последний аспект получил названия выразительного, и долгие годы был собственным предметом понимания и толкования.    Герменевтику Фридрих Шлейермахер рассматривал как учение об искусстве, или технику понимания, исследующую условия при которых возможно взаимное постижение людьми друг друга в их жизненных проявлениях. Поскольку всякий текст в одно и то же время и является индивидуальным проявлением автора и принадлежит к общей сфере языка, его толкование идет, прежде всего, по двум путям. Объективный  или грамматический метод понимает текст исхода из языка как целого, субъективный - из индивидуальности автора, привносимой им в процесс творчества. Затем следует второе подразделение - на компаративный метод, выводящий смысл из сравнения высказываний в их языковом и историческом контекстах, и угадывающий, ухватывающий смысл интуитивно путем вчувствывания. Эти методы должны взаимодействовать, постоянно дополняя друг друга в процессе понимания. 1.3 Сопереживание как идеал познания (Вильгельм Дильтей, 1833 -1911гг.)    Но собственно философское значение придал этому термину Вильгельм Дильтей – умение толковать вообще. Дильтей поставил вопрос о концептуальном значении понимания как фундамента гуманитарного знания наук о духе.    Дильтей исходил из того, что науки, основанные на рассудке, - математика психология - не могут познать мир. Эти науки познают лишь образы этого мира, как они являются в сознании. Они познают символы, а не сами вещи. Только сопереживание позволяет проникнуть в саму вещь. Поэтому истинная наука о духе может быть построена только на переживании, и именно оно позволит человеку проникнуть в основание бытия. Проникновение в основание бытия означает переживание его. Поэтому познание есть сопереживание, а истинное познание существует тогда, когда возможно достижение повторного переживания. Повторное переживание есть идеал познания, есть истинное познание, как указывает Дильтей, и в этом процессе познания участвует не только сознание, но и вся духовность человека. 1.4 Новый этап в развитии герменевтики   Как философская концепция герменевтика актуализировалась в середине XX века в исследованиях немецкого философа Мартина Хайдеггера (1889-1976гг.) и получила систематическое обоснование в работе "Истина и метод" другого немецкого философа - Ханса Георга Гадамера (1900-2002гг.).    В рамках философской герменевтики "быть" означает "понимать". Тем самым формируется новая философская онтология, ядром которой выступает понимание как форма данности мира человеку.    С этим связано принципиальное значение процедуры истолкования, интерпретации как способа понимания человека человеком. Согласно Х.-Г. Гадамеру, "понимание есть в первую очередь взаимопонимание". Понимание становится проблемой тогда, когда нарушается взаимопонимание и возникает рефлексирующий вопрос о том, как другой, которого нужно понять, пришел к своей точке зрения. Для понимания другого важно исключить предрассудки, предвзятость, быть открытым для принятия иной точки зрения. Поэтому понимание есть не столько поиск истины, сколько раскрытие смысла непонятного текста. Понимание выполняет важную коммуникативную функцию, поскольку расширяет внутренний мир личности. Оно возможно только тогда, когда текст понимается с учетом контекста, задающего смысл, и подтекста, той почвы, на которой вырастает возможность взаимопонимания. 1.5 Герменевтическая философия после Гадамера    Своеобразную версию философской герменевтики предложил один из крупнейших французских мыслителей современности Поль Рикёр (р. 1913г.). Он приходит к герменевтике из феноменологии, и, в частности, из феноменологии религиозного опыта. Важнейший элемент последнего - феномен греховности.    Поскольку артикуляцией феномена греховности является признание, которое есть не что иное как языковое событие, перед феноменологом встает задача интерпретации. Это, во-первых, интерпретация символов греха и вины, а во-вторых - мифов о грехопадении и избавлении.    Задача герменевтики, по Рикёру - это раскрытие смысловых структур, обладающих избыточностью. Такими структурами являются символы.         Выделяются три основных типа символа - космические, символы сновидений и поэтические символы. Первые составляют предмет феноменологии религии, вторые - предмет психоанализа, третьи - предмет литературной критики.    Герменевтическое истолкование нацелено на то измерение символа, которое, находя выражение в языке, не полностью совпадает со своим языковым выражением, не тождественно ему. Не сводимый к языку остаток - мощное и действенное в символе - требует установления обратной связи между языком и опытом, связи между сферой языка и конституцией живого опыта.       Установление такой связи - важнейший момент герменевтики. Таким образом, в отличие от Гадамера, в конечном итоге сводящего герменевтический опыт к языковому опыту, Рикёр перенацеливает герменевтику на интерпретацию внеязыковых феноменов. Философская герменевтика должна поэтому вступить в продуктивный диалог с теориями интерпретации, поставляемыми такими направлениями исследования как психоанализ и структурализм. Высшая цель "универсальной герменевтики", построить которую Рикёр намерен на основе синтеза достижений различных частных типов интерпретации, - воссоединение утраченного единства человеческого языка.    Надо отметить, что герменевтическая проблематика присутствует в современной философии и без того, чтобы разрабатывающие ее мыслители принадлежали философскому направлению, связанному с этим именем. Так, например, для Карла-Отто Апеля (род. 1922г.) философская герменевтика - лишь аспект “трансцендентальной прагматики” - учения о фундаментальных условиях языкового общения, а для Юргена Хабермаса (род.1929г.) герменевтика - составная часть его “теории коммуникативного действия”. Хабермас, в частности, ограничивает притязания философской герменевтики на универсальность. Герменевтика для Хабермаса - инструмент критики “ложного сознания” и извращенных форм коммуникации. 2.Герменевтика и философия    Как мы уже выяснили, центральной категорией герменевтики как искусства,  техники, теории или метода интерпретации “текстов” является категория понимания. Философская теория интерпретации бытия в целом и мира гуманитарной культуры в частности предоставляет средства для понимания гуманитарных явлений, для проникновения в их смысл. Проблематика понимания сближает герменевтику с философией культуры и с философией языка, открывает возможность для создания философской герменевтики, которая предполагает новое измерение человека. В ней ставится вопрос о человеке понимающем. Понимающим себя, свое место в мире, окружающую реальность и другого человека. Понимание также как и способность к труду, способность к разумной деятельности, языку, вере, также как социальность, является сущностным свойством человека. Век компьютерной и научно-технической революции, нарастающие информационно-коммуникативные связи, крушение и создание цивилизаций еще более обостряют актуальность проблемы понимания и всех связанных с ней герменевтических моментов.    Историческое нарастание значимости герменевтической проблематики от античности до наших дней подобно кумулятивному процессу. Герменевтика всегда была вплетена в живую ткань социальной деятельности людей, никогда не была абстрактной теорией, а являлась техникой, искусством интерпретации и применялась для решения задач, актуальных для жизни и нормального функционирования общественных институтов. Важнейшие переломные моменты развития герменевтического метода совпадали по времени и были существенно связаны с крупнейшими историческими событиями, определялись, в конечном счете, практическими потребностями жизни людей.    Среди практических и теоретических потребностей, повлиявших на развитие герменевтики, можно выделить запросы греческой педагогики в античности, позднее превращение христианства в религию широких народных масс, переводы и истолкования библейских и более поздних христианских источников. Далее еще можно отметить Реформацию и связанную с ней критику католической доктрины, Возрождение, переводы с классических древних языков на живые национальные языки литературных, философских и исторических памятников и их комментарии, превращение Библии в литературный памятник, интерес к истории, языкознанию, спасение авторитета гуманитарного знания от уничижительной критики философов позитивистской направленности. И, наконец, XX век — век коммуникации, необходимости установления понимания, диалога. Герменевтика занимается анализом политики, права, проблемами межконфессионального понимания, она используется в медицинской практике, понимание рассматривается как проблема бытия человека, возникает философская герменевтика.    И, наконец, несколько слов следует сказать о связи герменевтики с собственно философией. Философия возможна как особый тип знания со своим предметом, специфическими методами исследования и с собственными критериями познавательного значения. Наличие специфических признаков не мешает существовать философскому знанию в форме учений, теорий, концепций, направлений. Форма представления и функционирования философского знания может совпадать, и действительно совпадает, с формой других типов знания. Например, от конкретных наук философия отличается не формой представления знания, а критериями познавательного значения, наличием особенных методов исследования. И, разумеется, у философии есть свой особый предмет: принципы, основания, начала бытия - природы, человека и общества, его познания, в том числе научного, мыслительной и духовной деятельности.    Видимо, не вызовет больших споров утверждение о том, что философское знание есть знание принципиально интерпретационное. Интерпретация есть неустранимый момент, форма и способ функционирования философских знаний. Новое философское знание всегда является результатом интерпретации. Рост философского знания, его новизна, неустранимая по принципиальным соображениям, касающимся природы философии плюралистичность, обеспечиваются интерпретационной природой философского знания. Интерпретация, в свою очередь, предполагает диалогическое отношение познающего субъекта с особым предметом, выделяемым из исторического, культурного, бытийного и событийного контекстов с учетом специфики последних. Вопросно-ответные диалогические отношения, их всевозможные разрешения определяют основное содержание диалектики как метода философского исследования. Таким образом, философская рефлексия всегда стремится диалектически проникнуть в смысл диалогического отношения, стремится, интерпретируя понимать, что, в свою очередь, “окрашивает” философское знание в герменевтические тона.        Герменевтика - один из методов, при помощи которых возможно понимание. Она соединяется с природными свойствами философского знания.      Герменевтика - искусство интерпретации, постижения смысла диалогических отношений - “сплетается” с философскими методами исследования, обогащает их и сама выводится на рациональный уровень, приобретает философский статус. Заключение    Философская герменевтика рассматривает сквозь призму понимания весь объем человеческих взаимоотношений, самые разнообразные формы человеческого общения. Ее несомненный моральный пафос связан с озабоченностью опасными последствиями разобщенности людей, с возрастающими трудностями установления взаимопонимания, со стремлением уяснить пути к взаимному пониманию. И что бы ни писали о ней авторы, и по сей день не освободившиеся от инерции обязательной критики и разоблачительства Запада, высокий гуманитарный потенциал герменевтики очевиден.    Герменевтика в виде философской герменевтики — яркое свидетельство характерных отличительных черт культуры XX в., ее постклассичности. Она рассматривает свойственные классической философии и науке представления о человеке как о субъекте, противопоставленном миру, и о мире как объекте в качестве упрощенных. Кроме того, в основе герменевтики, как и многих других течений культуры последнего столетия, лежит убеждение в том, что построенное исключительно на субъектно-объектном подходе познание человека способно спровоцировать и практическое отношение к нему только лишь как к объекту внешнего воздействия. Именно поэтому П. Рикёр подчеркивает: «Надо решительно выйти из заколдованного круга субъектно-объектной проблематики и задаться вопросом о бытии».    Герменевтическое учение обнаруживает ряд черт, ярко отличающих его от философской классики. Во-первых, оно ясно обнаруживает, что субъект более сложен, чем обрисовывался классическими представлениями. В частности, он не представлен только лишь сознанием, т.е. лишь тем, что осознается. Сознание — лишь тонкая пленка, покрывающая глубинные пласты человеческой субъективности. Во-вторых, противопоставление человека (субъекта) и мира (объекта) оправдано только в узких рамках — для методологических потребностей классического естествознания. В действительности же человек погружен в мир, является его неотъемлемой частью. Бытие человека есть составная часть мирового бытия. Если это так, то освоить и познать бытие можно, лишь на пути углубления и расширения познания человеческого мира.

27. Психоаналитическая антропология Зигмунда Фрейда и неофрейдизм (Э. Фромм)

Итак, был предложен новый метод лечения невротиков, получивший название - психоанализ. В основе этого метода лежали представления о сексуальной этиологии неврозов, о бессознательном пласте человеческой психики, о скрытом психическом материале, вытесненном из сознания человека, и о возможностях перевода бессознательных мыслей в сферу сознания благодаря таким исследовательским приемам, как толкование сновидений, выявление патогенного содержания, получаемого в процессе расшифровки речевых ассоциаций, изучения ошибочных действий (описки, оговорки и иные промахи) и т.д. В поле зрения Фрейда оказался мало исследованный пласт человеческой жизни.   Психоаналитическая антропология была основана на «вычленении бессознательных и сознательных аспектов человеческой деятельности как не сводящихся друг к другу и характеризующихся своими собственными законами структурирования и функционирования»(Лейбин, В.М.) Приоритет отдавался бессознательному, как источнику мотивационного поведения человека. Оно же стало реально значимым концептом. Фрейд не только обратился к проблеме бессознательного, но и вывернул наизнанку сознание, обнаружив тем самым скрытые стороны бытия человека в мире. Что же представляет из себя человек, если в основе его лежит бессознательное?   Итак, как носителя бессознательного Фрейд рассматривал влечения человека. Доминирующее место отводилось сексуальным влечениям. По мнению Фрейда, они являются причиной возникновения невротических заболеваний. Проявление этих инстинктов Фрейд обнаруживал в снах, ошибочном поведении, оговорках, забывании, ошибках речи, в шутках, иронических высказываниях. Учение о сексуальной этиологии неврозов переросло затем у Фрейда в более общую теорию.Со временем Фрейд внес коррективы в свое понимание сексуальности. Если первоначально в качестве «первичных» он рассматривал сексуальные влечения, то в дальнейшем основатель психоанализа предпочитает говорить уже о «психосексуальности», имея в виду «душевный фактор» сексуальной жизни. Затем понимание сексуальности получает у Фрейда более широкую трактовку. Теперь оно включает всю сферу человеческой любви (любовь родителей, дружба, общечеловеческая любовь и т.д.). По словам самого Фрейда «расширенная сексуальность психоанализа совпадает с Эросом « божественного Платона». Эрос у Платона и в платонизме - это побудительная сила духовного восхождения и экстатическая устремленность к созерцанию идей истинно сущего, добра и красоты. Человек у Фрейда - эротическое существо. Внутренний мир его подвержен конфликтам. Конфликт, обладающий двумя внутренне противоположными мотивациями свойственен человеческой природе. Фрейд помещает его на центральное место. Психоанализ считает, что человек разрываем конфликтами. Фрейдовская трактовка личности, основанная на вычленении трех структурных элементов помогает пониманию природы конфликтов. Итак, по Фрейду личность разделена на Оно(Id), Я (Эго) и Сверх-Я (Супер-эго). Все элементы структуры находятся в определенном соподчинении друг с другом.Оно(Id) - сфера бессознательного, подчиненная лишь принципу наслаждения. Она лишена сомнений, противоречий и отрицания. Оно(Id) –сущностное ядро личности. Вокруг него и над ним структурируются и настраиваются остальные элементы. Оно – это область нерешенных конфликтов и забытых впечатлений. Я (Эго)- сфера сознательного, посредник между бессознательными влечениями человека и внешней реальностью, включая природное и социальное окружение.Сверх-Я (Супер-эго)- сфера долженствования, моральная цензура, выступающая от имени родительского авторитета и установления норм в обществе. Фрейдовское «Я» - это не что иное, как особая, дифференцированная часть «Оно». Следовательно, в психоаналитическом видении человека, бессознательное управляет сознанием, властвует над индивидом. Моральное и социальное «Сверх-Я» оказывается наследником и носителем бессознательного.  “Я” как бы находится в зависимости не только от бессознательного “Оно”, но и от социального “Сверх-Я”. «Сверх-Я» властвует над ним в виде двух “демонов” — совести и бессознательного чувства вины. Таким образом, фрейдовское “Я”, не являясь, по выражению основателя психоанализа, “хозяином в своем доме” , находится в конфликтных ситуациях с внешним миром, “Оно” и “Сверх-Я”, что постоянно драматизирует человеческое существование. Антропологизация бессознательного оборачивается драматизацией бытия человека в мире.Это усугубляется тем, что каждый индивид, по Фрейду, обладает склонностью к агрессии. Внутренний мир человека представляет собой арену борьбы и действия двух противоположных сил. Сексуальность и агрессивность – два основных побудительных мотива человеческой жизни и межличностных отношений. Они рассматриваются Фрейдом как две наиболее могущественные силы, детерминирующие поведение человека. Лозунгом Фрейда и соответственно результатом терапии были слова: «Там, где было Оно, должно стать Я». Человек представляется Фрейду отнюдь не мягкосердечным, добродушным существом. Среди его бессознательных влечений имеется врожденная склонность к разрушению и необузданная страсть к истязанию самого себя и других людей. Именно в силу этих внутренних качеств человека культура и цивилизация постоянно находятся под угрозой уничтожения.  Неофрейдизм:

Неофрейди́зм (др.-греч. neo — новый + фрейдизм) — направление в психологии, развившееся в 20—30-е годы XX века из фрейдизма, основанное последователями Зигмунда Фрейда, принявшими основы его теории, но в котором ключевые понятия психоанализа Фрейда были переработаны, например, на основе постулата о социальной детерминированности психики человека.Психоанализ Фрейда (фрейдизм) состоял в систематизированном объяснении бессознательных связей через ассоциативный процесс. Фрейд предложил новую структуру психики человека, разделив её на эго («Я»), суперэго («сверхЯ») и Ит («оно»). Все психические состояния, все действия человека, а затем и все исторические события, и общественные явления Фрейд подвергает психоанализу, т. е. истолковывает как проявление бессознательных, и прежде всего сексуальных, влечений. Последователи Фрейда (представители неофрейдизма) считают, что ведущую роль в положении человека играют общественно-культурные воздействия. То есть они сосредотачивают свое внимание на социальных и культурных процессах. По их мнению, именно эти процессы оказывают существенное влияние на возникновение внутриличностных конфликтов индивида. В основе всех теоретических построений этого направления лежат понятия бессознательного и принципиальной конфликтности отношений личности и общества.

близкий сподвижник Карл Густав Юнг (1875-1961) развивал учение о коллективном бессознательном, определяющем поведение социальных групп.

Представители психокультурного фрейдизма Карен Хорни (1885-1952) , Эрих Фромм (1900-1980) и др., признавая определенную роль подсознательного, в том числе сексуальных инстинктов, в поведении людей, обосновывают роль в этом социальных факторов, в том числе социальных связей и отношений между людьми, материальной и духовной культуры. По их мнению, социокультурные условия жизни людей в немалой степени обусловливают мотивы и содержание их деятельности и поведения.Таким образом, можно сказать, что представители неофрейдизма отклонились в сторону большего признания роли сознания и влияния социального фактора на развитие личности, в отличие от Фрейда, признававшего только сексуальную энергию. Неофрейдисты вводят такое понятие, как сверхкомпенсация. Под ней они понимают особую социальную форму реакции на чувство неполноценности. На её основе вырастают крупные личности, "великие люди", отличающиеся исключительными способностями. Так, замечательная карьера Наполеона Бонапарта на основе этой теории объясняется попыткой человека за счет своих успехов компенсировать физический недостаток - низкий рост.Т.е. можно сказать, что представители фрейдизма ставили перед собой задачу прояснить индивидуальные поступки человека. Их последователи неофрейдисты уже на основе базовых идей этой философии стремились объяснить социальное устройство жизни людей.

28. Анализ человеческого существования в философии экзистенциализма Экзистенциализм, или философия существования (от позднелатинского existentia - существование) зародился в начале 20 века.Философия экзистенциализма в качестве своего основного понятия оперирует экзистенцией, или человеческим существованием. Главные свойства, или модусы, этого существования: страх, совесть, забота, отчаяние, неустроенность, одиночество и др. Человек осознает свою сущность не в обычной, будничной обстановке, а в особых пограничных ситуациях (война и другие бедствия). Только тогда, прозревая, он ощущает свою ответственность за все то, что происходит в окружающем его мире. Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Наиболее крупные представители экзистенциализма в Германии — М. Хайдеггер, К. Ясперс, во Франции — Г. Марсель, Ж-П. Сартр, А. Камю и др., в Италии — Н. Аббаньяно, в США — У. Баррет. Преимущественным объектом философского осмысления в экзистенциализме выступает бытие индивидуальности, смысл, знания, ценности, образующие «жизненный мир» личности. Жизненный мир, с позиций экзистенциалистов, — это не фрагмент предметного материального мира, а мир духовности, субъективности. Одна из главенствующих установок экзистенциализма — это противопоставление социального и индивидуального бытия, утверждения радикальной разорванности этих двух сфер человеческого бытия. Это противопоставление выливается в способ решения проблем человеческого существования в форме антитез и парадоксов. Развернутые в различных плоскостях — сущности и существования, бытия и обладания, познания и понимания — они отражают трагизм положения человека в мире. Экзистенциалисты утверждают, что человек не определяется никакой сущностью: ни природой, ни обществом, ни собственной сущностью человека, ибо такой сущности, по их мнению, не существует. Имеет значение только его существование (экзистенция). Основная установка экзистенциализма, по словам Ж.-П. Сартра, существование предшествует сущности. Это означает, что человек сначала существует, появляется в мире, действует в нем, а уж потом определяется как личность. Однако этому препятствует объективный процесс обесчеловечения, деперсонализации общества, вызывающий в каждом из нас сопротивление, сила и качество которого выражается по-разному в зависимости от мировоззрения, социальных условий и т.д. Существование человека связывается с двумя типами бытия: неистинным бытием и истинным бытием. Неистинное бытие (бытие в отношении к другим вещам) характеризуется однородностью, отсутствием творческих источников, любых изменений, застоем. Такое бытие абсурдно, бессмысленно, несвободное, в нем человек существует как вещь и не является «хозяином» самого себя, он находится в плену вещей и понятий, которые сам создал. Истинное бытие (бытие в отношении к самому себе) является настоящей экзистенцией, которую отличает активность, движение, нахождение свободы. В немецком языке термин «существование» обозначается словом Dasein (буквальный перевод «здесь — бытие»); вводя этот термин, немецкий экзистенциалист М. Хайдеггер хотел подчеркнуть, что человека можно рассматривать как историческое существо, пребывающее «здесь и теперь» в этом остановленном моменте времени. Следовательно, и задача философии определялась им как анализ наличного бытия человека, застигнутого «здесь и теперь», в непроизвольной сиюминутности переживаний. Согласно экзистенциализму, человек — это временное, конечное существо, предназначенное к смерти. Представление о смерти как самоочевидной, абсолютной границе любых человеческих начинаний занимает в экзистенциализме такое же место, как и в религии, хотя большинство представителей этой философии не предлагают человеку никакой потусторонней перспективы. Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистическом учении о «пограничных ситуациях» — предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человеческая личность. «Пограничная ситуация» — это ситуация перед лицом смерти, «ничто», «быть или не быть» в секулярной разновидности экзистенциализма или перед миром трансценденции — Бога — в религиозной разновидности экзистенциализма. Трансцендирование - является важнейшим определением экзистенции. В зависимости от понимания трансцендентного и самого акта трансцендирования различается форма философствования у представителей экзистенциализма. Если у Ясперса, Марселя, позднего Хайдеггера, признающих реальность трансцендентного, преобладает момент символический и даже мифопоэтический (у Хайдеггера), поскольку трансцендентное невозможно познать, а можно лишь "намекнуть" на него, то учение Сартра и Камю, ставящих своей задачей раскрыть иллюзорность трансценденции, носит критический характер. Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Человек постоянно должен выбирать ту или иную форму своего поведения, ориентироваться на те или иные ценности и идеалы. Для религиозного экзитенциализма главный момент выбора: «за» или «против» Бога. «За» — значит путь веры, любви и смирения. В результате, человека ждет бесконечное блаженство. Против — означает отречение от Бога, чреватое божественной карой.

29. Русская философия 19 века: западники и славянофилы

Идейно-философская борьба 30-40-х годов XIX века

В 1829- 1831 гг. П.Я.Чаадаев (1794-1856) написал свои знаменитые «Философические письма». В них Чаадаев, характеризуя безрадостное положение русского народа, пытался ответить на вопрос о судьбах России и найти корни современной жизни в прошедшей истории. Безрадостное человеческое существование, в котором нет места личности, Чаадаев выводит из печального прошлого русского народа. Он считал, что все общества пережили бурные эпохи перехода от юности к зрелости, а в России ничего не менялось. В будущем мыслитель также не видел просвета. Его выводы глубоко пессимистичны, потому что он не находил никаких внутренних стимулов развития и никаких условий для их формирования. Главные пороки русской жизни — это самодержавие и крепостничество. Неприятие Чаадаевым николаевского режима вытеснило все другие чувства и привело к искажению русской истории. Позже Чаадаев стал критически относиться к западной цивилизации. А также пересмотрел свое отношение к будущему России.

Философия Чаадаева дала толчок к возникновению двух противоположных направлений — славянофильства и западничества. Между ними возник острый спор об исторической судьбе России, ее прошлом, настоящем и будущем, о ее призвании в мире. Суть полемик и состояла в том, должна ли Россия идти вслед за Западом по пути прогресса и усваивать достижения мировой цивилизации или у нее должен быть самобытный путь развития.

Славянофилам (братья И.С. и К.С. Аксаковы, И.В. Киреевский, A.C. Хомяков и др.) была свойственна критика западной цивилизации как бездушной, в которой господствует эгоизм, прагматизм. Философское мировоззрение славянофилов было ориентировано на православие, которое рассматривалось в качестве духовной основы русского общества. Они идеализировали допетровскую Русь, крестьянскую общину.

Одним из основателей славянофильства был И.В. Киреевский (1806-1856). Будучи человеком глубоко религиозным, он верил в великое предназначение России. Главным достоинством русского и характера, по его мнению, является цельность, гармоничное единство души и тела, стремление к истине и справедливости. По убеждению Киреевского, православие способно преодолеть разрыв между верой и разумом, сделать человека «внутренне устроенным». Он считал, что западноевропейский рационализм делает человеческую душу односторонней, раздвоенной. Поэтому и общественная жизнь на Западе раздвоена на противоположные начала: дух и наука, государство и индивид. Задача развития России состоит в том, чтобы дух православия пронизал весь общественный организм, придал ему гармоничное развитие. Свобода индивида возможна путем подчинения его абсолютным ценностям: любви к церкви, государству. Основная цель православной церкви состоит в том, чтобы утвердить святость и незыблемость высоких нравственных истин, которые содержатся в православии.

Западники (А.И. Герцен, В.Г. Белинский, Н.П. Огарев) по-иному смотрели на проблему прошлого, настоящего и будущего России. Они активно выступали за ликвидацию феодально-крепостнических отношений, за развитие общества по капиталистическому пути. Идеалами западников были гуманистические идеи французского Просвещения, идеи исторического развития в творчестве Гегеля. Они считали, что основной ценностью и целью общества должен быть индивид, а государство призвано защищать его права и свободы. Как и славянофилы, западники желали блага и процветания России. А.И. Герцен (1812-1870) в работе «Дилетантизм в науке» (1842— 1843) противопоставил идее славянофилов о необходимости подчинить философию религии — мысль о соединении философии с естествознанием. Исследуя идею связи философии с жизнью, он пришел к пониманию философии как науки о всеобщих законах бытия, которые имеют объективное значение. В «Письмах об изучении природы» (1845— 1846) Герцен развивал мысли о союзе философии и естествознания, о необходимости овладения натуралистами методом диалектики. Он отмечал, что диалектический метод ценен тем, что соответствует вечному движению природных и общественных процессов, а также рассматривает предметы в их целостности, в единстве всех их противоположных определений. Герцен настаивал на том, что несотворимая и неуничтожимая материя обладает внутренней активностью, сознание выступает как цель, к которой природа стремится в своем развитии. Он признавал, что чувственное познание, ощущения есть непосредственная связь сознания с внешним миром, и провозглашал необходимость единства опыта и умозрения. Использование диалектики для преобразования общественной жизни давало Герцену возможность обосновать борьбу прогрессивных сил в истории против реакции.

В социологии Герцен разработал теорию «русского социализма». Он отмечал, что Россия очень отстала от Запада, но русский человек сохранил свою душу и национальный характер. Дух русского народа воплощен в сельской общине в виде основ прямой демократии: мирского схода, совместного труда, совместного быта. В этом смысле крестьянская община представляет собой как бы «инстинктивный коммунизм», и это поможет России избежать буржуазной стадии развития с ее острыми противоречиями. Но в то же

время индивид поглощен и подавлен общиной. Поэтому нужна западная наука, политические свободы и правовые нормы.

В 1847 году Герцен навсегда покинул Россию, жил и работал во Франции, Швейцарии, Италии, Англии, но до конца своих дней он думал о преобразованиях, которые привели бы Россию на путь свободы и процветания.

Герцен рассматривается как основоположник народничества и революционно-демократического движения. К революционным демократам в истории российского освободительного движения принадлежали также В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский, Д.И. Писарев и др.