Вопрос 16. Роль народных масс и выдающихся личностей в развитии общества.

Объективные и субъективные факторы в историческом процессе и их взаимосвязь. Роль народных масс и личности в истории.

Если з-ны общества объективны, тогда какую роль в общественной развитии играют люди? Если действие з-нов общества как и з-нов природы фатально и неизбежно, то деятельность людей бессмысленна, ведь никому не может придти в голову создавать партию по ускорению солнечного затмения. Такая точка зрения наз фатализмом. Если люди могут воздействовать на общественные з-ны, «обуздать» их, повернуть их действие вспять, то тогда они только и должны заниматься революционно - преобраз деятельностью, создавать партии и осуществлять либо строительство коммунизма, либо переходить к новым производственным отношениям за 500 дней. Эта точка зрения наз волюнтаризмом. С точки зрения материализма, объективное и субъективное в обществе органически слиты. Роль субъективного фактора в истории значительна, но деятельность людей не может носить произвольный характер. Она подчинена объективным условиям существования конкретно-истор общества, зависит от уровня развития производства, госуд устройства, состояния духовной жизни общества, т.е. от всего того, что человек наследует от предшеств деятельности людей, от предш об-ва. То, что не зависит от него, явл объективным.

Если историческая личность осуществляет свою деятельность в соответствии с объект з-нами развития то она способств прогрессивному общественному развитию и наоборот, незнание, недооценка общих закономерностей и тенденций общ развития в деятельности людей негативно влияет на ход истории. При всей многовариантности история развития общества имеет свою «столбовую дорогу» цивилизации, детерминированную историческими закономерностями, теми объективными законами, соответствие к-рым только и позволяет обществу развиваться прогрессивно и наоборот, отклонение от к-рых обрекает его на гибель. Отклоняясь от столбовой дороги цивилизации погибло не одно гос-во (Ацтеки, Инки). И тем не менее люди преувеличивают роль субъективного фактора, пытаясь пришпорить общественный процесс, переделать по своему желанию.

Роль народных масс в истории огромна, достаточно вспомнить, что все наиболее крупные исторические процессы происходят с участием народных масс (войны, восстания, революции и т.д.)

Отдавая приоритет народным массам в историческом процессе не следует умалять также и роль личности в истории, особенно выдающихся личностей. Такими являются личности, определенным образом могущие повлиять на движения народных масс, а, следовательно и на ход истории. Средством влияния могут оказаться власть, какие — либо способности к убеждению и др.

Вопрос 17. Философия Средневековья, ее теоцентрический характер (философия Августина и ф.Аквинского.

В отличие от античной философии, стиль мышления Средних веков теоцентричен, т.е. в основе мироздания – Бог, а не космос. Философы Средневековья пользовались теологической идеей. Она выполняла регулятивную функцию так же, как для античности – идея космизма, для Нового времени –научное знание.  Философия Средних веков базировалась на двух основных идеях: откровения и креационизма. Креационизм - (лат. creatio - создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении. Провиденциализм - (лат. providentia - провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение. Ей также свойственны традиционализм и ретроспективность. Чем древнее – тем истиннее, подлиннее и надежнее – такова позиция средневековых мыслителей. Древнее всего истина, которая нашла отражение в Священном Писании. Поэтому Библия – главный источник знания и вдохновения.  Понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог - теоцентризм - (греч. theos - Бог). Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - частные и прикладные науки. Теоцентричность мышления: сила, определяющая мышление, все поведение человека и общества, есть Бог. Человек должен добросовестно служить Богу.  Дидактизм, назидательность, учительство – тоже важные черты философии Средневековья. Примером может служить произведение Пьера Абеляра “Да и Нет”, написанное как некое методическое пособие для учеников церковной школы, где автор заведомо задает вопросы так, что ученики приходят к неверным ответам, потом учитель возвращает их в “лоно истины”. Книга П. Абеляра, по сути, была остроумной критикой служителей церкви и порождала сомнение в богословских истинах. Но по форме она назидательна. Догмат о творении всего сущего переносил центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В античной философии борются два противоположных начала – активное и пассивное, материя и идея. На этом этапе дуализм преодолевается и переходит в монизм Средневековья: есть только Бог, он – абсолютное начало. Весь мир, Вселенная – результат его творчества. Подлинной реальностью обладает лишь Бог. Философские взгляды Августина Блаженного В европейской философии материализм в Средние века не имел такого распространения и влияния на культуру, как на Востоке. Он пробивался в форме такой тенденции, как номиналистическая (от лат. nomen — имя, название) философия, которая появилась наряду с так называемым реализмом в схоластике и исходила из того, что сначала существуют отдельные вещи — предметы и явления, а затем их отражения в общих понятиях, трактуемых как имена, названия вещей. Однако господствующей формой идеологии была религиозная идеология, которая из философии стремилась сделать “служанку богословия”. Основными формами развития философской мысли в период раннего Средневековья были апологетика и патристика. Распространение христианства в Европе, в Византии, эллинизированных центрах Передней Азии и Северной Африки происходило в упорной борьбе с иными религиозными и философскими течениями. При этом против христианства широко использовалась философия неоплатонизма. Именно в этот период возникает апологетика как философское обоснование и защита христианства. Вслед за апологетикой появляется патристика (от лат. pater— отец) — философские учения «отцов церкви». Наиболее ярким представителем патристики был епископ Августин Блаженный (354—430 гг.), оказавший сильнейшее влияние на средневековую философию, а также и на многих более поздних представителей философского творчества. В конце концов, истину Августин находит в христианстве, к которому переходит в 387 г., прежде всего под влиянием христианского проповедника, миланского епископа Амвросия. Позже он был назначен пресвитером и возведен в сан епископа североафриканского города Гиппон. Здесь в 430 г. он и умер.  В своих произведениях Августин подверг страстному суждению ошибочные учения, которым сам длительное время следовал. В трактате, направленном против академиков, он осуждает скептицизм, выступает против манихейства и других еретических учений. Для Августина «истинная философия и истинная религия — одно и то же». Августин решает две важнейшие проблемы: динамика личности и динамика общечеловеческой истории. Его «Исповедь» — это исследование самосознания личности, ее психологических состояний. Он рисует внутренний мир личности с младенческих лет и до утверждения человека как христианина. Ему претит всякое насилие над личностью: от насилия в школе над ребенком до государственного насилия. Августин выдвигает проблему свободы личности, которая спустя много веков привлекла к его философии представителей экзистенциализма. Августин считал, что субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него Бог. А бытие Бога можно вывести из самосознания человека, из самодостоверности человеческого мышления. Августин показал роль самосознания для личности. Ведь Я — это закрытое, интимное существо, которое отделяется от внешнего мира и даже «закрывается» от него. Августина интересует вопрос: как человек осуществляет «открытие» своего Я. Помимо "Исповеди" к его главным трактатам относятся: "О троице" (400-410 гг.), где систематизированы теологические воззрения, и "О граде божьем" (412- 426 гг.). Последний трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его историко-философские взгляды. В первых пяти книгах этого труда Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. В последующих пяти книгах говорится о презренном язычестве и заблуждениях прежней философии. В остальных двадцати книгах он пишет о противоположности между светской (дьявольской) державой и царством божьим, воплощением которого является церковь; борьба между ними представлена как борьба добра и зла.  Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал Бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Из принципа, что Бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер.  Душу Августин понимает чисто спиритуалистически, рассуждая в духе идей Платона. Душа как самобытная субстанция не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличатся совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но у Августина впервые было сказано, что это совершенство происходит от Бога, что душа близка Богу и бессмертна.  С Августина Блаженного начинается и разработка философии истории, хотя сам термин принадлежит Вольтеру. Понятие «историческое» у античных философов отсутствовало: греки воспринимали мир эстетически, как завершенный космос. Августин же философски осмыслил взаимосвязь прошлого — настоящего — будущего. Настоящее — момент, ибо оно уходит в прошлое и устремляется к будущему, о чем свидетельствует жизнь «града человеческого» (общества). Сочинения Августина Блаженного явились основой разработки схоластической философии, и длительное время служили одним из источников изучения античной философии, главным образом сочинений Платона, Аристотеля и неоплатоников — Плотина, Порфирия, Прокла. Универсальная триада Плотина “единое — ум — душа” привлекает философов-схоластов. Философское учение Ф. Аквинского Схоластика (от греч. schole — школа) — это средневековая христианская философия, господствовавшая в школьном преподавании и всецело зависящая от теологии. Обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем — такова была основная задача схоластики.  Создателем католической теологии и систематизатором схоластики считают Фому Аквинского (1225-1274 гг.). В 1259г. Папа Урбан IV вызвал его в Рим, пребывание в котором длилось до 1268г. Римская курия усмотрела в нем человека, который должен был дать трактовку аристотелизма в духе католицизма. Здесь Фома завершает начатую еще в Париже "Философскую сумму" (1259-1269 гг.), пишет труды, а так же приступает к работе над главным трудом своей жизни - "Теологической суммой". Осенью 1269 г. Фома отправляется в Париж, ведет ожесточенную борьбу против латинских аверроистов и их главы Сигера Брабантского, а также полемику против консервативных католических теологов, желавших по-прежнему придерживаться только принципов августинизма. В этом споре он занял собственную позицию, выступив против как тех, так и других. Августианцев он упрекал за консерватизм и неприятие новых идей. Философские взгляды аверроистов подрывали основы христианско-католической веры, защита которой стала главным смыслом всей жизни Аквинского. В 1272 г. Фома был возвращен в Италию. Он преподает теологию в Неаполе, где продолжает работу над "Теологической суммой", которую заканчивает в 1273 г. Фома - автор и ряда других произведений, а также комментариев к сочинениям Аристотеля и других философов. Спустя два года Аквинский покидает Неаполь, чтобы принять участие в созванном Папой Григорием X соборе, происходившем в Лионе. Во время поездки он тяжело заболевает и умирает 7 марта 1274г. в монастыре бернардинцев в Фоссануове. После смерти ему был присвоен титул "ангельский доктор". В 1323г., во время понтификата Папы Иоанна XXII, Фома был причислен к лику святых, а в 1567г. признан пятым "учителем церкви". Основными его трудами являются: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников». В них он опирается главным образом на труды Аристотеля, с которыми познакомился, будучи в крестовом походе на Востоке. В онтологии Фомы Аквинского бытие рассматривается и как возможное, и как действительное. Бытие — это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Наряду с такими категориями, как возможность и действительность, Фома Аквинский вводит категории материя и форма. При этом материя рассматривается как возможность, а форма — как действительность. Используя основные идеи Аристотеля о форме и материи, Фома Аквинский всецело подчиняет им учение религии. Ничто материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы или «формы всех форм» — Бога. Бог же существо чисто духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. К тому же материя (как и у Аристотеля) пассивна. Активность ей дает форма. Фома Аквинский отмечает, что «бытие Божие», коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предлагает свои доказательства существования Бога, которые использует и современная католическая церковь. Заслуживают внимания и социально-философские воззрения Фомы Аквинского. Он утверждал, что личность — это «самое благородное во всей разумной природе» явление. Она характеризуется интеллектом, чувствами и волей. Интеллект обладает превосходством над волей. Однако познание Бога он ставит ниже, чем любовь к нему, т.е. чувства могут превосходить разум, если они относятся не к обычным вещам, а к Богу. В своем сочинении «О правлении государей» он рассматривает человека, прежде всего, как социальное существо, а государство как организацию, заботящуюся о благе народа. Сущность власти он связывает с нравственностью, в частности, с добром и справедливостью, и даже говорит о праве народа выступать против тиранов. Фома Аквинский предлагает к рассмотрению и проблему о двух законах: «естественном законе», который Бог вложил в умы и сердца людей, и «божественном законе», который определяет превосходство церкви над государством и гражданским обществом, ибо земная жизнь — это только приготовление к будущей духовной жизни. Власть государя должна быть подчинена высшей — духовной власти. Во главе ее на небе — Христос, а на Земле — Папа Римский. Рассматривая те же формы политической власти, что и Аристотель, Фома Аквинский отдавал предпочтение монархии. Все виды власти, в конечном счете, идут от Бога. Философия Фомы Аквинского стала с XIV в. знаменем доминиканских схоластов, а с XVI в. усиленно насаждалась иезуитами, идеологи которых комментируют и модернизируют философскую систему Фомы Аквинского. Со второй половины XIX в. его учение становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли.