МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ
УЧРЕЖДЕНИЕ ОБРАЗОВАНИЯ
«БАРАНОВИЧСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»
ФИЛОСОФИЯ
Учебно-методический комплекс
для студентов высших учебных заведений
Рекомендовано к печати
научно-методическим советом университета
Барановичи
РИО БарГУ
2009
УДК 1(075.8)
ББК 87я73
Ф51
Составитель
Е. Н. Гордей
Р ец е н з е н т ы:
И. В.Кошелева, старший преподаватель кафедры политологии
и социологии учреждения образования
«Барановичский государственный университет»,
О. А. Емельянчик, старший преподаватель кафедры всеобщей
и отечественной истории учреждения образования
«Полоцкий государственный университет»
| |Философия [Текст] : учеб.-метод. комплекс для студентов высш. учеб. заведений / сост. |
|Ф51 |Е. Н. Гордей. — Барановичи : РИО БарГУ, 2009. — 320 с. — 85 экз. — ISBN |
| |978-985-498-164-2. |
| | |
| |Учебно-методический комплекс содержит тематический план по курсу «Философия», планы |
| |лекционных занятий, вопросы самоконтроля, тематические и итоговые тестовые задания, |
| |рекомендуемую литературу, словарь терминов. Данное издание разработано с учетом анализа |
| |дидактических требований для работы студентов на семинарских занятиях, подготовки к сдаче|
| |экзаменов и зачетов. |
| |Учебно-методический комплекс по философии рекомендуется студентам вузов всех форм |
| |обучения. |
УДК 1(075.8)
ББК 87я73
ISBN 978-985-498-164-2 © УО БарГУ, 2009
ВВЕДЕНИЕ
Назначение философии как учебной дисциплины состоит в том, чтобы человек понимал мир целостно и был готов к восприятию того нового, что он несет в себе. Философия объединяет, интегрирует все знания о единичном, конкретном, особенном в обобщенно-схематизированное отражение действительности. Ее задачей является создание целостного миропонимания и объяснение объективной реальности и человеческих действий в системе логических законов и категорий. Она выступает как стратегия познания в каждой отдельной области знания. Философия как учебная дисциплина активно влияет на формирование профессионализма будущего специалиста, повышение его подготовки своими специфическими средствами.
Во-первых, философия единственное знание, которое задает человеку интегральное видение мира. Философия формирует синтетическое, цельное мышление, позволяющее увидеть место любого явления в мире и способность преодолеть узкую специализацию.
Во-вторых, философия представляет собой учение о бытии. Но не мир сам по себе является предметом ее изучения, а его видение через призму отношения человека к миру. Таким образом, философия помогает преодолеть дистанцированное восприятие мира.
В-третьих, философия помогает студенту самоопределиться в этом мире, научиться задавать и решать важные для себя вопросы, включая вопросы о профессиональной деятельности.
В-четвертых, философия формирует представление о том, что вопросы философского освоения мира многообразны, вариативны, они не решаются однозначно. Это, в свою очередь, способствует формированию культуры мышления, расширяет рамки одномерности.
Цель данного учебно-методического комплекса — формирование профессионализма будущего специалиста.
Целью изучения курса «Философия» является формирование у студентов системы знаний о развитии мировой философской мысли, фундаментальных проблемах бытия, человека, общества, познания.
Основные задачи курса «Философия»:
– способствовать формированию у студентов целостной картины мира, культуры творческого мышления, гуманистических ориентиров деятельности.
К знаниям и умениям по философии предъявляются определенные требования.
Студент должен знать:
– основы важнейших философских учений;
– основные проблемы, категории, принципы и законы философии ведущих мыслителей в истории философии.
Уметь характеризовать:
– специфику философии;
– связь философии с жизнью;
– собственный философский выбор.
Уметь анализировать:
– социокультурную обусловленность философских учений;
– роль философии в решении актуальных проблем человечества;
– значение философии в профессиональной деятельности.
Кроме того, студент в процессе изучения данного курса развивает навыки анализа философских текстов, формирует культуру философской дискуссии и умение обосновывать свою жизненную позицию.
Структура учебно-методического комплекса построена таким образом, чтобы студенты, изучив теоретические вопросы по каждой теме, смогли закрепить их, выполняя тестовые задания и отвечая на вопросы самоконтроля. Для более глубокого усвоения знаний им рекомендуется литература, а также тематика рефератов. Учебно-методический комплекс содержит обширный словарь распространенных терминов, позволяющих углубить знания студентов по философской проблематике.
Тематический план
по дисциплине «Философия»
для студентов инженерного факультета дневной формы обучения
специальностям: «информационные системы и технологии»;
«Экономика и организация производства (машиностроение)»
|Наименование раздела, темы |Всего часов|Количество часов |
| | |лекции |семинарские |УСРС |
| | | |занятия | |
|Раздел 1 Философия в исторической динамике культуры |
|Философия как феномен культуры |4 |2 |2 |— |
|Философская мысль Древнего Востока |2 |2 |— |— |
|Древнегреческая философия |4 |2 |2 |— |
|Статус и основные проблемы философии в |4 |2 |— |2 |
|эпоху Средневековья | | | | |
|Основные философские идеи в культуре |4 |2 |2 |— |
|Возрождения | | | | |
|Философия Нового времени |4 |2 |— |2 |
|Философия Просвещения |4 |2 |— |2 |
|Классическая немецкая философия |4 |2 |2 |— |
|Трансформация традиций классического |2 |2 |— |— |
|наследия в философии второй половины ХIХв. | | | | |
|Марксистская философия |2 |2 |— |— |
|Философия ХХв. |4 |2 |2 |— |
|Русская философия |4 |2 |— |2 |
|Религиозная философия |2 |2 |— |— |
|Философская мысль Беларуси |4 |2 |— |2 |
|ИТОГО |48 |28 |10 |10 |
|Раздел 2 Философские концепции бытия |
|Онтология как философское учение о бытии |4 |2 |2 |— |
|Диалектика как философская концепция |4 |2 |— |2 |
|развития | | | | |
|ИТОГО |8 |4 |2 |2 |
|Окончание табл. |
|Наименование раздела, темы |Всего часов|Количество часов |
| | |лекции |семинарские |УСРС |
| | | |занятия | |
|Раздел 3 Философская антропология |
|Философия сознания |4 |2 |2 |— |
|Проблема человека в философии и науке |4 |2 |— |2 |
|ИТОГО |8 |4 |2 |2 |
|Раздел 4 Теория познания и философия науки |
|Познание как предмет философского анализа |4 |2 |2 |— |
|Наука и ее социокультурный статус |4 |2 |— |2 |
|ИТОГО |8 |4 |2 |— |
|Раздел 5 Социальная философия |
|Место социальной философии в системе |2 |2 |— |— |
|философского знания | | | | |
|Общество как развивающаяся система |4 |2 |— |2 |
|Философия политики и права |2 |2 |— |— |
|Философия культуры |2 |2 |— |— |
|Философия техники |4 |2 |— |2 |
|Философия III тысячелетия |4 |2 |— |2 |
|ИТОГО |18 |12 |— |6 |
|В С Е Г О |90 |52 |16 |22 |
Тематический план
по дисциплине «Философия»
Для студентов педагогического факультета II курса
дневной формы обучения специальности «Технология
(обслуживающий труд). Социальная педагогика»
|Наименование раздела, темы |Всего |Количество часов |
| |часов | |
| | |лекции |семинарские |УСРС |
| | | |занятия | |
|Раздел 1 Философия в исторической динамике культуры |
|Философия как феномен культуры |4 |2 |2 |— |
|Философия Древнего Востока |2 |2 |— |— |
|Древнегреческая философия |4 |2 |2 |— |
|Статус и основные проблемы философии в эпоху |4 |2 |— |2 |
|Средневековья | | | | |
|Основные философские идеи в культуре |4 |2 |2 |— |
|Возрождения | | | | |
|Философия Нового времени |4 |2 |2 |— |
|Философия Просвещения |4 |2 |— |2 |
|Классическая немецкая философия |4 |2 |2 |— |
|Трансформация традиций классического наследия |4 |2 |2 |— |
|в философии второй половины ХIХв. | | | | |
|Марксистская философия |4 |2 |2 |— |
|Философия ХХв. |4 |2 |2 |— |
|Русская философия |4 |2 |2 |— |
|Религиозная философия |4 |2 |— |2 |
|Философская мысль Беларуси |4 |2 |2 |— |
|И Т О Г О |54 |28 |20 |6 |
|Раздел 2 Философские концепции бытия |
|Онтология как философское учение о бытии |4 |2 |2 |— |
|Диалектика как философская концепция развития |4 |2 |2 |— |
|И Т О Г О |8 |4 |4 |— |
|Окончание табл. |
|Наименование раздела, темы |Всего |Количество часов |
| |часов | |
| | |лекции |семинарские |УСРС |
| | | |занятия | |
|Раздел 3 Философская антропология |
|Философия сознания |4 |2 |2 |— |
|Проблема человека в философии и науке |4 |2 |2 |— |
|И Т О Г О |8 |4 |4 |— |
|Раздел 4 Теория познания и философия науки |
|Познание как предмет философского анализа |4 |2 |2 |— |
|Наука и ее социокультурный статус |4 |2 |2 |— |
|И Т О Г О |8 |4 |4 |— |
|Раздел 5 Социальная философия |
|Основные проблемы социальной |2 |2 |— |— |
|философии | | | | |
|Общество как развивающаяся |4 |2 |2 |— |
|система | | | | |
|Философия политики и права |2 |2 |— |— |
|Философия культуры |2 |2 |— |— |
|Философия техники |1 |1 |— |— |
|Философия III тысячелетия |1 |1 |— |— |
|И Т О Г О |12 |10 |2 |— |
|В С Е Г О |90 |50 |34 |6 |
Тематический план
по дисциплине «Философия»
Для студентов факультета иностранных языков II курса дневной формы обучения специальностям «Иностранный язык (английский). Технология (обслуживающий труд)»; «Иностранный язык
(английский). Информатика»; «Немецкий язык. Английский язык»
|Наименование раздела, темы |Всего |Количество часов |
| |часов | |
| | |лекции |семинарские |УСРС |
| | | |занятия | |
|Раздел 1 Философия в исторической динамике культуры |
|Философия как феномен культуры |4 |2 |2 |— |
|Философская мысль Древнего Востока |2 |2 |— |— |
|Древнегреческая философия |4 |2 |2 |— |
|Статус и основные проблемы |4 |2 |— |2 |
|философии в эпоху Средневековья | | | | |
|Основные философские идеи в культуре Возрождения |4 |2 |2 |— |
|Философия Нового времени |4 |2 |2 |— |
|Философия Просвещения |2 |— |— |2 |
|Классическая немецкая философия |4 |2 |2 |— |
|Трансформация традиций классического наследия в |4 |2 |— |2 |
|философии второй половины ХIХв. | | | | |
|Марксистская философия |4 |2 |2 |— |
|Философия ХХв. |4 |2 |2 |— |
|Русская философия |4 |2 |— |2 |
|Религиозная философия |2 |2 |— |— |
|Философская мысль Беларуси |2 |— |2 |— |
|И Т О Г О |48 |24 |16 |8 |
|Раздел 2 Философские концепции бытия |
|Онтология как философское учение о бытии |4 |2 |2 |— |
|Диалектика как философская концепция развития |4 |2 |— |2 |
|И Т О Г О |8 |4 |2 |2 |
|Окончание табл. |
|Наименование раздела, темы |Всего |Количество часов |
| |часов | |
| | |лекции |семинарские |УСРС |
| | | |занятия | |
|Раздел 3 Философская антропология |
|Философия сознания |4 |2 |— |2 |
|Проблема человека в философии и науке |4 |2 |2 |— |
|И Т О Г О |8 |4 |2 |2 |
|Раздел 4 Теория познания и философия науки |
|Познание как предмет философского анализа |4 |2 |— |2 |
|Наука и ее социокультурный статус |4 |2 |2 |— |
|И Т О Г О |8 |4 |2 |2 |
|Раздел 5 Социальная философия |
|Место социальной философии в системе философского|4 |2 |— |2 |
|знания | | | | |
|Общество как развивающаяся система |4 |2 |2 |— |
|Философия политики и права |2 |2 |— |— |
|Философия культуры |2 |1 |— |1 |
|Философия техники |2 |1 |— |1 |
|Философия III тысячелетия |4 |2 |— |2 |
|И Т О Г О |18 |10 |2 |6 |
|В С Е Г О |90 |46 |24 |20 |
Тематический план
по дисциплине «Философия»
Для студентов педагогического факультета I—II курса
заочной формы обучения
специальности «Дошкольное образование»
|Наименование раздела, темы |Всего |Количество часов |
| |часов | |
| | |лекции |семинар-ские|УСРС |
| | | |занятия | |
|Раздел 1 Философия в исторической динамике культуры |6 |6 |— |— |
|Философия как феномен культуры |2 |2 |— |— |
|Классическая немецкая философия |2 |2 |— |— |
|Философия ХХв: основные школы и направления |2 |2 |— |— |
|Раздел 2 Философские концепции Бытия |2 |2 |— |— |
|Категориальный аппарат онтологии |2 |2 |— |— |
|Раздел 3 Философская антропология |2 |2 |— |— |
|Философия сознания. |2 |2 |— |— |
|Раздел 4 Теория познания и философия науки |2 |— |2 |— |
|Раздел 5 Социальная философия |4 |2 |2 |— |
|Социальная философия |2 |2 |— |— |
|Философия III тысячелетия |2 |— |2 |— |
|ВСЕГО |30 |24 |6 |— |
ТЕМА 1
ФИЛОСОФИЯ КАК ФЕНОМЕН КУЛЬТУРЫ
Цель: дать студенту необходимые знания по социокультурной обосно-ванности возникновения и развития философии.
Задачи:
1) показать статус и роль философии в современной культуре;
2) знать предмет и основные разделы.
Понятие мировоззрения, его структура, исторические типы. Сравни-тельный анализ мифологии, религии, искусства и науки.
Проблемы начала философии. Основные концепции генезиса философии. Статус и роль философии в современной культуре.
План
1. Понятие мировоззрения, его структура, исторические типы.
2. Сравнительный анализ философии, мифологии, религии, искусства и науки.
3. Предмет философии и его историческая динамика.
4. Основные разделы философии: онтология, гносеология, философская антропология, социальная философия, праксиология, аксиология.
5. Статус и роль философии в современной культуре.
1.1 Понятие мировоззрения, его структура, типы
Мировоззрение — это способ духовной ориентации человека в окружающей действительности, определенный взгляд на мир. Как сложное духовное явление оно включает в себя убеждения, идеалы, цели, мотивы поведения, принципы познания, нравственные нормы, эстетические воззрения и т. д. Все эти элементы в своей совокупности определяют духовный облик и жизненную позицию не только отдельных личностей, но и социальных групп, классов, общества в целом. Структуру мировоззрения составляют три компонента: мироощущение, мировосприятие и миропонимание. Мироощущение — эмоционально-психологическая сторона мировоззрения, связанная со способностью человека переживать мир и формировать конкретное отношение к нему; она включает в себя чувства, переживания, эмоции, психические состояния и т. д. Мировосприятие — чувственно-познавательная сторона мировоззрения, содержанием которой является либо слепая вера, либо разумное обоснование принимаемых постулатов, ориентиром являются либо общественно-значимые, либо личные интересы и устремления и т. п. Миропонимание — познавательно-интеллектуальная сторона мировоз-зрения, связанная со способностью человека осмысливать мир; ее компоненты — представления, взгляды, оценки, мысли, рассуждения, знания, убеждения и т. д.
Мировоззрение — это исходный пункт и активный духовный фактор освоения и изменения человеком окружающего мира. Понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Оно формируется не только философией, но и другими научными дисциплинами, а также различными формами общественного сознания — политического, религиозного и др. Однако целостный и завершенный вид ему придает только философия, которая интегрально объединяет и обобщает все мировоззренческие установки, формирующиеся в сознании человека из различных источников. Историческими формами мировоззрения являются мифологическое, религиозное и философское.
Мифологическое мировоззрение — первая форма мировоззрения, возникшая на этапе становления общества. Его целью было сплотить первобытных людей в общности и обособить их от других общностей. Для людей, принимающих ту или иную мифологию, мифы — не выдумка и не сказка, а действительная жизнь со всеми ее надеждами и страхами, ожиданием и отчаянием. Мифические боги, являясь носителями определенных идей, одновременно являются образами реальной жизни, например, Гера — богиня брака и супружеской жизни, Артемида — покровительница охоты, Афина — покровительница наук, Посейдон — бог морей и т. д. Мир в мифе представлен как арена борьбы добра и зла , где носитель зла — чужой, чужое племя, поэтому миф не знает диалога. Содержание человеческой жизни в нем предопределено, какой — либо самостоятельный поиск истины исключался. Главным было придерживаться ритуала и не делать того, что запрещено обычаем.
Религиозное мировоззрение — более позднее духовное образование. Оно возникает, когда человек начинает осознавать себя в качестве самостоятельной индивидуальности. В мифологии человек не отделим от временного бытия, не мыслит себя вне его. В религии происходит сознательный выход личности из этого ограниченного мира с целью спасения в вечности. Мир в религии удваивается: наряду со здешним бытием выделяется бытие сакральное, сверхъестественное, как прообраз и цель деятельности человека. Религия утверждается в мировоззрении через веру, суть которой — в свободном избрании человеком мира «вещей невидимых».
Философское мировоззрение возникло из потребности рационального объяснения мира. Оно является исторически первой формой теоретического мышления. Философия появляется тогда, когда личность окончательно осознает свое своеобразие и четко противопоставляет себя обществу и общепринятым верованиям. Философия считает непозволительным принимать какое — либо принципиальное утверждение без предварительной его проверки человеческим разумом. Философское мировоззрение является наиболее общим, оно касается отношения человека к миру и включает не только содержательный, но и ценностный компонент. Для философии характерно стремление выработать универсальные, всеохватывающие теоретические категории и принципы и на их основе дать анализ действительности, выявить предельные, всеобщие основания и закономерности существования и развития человеческой культуры.
Кроме указанных, существуют также другие формы мировоззрения, такие как научное, художественное, обыденное и др. Рассмотрим, каковы различия между ними.
1.2 Сравнительный анализ философии, мифологии,
религии, искусства и науки
Миф — самая древняя форма общественного познания. Она возникла как ответ на вопросы о происхождении мира и его устройства, о причинах возникновения природных явлений, о происхождении животных и человека. Главная функция мифа — объяснять миропорядок и регулировать сложившиеся общественные отношения. При всем разнообразии мифов(народов Индии, Китая, Древней Греции и др.) в них выявлялись общие воззрения на мир: миф представлялся в виде бесформенного хаоса, столкновения случайностей и действия демонических сил. Сознание первобытных людей было полностью равнодушно к противоречиям, обнаруживающимся в мифах. В мифе слиты воедино мысль и действие, объект и субъект, нравы и поэзия, знания и верования.
Религия тесно связана с мифом. На начальном этапе развития общества их содержание во многом совпадает. Но религия имеет свою специфику. Она охватывает систему догм, иллюзорных чувств, обрядовых действий и церковных учреждений, призванных удовлетворить потребности людей в вере, надежде и любви. Основанием религиозного мировоззрения служит вера в сверхъестественное, находящееся за пределами понимания человека. За долгие века своего существования каждая из мировых религий выработала свой образ мира и императив личного и социального поведения. Для христианства характерна эсхатологическая идея второго пришествия Спасителя, конца света. В буддизме центральной идеей является нирвана — «угасание», «затухание» жизни. Прекращение желаний — это единственный путь к прекращению страданий, ибо жизнь и страдания неразрывно связаны, неотделимы друг от друга. Ислам признает абсолютную власть над миром одного Бога, воля которого предопределила судьбу каждого.
Миф и религию объединяет духовно-практический характер: освоение человеком окружающего мира, его зависимость от природы и условий социального быта. И мифы и религия не ушли в историю. Они продолжают сопутствовать общественному развитию, но уже не в качестве единственных форм мировоззрения, а как доставшихся от прошлого наследия, сосуществующих наряду с философской формой.
Философия формировалась на основе противоречия между мифологическим мировоззрением и зачатками научного знания, требовавшими для своего объяснения не очередных мифов, а обращения к природным, причинным связям. Осмысление принципиально новой ориентации субъектов познания вело к возникновению в структуре мировоззрения познавательных субъект — объектных отношений, а рост естественно — научных знаний о природе приводил к вызреванию всеобщих научных идей о мире, постепенно вытеснявших мифологическую картину мира. Со временем основной вопрос мировоззрения обрел научную форму, а новое по содержанию мировоззрение оказалось относительно самостоятельным, отъединенным от мифологического и религиозного. Основные черты философии можно свести к следующим положениям:
1) ее исходным пунктом и целью является человек, его место в мире и отношение к этому миру;
2) объектом изучения — наиболее общие основания социоприродного бытия, универсальные закономерности развития мира как целого;
3) основным средством познания является человеческий разум, а базой познания — вся совокупность частных наук и общественная историческая практика;
4) в процессе изучения действительности используется теоретико-познавательный подход, включая ценностный компонент.
Таким образом, философия — это форма общественного сознания, связанная с постижением сущности социального и природного бытия, мира в целом, места человека в этом мире, отношения человека к миру и смысла человеческой жизни.
Сходство философии и религии состоит в том, что обе они являются общественно-историческими формами мировоззрения и обе решают сходные задачи миропонимания и воздействия на сознание и поведение людей. А различие — в том, что, во-первых, философски мыслящие люди всегда составляли ничтожно малую часть религиозных людей; во-вторых, для философской мысли характерно свободомыслие, которое стало возможным благодаря росту образованности, культуры, научного прогресса; в третьих, в отличие от религиозного внимания к человеческим проблемам надежды и веры, философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нарастающую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания и разума. Взаимоотношения философии и религии в истории культуры не было однозначным. В средние века философия была служанкой богословия. В Новое время, особенно в эпоху Просвещения, философия заявила о своей «эмансипации» от религии, а затем в лице наиболее радикальных атеистов предприняла настоящую атаку на религию и ее догматы. В XIXв. Гегель, будучи сам человеком умеренно — религиозных взглядов, в иерархии форм духа религию и философию отнес к самым его высшим формам, но все же на вершину пирамиды поставил философию. Настоящий ренессанс религия пережила в России во второй половине XIXв. и в первые два десятилетия XXв., известных как «серебряный» век русской культуры. В последующие годы в результате революции наступила эра атеизма, где господствующей идеологией стала марксистско-ленинская философия. В конце XXв. вновь началось возрождение религии, которая в настоящее время находится в одном ряду с философией и наукой.
История развития философии свидетельствует о неразрывной связи философии и науки. Философия — мать науки. Первые естествоиспытатели были одновременно и философами. Философия, как и наука, опирается на теоретические методы исследования, использует логический инструментарий для обоснования своих положений, вырабатывает достоверные, общезначимые принципы и положения. По мере накопления эмпирического материала и совершенствования методов научного исследования происходила дифференциация освоения действительности. От философии начинают отделяться самостоятельные отрасли знания: математика, физика, биология, химия, астрономия и др. Философия утратила функцию быть единственной формой теоретического освоения действительности, но в то же время обнаружилась специфика философии как формы универсального теоретического познания. Философское обобщение имеет гораздо больший потенциал, чем любое другое конкретное знание. Философии присуще рассмотрение мира за пределами жизненного опыта. Никакой опыт не позволяет постичь мир как целостную, беспредельную в пространстве и непреходящую во времени систему. Универсальность знаний присуща только философии, и это нашло отражение в таких выражениях, как «мать наук», «наука наук», «царица наук». Для философии как науки характерны следующие критерии:
объективность, т. е. научное знание связано с раскрытием природных объектов, взятых «самих по себе»;
рациональность и доказательность;
эссенциалистная направленность, т. е. нацеленность на воспроиз-ведение сущности, закономерностей объекта;
особая организация, системность знания;
проверяемость.
И в настоящее время идет ни на миг непрекращающийся обмен идеями между философией и наукой. В этой связи особую значимость приобрели такие пограничные между философией и наукой области знания как философские вопросы физики, математики, биологии, политики, социологии и многих других.
Философии присущи также черты, указывающие на ее сходство с искусством. Искусство — это образное освоение действительности, направленное на постижение эстетического в самой действительности. Природа искусства отражательно-выражательная. Философские произведения носят, как и в искусстве, личностный характер, они выражают переживания философа, его отношение к действительности. Поскольку переживания у разных философов различны, то и пониманий этого мира в философии множество. Как и в искусстве, результаты философствования также тесно связаны с индивидуальностью. Однако в философии в целом эмоциональный заряд меньше, чем в искусстве, но по сравнению с естественными науками все же достаточно значителен, что дает основание говорить о философии как об искусстве. Родственность философии и искусства демонстрируется и таким фактом, что многие философские труды нередко обретали форму художественных произведений (у Платона, Камю, Ницше), а многие выдающиеся поэты и писатели (Пушкин, Толстой, Достоевский) были философами-мыслителями. Однако, философия состоит не из художественных образов, а философем. Искусство по сравнению с философией более выборочно, оно в отличие от философии занято поиском для человека не наиболее значимого, а художественно — значимого. И философию и искусство объединяет определенный пафос, обостренный интерес к бытию человека, который не отменяет их своеобразия и самостоятельности.
1.3 Предмет философии и его историческая динамика
Философия существовала не всегда. Она возникла на социальном переломе, обусловленном переходом от варварства к цивилизации, когда произошло общественное разделение труда, утвердилась моногамная семья, появились антагонистические классы и государства. Преоб-разования в сфере материального производства, в общественных отношениях и культуре привели к изменениям в мировоззрении людей.
Существует две концепции генезиса философии: мифогенная и гносеогенная. Согласно мифогенной, философия возникла из мифологии путем внутреннего развития последней за счет изменения одной лишь формы: личностно-образная форма заменяется безлично-понятийной. Согласно гносеогенной, философия возникает как простое обобщение знаний. Данные концепции признают три источника философии: мифологическое мировоззрение, научное знание и обыденное знание. Совокупность развитой мифологии и начатков наук (математики, физики, астрономии, медицины) составляют ее духовные предпосылки. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам воображения и новым знанием — мышлением.
На протяжении всей своей истории философия рассматривает и решает следующие проблемы:
объект и предмет философии (объектом философии является мир как единое целое; предметом философии являются законы, свойства и формы бытия, действующие во всех областях материального и духовного мира). Философы всегда стремились осмыслить, что представляет собой мир, в котором мы живем. Эта тема конкретизируется в вопросах: есть ли неизменное первоначало мира или он пребывает в вечном становлении? Конечен мир или бесконечен, един или множественен? Что такое пространство и время? Мир — хаос или в нем существует закономерность и порядок? и др.
первоосновы мира (проблема материальной и духовной, идеальной первоосновы мира). Вопрос об отношении мышления к бытию часто называют основным вопросом философии. Создан ли мир Богом или он существует от века? Как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру? Существует ли истинное бытие или истина — это качество человеческого знания? Такого рода вопросы касаются разных сторон отношения человека к миру. Обычно выделяются две из них:
1) что первично: мышление или бытие? 2) познаваем ли мир? При всем многообразии и противоречивости идей можно выделить два противоположных решения этого вопроса. Материалисты исходят из первичности бытия, материи. Они обосновывают вечность и несотво-ренность природы, независимость ее существования от сознания. А сам человек предстает как часть и продукт природы, особая форма бытия материи. Мышление человека вторично, оно обусловлено материей и взаимодействует с ней. Идеалисты, напротив, считают первичным дух, сознание. Те из них, кто полагает, что сознание существует до и вне природы, независимо от нее, называются объективными идеалистами (Платон, Гегель). В их представлении природа и сам человек творятся неким безличным духом (Мировым разумом, Богом, волей, идеей и т. д.) Субъективные идеалисты ((Беркли, Юм и др.) не допускают какой бы то ни было реальности вне и независимо от нашего сознания.
3) развитие мира (проблема формирования методов познания мира).
Под методом следует понимать основополагающий принцип, определяющий способ подхода к анализу явлений, характер отношения к ним, направленность познавательной и практической деятельности. Основными методологическими принципами философии являются:
– принцип материализма, который требует рассматривать все явления действительности, исходя из признания материального единства мира;
– принцип диалектики, который требует рассматривать все явления с точки зрения их места в системе всеобщих связей, причин, закономерностей возникновения, развития, их влияния на другие явления. Главная особенность принципа диалектики: источник саморазвития, самодвижения заключается в противоречиях самой сущности вещей;
– принцип субъективного отношения к действительности, смысл которого заключается в том, что подход к анализу, оценке явлений, принятие решений осуществляется с позиции субъектов. Человек не созерцает мир, а стремится к его активному освоению.
– принцип практики, согласно которому вся жизнедеятельность определяется необходимостью преобразовательной деятельности, основу которой составляет материальное производство.
На основе этих основных принципов в их взаимосвязи формируется система производных методологических принципов: принцип объективности, детерминизма, конкретно-исторического подхода, всеобщей связи и многие другие.
4) познаваемость мира (проблема определения субъекта и объекта познания и раскрытие их сложного диалектического характера). По поводу познаваемости мира большинство философов дают положительный ответ. Различие между ними проявляется в разной трактовке того, каким образом достигается знание: посредством ощущений (сенсуализм), в чувственном опыте (эмпиризм), разумом (рационализм), с помощью интуиции (интуитивизм) и др. В то же время, такие известные мыслители, как Пиррон, Кант, Юм подвергали сомнению возможность познания сущности мира (скептицизм, крайней формой которого является агностицизм).
5) человек и его место в мире (изучение человека как мироздания в целом). Уже древние мыслители устами Протагора провозгласили человека — «мерой всех вещей». Тем самым подлинная мудрость предстала как осознание людьми приоритетности в мировоззрении их сложножизненных проблем. Ту же линию продолжил Кант, видевший высшее предназначение философии в том, чтобы помочь человеку занять положенное ему место в мире, научить его, «каким надо быть, чтобы быть человеком». Эта важнейшая проблема находит свое выражение в вопросах: что такое человек и какова его сущность? В чем смысл его жизни? Свободен он или нет? Может ли человек влиять на ход событий? Эти и другие вопросы особенно актуальны в переломные моменты истории, когда рушатся привычные формы общественной жизни, выдвигаются новые цели, обостряются социальные противоречия. В современный период жизненно важными являются вопросы осознания места человека в технизированном мире, воздействия компьютеризации и информатизации общества на духовную культуру и ценности.
Круг проблем, относимых к числу философских, изменялся по мере развития человеческой культуры, научного познания и практики. Большое значение при этом имела личность мыслителя, его духовная ориентация, интересы и цели.
1.4 Основные разделы философии: онтология, гносеология, философская антропология, социальная философия, праксиология, аксиология
Онтология (греч. оn, ontos — сущее, logos— учение) — философия бытия, учение о фундаментальных принципах существования природы, общества, человека. В классической философии онтология — учение о бытии как таковом, выступающее наряду с гносеологией, антропологией и др. базовым компонентом философской системы. В современной неклассической философии осуществляется интерпретация способов бытия с ее нефиксируемым статусом. Термин онтология был введен Р. Гоклениусом в работе «Философский лексикон» (1613) и — параллельно — И. Клаубергом (онтософия) как эквивалент понятию «метафизика» (1656). В практическом категориальном употреблении этот термин был закреплен Х. Вольфом.
Онтология включает в себя такие вопросы, как происхождение мира, его универсальные связи, основные характеристики и законы. Философское осмысление мира в онтологии осуществляется с помощью категорий как предельно общих понятий. Многие философские категории взаимообусловлены. Самыми общими являются категории «бытия» и «небытия». Все, что существует, составляет бытие, а то, чего нет, относится к небытию. Синонимы «бытия» — «существование», «мир», «космос», «действительность», «реальность», а «небытия» — «несуществование», «ничто». Все существующее в мире имеет одну общую черту — оно есть, оно существует: галактики и планеты, растения, животные и люди, общество и культура. В то же время все существующее имеет разные способы и формы существования. В этом заключается философский принцип многообразия мира.
Гносеология (греч. gnosis — знание, logos— учение) — теория познания, раздел философии, занимающийся исследованиями, критикой и теориями познания. Гносеология рассматривает процесс познания с точки отношений субъекта познания (исследователя) к объекту познания. Основной круг гносеологической проблематики очерчивается посредством таких проблем как интерпретация субъекта и объекта познания, структура познавательного процесса, проблема истины и ее критерия, проблема форм и методов познания и др.
Гносеология занимается поиском ответов на вопросы: насколько познаваем наш мир, как человек познает мир, каково соотношение истины и заблуждения, как подтвердить истинность наших представлений и др. Основной проблемой гносеологии является проблема границ познания: насколько познаваем мир, и что из реальных предметов и процессов действительности можно познать достоверно.
Философская антропология — философское учение о человеке, его сущности, цели и смысле жизни. Современная философская антропология тесно связана с другими науками: собственно антропологией, исследующей естественно — историческое происхождение человека и человеческих рас; социологией, рассматривающей особенности человеческого существования; педагогикой — наукой о воспитании человека; психологией, изучающей особенности индивидуального поведения. Отличие философского учения от других наук состоит в том, что оно исследует наиболее общие проблемы человеческого бытия, специфику существования человека как вида. Такими проблемами являются проблемы антропосоциогенеза — происхождения человека и человеческого общества, смысла существования человека как вида и смысла жизни отдельной личности, свободы и необходимости в человеческих действиях и т. п. На рубеже XX—XXIвв. проблема человека становится центральной в философском знании. Особое внимание обращается к вопросам смысла жизни и ценностям человеческого существования, поскольку в современный период эти вопросы касаются не отдельной личности, а всего человечества.
Социальная философия — это раздел философии, включающий рассмотрение качественного своеобразия общества, его целей или общественных идеалов, генезиса и развития (социальной истории), судеб и перспектив общественного развития. Она изучает общие принципы жизни и развития общества, закономерности всемирной истории человечества, опираясь на блок гуманитарных наук, прежде всего истории, социологии, теории государства и права, политологии и др. Задача социальной философии как фундаментального раздела философии заключается в том, чтобы философски осмыслить, что такое общество в его историческом развитии, какое значение оно имеет в жизни человека, в чем состоит его истинная сущность, к чему оно обязывает человека и в свою очередь каковы обязанности человека перед обществом.
Праксиология — общая теория деятельности, раздел философии, предметом которого является исследование деятельностной природы и сущности человека, а также любых социальных систем и общества в целом, вычленение основных видов человеческой деятельности и их соотношения (особенно соотношения материальной и идеальной, познавательной деятельности), определение структуры и всеобщих характеристик всякой деятельности. Праксиология представляет собой теоретическое рассмотрение проблем человека как субъекта общественных и социальных изменений.
Аксиология — философское учение о ценностях, их месте в духовном мире человека и роли в его индивидуальной и социальной жизни, это раздел философского знания об основных (универсальных) ценностях (целях и идеалах) человеческого бытия, таких как Жизнь, Добро, Справедливость, Истина, Польза и др. Им противостоят «антиценности» — Смерть, Ложь, Несправедливость, Безобразие, Вред и т. д. Содержание положительных и отрицательных ценностей конструируется на основе обобщения жизненного опыта индивида, социальной группы, всего общества, его истории путем придания определенным реальным образцам поведения людей статуса должного, необходимого, универсального. Принятая система ценностей выступает в роли регулятора деятельности человека в системе его многообразных отношений с миром. Следование положительным ценностям утверждает специфически человеческое бытие, способствуя продлению вида Homo sapiens, давая ему адаптивные преимущества по сравнению с другими видами. Отказ от них ведет к деструкции человеческого бытия и резкому снижению адаптивного потенциала человечества в целом.
Разветвленными областями философии являются: философия науки, философия религии, философия языка, философия культуры, философия общества, история философии и др. Каждая из них обладает специфическими функциями. Философия едина и многообразна, человек не обходится без нее ни в одной из областей своей жизнедеятельности.
1.5 Статус и роль философии в современной культуре
Развитие человеческой культуры — это целостный единый процесс, связанный с формированием, функционированием, хранением, переходом культурно-исторических ценностей из одной эпохи в другую, с критическим преодолением устаревших форм развития культуры и становлением новых форм. Таким образом, философия выступает, как самосознание культуры той или иной исторической эпохи. По выражению Гегеля и Маркса философия всегда была духовной квинтэссенцией эпохи. Универсальный характер философии определяет ее особую роль в духовной культуре, в жизни общества, являясь сердцевиной духовной культуры. Роль философии раскрывается в ее функциях. Прежде всего, это мировоззренческая функция, которая дает человеку целостный взгляд на мир и позволяет ему определить свое место в этом мире. Гносеологическая функция ориентирует познавательное отношение человека на раскрытие природы и сущности мира, а также самого себя. С помощью методологической функции формируется общий метод познания этого мира. Интеграционная функция философии позволяет воспринимать мир целостно, что помогает каждому специалисту видеть свою область знания в контексте общих мировых связей и, следовательно, более глубоко, т. е. на основе имеющихся знаний, выдвигать гипотезы разного рода и делать прогнозы о перспективах жизни общества и т. д.
В целом, философия, как способ духовно-практического освоения мира, является основой творческого потенциала личности. Становление и развитие философско-мировоззренческой культуры происходит в процессе специального овладения философией, ее проблематикой и историей.
Вопросы для самоконтроля
Что такое мировоззрение и какова его структура? Какие типы мировоззрения вы знаете?
В чем сходство и различие религиозного и философского подходов к решению мировоззренческих проблем?
Назовите предпосылки возникновения философии.
Почему для человека, живущего в мире разнообразного, важно иметь представление о Вселенной как целостной единой системе?
Какие из функций философии вы назвали бы основными?
Назовите те качества философских знаний, синтез которых делает философию наукой о мудрости.
Что такое онтология?
Что такое гносеология?
Какие, по вашему мнению, обстоятельства сыграли главную роль в постановке вопроса «Познаваем ли мир?»
Каково содержание антропологии? Кто является родоначальником этого философского направления?
Что такое аксиология?
Какую роль выполняет философия в системе наук?
Тестовые задания
Выберите правильный(е) вариант(ы) ответов.
1. Учение о Вселенной как о связном целом — это:
космогония;
космология;
космополитизм;
космизм.
2. Какая из форм мировоззрения составляет эмоционально-психологическую сторону на уровне настроений и чувств?
1) мировосприятие;
2) мироощущение;
3) миропонимание.
3. Правильно ли утверждение, что понятие «философия» охватывает более широкий круг явлений, чем понятие «мировоззрение»?
1) да;
2) нет.
4. Учение о бытии — это:
1) онтология;
2) аксиология;
3) гносеология.
5. Какие определения философии представляются вам наиболее точными?
1) Наука о наиболее общих законах природы, общества и мышления;
2) любовь к мудрости;
3) наука об отношении человека к природе; учение о мире в целом;
4) форма абстрактного мировоззрения;
5) учение о развитии культуры и духовности.
6. Какая из форм мировоззрения составляет познавательно-интеллектуальную сторону?
1) Миропонимание;
2) мировосприятие;
3) мироощущение.
7. Учение о познании — это:
1) онтология;
2) гносеология;
3) аксиология.
8. Включает ли философское мировоззрение наряду с познавательными еще и ценностные, и поведенческие аспекты?
Да;
нет.
9. Признаки философского мировоззрения:
наглядность;
максимальная общность;
абстрактность;
оценочный характер;
системность.
10. Укажите, какие суждения выражают позиции релятивизма?
1) Всякая истина абсолютна на все времена;
2) в каждой абсолютной истине есть элементы относительной истины;
3) все наши знания только относительны, в них нет ничего абсолютного.
11. Какие из данных положений можно отнести к агностицизму?
Процесс познания бесконечен;
все наши знания только гипотезы и таковыми останутся;
все научные теории неполны и не отражают объект абсолютно точно;
сущность вещей принципиально непознаваема;
наши знания о мире приблизительны.
12. Какому способу мышления присуще формирование парных, полярных категорий?
1) Метафизике;
2) эклектике;
3) софистике;
4) диалектике.
13. Правильно ли утверждение, что философия наряду с другими выполняет разделительную функцию?
1) Да;
2) нет.
Тематика рефератов
Философия, мировоззрение, культура.
Философия и миф в культуре традиционных и современных обществ.
Философия и религия: формы диалога и опосредования в истории культуры.
Философия и наука: общее и особенное в духовном освоении действительности.
Философия и искусство.
Природа философских проблем. Динамика проблемного поля философии.
Философия как личностное знание и рационально-критическая форма мировоззрения.
Философское знание в современном культурном многообразии.
Роль философии в формировании ценностных ориентаций личности.
Социальный статус и функции философии в современном мире.
Философы о философии: классические и постклассические интерпретации.
Философия и идеология.
Философия в эпоху виртуализации культуры.
Список рекомендуемых источников
Библер, В. С. Что есть философия /В. С. Библер // Вопр. философии. — 1995. — № 1. — С. 159—183.
Зотов, А. Г. Феномен философии: о чем говорит плюрализм философских учений? / А. Г. Зотов // Вопр. философии. — 1991. — № 12. —С. 14—21.
История философии: энциклопедия / сост. А. А. Грицанов. — Минск : Интерпресс-Сервис, 2002. — 1376 с.
Коган, Л. А. О будущем философии / Л. А. Коган // Вопр. философии. — 1996. — № 7. — С. 17—30.
Ляховецкий, Л. А. Существует ли концепция происхождения философии? / Л. А. Ляховецкий // Вопр. философии. — 1994. — № 12. —С. 171—172.
Мамардашвили, М. Как я понимаю философию / М. Мамардашвили. — М. : Прогресс, 1992. — 414 с.
Маритен, Ж. Философ в мире / пер. с фр. Б. Л. Губмана. — М. : Высш. шк., 1994. — 192 с.
Миголянтьев, А. А. Философия. Ее роль в жизни общества / А. А. Миголян-
тьев // Социально-гуманитар. знания. — 2001. — № 1. —С. 52—63.
Мотрошилова, Н. В. Рождение и развитие философских идей : Историко-философские очерки и портреты / Н. В. Мотрошилова. — М. : [б. и.] , 1991. — 464 с.
Ойзерман, Т. И. Основные вопросы философии / Т. И. Ойзерман // Вопр. философии. — 2005. — № 11. — С. 37—48.
Ортега-и-Гассет, Х. Что такое философия? / Х. Ортега-и-Гассет. — М. : [б. и.] , 1991. — 403 с.
Скирбек, Г. История философии : учеб. пособие для вузов / Г. Скирбек,
Н. Гилье. — М. : Владос, 2001. — 800 с.
Степин, В. С. Философия и образы будущего /В. С. Степин // Вопр. философии. — 1994. — № 6. — С. 10—21.
Рорти, Р. Философия и будущее / Р. Рорти // Вопр. философии. — 1994. — № 6. — С. 29—34.
Хайдеггер, М. Что такое философия / М. Хайдеггер // Вопр. философии. — 1993. — № 8. — С. 113—123.
ТЕМА 2
ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Цель: дать знания о специфике, характере и значении древнегреческой философии.
Задачи:
1) выявить основные черты древнегреческой цивилизации;
2) определить этапы развития древнегреческой философии;
3) знать ведущих философов античности.
Основные черты древнегреческой цивилизации. Становление античной философской мысли и этапы ее развития. Натурфилософская ориентация досократовской философии. Сократ и зарождение новых философских традиций. Античная философия, ее место и значение в развитии западноевропейской философии.
План
1. Становление античной философской мысли. Натурфилософские ориентации досократической философии.
2. Сократ и сократические школы.
3. Философия Платона и Аристотеля — «высокая классика» в античной философской культуре.
4. Философия эпохи эллинизма.
5. Характерные черты античной философии.
2.1 Становление античной философской мысли.
Натурфилософские ориентации досократической
философии
Формирование античной философии связывают с семью мудре-цами, деятельность которых относят к концу VII — началу VIвв. до
н. э. В это время Эллада вступает в «век железа». На основе отделения ремесла от земледелия расцветает античный полис — город-государство, развиваются товарно-денежные отношения между людьми, начинается чеканка монет. Власть евпатридов, «благо-родных», ведущих свой род от героев (детей бога) свергается, и ее место занимает тирания. В начале VIв. до н. э. в Афинах была проведена реформа Солона, упразднившая домовое рабство, что сыграло громадную роль в прогрессивном развитии древнегреческого общества и общественной мысли.
Первых философов принято называть «досократики». Этот термин был введен немецкими филологами XIXв. Германом Дилосом и Вальтером Кранцом для обозначения натурфилософских школ античной философии: 1) Ионийской (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит); 2) Пифагорейской (Пифагор, Архит, Филолай); 3) Элейской (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс); 4) Физиологов (Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит); 5) Софистов (Протагор, Продик, Гипий, Горгий).
До Сократа центром внимания философских школ был космос. Их интересовал вопрос о первоначалах мира, о субстанциальных основах вещей (то, из чего все возникает). Например, у Фалеса — это вода, у Анаксимена — воздух, у Эмпедокла — земля, у Пифагора — число, у Гераклита — огонь, у Демокрита и Левкиппа — атомы. Согласно их взглядам, все в мире возникает в результате тех превращений, которые происходят с первовеществом — сгущений, разрежений, испарений. Сама же субстанция не нуждается в своем объяснении ни в чем другом.
Признание в качестве единого первоначала чего-то вещественного означало, что философия зарождалась как материалистический взгляд на мир. И хотя этот материализм был наивным, тем не менее, первая брешь в мифологическом сознании была сделана.
Важнейший шаг в развитии философской мысли принадлежит Гераклиту в связи с постановкой проблемы постижения изменчивости, текучести бытия. Центральной идеей его учения становится идея постоянного взаимопревращения вещей: «все течет». Гераклит впервые осознанно разрабатывает диалектический взгляд на мир, рассматривая борьбу противоположных начал как основу движения и изменения. Однако его диалектика носила натуралистический и созерцательный характер, до разработки диалектики мышления и понятий он так и не дошел.
Специфической чертой философского знания является сознательное противопоставление мышления и бытия, что было сделано Парменидом, который разделил бытие на чувственно данный и умопостигаемый миры. Истинное бытие постигается мышлением и по своей природе оно едино, неподвижно, безначально и безгранично. Чувства свидетельствуют о множественности бытия, его изменчивости, они дают ложное знание. Заслуга Парменида в том, что он расширил круг философских задач и ввел гносеологическую проблему: роль мышления и чувств в познании.
Последователь Парменида Зенон, развивая аргументацию в пользу концепции единого и неподвижного бытия, выдвигает свои знаменитые апории — положения, вскрывающие противоречивость мышления, постигающего движение, и приходит к выводу об отсутствии движения как такового. Его доказательства против движении сводились к следующему: « движения не существует на том основании, что перемещающееся тело должно прежде дойти до половины, чем до конца, а чтобы дойти до половины, нужно пройти половину этой половины и т. д.» Аргументы Зенона приводили к пародоксальным, с точки зрения «здравого смысла», выводам, но их нельзя было просто отбросить как несостоятельные, поскольку и по форме, и по содержанию они удовлетворяли математическим стандартам той поры. Так была заложена основа разработки диалектики понятий для выражения диалектики объективного мира. Кризис, вызванный апориями Зенона, был очень глубок, и чтобы его преодолеть, необходимы были необычные идеи.
Это удалось сделать древним атомистам: Левкиппу и Демокриту. В апориях Зенона происходит беспредельное деление отрезка. Атомисты предположили, что вещество, пространство и время в принципе нельзя делить бесконечно, так как есть неразделимые их фрагменты: атомы. То или иное тело состоит из определенного числа атомов, каждый из которых имеет конечный объем. Атомы неделимы и однородны, различаются формой, расположением, весом. Сочетание атомов и образуют множественные миры. Атомистическая теория была одновременно и гениальной и наивной. Достижение атомистов состоит в том, что они обнаружили атомарное, элементарное, которое не нуждается в объяснении. С чем бы мы не имели дело, всегда есть элементарное: атом в химии, ген в биологии, точка в математике и т. д. А наивность проявляется в неразвитости их воззрений: обнаружив атомарность, они не смогли дать ей теоретическое описание.
Промежуточное звено между натурфилософами и Сократом занимают софисты — учителя мудрости, активно интересующиеся проблемами мышления человека, связями между мышлением и языком, отношениями между личностью и обществом. Их «переходное» положение объясняется тем, что софистов не интересуют законы природы и субстанциальные основы мира, их учение носит практическую направленность. Софисты учили искусству убеждать, красиво говорить, а главное — искусству опровергать суждения противоположной стороны, что было немаловажно в судебных разбирательствах. Для того чтобы преуспеть в суде и в политической жизни, надо было знать логику, риторику, основы судопроизводства, быть психологом. Этими знаниями владели софисты, за определенную плату обучавшие им в своих школах всех желающих. Софистика сыграла положительную роль в распространении рационального мышления. Протагору принадлежит известный афоризм «человек — мера всех вещей». Этот принцип приучал людей не полагаться на авторитет и общепризнанное мнение, а исходить во всех рассуждениях из собственного разумения.
2.2 Сократ и сократические школы
Сократ (469—399 гг. до н. э.) совершил антропологический переворот в философии, впервые объявивший ее центральной проблемой — человека как морального существа. Его интересовала природа нравственности, добра и зла, справедливости, любви, т. е. того, что составляло суть души человека. Принципом своих философских размышлений и задачей философии Сократ сделал надпись на храме Дельфийского оракула «Познай себя сам». Это и был поворот в философии. Отныне ее назначение состояло не в познании природы, а в познании человека. В глазах Сократа науки о человеке обладают огромным преимуществом перед науками о природе. Это преимущество состоит в том, что, впервые, изучая человека, дают ему то, в чем он более всего нуждается — познание самого себя и своих дел, ясное осознание того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение.
Философия, с точки зрения Сократа, и есть подлинный способ познания добра и зла. Это познание он осуществлял в процессе своих бесед. В них Сократ исходил из фактов частной жизни. Сравнивая отдельные моральные поступки и выделяя в них общие элементы, он анализировал их с целью обнаружения противоречивых моментов предшествующего анализа и, в конечном счете, сводил их к высшему единству на основе вычленения существенных признаков. Таким путем он достигал общего понятия о добре, зле, справедливости, красоте и т. д. Целью критической работы ума, по Сократу, должно быть получение понятия, основанного на строго научном определении предмета.
Сократ учил, что философия — любовь к мудрости, к знанию — может рассматриваться как нравственная деятельность только в том случае, если знание само по себе есть добро. Он верил, что если человек знает что именно хорошо, а что плохо, то никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания, значит, знание является источником нравственного совершенства. По Сократу, знание того, что хорошо и полезно человеку, способствует его блаженству, его жизненному счастью. Он называл три основных человеческих добродетели: умеренность (знание как обуздывать страсть), храбрость (знание как преодолевать опасности) и справедливость (знание как соблюдать божественные и человеческие законы). Таким образом, Сократ пытался найти в сознании и мышлении твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности и всей общественной жизни, в том числе и государства
Особое место в теории познания Сократа занимает его метод в форме диалога, вопросов и ответов. Он был убежден, что именно в споре рождается истина. Задавая вопросы, взвешивая ответы, и вновь задавая новые вопросы, он помогал истине родиться в душе своего собеседника. Такой метод в философии получил название сократической иронии, сам же Сократ называл его в шутку майевтикой, сравнивая с повивальным искусством (его мать была повитухой).
Сократические школы — философские направления, возникшие на основе учения Сократа. Среди них наибольшую известность получили:
1) киники (Антисфен, Диоген Синопский). Есть две версии происхождения слова «киники». Первая — от слова «гимнасий» — место, где велись философские беседы, называлось «киносарг» — «зоркий пес». Вторая — от слова «кюникос» — собака. Киники проповедовали аскетизм, жестко ограничивая свои потребности, Местом их ночлега могло быть любое место, заставшее их в пути. Антисфен учил, что жить нужно подобно собаке. Какое бы объяснение не было правильным, киники соглашались с прозвищем «собаки», считая его своим символом. Занимались киники в основном этическими проблемами. Смыслом жизни они считали достижение добродетели, под которой понимали сокращение потребностей и независимость от общества и государства. Важным в их учении было то, что человек сам, а не общество и государство ответственен за свои поступки, в которых человек руководствуется своим, и только своим, разумом. Киники отвергали многие общественные ценности своего времени, мешающие, по их мнению, добродетельной жизни. Богатство, популярность и власть ведут, по их мнению, к уничтожению разума, превращая человека в нечто искусственное. И, наоборот, плохая слава, бедность полезны, ибо ведут человека назад к природе, к естественности. Они призывали к отмене собственности и различий в общественном положении.
киренаики (Аристипп, его дочь Арета с сыном, Феодор, Анникерид). Аскетизму киников они противопоставили гедонизм (наслаждение жизнью). Основателем школы был Аристипп, родом из Кирены. Он учил, что ощущения ничего не говорят о предметах внешнего мира, а соответствуют только нашим душевным движениям и потому всегда истинны. А поскольку нет внешнего критерия для оценки душевных движений или чувствований, то место центрального понятия в их этике занимает удовольствие вместо блага их учителя Сократа. В связи с этим цель человеческой жизни состоит в удовольствии.
мегарская школа (Эвклид, Евбулид, Диодор, Крон,). Мегары — это место, где жил основатель школы Эвклид. В центре внимания мегариков стояла проблема единичного и общего в познании — в пользу общего. Уже Евклидом формулируется тезис о том, что реально только общее, единичного же не существует. Это приводит мегарскую школу к отождествлению бытия, блага и истины. Существует только одно абстрактное высшее благо, которое не поддается точному описанию, — Бог, разум, жизненная энергия. Противоположности высшего блага (абсолютного зла) не существует. Бытие в своей действительности содержит все возможности и каждая из них фактически уже действительна. Помимо философских теоретических изысканий мегарцы занимались практической деятельностью, защищали, отстаивали нуждающихся в помощи, за что получили прозвище «спорщики». Представители мегарской школы, в частности Евбулид, стали авторами известных апорий, с помощью которых пытались понять диалектику перехода количества в качество. Например, апория «Лысый»: «если из головы человека выпадает по одному волосу, то с какого момента он становится лысым? Можно ли установить грань, разделяющую «еще не лысого» и «уже лысого»?» Философия мегарской школы внесла значительный вклад в развитие логики как теоретической дисциплины.
2.3 Философия Платона и Аристотеля — «высокая
классика» в античной философской культуре
Вершиной философской мысли античного мира является философия Платона и Аристотеля.
Платон (428—347 гг. до н. э. настоящее имя — Аристокл) получил имя от Сократа за ширину груди и лба (platus в переводе с греч. — полный, широкоплечий).
Учение Платона представляет собой исторически и логически высокоразвитую форму объективного идеализма, согласно которому мир идей, понятий, мыслей признается в качестве первичного по отношению к миру вещей. Мир идей — постоянный, совершенный, вечный, истинный и разумный, и наоборот, мир чувственных вещей — преходящий, релятивный, ложный, зависимый и потому неистинный. Исходя из этого, Платон пытается объяснить мироздание, физический мир и космос. Но поскольку идеи вечны и не объясняют многообразие, причину изменчивости, то он вводит понятие материи, обозначив ее как «хора» в диалоге «Тимей». Хора — это некое пространство, она тождественна самой себе, пластична и способна принимать различные формы, становясь материей. Хора является источником множественности, единичности, материальности, изменчивости, смертности, рождаемости, зла и несвободы. Для придания материи динамичности Платон вводит понятие «мировая душа», наделяя ее атрибутами движения, одушевленности, сознания и познания. Именно она связывает мир идей и мир вещей, заставляя вещи подражать идеям, а идеи присутствовать в вещах. Мир, таким образом, предстает как всеобъемлющий космос, целостный, завершенный, гармоничный, оформленный, в котором отведено место и общественной жизни людей и каждому человеческому существу.
Человеческая душа, по Платону, бессмертна. До рождения она пребывала в запредельном мире и наблюдала мир вечных идей, поэтому в земной жизни происходит припоминание о виденном прежде. Теория познания, таким образом, построена на вспоминании, однако руководящим началом при этом выступает разум. Разумное постижение идей обеспечивает человеку добродетельную жизнь. Если же в человеке преобладает яростная, вожделеющая душа, то ему закрыт доступ к человеческому удовлетворению жизнью.
Платон создал утопическую теорию государства. Все свободные граждане у него разделены на три сословия, каждое из которых призвано выполнять определенные общественные функции. Власть должна принадлежать философам, охрана установленного порядка — воинам, а производство продуктов и предметов жизненного обеспечения — ремесленникам, земледельцам и купцам. Чтобы философов и воинов ничто не отвлекало от выполнения их долга перед обществом, Платон предложил упразднить для них всякую собственность. Они не должны были иметь ни домов, ни земли, никакого другого имущества. Это же касалось и сферы личной жизни: упразднялся индивидуальный брак и вводилась общность жен, функция воспитания детей отводилась государству. Известно, что Платон трижды пытался реализовать свой политический проект на практике, однако он не увенчался успехом. В результате он пришел к выводу, что найти философа — правителя в этом мире практически невозможно. В дальнейшем учение Платона было трансформировано Аристотелем, который внес новые принципы в истолкование мира, человека и государства.
Аристотель (384—322 гг. до н. э.) свои взгляды сконцентрировал вокруг идей Платона. Он попытался преодолеть разрыв между идеей и чувственно-воспринимаемыми вещами, создав учение о форме. Аристотель исходил из того, что каждый предмет есть соединение формы и материи. Главный аргумент Аристотеля состоит в том, что сущность вещи не может находиться вне самой вещи. Он выделил четыре вида причин, благодаря которым вещи существуют: во-первых, это материя, из чего возникают вещи, например, глина для горшка. Во-вторых, форма, которая придает определенность материи и делает вещь именно данной вещью. В-третьих, движущая причина, что оформляет материю, например, движущей причиной ребенка является отец. В-четвертых, целевая причина, то, ради чего происходит изменение, например, здоровье как цель прогулки. Благодаря совокупному действию четырех причин и существуют вещи. Из четырех причин Аристотель большее значение придавал форме. Материя — лишь возможное бытие, форма же придает вещам их действительное бытие. Рассуждая подобным образом, Аристотель оставался в рамках философии Платона, однако впоследствии он отошел от его концепции. Аристотель считал, что вне чувств восприятие предметов не существует; таким образом, он отклонял мир идеальных сущностей Платона. Кроме того, утверждал, что познание сущности вещи начинается с опыта. Без опыта не может начаться ни один акт человеческого познания. Обобщая и исследуя чувственные впечатления о предметах, человеческий разум находит то общее, что является сущностью природных процессов, которые наблюдает человек. Аристотель считал, что при объяснении явлений природы истинное знание должно основываться на доказательствах и единстве научных знаний. Выявив эти главные черты, философ занялся анализом природы доказательств, рассматривая законы формальной логики, общие категории, через которые формируется научное познание. Исторической заслугой Аристотеля является создание формальной логики. Логика — это органон, человеческое изобретение. Она отлична от природы, но не противоречит ей и обеспечивает познавательную активность человека.
Великим открытием Аристотеля было осознание отличия общественного бытия от природного и понимания человека как существа общественного. Общественная жизнь получает у него государственное оформление естественно, по природе. Соотношение государства, общества и человека он рассматривает как соотношение целого и части. Любой индивид есть подлинный человек только в качестве гражданина полиса, сообщества свободных граждан. Ему принадлежит выражение, ставшее классическим — «человек — это политическое животное».
Аристотель обладал энциклопедическими познаниями. В его произведениях охвачены все области знания того времени. Он предпринял попытку систематизировать научное познание, построив классификацию наук, так что впервые из философии как таковой были выделены специальные науки.
2.4 Философия эпохи эллинизма
Эллинистический период (338 г. до н. э. — 30 г. н. э.). Термин «эллинизм» ввел немецкий историк И. Г. Дрейзен, для обозначения трехсотлетнего периода в истории Восточного Среднеморья и прилегающих к нему континентальных областей в Азии и Африке, оказавшихся вследствие завоеваний Александра Македонского под военно-политической властью аристократии и под духовным влиянием греческой культуры.
Выделяют три главных философских течения раннего эллинизма: стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.
Стоицизм (Зенон Китийский, Клеанф и Христип — ранние, Плутарх, Цицерон, Марк Аврелий — поздние). Стоики считали, что законы бытия не подвластны человеку, человек подвержен судьбе, от которой не уйдешь, поэтому действительность надо принять такой, какая она есть со всей ее текучестью, изменчивостью и многообразием.
Эпикуреизм (Эпикур, Тит Лукреций Кар). Основной этический принцип эпикурейцев — удовольствие. Для них главным является чувственный мир, это и есть, по их мнению, настоящая реальность. Он необычайно изменчив, множественен, однако есть и предельные формы чувств — чувственные атомы, которые наделяются «свободой волей». Их много, они могут отклоняться в любую сторону. Это подрывает утверждение стоиков о роке, судьбе. Эпикуреец обладает свободной волей, он может уединяться, предаваться собственным наслаждениям, погружаться в самого себя. Он не боится смерти: «пока мы существуем, смерти нет, когда смерть есть, нас уже не будет». Жизнь — вот главное наслаждение с ее началом и даже концом. Учение, центром которого является удовольствие, получило название гедонизма.
Скептицизм (Пиррон, Секст Эмпирик). Скептики отвергали позна-ваемость мира. Их теория сводилась к следующему:
мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности;
всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание; всякое «да» есть вместе с тем и «нет». Подлинная философия скептицизма — молчание;
следуй «миру явлений», сохраняя внутренний покой. Воздер-живаясь от определенных суждений, скептик остается невозмутимым. Скептицизм по-своему довел до предела философские попытки справиться с трудностями жизни без ее логико-идейного осмысления. Молчание — это и своеобразный конец философскому поиску и указание на то, что необходимы новые усилия.
Неоплатонизм (235—284) относится к позднему эллинизму. Его основные положения были разработаны Плотином, жившим в зрелом возрасте в Риме. На него оказали влияние учения Платона и Аристотеля. Плотин довел до крайности платоновское презрение к телесному чувственному миру, к обыденной жизни, сближаясь в этом с христианской религией. Для христианства и платонизма единым является теория о существовании высшего мира, имеющего абсолютный приоритет над низшим. Неоплатонизм — это учение о потусторонности, сверхразумности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу. Взгляды Плотина хорошо отражают социальную иерархию Римской империи и предвосхищают феодальную. Особенность системы Плотина состоит в том, что он строит свою вселенную не снизу вверх, а, наоборот, сверху вниз. Высшее место в иерархии принадлежит Благу. Единое благо — это подлинно первосущее, охват всего в одной точке. Единое благо достигается не рациональным путем, а путем сверхразумного экстаза, в результате такого экстаза субъект уходит от различного рода земных трудностей. Единое существует посредством Мирового Ума, который является первообразом всех вещей. Эманация Ума приводит к Мировой Душе. Она — выражение всего одушевленного, производящая все живые существа. Низшей формой бытия выступает материя. Сама по себе она косна, но обладает способностью принимать различные формы и смысл. Задача человека — глубоко продумать и осознать свое место в структурной иерархии бытия. Добро идет сверху от Единого, зло — снизу от материи. Человек сможет избежать зла в той мере, в какой ему удастся подняться по лестнице Душа — Ум — Единое, которой соответствует чувство — мысль — экстаз.
2.5 Характерные черты античной философии
Космос, созданный по типу разумного, живого человеческого тела, — основа всего сущего; он вечен, абсолютен; нет ничего кроме него. Космос един, совершенен, одухотворен, его можно видеть, слышать, осязать.
Многие античные философы пытались найти первооснову мира (вода — у Фалеса, огонь — у Гераклита, воздух — у Анаксимена, земля —
у Эмпедокла, число — у Пифагора, апейрон — у Анаксимандра, атом —
у Демокрита и т.д.)
Античная философия не проводила четкого различия между фактом бытия и смыслом бытия;
Были заложены основы диалектики, состоявшие в том, что природа постоянно изменяется, а источником развития являются единство и борьба противоположностей (Гераклит, Зенон);
Раскрыты особенности форм познания: истинное знание доступно лишь разуму, который подчиняется законам логики; чувства не являются таковыми, их область лишь мнения людей (Демокрит, Платон, Аристотель);
Разработана концепция действующего человека, согласно которой человек — центр культуры, ее творец (софисты). Его цель — творить добро (Сократ).
Особое внимание уделяется нравственности, источником которой является природа, разум, знание. Идеалом нравственного человека считался мудрец — благоразумный, бесстрашный, гармоничный человек.
Разработано учение об идеальном государстве. Идеальным типом государства считалась аристократическая республика, которой управляют философы, производят материальные блага ремесленники, охраняют воины. Богатство и бедность как две крайности приводят к социальным возмущениям.
В целом для античной философии характерны космоцентризм, синкретичность, пантеизм. Она призвана помогать людям в их жизни.
Вопросы для самоконтроля
1. Из каких периодов состоит история античной философии?
2. Что такое проблема «архэ» и как она возникла?
3. Что общего во взглядах представителей Милетской школы Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена?
4. Что означает образное выражение Гераклита: «В одну и ту же реку нельзя войти дважды»?
5. Чем отличается знание от мнения в учении элеатов?
6. Что такое пантеизм и учение какого представителя Элейской школы оценивается как пантеистическое?
7. Что такое апория, кто из древнегреческих философов является автором знаменитых апорий?
8. Какое условие, по мнению Левкиппа и Демокрита, необходимо для движения атомов?
9. Что такое детерминизм и в чем он выражается в учении Демокрита?
10. Почему считают учение Сократа фундаментальным поворотом в философии античного времени?
11. Как называется метод исследования Сократа?
12. Что такое реальное бытие у Платона?
13. Как трактуется проблема познания в учении Платона?
14. Почему критиковал Аристотель своего учителя Платона?
15. Как трактуется форма и материя в учении Аристотеля?
16. Какие причины связи вещей и явлений выделял Аристотель?
Тестовые задания
Выберите правильный(е) вариант(ы) ответов.
1. Кто из древнегреческих философов определил человека как «общественное животное»?
1) Демокрит;
2) Сократ;
3) Платон;
4) Аристотель;
5) Эпикур.
2. Ядром теории познания является учение о припоминании у:
1) Демокрита;
2) Гераклита;
3) Сократа;
4) Платона;
5) Аристотеля.
3. Что считал Аристотель основой всех состояний бытия?
1) Материю;
2) первоматерию;
3) атомы;
4) форму;
5) идею.
4. Материя и форма выступают как два совечных начала у:
1) Гераклита;
2) Демокрита;
3) Платона;
4) Аристотеля;
5) Анаксагора.
5. Кто из древнегреческих философов прославился выявлением противоречий между разумом и чувствами?
1) Анаксимандр;
2) Гераклит;
3) Зенон;
4) Анаксимен;
5) Пифагор.
6. Кто из представителей древнегреческой философии поставил в центр своей системы нравственное отношение человека к обществу, закону, богу?
1) Анаксимен;
2) Гераклит;
3) Анаксагор;
4) Сократ;
5) Демокрит.
7. Кто из древнегреческих мыслителей первым употребил слово «философ»?
1) Гераклит;
2) Фалес;
3) Пифагор;
4) Демокрит;
5) Платон.
8. Выделите основные положения философии Платона:
1) наилучшая форма правления — это демократия;
2) идеи являются сущностью вещей;
3) есть бытие, небытия нет;
4) управлять обществом должны философы;
5) мировая душа — источник движения космоса.
9. Кто из древнегреческих философов утверждал, что основой всего сущего является вещественный и беспредельный апейрон?
Анаксимен;
Анаксимандр;
Гераклит;
Фалес;
Демокрит.
10. Кто из древнегреческих мыслителей был автором знаменитых апорий?
Пифагор;
Фалес;
Перманид;
Зенон;
Сократ.
11. Кто из древнегреческих философов говорил: «Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые»?
1) Фалес;
2) Анаксимандр;
3) Парменид;
4) Гераклит;
5) Анаксагор.
12. Кто из античных философов является автором атомистической трактовки бытия?
Аристотель;
Платон;
Демокрит;
Сократ;
Эмпедокл.
13. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен считаются первыми древнегреческими философами. Выберите причину, почему они удостоились этого звания:
первыми обстоятельно изучили геометрию;
первыми пытались ответить на вопрос о происхождении человека;
первыми за многообразием мира увидели единое, целое начало;
были астрономами.
14. Кто из античных философов предпринял первую попытку систематизировать умозаключения?
Пифагор;
Демокрит;
Платон;
Сократ;
Аристотель.
15. Кто из перечисленных философов является представителем объективного идеализма?
1) Фалес;
2) Демокрит;
3) Платон;
4) Сократ.
16. Какой античный философ сравнивал свой метод исследования — рождение — истины с майевтикой?
Пифагор;
Фалес;
Платон;
Сократ;
Аристотель.
17. Какое из древнегреческих философских учений является исторически первой попыткой постижения количественной стороны мироздания?
Милетская школа;
Элейская школа;
пифагореизм;
аристотелизм;
эпикуреизм.
18. Каково значение категории «апория»?
Опыт;
доопытное знание;
неразрешимое противоречие;
исходная посылка.
Тематика рефератов
Социокультурные особенности античной философии.
Натурфилософский космологизм милетской школы.
Философия Гераклита Эфеского.
Пифагор и пифагорейцы.
Элейская школа.
Атомизм Демокрита.
Сократический поворот в философии.
Классическая философия античности: основные проблемы и представители.
Идеальное государство Платона.
Аристотель как систематизатор древнегреческой философии.
Список рекомендуемых источников
1. Асмус В. Ф. Античная философия : учеб. пособие. — 2-е изд., доп. /
В. Ф. Асмус. — М. : Высш. шк., 1976. — 543 с.
2. Кесседи, Ф. Х. Сократ / Ф. Х. Кесседи. — 2-е изд., доп. — М. : Мысль,
1998. — 221 с.
3. Курабцев, В. Л. Мудрейшие из людей (о философах античности: досократиках, Сократ и Платон, Аристотель, стоиках и киниках, Плотин) /
В. Л. Курабцев // Вопросы философии. — 2002. — № 11. — С. 184—195.
4. Льюис, Дж. Г. Античная философия: от Фалеса до Сократа / Дж. Г. Льюис. — Минск : Галаксиас, 1997. — 208 с.
5. Платон. Диалоги / Платон.— М. : Мысль, 1986. — 607 с.
6. Чанышев, А. Н. Начало философии. — М. : Изд.-во Моск. ун-та, 1982. — 184 с.
7. Чанышев, А. Н. История философии Древнего мира : учеб. для вузов /
А. Н. Чанышев. — М. : Акад. Проект, 2005. — 608 с.
8. Чанышев, А. Н. Философия древнего мира : учеб. для вузов / А. Н. Ча-нышев. — М. : Высш. шк., 1999. — 703 с.
ТЕМА 3
ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
Цель: дать необходимые знания по вопросам специфики становления и особенностям проблематики средневековой философии.
Задачи:
1) определить особенности средневековой философии и этапы ее становления;
2) проанализировать особенности школ;
3) объяснить методологическую значимость номинализма и реализма;
4) знать ведущих философов эпохи.
Становление религиозной картины мира и христианская традиция. Изменение социальных функций и роли философии. Основные этапы развития средневековой философии. Проблематика средневековой философии. Номинализм и реализм.
План
1. Становление религиозной картины мира и христианская традиция. Основные этапы развития средневековой философии.
2. Проблема соотношения веры и разума в апологетике, патристике и схоластике.
3. Средневековый символизм и проблема универсалий в концепциях реализма и номинализма.
3.1 Становление религиозной картины мира
и христианская традиция. Основные этапы развития средневековой философии
Философская мысль средних веков принадлежит к эпохе феодализма (V—XVвв.). Выдающимися философами средневековья были Августин, Эриуген, Асельм Кентерберийский,Роджер Бэкон, Фома Аквинский, Иоанн Дунс Скотт, Уильям Оккам и многие другие. Однако период становления средневековой культуры, нового типа религиозной веры и философского мышления справедливо было бы датировать I—IVвв. н. э. В эти несколько столетий соперничали между собой философские учения стоиков, эпикурийцев, неоплатонистов, выросших на старой, языческой почве и сформировавших очаги новой веры и новой мысли, которые составили впоследствии основу средневековой теологии и философии.
Мировоззренческой основой философии средневековья явилось возникновение христианской религии, ставшей господствующей и подчинившей себе философию. Для средневекового мышления характерны следующие черты:
1) теоцентризм — утверждение о центральном положении Бога в мироздании. Он един (хотя и представлен в трех лицах), всемогущ и надмирен;
2) креационизм — идея творения мира Богом актом своей воли из ничего. Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять и поддерживать бытие мира. Исходя из этого, подлинным бытием обладает только Бог. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе, а благодаря другому. Отсюда изменчивость, непостоянство всего того, что мы встречаем в мире.
3) человек — раб Божий и венец творения. Человек подчинен Богу, с точки зрения верующих, но это не уничижает, а возвышает его, ибо человек создан по образу и подобию Божию;
4) спасение — вся жизнедеятельность человека должна быть ориентирована на спасение души. Иисус Христос — Спаситель мира, своей мученической смертью Он искупил на кресте грехи чело-вечества. Но каждый человек должен спастись сам, следуя учению Христа, соблюдая его заповеди, что и позволит ему, соединиться, в конечном итоге, с Богом;
5) откровение — для спасения людям нужны знания. Хотя христианский Бог и не доступен для познания, тем не менее, он открывает себя человеку. Его откровение явлено в священных книгах Ветхого и Нового завета, толкование которых и есть основной путь богопознания.
6) вера — чтобы понять откровение, нужна вера, т. е. желание и готовность принять откровение безоговорочно, без доказательств, в силу высшего авторитета Бога и церкви, которая интерпретирует божественные идеи;
7) любовь — бог есть любовь. Кто не любил, тот не познал Бога. Христос в Нагорной проповеди призывал возлюбить не только ближнего своего как самого себя, и даже врага своего. Полюбить того, кто тебя осуждал, оскорблял, это, значит, увидеть в нем того же Бога, который живет и в тебе. Это и есть истинная любовь.
8) равенство — все люди равны перед Богом. «Нет ни Эллина, ни иудея, ни варвара, ни скифа, ни раба, ни свободного, но все и во всем — Христос»;
9) воздаяние — все в этом мире получают по заслугам. Христос выделяет новые критерии избранничества: блаженны нищие духом, плачущие, кроткие, милостивые, миротворцы, алчущие и жаждущие правды и изгнанные за правду. Именно их есть царство Божие. Что касается богатых, то скорее верблюд пролезет в игольное ухо, чем богатый — в царство Божие. И последние станут первыми, и первые — последними;
10) провиденциализм — мир развивается не сам по себе, а согласно промыслу Божию, провидению. Провиденциализм неразрывно связан с эсхатологией — учением о конце света, в котором праведники обретут царство Божие, а грешников ожидает Страшный суд.
Христианство во многом обусловило особенности европейской средневековой философии, ее религиозный характер, особое внимание к Библии и ее толкованию святыми отцами и другими церковными авторитетами, тесную связь с богословием, ее морализацию, назидательность, учительство. Основными формами развития философской мысли в период раннего средневековья были апологетика и патристика, а позднего — схоластика.
3.2 Проблема соотношения веры и разума в апологетике,
патристике и схоластике
Христианская апологетика (от греч. apologeomai — защищаю) буквально означает защиту христианства. Это были первые попытки обосновать христианское мировоззрение философии логическими средствами. Сочинения авторов этого периода носили характер апологий, целью которых было оправдать первых христиан в глазах имущего язычества и отвести от них обвинение в расшатывании устоев Римской империи. Апологетика имела следующие виды: 1) Греко-язычная (Юстин, Афинагор, Ипполит) разработала основные виды аргументации в пользу приоритета христианской мудрости над языческой: универсальность, простота, единство, авторитарность, древность; 2) Александрийская (Климент, Ориген) выполняла не только апологетическую, но и миссионерскую цель обращения в христианина образованного язычника. Дисциплиной, имевшей абсолютную ценность, для Климента являлась теология, философии он отводил роль служанки теологии, но при этом она оставалась госпожой для других естественных наук. Он первым в истории христианской мысли сформулировал принцип веры и разума, став предшественником Августина, Ансельма Кентерберийского, Фомы Аквинского и других классиков Средневековья. Другой представитель Александрийской школы Эриген стал первым систематизатором мировоззренческих и теологических идей христианства, предприняв попытку их рационализировать. Он высоко ценил человеческий разум и философию, но еще выше — веру и религию. 3) Латинская апологетика представлена Тертуллианом, по мнению которого, христианская вера отвечает требованию простоты, содержит в себе истину в готовом виде и потому не нуждается ни в доказательстве, ни в проверке. Философии он оставлял только объяснительную функцию.
Патристика (от греч. pater — отец) — учения отцов церкви, вошедшие Святое предание. Этот период охватывает III—VIIIвв. Основоположники философии Средневековья были в большинстве своем отцами и учителями христианской церкви, среди них — Василий Кессарийский, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Иоанн Дамаскин, Максим Исповедник, Августин, Боэций и др.
Переход к патристике связан с началом систематической разработки основополагающих проблем христианского символа веры, обоснованием статуса христианства как государственной религии, борьбы с ересями. Философы обращаются к антропологической проблематике, обсуждая проблему сочетания в личности Иисуса божественной и человеческой природы. Они исследуют такие понятия, как дух, душа, личность, индивид, грех, добро, зло, страдание, понимание, самосовершенствование и др. Бог признается высшей ценностью, способной придать смысл каждой личности. Своей жизнью человек должен выявить этот смысл и доказать, что он действительно причастен Богу. Новую интерпретацию получает категория времени, которое соотносится с вечностью. В нем особая тайна, загадка, которую невозможно выразить
Представителем классической патристики был Августин (354—430) — богослов и мудрец. Его жизненный путь делится на два периода: первый — до обращения в христианство — был периодом поисков, сомнений, описанных в «Исповеди», когда Августин был занят судьбой своего собственного «я»; и второй — конец 80-х г. IVв. — время стабилизации жизненных и теоретических позиций, итоги которого подведены в работе «Пересмотры».
В этот период он уже занят судьбой всего человечества. Предметом философии, по Августину, является постижение сущности порядка и единства универсума как творения Бога, а значит и постижение сущности Бога. По религиозной догматике Бог является нам в откровении, он посылает всем людям весть. Но чтобы ее услышать, нужна вера, именно она является связующим звеном между Богом и человеком. Августин сформировал свою теорию познания, как деятельность разума, опирающегося на веру. В пользу веры он приводит следующие доказательства: педагогическая оправданность, общедоступность, историческая ограниченность человеческого разума. Вера для него оказывается шире понимания. Августин попытался классифицировать объекты веры, выделив три группы: 1) то, что доступно только вере и недоступно пониманию; 2) то, в отношении чего вера тождественна пониманию; 3) то, к пониманию чего можно прийти только через веру.
Так родилась формула Августина, ставшая эмблемой средневекового теологического рационализма: «Верую, чтобы понимать».
Помимо вопроса о соотношении веры и разума, Августин занимался проблемой соотношения истины и знания, бытия и человека. Человек Августина выступает посредником между царством духа и царством материи. Суть человека — это любовь, любовь к себе, к другим, к вещам. Состав человека, по Августину, определяется весом его любви, цена личности — даром любить.
Схоластика (от греч. scolastikos — школа) — это средневековая христианская философия, господствовавшая в школьном преподавании и всецело зависящая от теологии на протяжении VIII—XIVвв. Основной задачей схоластики была защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем, что уже в какой-то мере способствовало оправданию человеческого разума. В средние века знание рассматривалось как абсолютное, неизменное, как Божественное откровение, данное в Библии. Библия являлась источником всякого знания, поэтому процесс познания сводился к преподаванию божественных истин. Целью познания считалась перестройка души с помощью слова Божьего. Философия и теология, преподавалась сначала в средневековых школах, а затем в университетах (XIIв.). Школы были монастырскими, епископаль-ными и придворными. Фундаментальной основой схоластики была проблема соотношения разума и веры. В своем развитии схоластика прошла следующие этапы: 1) зарождение — VIII—XIIвв. (Эриуген, Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр); 2) расцвет — XIII—XIVвв. (Альберт Великий, Фома Аквинский); 3) упадок — XIV—XVвв. (Роджер Бэкон, Иоанн Дунс Скотт, Уильям Оккам).
Основной труд Эриугена — «О разделении природы». Всю природу он делит на четыре вида: 1) природа несотворенная и творящая, т. е. Бог — высшая причина природы; 2) природа сотворенная и творящая, т. е. логос, в котором содержатся все архетипы вещей; 3) природа сотворенная и нетворящая, т. е. множественный мир, каким его хотел Бог и человек, призванный стать подобным Богу; 4) природа несотворенная и нетворящая, т. е. Бог как конечная цель мира.
Благодаря этому делению бытие мира у Эриугена начинается с Бога и завершается также в Боге. Его главный тезис — «Истинная философия не что иное, как религия, а подлинная религия — это правдивая философия».
Другой крупной фигурой является Ансельм Кентерберийский, который сделал попытку доказать бытие Бога. Он разработал два вида доказательства: апостериорное и априорное (онтологическое). К апостериорным он относил следующие аргументы: 1) всякое существо стремится к благу, но единственным благом является Бог; 2) Бог — есть вершина, относительно которой все нижестоящее оценивается по степени участия в высшем;
3) бытие — это целое, т. е. Бог; 4) абсолютно совершенное, т. е. Бог, замыкает собой лестницу стремящихся к совершенству существ. Априорные (онтологическое) доказательства Ансельм строил на тезисе: «Бог есть нечто, превосходящее по величине все мыслимое». Цепь логических рассуждений приводит Ансельма к конечному утверждению: «Бог существует, так как он мыслится человеком».
К XIIIв. формируются основные системы классической схоластики. Они связаны с именем самого крупного ее представителя Фомы Аквинского. Свою задачу он видел в систематизации христианских догм путем исправления и дополнения учения Аристотеля.
Фома Аквинский отвергает онтологическое доказательство бытия Бога и приводит пять апостериорных доказательств: 1) должен существовать перводвигатель, им является Бог; 2) цепь действующих причин не может быть бесконечной, должна существовать первая причина (Бог); 3) все вещи мира случайны, случайное зависит от необходимого, следовательно, должно существовать абсолютно необходимое существо (Бог); 4) вещи обнаруживают различные степени совершенства, поэтому должно существовать абсолютно совершенное существо (Бог); 5) целе-сообразность природы не может быть объяснена естественными причинами, следовательно, необходимо принять сверхприродное существо, упорядочивающее мир. Этим существом является Бог.
Разницу между философией и теологией Аквинский видел в точном определении их предметов. Предметом философии, по его мнению, является истинный разум, а предметом теологии — истинное откровение. Подчиненную роль философии по отношению к богословию Аквинский выводил из ограниченности человеческого разума, так как последний беднее, слабее, ниже божественной премудрости. Человек может лишь стремиться к этой вершине премудрости, но достичь ее не сможет никогда.
В XIII—XIVвв. в схоластике появились первые трещины. Роджер Бэкон смело обличал пороки духовенства и осуществлял нападки на папский престол. Он критиковал схоластический метод и пытался обосновать прогрессивность опыта в процессе научных изысканий. Наибольший интерес для него представляли физико-математические знания. Иоанн Дунс Скотт первым заявил, что философия не может быть служанкой теологии, так как она имеет свои особые специфические принципы. Он пытался освободить человека от церковной кабалы и сделать его самостоятельно мыслящим существом. Фигурой, замыкающей Средневековье, был Уильям Оккам. Он считал, что сфера разума и область веры должны быть разграничены. Теологические истины невозможно доказать с помощью философских аргументов и, наоборот, научные истины не зависят от богословия, ибо они опираются на разум и опыт, а не на веру. Материалистическая тенденция Оккама послужила философским основанием для натуралистического направления философии.
3.3 Средневековый символизм и проблема универсалий
в концепциях реализма и номинализма
В средневековой мысли «каждый материальный предмет рас-сматривался как изображение чего-то ему соответствовавшего в сфере более высокого и, таким образом, становившегося его символом». Символ выступал знаком договора. Он был намеком на утраченное единство, он напоминал и взывал к высшей и скрытой реальности. Символизм был универсален. Природа виделась огромным хранилищем символов. Задача состояла в том, чтобы найти ключи от дверей в скрытый мир, мир истинный и вечный, мир, который был спасением. Решением этой задачи была мысль. Мыслить — значит вечно открывать скрытые значения. Таким образом, средневековая символика начиналась на уровне слов. Назвать вещь означало ее объяснить. Понимание вело к овладению вещами, реальностью. Язык для средневековых мыслителей был покровом реальности и в то же время ключом, инструментом, снимавшим с нее этот покров. Средневековый символизм стал благодатной почвой, на которой родился спор об истинной природе взаимоотношений между verba i res, спор об универсалиях. Его суть заключалась в поиске ответа на вопрос: как проявляется единая сущность Бога — непосредственно целиком и исчерпывающим образом или опосредованно через отдельные деяния Бога? В решении этого вопроса определились два конкурирующих течения: реализм и номинализм.
Реализм (от лат. realis — вещественный, действительный), опираясь на учение Платона об изначальном бытии мира идей, исходил из того, что мысли Бога предшествуют акту творения мира. Посредством мышления Бог творит мир. Поскольку мышление облекается в понятия, то понятия существуют до вещей и до чувственно воспринимающего мира и содержат в себе сущность вещей до самих вещей. В первый период схоластики реализм принимает крайнюю форму («крайний реализм»). Его представителем был Ансельм Кентерберийский, который исходил из идеи, что общие понятия (универсалии) существуют непосредственным образом в действительности до вещей. Они являются основой и основанием бытия мира чувственного. Второй период реализма связан с именами Абеляра, Альберта Великого, Фомы Аквинского. Он становится умеренным. Абеляр уже допускает существование универсальных понятий как оснований в сфере человеческого духа и ума, которые образуются умом вследствие воздействия на него чувственного мира. Но чувственное восприятие является основанием познания отдельных, единичных вещей, а не вечных. Познание универсалий Бога доступно только разуму, а доступом к такому познанию является вера. Фома Аквинский в споре об универсалиях придерживался точки зрения о трояком их существовании: 1) они существуют до вещей как индивидуальные прообразы индивидуальных предметов в Божественном разуме; 2) универсалии находятся в вещах; 3) универсалии образуются после вещей в человеческом разуме, где они возникают как понятия путем абстрагирования от отдельных вещей.
Номинализм — (от лат. nominis — имя, наименование) дает иную трактовку и решение данного спора. Признавая бытие универсальной сущностью Бога, представители номинализма считали, что оно реально проявляется не непосредственно, а опосредованно через отдельные ипостаси Бога и через отдельные вещи. Универсалии проявляются в вещах потенциально, а не явно. Поэтому вначале мы испытываем воздействие на нас чувственных вещей, в которых скрыта невидимая сущность универсума. Затем мы должны дать имя вещи посредством понятий разума. А затем уже с помощью этих понятий разум постигает невидимую сущность Божественных универсальных истин. Таким образом, познание истин идет от познания единичных, отдельных вещей к познанию общего, универсума посредством понятийного мышления. Представителем номинализма был И. Росцелин (XI—XIIвв.).
Борьба номинализма и реализма выдвинула не только крайних представителей обоих течений, но и мыслителей, пытавшихся объединить эти направления. Одним из таких мыслителей был Пьер Абеляр. По его мнению, общее не может быть реально существующей вещью. Однако общему присуща способность скрываться во многих вещах. Общее не есть слово как таковое, ибо слово всегда единично. Общее есть слово, относящееся к целому классу предметов, и называется общим, т. к. имеет определенное смысловое значение. Еще дальше пошли английские философы Иоанн Дунс Скотт и Уильям Оккам. Они полагали, что универсалии вне мышления существуют только как имена, которые даем им мы. Познание же, особенно научное, направлено на познание свойств чувственно-предметного мира. Так ими была определена сфера разума и науки. Сфера же Бога доступна человеческому познанию через веру, которая не нуждается в ее рациональном обосновании. В такой форме номинализма открывался путь развитию научного познания. Вера и наука разводились, а философия становилась сферой компромисса между верой и знанием, поскольку она служила доказательством религиозных догматов, а научному познанию давала понятия. Так она становилась «наукой наук».
Вопросы для самоконтроля
1. Что такое патристика? Каково значение этого слова?
2. В чем суть креационизма? Каково значение этого слова?
3. Раскройте значение слова «апологетика».
4. Каковы временные рамки схоластики?
5. В чем суть спора об универсалиях в схоластике?
6. Раскройте этимологию слов «номинализм» и «реализм».
7. Докажите, что в тезисе Августина Блаженного: «Не выходи в мир, а возвращайся к самому себе — внутри человека пребывает правда» отразилась одна из специфических особенностей средневековой философии.
8. Какую роль в борьбе с реализмом в развитии логики сыграл принцип Уильяма Оккама, получивший название «бритвы Оккама»: «Сущности не следует умножать без необходимости»?
Тематика рефератов
1. Философия Августина как симбиоз христианских и древних доктрин.
2. Становление патристики.
3. Апологетика.
4. Схоластика.
5. Анализ возможностей слова.
6. Арабо-язычная философия средних веков.
7. Мистика в средневековой христианской доктрине.
8. Проблема универсалий в средневековой философии.
Тестовые задания
Выберите правильный(е) вариант(ы) ответов.
Временные рамки Средневековья охватывают примерно … столетий:
а) 5;
б) 6;
в) 8;
г) 10.
2. Философия Средневековья складывалась на основании источников (выбрать неправильный ответ):
милетской философии;
философии Аристотеля;
платоновской философии;
Священного писания.
Патристика — это:
1) совокупность теолого-философских взглядов христианских мыслителей, отцов церкви;
2) принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу;
3) принцип принятия за основу всего сущего одного начала;
4) философская позиция, в соответствии с которой любое материальное тело обладает душой.
Термин «креационизм» переводится с латинского как:
сотворение;
Бог;
отец;
провидение;
5. Выберите правильное определение креационизма:
1) принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу;
2) такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог;
3) система взглядов, в соответствии и которой мировые события управляются божественным существом.
6. Главный философский труд Августина — это:
«О природе»;
«Исследования о человеческом разуме»;
«Исповедь»;
«О бессмертии человеческой души».
7. Кто из христианских мыслителей считал, что все человечество развивается в царствах — «граде земном» и «граде Божьем»:
Августин;
Аверроэс;
Боэций;
Аквинский.
Список рекомендуемых источников
1. История Средневековой философии : хрестоматия : в 2 ч. / сост. Г. Я. Минин-ков. — Минск : ЕГУ, 2002. — Ч. 1 : Патристика. — 504 с.
2. Коплстон, Ф. Ч. История средневековой философии / Ф. Ч. Коплстон. — М. : [б. и.], 1997. —276 с.
3. Майоров, Г. Г. Формирование средневековой философии / Г. Г. Майоров. — М. : [б. и.], 1979. — 253 с.
4. Нысанбаев, А. Н.Средневековой арабоязычный перипатетизм и исламская религиозная традиция / А. Н. Нысанбаев // Вопросы философии. — 2002. —
№ 3. — С. 118—128.
5. Соколов, В. В. Средневековая философия / В. В. Соколов. — М. : [б. и.], 1979. —448 с.
ТЕМА 4
ОСНОВНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ
В КУЛЬТУРЕ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Цель: дать знания по вопросам гуманистического характера и натурфилософского пантеистического содержания философских идей эпохи Возрождения.
Задача: показать зависимость проблемы человеческой индивидуальности и гуманизма от особенностей социокультурного развития в эпоху Возрождения.
Философия эпохи Возрождения: специфика и круг проблем. Гуманизм и проблема человеческой индивидуальности. Натурфилософские идеи и пантеизм. Социально-политические идеалы эпохи Возрождения.
План
1. Специфика и круг проблем философии Возрождения.
2. Гуманизм и проблема человеческой индивидуальности.
3. Натурфилософия и пантеизм.
4. Коперниканский переворот и его роль в становлении научного мышления.
5. Социально-политические идеалы эпохи Возрождения.
4.1. Специфика и круг проблем философии Возрождения
Возрождение (Ренессанс) — (от франц. Renaissance) — период в культурном и идейном развитии стран Западной и Центральной Европы: в Италии — XIV—XVIвв., в других странах — конец XV—XVIвв. В это время в социальной и духовной жизни Европы происходит ряд крупных изменений: рушатся феодальные отношения и зарождается капита-листическое производство, создаются национальные государства и закладываются основы мирового рынка. Одно за другим следуют крупнейшие открытия: первые печатные книги, огнестрельное оружие, Колумб открывает Америку и др. Возникают география и картография как научные дисциплины, появляется научная анатомия, медицинская химия, огромных успехов достигает астрономия. Но самое главное — была сломлена диктатура церкви. Именно это явилось важнейшим условием расцвета культуры в эпоху Возрождения.
Философия эпохи Возрождения актуализировала античные традиции активно—деятельностного образа в индивидуальном и общественном бытии человека. Вместе с тем это было не простое воскрешение античных идей, а своеобразный синтез важнейших достижений предшествующих эпох и современных реалий, связанных с анализом человеческой духовности. Это предопределило гумани-стическую и антропологическую направленность философской мысли, которая в своем развитии имеет три периода, названные по ее главенствующим тенденциям.
Гуманистический период (сер. XIV — сер. XVвв.) противопоставил средневековому теоцентризму и схоластике интерес к человеку. Этот период был очень важным с точки зрения воздействия на всю последующую историю европейской философии. Именно в эпоху Возрождения гуманизм впервые предстал в качестве целостной системы взглядов, самостоятельного течения общественной мысли. Возрожден-ческий гуманизм открыл эпоху напряженной борьбы философии со схоластикой за право не быть ее служанкой, за новый стиль и облик самого философствования, возрождающего свободный диалог в движении к истине. У истоков гуманизма стояли Данте Алигьери, Ф. Петрарка, Эразм Роттердамский, Т. Мор, М. Монтень и др.
Неоплатонический период (сер. XV — нач. XVIвв.), для которого характерна постановка и разработка, в основном, онтологической проблематики. Это прежде всего возрождение античной идеи тождества микро и макрокосмоса, растворения природного универсума в Мировой душе, перенос внимания с Бога на проблему устройства Вселенной. Яркие представители — Джованни Пико дела Мирандола, Николай Кузанский, Джордано Бруно. Этих философов объединял пантеизм, отождествление Бога и природы, идея «совечности» миру и слияние с законом «естественной необходимости».
Натуралистический период (XV — нач. XVIвв.) — представлен выдающимися учеными своего времени — Леонардо да Винчи, Коперником, Дж. Бруно, И. Кеплером, Парацельсом и др. Этим мыслителям был свойственен естественнонаучный подход в понимании мира, попытки переосмысления философских оснований и поиски новой космологии. Космос был представлен как сложнейший часовой механизм, который доступен научному познанию.
Черты, присущие философии Возрождения.
1. Гуманизм (от лат. humanus — человечность) — воззрение, признающее ценность человека как личности, его право на свободу, счастье и развитие.
2. Антропоцентризм (от греч. anthropos — человек и центр) — новый взгляд на человека и его место в картине мироздания. Центром вселенной объявляется не Космос, как в Античности, и не Бог, как в Средние века, а Человек. Именно Бог согласно Джованни Пико дела Мирандола, помещает туда человека, ибо в человеческой природе слиты воедино божественное начало с земным. Человек характеризуется единством души и тела, высокой активностью в познании, преобразовании и освоении внешнего мира, максимальной реализацией своих потенциальных возможностей.
3. Пантеизм (от греч. pan — все и teos — бог) — философское учение, отождествляющее Бога и мир. Творец (Бог) и творение (мир ) — суть одно и то же. Бог «сливается» с природой, она — отражение, явленность Бога. Тем самым, природа воспринимается равной Богу, со-вечной ему. Принцип пантеизма приводит к переосмыслению места человека в мире: так как человек — часть природы, то он из существа земного, телесного, конечного превращается во «второго Бога», обладающего безграничными возможностями, творческими способностями и всесторонней активностью.
4. Философия начинает взаимодействовать с естествознанием (гелиоцентрическая система Н. Коперника, идеи бесконечной Вселенной, множественности миров Дж. Бруно, теории закономерности движения планет Г. Галилея и И. Кеплера). Она отражает не только стремление человека познать природу, но и его желание практически освоить природную реальность.
5. Осуществляется секуляризация философии, т. е. происходит ее освобождение от теологии и церковной догматики. Знание, в том числе и философское, обретает светский характер.
6. Политическая мысль развивается в двух направлениях: республиканское, сочетавшее идеи городских вольностей суверенитета (М.Монтень) и абсолютистское, обосновывающее необходимость сильной монархической власти (Н. Макиавелли, Ж. Боден)
Появляются первые социальные утопии, в которых были представлены принципы идеального общественного устройства (Т. Мор, Т. Кампанелла).
Все это в совокупности изменило взгляды людей на мир и на положение в нем человека, наложило глубокий отпечаток на характер всей последующей науки и философии. Для этой эпохи свойственно как бы второе рождение идей античной философии. Обращаясь к человеку, стихийно-материалистические тенденции возродились на новой историко-культурной почве, обогащенной влиянием средне-вековой арабской культуры, становлением и укреплением наряду с монастырскими школами университетской науки, а также под влиянием потребностей общественно-исторической практики, дав мощный импульс развитию естественных и гуманитарных наук, заложив основы опытного естествознания нового времени.
4.2 Гуманизм и проблема человеческой индивидуальности
Задача воспитания «нового человека» осознается как главная задача эпохи Возрождения. Греческое слово «воспитание» является самым четким аналогом латинского humanitas, откуда и берет свое происхождение «гуманизм».
Humanitas в ренессансном представлении подразумевает не только овладение античной премудростью, чему придавалось огромное значение, но и самопознание, самосовершенствование.
Гуманизм — центральное для эпохи Возрождения культурное явление. Это свободомыслие и светский индивидуализм, который зарождался на кафедрах университетов.
В основе гуманизма находится этика, которая, прежде всего, дает определенное истолкование природы человека. В соответствии с идеями Эпикура философия Возрождения основное внимание обращает на гармонию души и тела, на равнозначность духовного и телесного бытия. Способности, задатки человека рассматриваются не только как данные Богом, но и как результат собственных усилий. С этим связано и понимание достоинств человека, его сущности как творчески деятельной личности, которая посредством активности и деятельности реализует свою свободу, индивидуальность.
Родоначальником гуманизма единодушно считается поэт и философ Франческа Петрарка (1304—1374). Он считал, что содержанием подлинной философии должны стать науки о человеке, и во всем его творчестве звучит призыв переориентировать философию именно на этот объект познания. В трактате «О невежестве собственном и многих других» он заложил основу формирования личностного самосознания эпохи Возрождения. В разные эпохи личность осознает себя по-разному. Средневековый человек воспринимался тем ценнее как личность, чем более его поведение соответствовало нормам, принятым в корпорации и отвечало богоустановленному порядку. Человек эпохи Возрождения постепенно отказывается от универсальных средневековых понятий, обращаясь к конкретному, индивидуальному.
Гуманисты вырабатывали новый подход к пониманию человека, в котором огромную роль играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью ее деятельности.
Гуманистическая мысль второй половины XVв. обогатилась новыми идеями, важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на особые свойства человека по сравнению с другими существами и особое его положение в мире. Джованни Пико(1463—1494) дела Мирандола в своей «Речи о достоинстве человека» помещает его в центр мира и утверждает, что Бог, вопреки церковной догме, не создал человека по своему образу и подобию, но предоставил ему возможность творить самого себя. Достоинство человека, по его мнению, заключено в свободе человека: он может стать тем, кем пожелает.
Выразители гуманистических взглядов является Эразм Роттердамский (1469—1536). Он полагал, что все люди равны между собой от рождения и перед Богом становятся либо нравственными, благочестивыми, либо безнравственными не в силу сословных причин, а благодаря уровню своего образования и воспитания. В связи с этим, роль философии и религии состоит в формировании нравственности человека. Философ рассматривал человека как образ и подобие Бога. Особый упор он делал на самопознание, ссылаясь на Сократа.
Прославляя мощь и величие человека, восхищаясь его удивительными творениями, мыслители эпохи Возрождения неизбежно приходили к сближению человека с Богом, его обожествлению. Однако гуманисты не были ни еретиками, ни атеистами, наоборот, они были верующими людьми. Но, если христианское мировоззрение утверждало, что на первом месте должен стоять Бог, а затем — человек, то гуманисты выдвигали на первый план человека, а затем говорили о Боге.
Особенно ярко гуманистический идеал Возрождения проявился в области искусства, которое приобретало светский характер. Такие великие мастера, как А. Дюрер, Эль Греко, Веласкес, Рубенс, Рембрандт, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль, Данте, Петрарка, Боккаччо, Шекспир и многие др. оставили великое наследие, свидетельствующее о многогранности и мощи человеческого потенциала. Для деятелей искусства было характерно участие в организации и философском обосновании художественного процесса. Вопросами теории и философии искусства занимались Данте, Петрарка, Альберти, Кузанский, Леонардо да Винчи. В своих трудах они проанализировали природу искусства, понятия эстетического переживания, красоты, показали, что художественное творчество — это процесс, в котором важную роль играет не только индивидуальная одаренность автора, но и знание законов создания произведения, техника их исполнения, образцом при этом служила математика. На основе познания количественных отношений художник может выразить качественное своеобразие мира. Так произошла коренная переориентация в мировоззрении: идеализация духовной жизни человека, свойственная средневековой культуре, была заменена телесностью, предметно — практическим, материально — производственным способом освоения бытия человека.
4.3 Натурфилософия и пантеизм
Значительную роль в философии эпохи Возрождения сыграли натурфилософские концепции Н. Кузанского, Дж. Бруно, Парацельса, свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы.
Ярким представителем ранней ренессансной философии был кардинал Николай Кузанский (1401—1464). Философская проблематика его трудов, одной из которых является работа «Ученое незнание», раскрывает вопросы отношения мира и Бога, вопросы познания. Кузанский придерживался пантеистических позиций, сближая Бога как бесконечное существо, абсолют с конечным миром. Если Бог — это макрокосмос, то человек — микрокосмос, подобие Божие. Он не только часть целого, но и новое целое в целом, индивидуальность. Николай Кузанский сблизил бесконечного Бога и конечный мир, преодолевая присущий теизму разрыв между творцом и его творением. Бог — абсолютный или бесконечный максимум, абсолютная бесконечность, мир — проявление Бога, ограниченный максимум, абсолютный минимум или потенциальная бесконечность. Бог, вмещая в себя все сущее, присутствует в любой, самой ничтожной вещи. По Н. Кузанскому, Бог есть одновременно центр и окружность, он пребывает везде и нигде. Мир также имеет свой центр и окружность, он пребывает везде и нигде. Иной конкретизацией той же мысли Николая Кузанского, восходящей к неоплатонической идее эманации, был принцип развертывания Бога в мир и свертывания мира в лоно божественного абсолюта.
Кузанский высказал идею о том, что все вещи состоят из противоположностей, совпадающих друг с другом. Ярким примером этого выступает Бог, так как он везде. Бог — это все, а с другой стороны — Бог нигде, значит, он — ничто. Человек тоже есть синтез противоречий, он конечен как существо телесное, но бесконечен как духовное.
Николай Кузанский диалектично подходил к истине, видя ее связанной с заблуждениями. Для постижения истины заблуждение необходимо так же, как для света — тень. Исходя из этого, познание подлинных сущностей невозможно, но более или менее точные представления получить можно. Даже самое глубокое знание не ликвидирует незнание (знает лишь тот, кто осознает свое незнание). Процесс познания осуществляется по пути, приближающему нас к недостижимому Абсолюту, Бог же остается непознаваемым.
Николай Кузанский возродил античный взгляд на человека как на микрокосм, подобный макрокосму. Человек — существо, соединяющее в себе божественное и земное. Он, как считал Кузанский, вполне способен познавать природу, и это осуществляется посредством чувств, воображения, рассудка и разума. Чувственное познание — начальная стадия, которая упорядочивается рассудком. Рассудок, опираясь на материал, доставленный чувствами, вырабатывает общие абстрактные понятия. На самой высокой ступени познания расположен разум, который свободен от связи с чувствами. Это — высшая теоретическая способность человеческого сознания, которая преодолевает ограниченность чувствен-ного познания и рассудка, направленная на выявление и прояснение противоположностей. Гносеологические принципы Николая Кузанского предвосхитили многие идеи немецкой классической философии.
Джордано Бруно (1548—1600) также придерживался пантеистических позиций. Его основные работы: «О причине, начале и едином» (1584), «О бес-конечности, Вселенной и мирах» (1584) и др. Бесконечная Вселенная у Бруно — это Бог, который находится во всем и повсюду. Эта Вселенная не сотворена, она существует вечно и поэтому не может исчезнуть. Она неподвижна, однако в самой Вселенной происходит непрерывное движение и изменение, имеющее естественный характер. Бруно отказывается от идеи внешнего перводвигателя, т. е. Бога, и указывает на принцип самодвижения материи. Универсум движим внутренними силами, это вечная и неизменная субстанция. Единичные вещи изменчивы и вовлечены в движение вечного духа и жизни в соответствии со своей организацией. Бруно неоднократно отождествлял Бога с природой, с ее разнообразными процессами, вещами, материей (по Бруно, «божественным бытием в вещах»). Он говорил, что природа — это Бог в вещах, он не противостоит миру как его творец, а находится в самой природе как внутреннее деятельное начало. Согласно Бруно, земной и небесный миры физически однородны, не возникают и не исчезают, образуя лишь неисчислимое количество разнообразных сочетаний. Бесчисленные солнца со своими населенными планетами ( Бруно считал, что другие миры так же обитаемы, как и этот) движутся по собственным орбитам. Положение о бесконечной Вселенной позволило Дж. Бруно по-новому поставить вопрос о центре мира, отрицая при этом не только геоцентрическую, но и гелиоцентрическую системы. Центром Вселенной не может быть ни Земля, ни Солнце, потому что существует бесчисленное множество миров, и у каждого мира — свой центр. Поэтому центр Вселенной повсюду и во всем. Лучшая процедура служения Богу — познание законов универсума и законов движения, а также осуществление жизни в соответствии с этим знанием. Цель философии у Бруно — постижение не трансцендентного Бога христианства, а «Бога в вещах». Вера «требуется для наставления грубых народов, которые должны быть управляемы», в то время как философские изыскания по поводу «истины относительно природы и превосходства творца ее» предназначены лишь тем, кто «способен понять наши рассуждения». Стремление к пониманию естественного закона, согласно Бруно, — самый высоконравственный удел. Волю Бога необходимо искать в «законе природы, в благочестии души, хорошо усвоившей этот закон, в сиянии солнца, в красоте вещей, происходящих из лона нашей матери-природы».
4.4 Коперниканский переворот и его роль в становлении научного мышления
Коперник Николай (1473—1543) — польский мыслитель эпохи Возрождения, основатель научной астрономии, обосновавший гелиоцентрическую систему мира. Избранный каноником Вармийской коллегии священников, Коперник много лет не исполнял церковных обязанностей, повышая образование, изучая философию, право, медицину, астрономию в университетах Кракова, Болоньи, Падуи. Оборудовав во Фром-борке (Фрауэнбурге) обсерваторию, прожил в ней почти 30 лет. В результате попыток усовершенствовать кано-низированную церковью геоцентрическую систему мира Птоломея, изложенную в «Альмагесте», Коперник не только вновь открыл давно и прочно забытую древнюю идею гелиоцентризма (Аристарх Самосский, IIIв. до н. э.), но и убедительно обосновал гелиоцентрическую систему как научную. Коперник писал: «В середине всех этих орбит находится Солнце; ибо может ли прекрасный этот светочь быть помещен в столь великолепной храмине в другом, лучшем месте, откуда он мог бы все освещать собой». Вопреки Птолемею, Коперник утверждал, что не Солнце вращается вокруг Земли, а наоборот, Земля вращается вокруг Солнца и вокруг своей оси. Он первым установил, что Луна вращается вокруг Земли и является спутником последней. Эта система взглядов способна «с достаточной верностью объяснить ход мировой машины, созданной лучшим и любящим порядок Зодчим». Это позволило объяснить смену дня и ночи, видимое движение звезд относительно Земли и Солнца, относительно звезд, произвести реформу календаря.
С принятием этой гипотезы картина мира приобретала изящные, стройные и весьма убедительные очертания. Правда, достигалось это ценой ломки многих, освященных традицией, мировоззренческих понятий. Оценивая в духе времени собственную астрономическую концепцию как философскую по статусу, Коперник не скрывал, что именно рассуждения античных пифагорейцев, Лукреция Кара, Вергилия, а также «физиологов» способствовали вызреванию его идей. Понимая, что его открытие противоречит учению церкви, философ решил опубликовать свой главный труд «О обращении небесных сфер» только накануне смерти (1543). Пытаясь обезвредить теорию Ко-перника, помимо его воли и желания, редактор его труда лютеранский теолог А. Оссиандер в предисловии определил ее как совершенно нереальную, хотя и «удивительную» гипотезу. Когда же теория Коперника была подтверждена Бруно и Галилеем, церковь открыто выступила против нее. В 1615 году папа Павел V объявил учение Коперника еретическим, а через год его труд был внесен в «Индекс запрещенных книг» и числился под запретом до 1828 года. Открытие Коперника произвело поистине революционный переворот в мировоззрении того времени, коренным образом изменив воззрения на мир и способы его познания, поэтому и сегодня при упоминании о любом значительном изменении употребляют выражение «коперниканская революция».
4.5. Социально-политические идеалы эпохи Возрождения
Особое место в философии Возрождения занимают концепции, обращенные к проблемам государства: политические теории, основанные на реалистических принципах Н. Макиавелли и Ф. Гвиччардини и социальные утопии Т. Мора и Т. Кампанеллы. Самым крупным и оригинальным из них был Никколо Макиавелли (1469—1527) — италь-янский мыслитель, политический деятель, историк и военный теоретик. Основные сочинения: «Государь», «Рассуждении о первых десяти книгах Тита Ливия», «О военном искусстве» и др.
Средневековую концепцию божественного предопределения Макиавелли заменяет идеей фортуны, признавая силу обстоятельств, которые заставляют человека считаться с необходимостью. Но судьба лишь наполовину властвует над человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Поэтому наряду с фортуной движущей силой истории Макиавелли считает вирту (virtu) — воплощение человеческой энергии, умения, таланта. Подлинным воплощением свободы человеческой воли является для него политика, в которой существуют «естественные причины» и «полезные правила», позволяющие учитывать свои возможности, предвидеть ход событий и принять необходимые меры. Задачу политической науки Макиавелли видел в том, чтобы, исследовав реальные качества человеческой природы, соотношение борющихся в обществе сил, интересов, страстей, объяснить действии-тельное положение вещей, а не предаваться утопическим мечтам. Макиавелли характеризовал самостоятельность, величие и мощь государства как идеал, для достижения которого политики должны использовать всевозможные средства, не думая о моральной стороне своих поступков. Он утверждал, что государство имеет право не обращать внимания на законы, которые оно призвано гарантировать, в случае, если этого требуют «высшие государственные интересы». Будучи сторонником республиканского устройства государства, Макиавелли не видел перспектив для него в масштабах всей Италии. Исследовав деятельность Медичи, Сфорца и Чезаре Борджа, он пришел к идее «нового гоударя» — абсолютного властелина. Такой правитель должен соединять в себе черты льва и лисицы: лисицы, чтобы избежать расставленных капканов, а льва — чтобы сокрушать противника в открытом бою. Он должен придерживаться принципа твердой власти, в необходимых случаях проявляя жестокость. «…Государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением, смотря по надобности». Подобные рассуждения Макиавелли создали ему печальную славу учителя тиранов и автора тезиса «цель оправдывает средства». Известно, что данное изречение на самом деле принадлежит иезуиту Эскобару и является девизом Ордена. Освобождение политики от морализирования нанесло удар по религии и церкви, что и вызвало негативную реакцию черной гвардии римских пап против философа. Макиавелли если и освобождает политического деятеля от непременного следования моральному закону, то это происходит в силу необходимости и объясняется противоречиями социальной действительности. Заслугой Макиавелли является то, что он низвел политику с высот заоблачного лицемерия на реальную почву и превратил ее в объект беспристрастного анализа. После замены республиканской администрации Флоренции тиранией Медичи, Макиавелли был изгнан с государственной службы. Он испытал тюремное заключение, подвергался пыткам. В 1546 году среди «отцов» Тридентского собора был распространен мемориал, в котором было сказано, что «Государь» написан рукой Сатаны. В 1559 году все сочинения Макиавелли были включены в первый «Индекс запрещенных книг». Макиавелли писал: «Пусть судьба растопчет меня, я посмотрю, не станет ли ей стыдно».
Начало утопической традиции в социальной философии было положено Томасом Мором (1478—1532) — английским юристом, философом, политическим деятелем. В переводе с греческого слово утопия означает «место, которого нет». Этот термин стал широко известен благодаря сочинению Т. Мора, которое называлось «Весьма полезная, как и занимательная, поистине золотая книжка о наилучшем устройстве государства и новом острове Утопия». В этой книге дан образ идеального будущего, правда, без указаний путей и средств его достижения. Эта традиция была продолжена Томазо Капанеллой (1566—1639), издавшим труд «Город Солнца», в котором содержатся идеи об отмене частной собственности, равенства в потреблении и уровне жизни, строгой регламентации частной жизни и быта, общественном воспитании детей. В обоих произведениях под-черкивается приоритет общественного интереса над личным, коллективного бытия над индивидуальным. Они были направлены против социального расслоения, пропагандировали общинный образ жизни и нормы естественного права.
Вопросы для самоконтроля
1. Раскройте значение термина «Ренессанс». Кто впервые употребил этот термин?
2. Какие направления можно выделить в философии Ренессанса?
3. Назовите представителей гуманизма в Ренессансе.
4. Какая идея является центральной в гуманизме?
5. Каковы основные черты натурфилософии эпохи Возрождения? Кого из представителей этого направления вы знаете?
6. Какими качествами и чертами характера должен обладать правитель (государь, князь), по мнению Н. Макиавелли?
7. Эразм Роттердамский в своей единственной книге «Похвальное слово глупости» делает вывод, что «религия — одна из самых больших разновидностей глупости», тем не менее, он не является атеистом. Как вы это объясните?
8. Чем отличается антропоцентризм эпохи Возрождения от антрополо-гического поворота Средних веков?
9. Объясните с точки зрения ценностных установок ренессансной культуры высказывание Галилео Галилея: «Философия написана в величественной книге (я имею в виду Вселенную), которая постоянно открыта нашему взору, но понять ее может лишь тот, кто сначала научится постигать ее язык и толковать знаки, которыми она написана. Написана же она на языке математики».
10. Соответствует ли принципам гуманистической морали тезис Н. Ма-киавелли о том, что мудрый правитель обязан «по возможности не удаляться от добра, но при надобности не чураться и зла»?
Тестовые задания
Выберите правильный(е) вариант(ы) ответов.
1. Верно ли утверждение, что в эпоху Ренессанса происходит разложение и исчезновение античной культуры, науки и философии?
1) Да;
2) нет.
2. Какова основная тенденция в мышлении, идеологии и культуре Ренессанса?
1) Переход от теоцентрического к антропоцентрическому пониманию мира;
2) борьба против антропоцентризма;
3) стремление к мирному сосуществованию со средневековым теократизмом.
3. Основные направления в философии Ренессанса:
1) гуманизм;
2) неотомизм;
3) натурфилософия;
4) экзистенциализм;
5) социальная философия.
4. Каковы временные рамки Ренессанса?
1) XIII—XVIвв.;
2) Х—ХІвв.;
3) XVII—XVIIIвв.;
4) ХІХ—ХХвв.
5. Кого из представителей Ренессанса называют «отцом гуманизма»?
1) Ф. Петрарка;
2) А. Данте;
3) Э. Роттердамского;
4) Д. Бруно.
6. Представители натурфилософии в эпохе Ренессанса:
1) Н. Коперник;
2) Т. Мор;
3) Д. Бруно;
4) Н. Кузанский;
5) Ф. Петрарка.
7. Кто является автором известного трактата «Правитель»?
1) Б. Телезио;
2) Н. Макиавелли;
3) Т. Мор;
4) Т. Кампанелла.
8. Макиавеллизм осуждался современниками, так как:
1) в его основе лежит принцип «цель оправдывает средства»;
2) он опирается на религиозное понимание мира;
3) макиавеллизм лишен объективности и научности.
9. Социальная теория Т. Мора оценивается как:
1) иллюзорная теория об обществе;
2) христианский гуманизм;
3) утопический социализм.
10. Автором известного труда «Город Солнца» является:
1) Т. Мор;
2) Н. Макиавелли;
3) Т. Кампанелла;
4) Ж. Боден;
11. Кто термин «Ренессанс» впервые употребил:
1) Д. Вазари;
2) Т. Мор;
3) К. Маркс;
4) В. И. Ленин.
Тематика рефератов
1. Новые взгляды на проблемы философии в период эпохи Возрождения.
2. Пантеизм Н. Кузанского.
3. Теория Н. Коперника.
4. Множественность миров и бесконечная Вселенная Дж. Бруно.
5. Механическая картина мира Г. Галилея.
6. Политический реализм Н. Макиавелли.
7. Социальные утопии Т. Мора и Т. Кампанеллы.
8. Историческое значение эпохи Возрождения.
Список рекомендуемых источников
1. Баткин, Л. М. Итальянское Возрождение в поисках индивидуальности /
Л. М. Баткин. — М. : [б. и.], 1989. — 234 с.
2. Горфункель, А. Х. Гуманизм и натурфилософия итальянского Возрождения / А. Х. Горфункель. — М. : [б. и.], 1997. — 342 с.
3. Лосев, А. Ф. Эстетика Возрождения / А. Ф. Лосев. — М. : [б. и.], 1982. — 205 с.
4. Соколов, В. В. Европейская философия XV—XVIIвв. / В. В. Соколов. — М. :
[б. и.], 1984. — 256 с.
5. Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (XVв.) / под ред. Л. М. Бражной. — М. : изд-во Моск. ун-та, 1985. — 379 с.
ТЕМА 5
ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ.
ФИЛОСОФИЯ ПРОСВЕЩЕНИЯ
Цель: определить значение научной революции XVIIв. в раскрытии содер-жания проблематики научного познания в философии Нового времени.
Задачи:
1) объяснить зависимость проблематики гносеологии от особенностей формирования частных наук;
2) проанализировать сущность дилеммы эмпиризма и рационализма;
3) выявить проблематику и социальную значимость идей эпохи Просвещения.
Научная революция XVIIв. ее роль в формировании философского мышления нового времени. Проблемы научного познания. Дилемма эмпиризма и рацио-нализма. Проблема субстанции в философии Нового времени.
Идеи Просвещения: человек, общество, разум.
План
1. Проблема научного познания в философии Нового времени. Дилемма эмпиризма и рационализма.
2. Социальные концепции Нового времени.
3. Общая характеристика эпохи Просвещения.
4. Социально-философские воззрения эпохи Просвещения.
5.1 Проблема научного познания в философии Нового
времени. Дилемма эмпиризма и рационализма
XVII век открывает новый период в развитии философии, который называется философией Нового времени. В последней трети XVI — начале XVIIвв. в Нидерландах, а затем в Англии происходят буржуазно — демократические революции, которые были подготовлены развитием мануфактурного производства. Развитие нового буржуазного общества вызвало изменения не только в экономике, политике, социальной жизни, но и в сознании людей. Важным фактором таких изменений явилась наука, которая, в свою очередь, существенно изменила ориентацию философии. Если в Средние века она выступала в союзе с богословием, в эпоху Возрождения — с искусством, то теперь ее союзником становится наука, главным образом математическое естествознание. Основополож-никами фундаментального экспериментально-математического естество-знания являются И. Ньютон и Г. Галилей. Они сформулировали методологию, которая долгое время служила образцом научного познания. Ее суть заключалась в следующем: субъектом познания выступает отдельный индивид с присущими ему познавательными способностями — чувствами и разумом, объектом познания выступает самосущая природа. Целью познания стало открытие универсальных законов бытия, которыми явились законы механики. В связи с этим, понимание мира сводилось к изучению количественных характеристик вещей. Моделью мира в классической механике выступали часы, которые однажды были «заведены» Богом, после чего Он уже не вмешивался в его однообразное механическое коловращение. Так формировалось новое мировоззрение — механистическое. Соответственно задачей философии стала разработка метода (от греч. methodos — путь исследования) научного познания. Были обоснованы такие методы, как: индукция (от лат. inductio — наведение) — метод, основанный на обобщении результатов наблюдений и экспериментов, на движении мысли от часного к общему; дедукция (от лат. deductio — выведение) — метод, при котором осуществляется переход от общего положения к частному или единичному; эксперимент (от лат. experimentum — проба, опыт) — метод изучения объекта в заранее заданных и контролируемых условиях его существования. Особое внимание уделялось таким методологическим принципам познания, как принцип универсального сомнения (Р. Декарт) и принцип критической подготовки сознания к познавательным процедурам, связанный с очищением его от предрассудков (Ф. Бэкон).
Со временем возникли сомнения в том, что истинность знаний обеспечивается только правильным методом. В связи с этим встал вопрос об источниках знаний, а именно, какой источник является приоритетным: чувства или разум, какие знания дают чувства, а какие разум. По данному вопросу сложилось два принципиально разных решения: эмпиризм (от греч. empeiria — опыт), согласно которому источником знаний выступают чувственный опыт, и рационализм (от лат. rationalis — разум), признающий в качестве источника познания разум.
Родоначальником эмпирического направления в философии выступил английский мыслитель Ф. Бэкон (1561—1626), основными трудами которого являются «Новый органон», «Великое восстановление наук», «Об истине», «О началах и истоках» и др. По Бэкону, цель науки — увеличение власти человека над природой, совершенствование метода познания (индукции), очищение разума от возможных заблуждений и обращение внимания людей к опыту как средству извлечения истинных знаний. Главным предметом философии Бэкон считал природу. Эту философию он называет первой философией. Ее цель — создать адекватную копию мира, т. е. изобразить то, что есть в действительности. По его мнению, это необходимо для познания сущности мира. Первую философию он уподобляет высокой башне, с которой видно все. Истинное познание там, где человек своим развитием пытается достичь вершины этой башни. Для этого необходима новая теория познания, основанная на индуктивном методе. По мнению Бэкона существуют два вида индукции: 1) индукция, основанная на простом перечислении (она не дает нового знания);
2) индукция, основанная на опыте (ей Бэкон отдает предпочтение). Он заявляет: «Нет ничего удивительного в разуме, что бы до этого не прошло через чувства». В связи с этим, исходным пунктом познавательного процесса являются, прежде всего, чувства. Это первая ступень познания. Вторая ступень — подключение человеческого разума, с помощью которого человек обрабатывает собранный чувствами материал. Истинность познанного проверяется практикой, по Бэкону, это и есть опыт.
Процесс познания философ иллюстрирует тремя направлениями: путем паука, муравья и пчелы. Путь паука — это неверный путь, так как он является односторонним рационализмом, путь муравья — это односторонний эмпиризм. Исследователи, подобно муравьям, собирают разрозненные факты, но не умеют их обобщать. Третий путь — путь пчелы включает в себе два других, в связи с чем является единственно верным путем. Как пчела, извлекающая нектар из цветов и собственным усилием преобразующая его в мед, так и истинный ученый, собирая и обрабатывая факты, превращает их в стройную теорию.
Суть индуктивного метода Бэкона может быть сведена к следующим ступеням: 1) наблюдение фактов; 2) их систематизация и классификация; 3) отсечение ненужных фактов; 4) разбиение явления на составные части; 5) проверка законов на опыте; 6) обобщение. Признание Бэконом индукции в качестве основного метода не означает, что он отвергал дедукцию, он сочетал их, показывая при этом превосходство индукции.
Идеи Ф. Бэкона были продолжены английским философом Т. Гоббсом (1588—1679), который создал первую в истории мысли законченную систему механистического материализма. Т. Гоббс рассматривал материю в качестве единственной субстанции, а все явления, вещи, предметы, процессы считал формами проявления этой субстанции. Материя — вечна, а тела и явления — временны: они возникают и исчезают. Мышление от материи отделить нельзя, ибо мыслит только сама материя. Все материальные тела обладают протяженностью и формой. Их можно измерить, так как они имеют длину, ширину и высоту. В отличие от Бэкона у Гоббса материя не имеет качественных характеристик. Его материя предстает как система количественных величин. В философских воззрениях Т. Гоббс выступает как деист: Бог — это первейшая из причин, и в то же время Он не вмешивается в закономерное течение событий.
Основателем рационалистического направления является французский философ Рене Декарт(1596—1650). Его основной труд — «Рассуждения о методе». Он не отрицал, что чувственно воспринимаемый нами мир тоже реален и достоверен, но в процессе познания, по его мнению, главная роль принадлежит не ощущениям, а разуму, который беспределен. Декартом сформулированы правила рационального познания:
1) считать истинным только то, что представляется разуму ясно и отчетливо и не вызывает сомнения. Здесь философ отдает предпочтение интуиции. То, что интуитивно, несомненно, а что не является Инту-итивным, не может считаться истинным;
2) каждое рассматриваемое явление нужно разделить на столько составных частей, насколько это возможно. В ходе деления необходимо дойти до самых простых, ясных и самоочевидных вещей, которые поддаются интуиции;
3) мыслить по порядку, начиная с простых предметов, которые легко познаются, и восходить до познания наиболее сложных. Он писал, что «только из самых простых и наиболее доступных вещей должны выводиться самые сокровенные истины». Это выведение и есть рационалистическая дедукция;
4) составить наиболее полный перечень общих образов и убедиться в том, что ничего не пропущено для полного познания. Это правило Декарт назвал «энумерацией».
При этом Декарт утверждал, что исходным пунктом в процессе познания является сомнение. Сомнительно существование Бога, внешнего мира и собственного тела. Несомненно то, что раз «я мыслю, значит, я существую». Это положение состоит из двух соответствующих друг другу идей: «я мыслю» и «я существую». Истина и есть соответствие идей друг другу, устанавливаемая или непосредственным усмотрением — интуицией, или логическим анализом — демонстрацией (дедукцией). Из исходного положения Декарта следует, что первым предметом познания является собственная душа. В ней находят ряд идей, среди которых одни приобретены при жизни, другие являются врожденными. Среди последних — идея Бога, существа обладающего всеми совершенствами и всемогущего. Анализ идеи Бога доказывает существование Бога, а с Ним и внешнего мира, мира протяженных вещей. Согласно концепции Декарта, существует Бог, сотворивший две субстанции — протяженную и мыслящую, и существую «я» — тот, в котором эти субстанции соединены, и который может познать и Бога и созданный им мир.
Программа построения системы философских знаний Декарта получила завершенное воплощение в труде «Этика» голландского ученого Бенедикта Спинозы (1632—1677). Спиноза ввел понятие субстанция, которая выступает причиной самой себя. Так понятая субстанция и есть Бог или природа. Субстанция обладает множеством атрибутов, без которых она существовать не может. Нам субстанция дана через два атрибута: протяженность и мышление. Воспринимаемые нами вещи являются модусами (модификациями) единой и единственной субстанции. Они существуют не сами по себе, а только в системе отношений друг к другу и к самой субстанции. Каждая вещь, рассматриваемая как модус субстанции, есть одновременно и модус атрибута протяжения и модус атрибута мышления. Модус протяжения — движение, а модус мышления — самосознание. Человек — самое сложное тело во Вселенной, которому соответствует идея, мыслящая саму себя и свое тело. Погруженность человека в мир других модусов, его связь с ними на душевном уровне, происходит через погружение в мир страстей. Подчиненность страстям — это порабощенность человека миром. Освобождение от их власти происходит путем познания того, что причины — вещи и события — не имеют самостоятельного существования, а представляют собой лишь единичные и эфемерные проявления жизни целого. Это позволяет человеку взглянуть на мир с точки зрения вечности и понять преходящий характер жизни.
5.2 Социальные концепции Нового времени
Философия Нового времени содержит ряд ценных социальных концепций, среди которых особое место принадлежит концепциям «естественного права» и «общественного договора». Их пред-ставителями являются Д. Локк, Т. Гоббс и Б Спиноза. Д. Локк (1632—1704) объявляет естественными правами человека его свободу и владение собственностью. В работе «Два трактата о государственном правлении» он рассматривает первоначальное состояние людей, как состояние господства их «естественных прав»: свободы, равенства и охраны собственности. Для их защиты, в том числе и самой жизни, необходимо было государство, которое и возникло в результате общественного договора. У него на государство переносилась лишь часть прав ради эффективной защиты остальных. Т. Гоббс разделял идею общественного договора государства, но указывал другую причину его возникновения. В труде «Левиафан» он писал, что люди по своей природе злы и поэтому государство необходимо для сохранения мира и благоденствия граждан. Оно должно обладать такой силой власти, чтобы, внушая страх, управлять волей всех людей. Концепции «естественного права» и «общественного договора» разделял Б. Спиноза. У него эти теории получили обоснование не просто естественную природу человека, но через такое ее качество, как свобода. Спиноза писал о свободе как праве действовать. «Цель государства в действительности есть свобода». В то же время он считал, что «общее решение» должно преобладать над личным, иначе в обществе возникнет произвол.
5.3 Общая характеристика эпохи Просвещения
XVIII век в истории мысли называют веком Просвещения. Этот термин впервые употребил Вольтер и Гердер. Научное знание, бывшее ранее достоянием узкого круга ученых, выходит за пределы университетов и становится предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. В Англии философия Просвещения нашла отражение в творчестве А. Коллинза, Дж. Толанда и др., во Франции — Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбаха, Ж. Ламетри и др., в Германии — Г. Лессинга, М. Гердера и молодого Канта. Главная идея просветителей — это вера в мощь и силу человеческого разума, который один только и способен изменить жизнь человека к лучшему, поэтому в деятельности просветителей важное место занимает критика религии и церкви, которые препятствовали свободному развитию человека. Общее философское основание своим взглядам просветители всех стран нашли в учении Дж. Локка. Однако, если сам Локк в работе «О рациональном христианстве» еще пытался согласовать религию с рациональным познанием, то его английские последователи Толанд и Коллинз перешли на позицию деизма, воспринимавшегося в то время как атеизм. Деизм (от лат. deus — бог) — религиозно — философская концепция, сочетающая Бога и рациональность, согласно которой Бог проявляет себя только в акте творения, а далее развитие мира протекает по разумным законам. Толанд обосновал тезис, воспринятый затем всеми материалистическими учениями, согласно которого движение является атрибутом материи. Под влияние Локка и английских просветителей находились и правители США — Т. Джефферсон и Б. Франклин, давшие своему народу конституцию, проникнутую деистически-просветительскими идеями о человеке и его правах. Наиболее ярко дух Просвещения проявил себя во Франции, где мыслители-просветители идеологически подготовили революцию. Виднейший представитель французского Просвещения — Франсуа Вольтер — познакомил Францию и всю континентальную Европу с учением Локка и Ньютона. Творчество Вольтера носит антицерковный характер. Не отрицая религии как таковой, он требует религиозной свободы. По его мнению, общественное устройство должно обеспечивать политическое и юридическое равенство людей. Социальное и имущественное неравенство он рассматривал в качестве предпосылки общественного равновесия и нормального развития общества. Один из наиболее радикально настроенных просветителей Жан Жак Руссо. Разделяя договорную теорию государства, он, исходя из ее положений, обосновал право народа на восстание против деспотической власти. Как и все просветители, высоко оценивая общественный прогресс, он первым указал на его противоречивый характер, связанный с тем, что развитие культуры создает искусственные потребности, стремление удовлетворить которые весьма сомнительно.
Характерные черты эпохи Просвещения: 1) демократизм, необхо-димость приобщения к культуре и знанию широких слоев общества; 2) рационализм, проявившийся в культе науки. Лозунгом Просвещения стал «Sapere audi» — имей мужество мыслить самостоятельно; 3) прогресс человечества, согласно которого история человеческого общества развивается по определенным законам с переходом от низших форм к высшим, от менее сложных к более сложным, от первобытного варварства к цивилизованности.
На основе идей Просвещения сформировалась философия, основными чертами которой являются:
1) непримиримая борьба против религии, суеверий и оглупления народа;
2) постановка практических задач. Мыслители этой эпохи верили, что могут исправить и образ мысли, и образ жизни людей;
3) в XVIIIв. философия не столько обогащалась новыми идеями, сколько занималась распространением уже имеющихся. Укреплялось научное, но еще больше общественное положение философии. В XVIIIв. весьма выросло как число людей, занимающихся философией, так и число работ ей посвященных. Недаром этот век называют «веком философии», в отличие от XVIIв. — века «науки». Философия стала модной. Одна из причин этого явления в том, что философствование осуществлялось на популярном, доступном для большинства, уровне. Если идеал XVIIв. — знание точное, то идеал XVIIIв. — знание доступное. Перестали писать на латыни, международным языком стал французский. Появились новые типы философов: философ-публицист (Вольтер), философ-литератор (Руссо);
4) особое влияние на философию XVIIIв. оказали науки биологического и медицинского направления, а также науки о человеке. Эти направления носили практический характер и ставили своей целью улучшение качества жизни. В частности, в это время возникает политическая экономия. В 1776 г. Адам Смит издал свой труд «О богатстве народов»;
5) идея социальной ответственности как средство наилучшего общественного устройства. Человек должен думать не только о себе, но и о других, о своем месте в обществе, о наилучшем общественном устройстве. В качестве идеала просветители выдвигали принцип равенства как требование здравого смысла. Идея равенства волнует умы, причем равенство не только перед Богом (это принесло с собой христианство), но и перед законом. Просвещение цепко держится за идею формального права, усматривая в нем гарантию гуманизма и обеспечение прав личности;
6) специфическая черта — идея прогресса, исторического оптимизма. Античность ничего не хотела знать о своих предшественниках. Христианство считало свое появление на свет высшим предназначением. Даже Ренессанс, выступивший посредником в диалоге античности и христианства, считал своей задачей не движение вперед, а возврат к первоистокам. Просвещение впервые осознает себя новой эпохой;
7) основное внимание фиксировалось на таких категориях как «разум», «закон», «цивилизация», «культура». Понятие «цивилизация» появилось в XVIIIв. в тесной связи с понятием «культура». Философы-просветители называли цивилизованным общество, основанное на началах разума и справедливости.
5.4 Социально-философские воззрения эпохи Просвещения
Одной из самых ценных идей в социальном учении французских просветителей является идея о роли среды в формировании личности. По их мнению, все люди от рождения равны и одинаковы. Их умственное и нравственное различие порождается только различным воспитанием и различными условиями жизни. Клод Гельвеций (1715—1771) этот тезис обосновал в работе « О человеке, его умственных способностях и воспитании»: «Люди не рождаются, а становятся такими, кто они есть. Человек есть всегда то, чем его делает положение, в котором он находится». Под средой Гельвеций понимал совокупность предметов и явлений, способных влиять на человека, вызывать в нем приятные или неприятные ощущения и соответственно этому определять сознание человека, его политические убеждения, моральные представления, эсте-тические вкусы. К факторам, образующим социальную среду, он относил и форму государственного правления, и прочитанные книги, и бесконечное множество других событий, причину и сцепление которых человек не может указать вследствие незнания их. Самые главные факторы — это форма правления и действующие законы.
Французские просветители разработали учение о роли личности в истории. Они полагали, что люди определяют характер и нравы народов, делают свои народы счастливыми или несчастными, воинственными, суеверными, жаждущими славы или денег, безрассудными или благоразумными.
Французские просветители подготовили революцию 1789—1794 гг. Они писали о необходимости уничтожения буржуазного строя, деспотизма, власти католической церкви. Их идеи нашли отражение во французской декларации прав человека и гражданина. Это идеи свободы и равенства людей, определение народа как единственного источника власти, принцип сочетания личных интересов с общественными и др.
Вклад в социально-политические учения Просвещения был сделан не только французскими просветителями, но и немецкими, прежде всего Гердером и Лессингом. Гердер в труде «Идеи к философии истории человечества» рассматривал проблему общественного и исторического прогресса. Для него прогресс — это естественное развитие поступательного характера, где каждое явление связано с последующим и предшествующим и направлено на достижение высшего состояния — гуманности. Идея поступательного движения человеческого общества к совершенству была высказана и Лессингом в тезисах «Воспитание человеческого рода». У него прогресс общества базируется на обширных знаниях и опыте, демократическом развитии народа и его культуры. Общество будущего — это свободное от всякого принуждения общество, в котором будет повелевать просвещенный разум.
Вопросы для самоконтроля
1. Охарактеризуйте философию Нового времени.
2. Кто является родоначальником эмпиризма в Новое время?
3. С именем какого философа связана традиция европейского рационализма?
4. Какую философию называл Ф. Бэкон «первой философией»?
5. С чего начинается истинное познание, по мнению Ф. Бэкона?
6. Какой метод исследования избрал Ф. Бэкон для достижения истины?
7. Какое значение, по мнению Ф. Бэкона, имеет опыт в процессе познания?
8. Из каких ступеней состоит индуктивный метод Ф. Бэкона?
9. Как оценивается философская доктрина Р. Декарта?
10. Идентичен ли декартовский метод исследования методу Ф. Бэкона?
11. Что, по мнению Р. Декарта, является критерием истинности?
12. Какие правила рационального мышления предлагает Р. Декарт?
13. Что, по Р. Декарту, является исходным пунктом рационального познания?
14. Проиллюстрируйте специфику идей Просвещения в Англии, Франции, Германии, Речи Посполитой, Росси.
Тестовые задания
Выберите правильный(е) вариант(ы) ответов.
1. Традиция европейского рационализма связана с именем:
1) Бэкона;
2) Гоббса;
3) Локка;
4) Декарта;
5) Спинозы.
2. Методы познания Ф. Бэкона и Р. Декарта различны?
1) Да;
2) нет.
3. Исходным пунктом философского мышления Декарта является:
1) чувственное восприятие;
2) априорные формы рассудка;
3) сомнение;
4) интуиция.
4. В какой философии проблема научного метода является главной?
1) в Восточной;
2) в древнегреческой;
3) Нового времени;
4) в средневековой;
5) эпохи Возрождения.
5. Какой путь познания Ф. Бэкон считал истинным?
1) «Путь паука»;
2) «путь пчелы»;
3) «путь муравья».
6. Философ Нового времени, автор высказывания «Знание — сила»:
1) Беркли;
2) Юм;
3) Гоббс;
4) Бэкон;
5) Декарт.
7. Правомерно ли утверждение, что Декарт является основателем индуктивного метода в теории познания?
1) Да;
2) нет.
8. Автор высказывания «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах»:
1) Лейбниц;
2) Декарт;
3) Локк;
4) Беркли;
5) Бэкон.
9. Для философии какого времени особенно характерно механистическое объяснение явлений и мира?
1) Античного;
2) средневекового;
3) Нового времени;
4) Возрождения.
Тематика рефератов
1. Рене Декарт как родоначальник «новой философии».
2. Учение о субстанции и рационалистической гносеологии Спинозы.
3. Философия воззрений Т. Гоббса.
4. Эмпирическая гносеология Дж. Локка.
5. Механическая картина мира и связь души и тела.
6. Английские материалисты XVIIIв.: Толанд, Коллинз, Пристли.
7. Просветительские идеи в английской этике.
8. Идеализм и гностицизм (Беркли, Юм).
9. Французские социально-политические учения Ф. Вольтера, М. Монтескье,
Э. Кондильяка.
10. Просветительский энтузиазм Д. Дидро и Д’Аламбера.
11. Атеистический материализм Ламетри и Гольбаха.
12. Проблема противоречивости прогресса в философии Руссо.
Список рекомендуемых источников
Гайденко, П. П. Эволюция понятия науки (XVII—XVIII) / П. П. Гайденко. — М. : [б. и.], 1987. — 265 с.
Декарт, Р. Рассуждения о методе : соч. в 2 т. / Р. Декарт. — М. : [б. и.], 1989. — Т. 1— 656 с.
История философии : энциклопедия. — Минск : Интерпресс-Сервис: Книжный дом, 2002. — 1376 с.
Косарева, Л. М. Социокультурный генезис науки Нового времени /
Л. М. Косарева. — М. : [б. и.], 1989. — 243 с.
Кузнецов, В. Н. Французский материализм XVIII века / В. Н. Кузнецов. —
М. : Мысль, 1981. — 303 с.
Французское Просвещение и революция. — М. : [б. и.], 1989. — 246 с.
ТЕМА 6
НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Цель: дать представление о месте и значении классической немецкой философии в развитии западноевропейской философии.
Задачи:
1) раскрыть особенности докритического и критического периодов в творчестве И. Канта;
2) определить значимость учения Гегеля об объективной идеалистической диалектике;
3) показать достоинства и ограниченность антропологического материализма Л. Фейербаха.
Кант — родоначальник классической немецкой философии. Два периода в творчестве И. Канта. Философская система Гегеля. Основное противоречие метода и системы в философии Гегеля.
Антропологический материализм Фейербаха.
План
1. Философия И. Канта: проблема познания; учение о морали.
2. Философия В. Гегеля: противоречие системы и метода.
3. Антропологический материализм Л. Фейербаха.
6.1 Философия И. Канта: проблема познания; учение
о морали
В конце XVIIIв. за французским материализмом следует зарождение классической немецкой философии, которая представляет собой вершину философского развития. Понятие немецкая классическая философия было введено Ф. Энгельсом для обозначения той линии в развитии новоевропейской мысли, которая была представлена творчеством Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха. Каждый из философов создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и концепций, и вместе с тем, немецкая классическая философия представляет собой единое духовное образование. Она развивалась в эпоху глубочайших изменений, которые происходили в экономической, социально-политической и духовно-идеологической жизни всей Европы.
Основоположником классической немецкой философии является Иммануил Кант (1724—1804), в деятельности которого различают два периода: докритический и критический. В первом периоде он проявлял интерес к естественно-философской проблематике, к космологическим и космогоническим проблемам. В сочинении «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755) философ создал глобальную концепцию возникновения, развития и гибели миров во Вселенной. Происхождение Земли и жизни на ней Кант считал естественным процессом.
Во втором периоде, начиная с 80-х годов XVIIIв., Кант издал три «критики», по которым этот период был назван критическим: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790). Философский период в творчестве И. Канта завершился созданием системы трансцен-дентального идеализма. Понятие трансцендентальный (от лат. transcendo — перешагивающий, выходящий за пределы эмпирического опыта) означает установку философа на исследование не столько конкретных предметов познания, сколько видов познания и условий осуществления позна-вательной деятельности. Основная проблема Канта состояла в анализе познавательных возможностей человека, критическом осмыслении их пределов, обнаружении границ.
Учение о познании изложено в книге «Критика чистого разума». Всякое познание, по Канту, начинается с опыта, но не ограничивается им. Часть наших знаний носит априорный, т. е. доопытный характер. Индивид, приступающий к познанию, располагает уже сложившимися до него формами познания, т. е. наряду с непосредственным опытом, есть опыт усвоенный. Таким образом, наряду с априорными знаниями Кант различает апостериорные (после опыта). Далее он устанавливает различие между аналитическими и синтетическими суждениями.
По мнению Канта, знание всегда выражается в виде суждения, в котором устанавливается отношение между субъектом и предикатом, т. е. предметом суждения. Он установил два вида суждений:
1) аналитические, когда предикат не дает нового знания о субъекте. Например: «Все тела имеют протяженность»;
2) синтетические, когда предикат не выводится из субъекта, а соединяется с ним. Например: «Некоторые тела имеют тяжесть».
Аналитические суждения носят пояснительный характер, синтетические — расширяют наши знания. Все опытные синтетические суждения синтетичны, это очевидно, но как возможны априорные (доопытные) синтетические суждения? Это главный вопрос «Критики чистого разума». В том, что они существуют, Кант не сомневался. Проблема состоит в том, чтобы объяснить их происхождение. Главный вопрос: как возможно чистое, внеопытное знание распадается на три. Как возможна математика? Как возможно естествознание? Как возможна метафизика в качестве науки? Отсюда три раздела его «Критики чистого разума»: трансцендентальная эстетика, аналитика и диалектика. Трансцен-дентальной Кант называет свою философию потому, что она изучает переход в систему знаний условий опыта через познавательную способность. Трансцендентальное Кант противопоставляет трансцен-дентному, которое остается за пределами возможного опыта, по ту сторону познания. Кант считал, что опытные знания не дают нам адекватного знания об окружающем мире. Априорные формы обеспечивают всеобщность знания, но не делают его копией вещи. То, чем вещь является для нас (феномен), и то, что она представляет сама по себе — «вещь в себе» (ноумен), имеет принципиальное различие. Сколько бы мы не проникали вглубь явлений, наше знание все же будет отличаться от вещей, какими они являются на самом деле, и сколько бы не увеличивались наши знания, их границы не могут исчезнуть. Знаменитое выражение Канта «вещь в себе» характеризует его как представителя агностицизма.
Важное место в философии Канта отведено категории познания. Философ анализирует три познавательные способности человека: 1) чувственность — способность к ощущениям; 2) рассудок — способность к понятиям и суждениям; 3) разум — способность к умозаключениям, доходящим до идей.
По Канту, существуют две априорные, доопытные формы чув-ственности — пространство и время. Пространство систематизирует внешние ощущения, время — внутренние. Кант рассматривал пространство и время во взаимной связи, но эта связь реализуется лишь в познающем субъекте. Вне человека, в мире вещей самих по себе возможны иные виды сосуществования и последовательности. Научное знание, по его мнению, представляет синтез чувств и рассудка. Рассудок выполняет функцию подведения многообразного чувственного мира под единство понятия. Канта интересует вопрос, как образуются понятия? В отличие от предшествующих взглядов, согласно которым интеллект человека представлял собой вместилище идей, поступающих в него либо естественным, либо сверхъестественным путем, Кант утверждает активность человеческого сознания. Учение об активности сознания дает ему возможность ответить на один из самых загадочных процессов в познании — образование понятий. Кант видит в человеческом интеллекте заранее возведенную конструкцию — категории. Это еще не знание, а его потенциальная возможность. Чтобы на его базе возникло понятие, требуется «продуктивное воображение» — активное, творческое начало. Рассудок, благодаря продуктивному воображению, сам спонтанно, без сознательного контроля создает свои понятия. Продуктивное вообра-жение — это рабочий инструмент синтеза и рассудка. Оно представляет собой разновидность интуиции. Помимо образования понятий интуиция нужна еще и в их использовании. Ученый должен не только располагать набором общих правил, законов, принципов, но и уметь их применять в конкретных, единичных обстоятельствах. Кант это умение определяет как способность суждения. И рассудку, и способности суждения недостает конечной цели, которая бы определяла направление деятельности человека. Выработка цели прерогатива разума. Разум — высшая контрольная и направляющая инстанция. Если сферой рассудка является наука, то сферой разума — философия и диалектика. Трудности разума связаны с тем, что он имеет дело не с научными понятиями, а с идеями. Идея — это такое понятие, которому в созерцании не может быть дан адекватный предмет. Разум непосредственно направлен не на опыт, а на рассудок, подготавливая ему поле для деятельности. Разум вырабатывает основные положения, общие принципы, которые рассудок и способность суждения применяют к частным случаям. Он выполняет управляющую функцию в познании, направляя рассудок к определенной цели и формулируя перед ним задачи. Разум очищает и систематизирует знание, именно благодаря ему теории переходят в практику. Проанализировав структуру познавательного процесса, Кант исследует границы его возможностей. На определенном этапе разум формулирует цель познать смысложизненные идеи, такие как свобода, Бог, бесконечность. Это стремление разума и есть выражение активности субъекта, но разум не способен однозначно и непротиворечиво судить по поводу таких идей. Любое его утверждение обязательно порождает противоположное. Противоположные пары суждений по одному вопросу у Канта называются антиномиями (от греч. antinomia — противоречие закона самому себя). Антиномии и выступают границей чистого разума. Но разум имеет не только теоретико-познавательное значение, но и практическое применение. Человек не только познает, он активно действует, общается. В сфере действия и общения, по мнению Канта, могут быть преодолены указанные противоречия. Поэтому, обнаружив границы чистого разума, он перешел к анализу практической жизни, что привело его к созданию этической концепции.
Этика Канта или теория морали основана на понимании свободы, проявляющейся в действиях, поступках, поведении людей. Условием свободы являются достоинство, долг, ответственность перед обществом, культурой, другими людьми. Сознание людей связывает моральный закон, сформулированный Кантом в виде категорического императива, включающего три максимы:
1) поступай согласно правилам, которые могут стать всеобщим законом;
2) в своих поступках исходи из того, что человек является высшей ценностью, его никогда нельзя использовать как средство;
3) все поступки должны быть ориентированы на общее благо.
Кант утверждал, что все в мире есть только средство, и только человек — цель в себе самом. Поэтому наивысшее назначение философии — содействовать интеллектуальному и моральному самоопределению личности. Этот пафос нашел отражение в социально-политической концепции Канта. Он стремился понять поступательное движение истории как закономерное. Для него прогресс — это результат деятельности самих людей. Самой большой проблемой человеческого рода является достижение правового гражданского государства, которое диктуется самой природой. Он обосновывает необходимость установления мира между народами. Любая война не только задерживает поступательное движение человечества, но может и вообще его остановить. Поэтому моральная обязанность политиков заключается в активных действиях для достижения вечного мира.
6.2 Философия Г. В. Ф. Гегеля: противоречие системы и метода
Развитие немецкой классической философии достигло вершин в творчестве Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770—1831). К основным философским произведениям философа относятся: «Фено-менология духа» (1807), «Наука логики» (1812—1816), «Энциклопедия философских наук» (1817), «Философия права» (1821) и др. Во всех областях философских знаний Гегель оставил глубокий след, последовательно опираясь на диалектику.
Его философская система, получившая название абсолютного идеализма, отличается научно-теоретическими обобщениями, необычной глубиной исследования, последовательностью и стройностью изложения. Творчество Гегеля, как и творчество Канта, направлял интерес к возможностям человеческого разума познавать и осваивать окружающий мир. Но конкретные предметы исследования у них были разные: Кант сосредоточил внимание на специфике самого познающего субъекта и проследил весь внутренний механизм познания, а Гегель исследует объективный аспект рациональной деятельности — развитие духовной культуры человечества, которая является продуктом и условием существования разума. Для этого он вводит понятие «абсолютная идея», под которой понимал всю объективную реальность в ее полноте и развитии, предельно сжатый до совершенно чистой формы мировой разум, порождающий бесконечное богатство окружающей человека действительности. Гегель рассматривает абсолютную идею как непрерывно развивающийся процесс, восходящий от одной ступени к другой, более высокой. Это способствовало выделению в философской системе Гегеля трех частей: логики, философии природы и философии духа.
1. Логика. До Гегеля логику считали наукой о субъективных человеческих формах мышления. Гегель ставит перед логикой задачу исследовать наиболее общие закономерности развития познания. У него логика выступает как учение о сущности всех вещей, поэтому в «науке логики» он рассматривает такие вопросы, которыми формальная логика никогда не занималась. Это вопросы о закономерностях самой действительности; превращении количественных изменений в качест-венные; соотношении философских категорий; природе механических, физических, химических процессов и др. Понятия у Гегеля находятся в непрерывном движении, изменяясь и превращаясь в свою проти-воположность, при этом обнаруживается их внутренняя противо-речивость, которая служит движущей силой их развития. Развитие понятия идет от абстрактного к конкретному.
Логика делится на три части: учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии. Бытие и сущность рассматриваются как ступени, по которым взбирается понятие, прежде чем оно предстанет во всей своей полноте. В учении о бытии Гегель исследует становление абсолютной идеи посредством перехода количественных изменений в качественные и обратно, скачкообразности процесса развития. В учении о сущности Гегель рассматривает взаимопроникновение противоположностей, кото-рые не существуют друг без друга, но которые развиваются по-разному, что ведет к обострению отношений между ними. Противоречие нуждается в разрешении. В качестве примера противоречий он рассматривал форму и содержание, явление и сущность, возможность и действительность и др. Философ пришел к выводу о внутренне необходимом, самопроизвольном движении как источнике всякого изменения и развития. В учении о понятии Гегель разрабатывает диалектику общего, единичного и особенного. Одновременно он рассматривает понятие истины как процесса совпадения мысли с объектом. Это достигается в идее, и только идея является единством понятия и предмета.
2. Философия природы. Второй ступенью развития абсолютной идеи является природа, она — ее порождение, инобытие. Порожденная духом, природа не имеет своего независимого существования. Рассматривая связи между различными явлениями природы, он стремился отыскать в каждой из природных форм, в каждой ступени развертывания природы действие внутренней идеи. Природа интересует Гегеля не сама по себе, а как необходимый этап развития абсолютной идеи. Философия природы представлена механикой, физикой и органикой. В механике Гегель попытался логически вывести материю из пространства и времени. Он признавал неразрывность материи и движения, однако движение рассматривал как простое перемещение в пространстве. В органике Гегель стремился показать переход от неживого к живому. Природа у него выступает как низкая степень обнаружения и самопознания абсолютной истины. Свое высшее, адекватное воплощение абсолютная идея получает лишь в человеке, в развитии общества. В органике он провозгласил переход естественного в дух.
3. Философия духа — третья часть философской системы, посвященная рассмотрению абсолютной идеи на заключительном этапе ее развития, когда она, покидая природу, возвращается к самой себе в качестве абсолютного духа, развивающегося как самосознание человечества на всем протяжении всемирной истории. Философия духа состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), теории об объективном духе (право, нравственность, государство), и учения об абсолютном духе как высшей ступени самосознания абсолютной идеи (искусство, религия, философия).
Субъективный дух — это душа или дух в себе, для себя, самосознание. Объективный дух образует сферу права, которая способствует реализации свободы. Она находит свое выражение в нравственности и воплощается в семье, гражданском обществе и государстве. Абсолютный дух — это истина. Она проходит три ступени развития: искусство, религию и философию. Искусство — это непосредственная форма знания абсолютной идеи, религия — это источник откровения Бога, а философия — высшая ступень развития абсолютного духа, полное раскрытие истины, содержащейся в искусстве и религии.
В философии Гегеля необходимо различать метод исследования и систему, в соответствии с которой излагается и структурируется материал. Метод у Гегеля носит диалектический характер, являясь наиболее общим выражением противоречивого мира. Система — это избранный порядок изложения материала, связь логических категорий. Система Гегеля построена на триаде: тезис — антитезис — синтез. Это делает его учение, с одной стороны, строгим и четким, а с другой, показывает поступательный характер развития мира. Однако в отличие от метода, который определяется объективным содержанием, система носит субъективный характер и несет в себе черты авторского произвола: многие переходы категорий носят произвольный, искусственный характер. Например, в последней триаде: искусство — религия — философия Гегель не смог обосновать логическую связь между ними и показать, почему философия есть синтез искусства и религии. Эта задача осталась нерешенной.
6.3 Антропологический материализм Л. Фейербаха
Первым философом, который выступил с критикой Гегелевской идеалистической системы был Людвиг Фейербах (1804—1872). Свою философскую систему он называл «новой философией» и «философией будущего». Предметом новой философии, по его мнению, должен стать человек, а сама философия — учением о человеке, или антропологией. Он считал человека действительным продуктом и частью природы, которая обладает способностью мышления. Для него человек есть «единственный, универсальный и высший предмет философии». И пока философия не поймет сущности человека, она не сможет избавиться ни от мистики, ни от религиозно-идеалистических спекуляций. Человек познает природу с помощью чувств, на них основывается мышление. Только союз мышления и чувств дает возможность отразить вещи и явления такими, какими они являются на самом деле. Границы познания постоянно расширяются и то, что мы еще не познали, познают наши потомки. Таков оптимистический взгляд философа на познавательные возможности отдельного человека и человечества в целом.
Значительное место в творчестве Фейербаха занимает критика религии. Происхождение религиозных чувств и верований он пытался объяснить с позиций антропологического материализма. По мнению Фейербаха, не только страх, стремления, надежды, идеалы, а в целом весь эмоциональный мир человека способствует порождению религиозных верований. Место рождения богов — в сердце человека, которое в отличие от холодного рассудка, стремиться любить и верить. И человек верит в блаженное существо, потому что сам хочет быть блаженным. Он верит в совершенное существо, так как сам хочет быть совершенным. Он верит в бессмертное существо, потому что сам не желает умирать. Если религия рождается в сердце человека, то она так же неистребима как и человеческие эмоции. Исчезнуть она сможет только тогда, по мнению Фейербаха, когда любовь человека к человеку станет религиозным чувством и заменит собой традиционную религию. И тогда человек добьется на земле того, что религия обещает на небе.
Фейербахом написаны работы «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства» и другие.
Вопросы для самоконтроля
Какие проблемы решались И. Кантом в докритическом периоде его деятельности?
Какую проблематику изучал Кант в критическом периоде своей деятельности? Почему так называют этот период?
В каких известных сочинениях изложены Кантом учение о познании, этические взгляды, эстетика и теология?
В чем выражается агностицизм Канта?
Как трактуется Кантом трансцендентальное?
К какому виду знаний относит Кант пространство и время?
Какие познавательные способности человека рассматривает Кант?
Какие, по мнению Канта, идеи может образовать разум?
Что такое «антиномии чистого разума» в философии И. Канта, и почему они возникают?
Как понимает Кант нравственный закон?
Какие известные работы Гегеля Вы можете назвать?
Что является исходным пунктом, основой философской системы Гегеля?
Какие логические ступени развития, по мнению Гегеля, проходит абсолютная идея?
Как Вы понимаете принцип триады Гегеля?
Какие законы диалектики были открыты Гегелем?
Объясните, на каком основании философскую систему И. Канта называют «субъективным идеализмом», а Гегеля — «объективным идеализмом»?
Как характеризуется философская доктрина Фейербаха?
Каково отношение Фейербаха к религии?
Что Фейербах предлагает в качестве «новой религии?
Тестовые задания
Выберите правильный(е) вариант(ы) ответов.
1. Какие проблемы волнуют И. Канта в докритический период его деятельности?
1) этические;
2) антропологические;
3) социальные;
4) метафизические;
5) философии природы.
2. Для теории познания И. Канта характерен:
1) скептицизм;
2) догматизм;
3) критический подход;
4) релятивизм.
д) агностицизм.
3. Всякое знание по Канту начинается с:
1) разума;
2) истины;
3) чувств;
4) опыта;
5) эмоций.
4. Априорные формы в философии познания И. Канта — это:
1) врожденные идеи;
2) силлогизмы;
3) продукты разума;
4) доопытное знание;
5) чувственные восприятия.
5. И. Кант отрицает возможность познания:
1) человека;
2) мира явлений;
3) природы;
4) общества;
5) «вещей в себе».
6. Категорический императив И. Канта — это:
1) причинно-следственная связь;
2) моральный закон;
3) закон природы;
4) субъективный взгляд человека;
5) эстетическое восприятие мира.
7. Диалектический метод Гегель применяет к:
1) объективно существующему миру;
2) абсолютной идее;
3) природе;
4) философии религии;
5) философии истории.
8. Философский метод Гегеля является:
1) метафизическим;
2) догматическим;
3) скептическим;
4) диалектическим;
5) феноменологическим.
9. Философская система Гегеля является:
1) дуалистической;
2) метафизической;
3) монистической;
4) диалектической;
5) идеалистической.
10. Гегелем разработаны основные законы:
1) механики;
2) метафизики;
3) диалектики;
4) антропологии;
5) религии;
11. Какой характер носит материализм Л. Фейербаха?
1) Диалектический;
2) феноменологический;
3) антропологический;
4) скептический;
5) вульгарный.
12. Религия Л. Фейербаха основана на признании:
1) Бога, как сущности, вынесенной за пределы человека;
2) Бога, растворенного в природе;
3) Бога в самом человеке.
Тематика рефератов
1. Натурфилософия Фр. Шеллинга.
2. Кантовская трансцендентальная философия.
3. Философия государства и права Гегеля.
4. Логический метод Гегеля.
5. Кант — философ XVIIIв. Основные идеи «Критики чистого разума».
Список рекомендуемых источников
1. Виндельбанд, В. Философия в немецкой духовной жизни ХІХ столетия /
В. Виндельбанд. — М. : [б. и.], 1993. — 456 с.
2. Гулыга, А. В. Немецкая классическая философия / А. В. Гулыга. — М. : [б. и.], Мысль, 1986. — 334 с.
3. Кузнецов, В. П. Немецкая классическая философия второй половины
XVIII — начала ХІХвв. / В. П. Кузнецов. — М. : [б. и.], 1989. — 478 с.
4. Мир философии : кн. для чтения : [в 2 ч.]. — М. : Политиздат, 1991. — Ч 1: Исходные философские проблемы, понятия, принципы. — 672 с.
5. Мотрошилова, Н. М. Социально-исторические корни немецкой классической философии / Н. М. Мотрошилова. — М. : [б. и.], 1990. — 304 с.
ТЕМА 7
ТЕНДЕНЦИИ СТАНОВЛЕНИЯ НЕКЛАССИЧЕСКОГО ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ ХIХВ (А. ШОПЕГАУЭР,
Ф. НИЦШЕ, С. КЪЕРКЕГОР)
Цель: изучить сущности различия рационалистической и иррационали-стической традиции в философии.
Задачи:
1) проанализировать содержание классического и неклассического типов философствования;
2) изучить особенности иррационалистической философии.
Классика и современность: две эпохи в развитии западноевропейской философии. Основные черты классического и неклассического типов фило-софствования. Рационалистическая и иррационалистическая ориентация в современной философии. Становление иррационалистической традиции в неклассической философии С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше.
План
1. Классика и современность: две эпохи в развитии западноевропейской философии. Основные черты классического и неклассического типов фило-софствования.
2. Становление иррационалистической традиции в неклассической философии А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, С. Кьеркегора.
7.1 Классика и современность: две эпохи в развитии
западноевропейской философии. Основные черты
классического и неклассического типов философствования
Классика и современность: две эпохи в развитии западноевропейской философии. Начиная с середины ХІХв., в философских исследованиях появились существенные новации, давшие основание, в противовес классической философии, ввести понятие неклассической философии. Европейскому рационализму XVI—XIXвв. был противопоставлен европейский иррационализм ХІХв. Система европейского рационализма складывалась на основе изучения мышления и определения его законов.
Ф. Бэкон, Р. Декарт, Дж. Локк и другие искали законы разума, очищенного от заблуждений, способного изменить жизнь людей. Считалось, что принципы разума могут лечь в основу морали, политики, свободы и т. д., что на этих принципах можно построить совершенное государство. «Все действительное — разумно, все разумное — действительно», — говорил Гегель. Поскольку разум имеет законы, и они доступны для познания человека, то разумом можно управлять на основе знания его же законов. Однако этой вере был нанесен тяжелый удар французской революцией 1779 г. Общество, провозгласившее разум божеством и официально положившее учение гениев Просвещения в основу политики, на проверку оказалось неразумным, нечеловечным. Террор и ранее невиданные зверства правительства заставили задуматься над действительными возможностями науки и разума. Оказалось, что наука и просвещение не всегда смягчают нравы и устанавливают гармонию.
Процесс добывания истины доступен не всем. История наполнена скорее мифами и стереотипами, чем разумом. И главное — люди не столько нуждаются в научной истине, сколько в устраивающих их мифах, внутри которых легче жить. Развитие науки и техники может не только облегчить жизнь общества, но при известных обстоятельствах уничтожить саму жизнь. Так началось переосмысление рационализма.
Классические философские построения перестали удовлетворять многих философов ввиду потери в них человека, специфичность и многообразие субъективных проявлений которого, по их мнению, не может быть объяснена методами разума, науки. В связи с этим стала развиваться неклассическая философия, в которой в качестве первичной реальности стали выступать жизнь (философия жизни), существование человека (экзистенциализм) и др.
Основные черты классической философии и неклассической философии. Классическая философия характеризуется целостностью, завершенностью, стрем-лением объяснить закономерности объективной и субъективной действительности. Абсолютной ценностью является разум, который рассматривается и как познавательная способность, не сводимая к опыту, и как средство объяснения мира и человека и их усовершенствования. Она безгранично верит в науку, прогресс, в возможность переустройства мира на началах разума. Этому соответствует и стиль изложения, отличающийся строгостью, логичностью, доказательностью. Неклассическая философия пересматривает статус разума и обращается к внерациональным формам духовного проявления: воле, интуиции, бес-сознательному. В результате рациональность начинают рассматривать лишь как одну из разновидностей множества типов рациональности — вненаучной, религиозной, мистической, художественной и др. Центральной философской программой становится антропологическая, где человек рассматривается и как существо познающее, и как переживающее, сомневающееся, чувствующее, самосозидающее, практически преобразующее природу и социум. Главное, что волнует неклассическую философию, — это понимание того, что происходит с человеком, его свободой, от которой ему иногда хочется бежать из-за бремени ответственности. И как остаться человеком в этом жестоком мире нужды? В связи с этим возникает и новый тип философствования, построенный на диалоге, когда философ видит в читателях произведений соавторов, надеясь на их понимание. Философский язык становится более гибким, художественным, релевантным, т. е. допускающим различные интерпретации и соответствующую глубину понимания.
В неклассической философии выделяют несколько программ, направленных на переосмысление классического типа философствования:
1) иррационалистическая программа (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше,
С. Кьеркегор);
2) социально-критическая программа, ориентированная не только на объяснение, но и на изменение социума (марксизм, неомарксизм, постмарксизм);
3) критико-аналитическая программа, направленная на перео-смысление научно-рационалистических приоритетов и ценностей (позитивизм, неопозитивизм, постпозитивизм, аналитическая философия, структурализм);
4) экзистенционально-антрополого-психологическая программа перео-смысления философского самосознания (феноменология, герменевтика, экзистенциализм, психоанализ).
7.2 Становление иррационалистической традиции
в неклассической философии А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, С. Кьеркегора
Начало новому типу философствования положил Артур Шопенгауэр (1788—1860). Свои взгляды он изложил в работе «Мир как воля и представление». Мир, по Шопенгауэру, не основан на принципах разума.
В мире вообще нет разума; в мире есть воля. Волю надо понимать широко: не как качество человеческой души, а как «порыв» существующей в природе и обществе. В мире животных «порыв» — это стремление к сохранению жизни, в природе — тяготение, магнетизм, в обществе — воля государств, рас, народов, отдельных людей. Воля «разлита» в природе и обществе. Но она «слепа», не имея разумной цели, иррациональна. Воля порождает все процессы и явления в природе, но сама она безосновна и беспричинна. Воля выступает как бесцельная потребность сохраниться. На человеческом уровне воля выступает в виде страстей (аффектов): властолюбие, мстительность, любовь полов и т. д. Если в основе мира лежит «неразумная воля», то и мир тоже неразумен. Он не стал лучше из-за развития науки и техники. Время враждебно человеку, оно безжалостно и неумолимо. В религии мы пытаемся победить время через концепцию бессмертия души, но это — иллюзия. Пространство враждебно человеку, оно разделяет людей. Причинность отбрасывает людей к разным состояниям: кого — к богатству, кого — к бедности. Жизнь людей — это безнадежное, длительное угасание и горе. Смысл жизни заключается в понимании, что жизнь — это скорбь. Человек может придать своей жизни смысл, когда избавится от «воли к жизни». Если нет желаний, нет и воли, нет представлений, нет мира и нет страданий. На взгляды Шопенгауэра оказало влияние учение Будды о нирване.
Еще одна ветвь философии жизни представлена учением Ф. Ницше (1844—1900), который считал себя учеником Шопенгауэра и разделял его иррационалистический взгляд на мир. Но вместо воли к жизни он вводит понятие «воля к власти» как тягу всего живого к самоутверждению Воля к власти — это некая сила, которая задает вектор жизненного потока. С чем бы она ни столкнулась, она может подтвердить собственное властвование: либо стать сильнее, могущественнее, либо подчиниться. К чему бы воля ни стремилась, она стремиться всегда к своему волению. Конечной целью человеческих стремлений, по Ницше, является жизнь, которую он понимает в виде потока, вечного и абсолютного становления, в котором нет ни конечной цели, ни логики, а лишь игра случайных сил. Становление недоступно познанию, оно есть результат соперничества между волями, каждая из которых стремится стать сильнее и «которые постоянно либо увеличивают свою власть, либо теряют ее». Таким образом, воля у Ницше не едина, она распадается на некоторые центры сил, мощь которых либо растет, либо уменьшается в зависимости от присущей им энергии и степени противоборства противостоящих центров. «Великая и малая борьба идет всегда за преобладание, за рост и расширение, за мощь воли к власти, которая и есть воля к жизни». Отсюда следует, что становление — это непрерывное усилие к возрастанию жизни и росту, как условию ее сохранения. Это усилие становления он назвал «жаждой жизни» и «волей к власти», являющейся «внутренней сущностью бытия». Ницше пытался проследить ее на всех этапах жизни, даже процесс питания он рассматривал в контексте «применения первоначальной воли сделаться сильнее». Жить, по Ницше, «значит постоянно отталкивать от себя нечто, что собирается умереть, быть жестоким и неумолимым ко всему, что слабо и старо в нас», а сама жизнь есть «инстинкт роста, устойчивости, накопления сил и власти: где недостает воли к власти, там упадок». В рамках данной концепции человек и человечество представляют сложную группировку центров природных сил, постоянно соперничающих между собой за рост «власти». Ницше описывает мир, как вечное становление, который находится в процессе постоянного изменения количественных сил, у которых нет ни цели, ни единства, ни истинного, ни ложного. На этом основании он провозглашает тезис о существовании только кажущегося мира, мира постоянных движений и перемещений количеств силы. Только этот мир и является единственно реальным.
Третьим представителем иррационалистического направления в философии является датский философ Серен Кьеркегор (1813—1855). Центральной темой его философствования становится переживание, экзистенция или существование, которые игнорировались прежней философией. Экзистенциональное мышление, связанное с внутренней жизнью человека, его переживаниями, только и может быть конкретным знанием, в то время как сложная, динамичная жизнь не поддается усилиям рассудка. Поэтому Кьеркегор фиксирует внимание на изменчивости, неустойчивости, текучести человеческого существования, его обреченности на смерть, страх, сомнение, трепет, страдание и т. д.
К основам человеческого существования, по Кьеркегору, можно прикоснуться только в ситуациях критического выбора, в моменты «или-или». В такие моменты выбора, риска индивид встречается со своим «я». Личностный выбор определяет путь индивидуальной жизни. Эта способность к выбору и ответственность за него и определяет человека как свободного существа. Кьеркегор выделяет три стадии жизни человека: эстетическую, этическую и религиозную. На первой стадии человек живет, в основном, чувственными удовольствиями, не задумываясь о смысле существования. Он полностью отдается во власть влечений и страстей, стремится испытать все виды наслаждения от непосредственно-чувственного до интеллектуального. Однако человеческая природа не удовлетворяется только внешней жизнью. Человек постоянно испытывает страх перед чем-то. И это выдвигает требование — быть духовным. Путь ко второму уровню — этическому — лежит через напряжение всех сил души и проходит через отчаяние. Эта стадия добродетелей. Мотивацией поведения здесь становится не влечение, а выбор, обусловленный осознанным долгом. На этой стадии человек осознает различие между добром и злом, становясь личностью. Но и наличие этического отношения к жизни не удовлетворяет, т. к. оно лишь приближает к истинной духовности. Чтобы ее достичь, необходимо остаться наедине с Богом. Только на религиозном уровне человек вступает в прямое общение с Богом как подлинным Абсолютом, в котором вера, страдание, отречение от мира есть высшее благо. Истинная вера возникает не в результате усвоения религиозных догм и церковных предписаний, а в ситуациях экзистенциального отчаяния.
Таким образом, Кьеркегор, введя понятие «экзистенция», расширил понимание человеческого опыта, указывав на несводимость его к рациональному познавательному опыту. Он сделал радикальный шаг — «прыжок в веру», заменив диалектичекую логику на экзистенциальную.
И если разум приводит к отчаянию, то вера спасает, утешает и дает человеку надежу.
Вопросы для самоконтроля
1. Сопоставьте проявления философии иррационализма у А. Шопенгауэра,
С. Кьеркегора, Ф. Ницше.
2. С каким древневосточным учением соотносится вывод А. Шопенгауэра о необходимости погасить в себе волю к жизни?
3. Каково отношение А. Шопенгауэра к возможности познания сущности мира?
4. У С. Кьеркегора есть парафраза декартовского вывода: «Я мыслю, следовательно, существую». Сопоставьте их между собой.
5. Как Вы понимаете учение Ф. Ницше о воле к власти, которое может быть истолковано двояко?
Тестовые задания
Выберите правильный(е) вариант(ы) ответов.
1. Какие две эпохи могут быть выделены в развитии европейской философии?
протофилософия;
классика;
неоклассика;
неклассика;
постклассика.
2. Предпосылки кризиса классического философствования:
1) кризис рационалистического мировоззрения;
2) революция в естествознании;
3) фрагментация проблемного поля философии;
4) появление новых философских концепций.
3. Черты, отличающие постклассику от классической философии:
1) отрицание познаваемости мира;
2) критика объективизма предшествующей философии;
3) борьба материализма и идеализма;
4) лингвистический поворот в философии;
5) плюрализм философской мысли.
4. Черта философского знания, характерная как для философской классики, так и для постклассической философии:
1) логическая строгость выводов;
2) интерес к человеку;
3) рефлективность;
4) противостояние материализма и идеализма.
5. Новые направления, возникающие в европейской философии на рубеже третьего тысячелетия:
а) философия науки;
б) философская герменевтика;
в) постпозитивизм;
г) постструктурализм;
д) философия права.
6. Философы классической эпохи:
а) А. Камю;
б) Парменид;
в) К. Ясперс;
г) Н. Кузанский;
д) Л. Фейербах.
7. Философы неклассической эпохи:
а) Э. Гуссерль;
б) Дж. Локк;
в) Л. Витгенштейн;
г) С. Кьеркегор;
д) Ф. Ницше.
8. Термин «иррационализм» — это:
а) отказ от познания мира;
б) отрицание возможности познания мира человеком;
в) отрицание познавательных возможностей разума;
г) сомнение в возможностях научного познания;
д) переориентация познания на различные нерационалистические способы постижения мира.
9. Соотнесите предложенные характеристики с двумя эпохами в развитии европейской философии:
|культ разума; |1) Классика; |
|обращение к иррационализму; |2) неклассическая философия. |
|вера в прогресс; | |
|тема индивидуального человеческого существования; | |
|противостояние материализма и идеализма; | |
|е) плюрализм направлений в философии. | |
10. Философское обоснование категории «воля к жизни» получила в свое развитие в философии:
а) Ф. Ницше;
б) А. Шопенгауэра;
в) П. Наторпа;
г) Г. Риккерта.
11. Философское обоснование категории «воля к власти» принадлежит:
а) Ф. Ницше;
б) А. Шопенгауэру;
в) П. Наторпу;
г) Г. Риккерту.
12. Учение о «Сверхчеловеке» разработал:
а) И. Кант;
б) Платон;
в) Ф. Ницше;
г) В. Соловьев.
Тематика рефератов
1. Основные исследовательские стратегии в классической и неклассической философии.
2. Мировоззренческие ориентации в неклассическойкультуре.
3. Понимание человеческой морали Ф. Ницше.
4. О. Шопенгауэр — основатель европейского иррационализма.
5. Учение о стадиях жизни С. Кьеркегора.
Список рекомендуемых источников
1. Кьеркегор, С. Страх и трепет / С. Кьеркегор. — М. : [б. и.], 1993. — 242 с.
2. Классика и современность: две эпохи в развитии буржуазной философии /
М. К. Мамардашвили [и др.] // Философия в современном мире. Философия и наука / М. К. Мамардашвили. — М. : [б. и.], 1972. — 456 с.
3. Ницше,Ф. Воля к власти. Посмертные афоризмы : сборник : пер. с англ. /
Ф. Ницше. — Минск : Поппури, 1999. — 463с.
4. Ойзерман, Т. И. Рациональное и иррациональное / Т. И. Ойзерман. —
М. : Знание, 1984. — 64 с.
5. Философия Ф. Ницше.— М. : Знание, 1991. — 64 с.
6. Шопенгауэр, А. Мир как воля и представление : в 5 т. / А. Шопенгауэр. — М. : [б. и.], 1992. — Т. 1. — 423 с.
ТЕМА 8
МАРКСИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Цель: изучить социальную философию марксизма.
Задачи:
1) объяснить суть революционного переворота в философии, совершенного марксизмом;
2) раскрыть содержание марксистской диалектики и материалистического понимания истории.
Материалистическое понимание истории. Марксистская концепция диалектики. Социальная философия марксизма. Исторические судьбы марксистской философии.
План
1. Возникновение марксизма и его значение.
2. Материалистическое понимание истории и социальная философия марксизма.
3. Марксистская концепция диалектики.
4. Исторические судьбы марксизма: неомарксизм, постмарксизм.
8.1 Возникновение марксизма и его значение
Философия марксизма возникла и пережила процесс становления в середине XIXв. Ее разработчиками являются К. Маркс (1818—1883) и Ф. Энгельс (1820—1875). Это была эпоха активного развития капита-лизма, сопровождавшегося определенными достижениями и на фоне их обострившимися социальными противоречиями, проявившимися в открытой классовой борьбе. К. Маркс и Ф. Энгельс стали идеологами униженных и обездоленных и, прежде всего, пролетариата.
Философия марксизма вырастала не на пустом месте. Выделяют следующие предпосылки этой эпохи:
1) социально-экономические:
– образование единого мирового рынка в силу развития капитализма;
– очевидность решающей роли материального производства в жизни общества в результате промышленной революции, вытеснявшей идеализм из понимания исторического процесса;
– превращение буржуазии и пролетариата после победы буржуазных революций в скрытых врагов;
– порочность лозунгов буржуазии, которые она выдвигала в период буржуазных революций («Свобода», «Равенство», «Братство»). Идеологи буржуазии XVII—XVIIIвв. изображали будущее человечества как царство свободы, разума, равенства и справедливости, но капиталистическая реальность XIXв. опровергла эти социальные иллюзии;
2) естественно-научные:
В 30—50-е годы XIXв. были сделаны три великих открытия, сыгравших огромную роль в формировании диалектического материализма и в борьбе против метафизического взгляда на природу:
во 1-х, в 30-е гг. XIXв. было завершено создание клеточной теории строения растений и животных. Эта теория способствовала генетическому и морфологическому единству в развитии животного и растительного миров;
во 2-х, в 1842—1845 гг. физики Р. Майер, Гров, Джоуль, Ленц открыли закон сохранения и превращения энергии, который устанавливал естественную связь и взаимосвязь различных форм движения материи и отрицал их изолированность. Нет возникновения и исчезновения энергии, а есть непрерывное ее превращение из одной формы в другую. Энгельс назвал этот процесс абсолютным законом природы, который стал естественно-научным основанием диалектического взгляда на мир;
в 3-х, в 1859 г. Ч. Дарвин в книге «Происхождение видов путем естественного отбора…» сделал вывод о приспособленности видов к окружающей среде.
Таким образом, успехи естествознания в середине XIXв. помогли вскрыть диалектическую взаимосвязь, изменение, развитие, качественные превращения в различных областях природы;
3) теоретические предпосылки:
Развитие марксистской философии в значительной степени определилось предшествующим развитием общественной мысли, выступившей в форме научно-теоретических предпосылок. К ним относятся:
– классическая немецкая философия (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах);
– английская политическая экономия (Смит, Рикардо);
– французский утопический социализм (Сен-Симон, Фурье, Оуэн).
То, что в середине XIXв. сформировалась марксистская философия, еще раз подтверждает, что жизнь не стоит на месте.
Основные исходные принципы своей философии К. Маркс и Ф. Энгельс сформировали в 40-е гг. XIXв. В последствии на протяжении полувека в борьбе с идеализмом и метафизикой они развивали основные направления созданной ими философии в «Капитале», «Нищете философии», «Святом семействе» и др.
В 70—80-е гг. Ф. Энгельсом были написаны труды, в которых обобщены достижения в естествознании и обществоведении XIXв. («Анти Дюринг», «Диалектика природы», «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии»).
К. Маркс и Ф. Энгельс всесторонне разработали проблемы диа-лектического материализма и социальной философии, истории философии, философии естествознания, этики, эстетики, научного атеизма.
8.2 Материалистическое понимание истории и социальная философия марксизма
До Маркса все философы во взглядах на общество были идеалистами. Они считали, что в обществе первичным является либо сознание человеческого субъекта (субъективный идеализм), либо первичными являются Абсолютная идея или Бог (объективный идеализм). Маркс доказал, что первичным является общественное бытие, а вторичным — общественное сознание.
Эти идеи разрабатывались Марксом и Энгельсом на протяжении
50 лет с середины 40-х по середину 90-х годов XIXв., наполняя их все новым содержанием. Вначале Маркс суть материалистической истории разъяснял так: «Люди сами творят историю, но при обстоятельствах от них независящих» (1846), а в 1847 г. — еще ярче: «Люди и авторы, и актеры собственной драмы». Концептуальное изложение своих взглядов Маркс дал в 1859 г. в предисловии к «Критике политической экономики», вводя целый ряд философско-социологических понятий: производ-ственные силы, производственные отношения, базис, надстройка, социальная революция и др. Маркс считал, что способ производства материальных благ — фундамент всей общественной жизни.
Способ производства материальных благ состоит из производ-ственных сил и производственных отношений. Производственные силы включают в себя средства производства и человека, который обладает трудовыми навыками. Человек является главной производительной силой общества. Средства производства, в свою очередь, состоят из предметов труда, орудий труда и инфраструктуры. Предметы труда — то, на что направлен труд человека. Орудия труда — то, что использует человек для воздействия на предмет труда. Инфраструктура — дороги, транспорт, складские помещения, т. е. все то, что помогает процессу труда.
Предметы труда и орудия труда — составляют средства труда.
Производственные отношения — отношения, в которые вступает человек в процессе производства. Главное в них — отношения собственности к средствам производства.
Маркс открывает закон соответствия производительных сил и производственных отношений, суть которого заключается в том, что производственные отношения соответствуют характеру и уровню развития производительных сил. При каменном топоре — одни производственные отношения, а при компьютерных технологиях — другие.
Производительные силы всегда развиваются быстрее. Производственные отношения очень долго могут не меняться. Производительные силы убегают далеко вперед и производственные отношения начинают тормозить развитие производительных сил. Начинаются спады в экономике, возникают кризисы, именно в этот период и происходят революции. В результате революций меняются производственные отношения, они становятся другими, и возникает новый способ производства материальных благ, и вновь начинается тот же процесс.
Чтобы лучше обосновать материалистическое понимание истории, Маркс вводит понятие «базис» и «надстройка».
Базис — производственные отношения или отношения собственности к средствам производства. Это экономический скелет, строй общества. Над базисом возвышается надстройка — государство, право, мораль, наука, религия, философия. Базис первичен по отношению к надстройке, но надстройка активно влияет на базис. Энгельс считал, что надстройка может влиять на базис в трех вариантах:
1) решения, которые принимаются на уровне надстройки, соответствуют потребностям развития базиса, т. е. логика политических решений соответствует логике экономического развития. В этом случае экономика начинает развиваться, растет благосостояние;
2) логика надстроечных решений не соответствует логике развития экономики. В этом случае экономику начинает лихорадить, возникают кризисы, упадок, и такая надстройка обязательно будет ликвидирована;
3) на уровне надстройки одни решения могут приниматься в русле логики экономического развития, а другие — противоречить этой логике. Это состояние может продолжаться довольно долго, но рано или поздно оно придет либо к первому, либо ко второму варианту.
Маркс создал учение об общественно-экономических формациях.
Общественно-экономическая формация — исторический тип социально-экономического развития общества на основе определенного способа производства материальных благ. В общественно-экономическую формацию входят производительные силы, производственные отношения (базис) и все надстроечные отношения. История человечества — это смена общественно-экономических формаций: первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической. Они закономерно сменяют друг друга, потому что меняется способ производства материальных благ, как проявление действия закона соответствия уровня развития производительных сил характеру произ-водственных отношений.
8.3 Марксистская концепция диалектики
Второй заслугой Маркса и Энгельса является разработка новой формы диалектики — материалистической. Опираясь на философское творчество Гегеля и Фейербаха, они переосмыслили идеалистическую диалектику и антропологический материализм, результатом чего явилось новое философское направление — материалистическая диалектика.
Маркс упрекал Фейербаха в непонимании конкретно — общественной природы человека и роли практики как критерия истины. Это стало исходным пунктом учения Маркса. Так же как и Гегель, он строит свою философию по строго научному методу, переходя от абстрактного к конкретному, но в отличие от него, Маркс — материалист. Он говорил о том, что важно обращаться к самой действительности, а не к идее. Для него идеальное — это «материальное, переосмысленное в человеческой голове и преобразованное в ней». В науке идеальное — это понятие в форме мысли. Перед Марксом встал вопрос, как получить такое понятие? И он находит выход в практике, как наиболее часто встречающемся отношении. В связи с этим Маркс строит свою политэкономическую теорию товарного производства, начиная с категории товара, поскольку товар является сердцевиной товарного производства. Вопрос о практике как критерии истины был глубоко продуман диалектическими материалистами. Уже в ранних работах Маркс заметил не только объяснительную, но и преобразовательную роль теории, в том числе и философии, и в последующих трудах высказал мысль, что теория служит практике, а практика определяет теорию. Основными видами практики для Маркса были: «обработка природы людьми», т. е. материально-производственная деятельность, и «обработка людей людьми», т. е. социально-преобразующая деятельность. Всю общественную жизнь людей Маркс называет практической, потому что в основе общественной жизни лежит трудовая деятельность людей.
Что касается гегелевской диалектики, то она переносится непосред-ственно в сферу материального производства без каких-либо изменений. По Энгельсу, диалектика — это «наука о наиболее общих законах развития природы, общества, мышления». Развитие происходит по законам, сформулированным Энгельсом — единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания. Маркс и Энгельс утверждали, что это законы Гегеля, хотя на самом деле Гегель нигде не говорил о законах диалектики. Концепция марксистских законов — это интерпретация идей Гегеля. Кроме этих основных законов в марксистской диалектике рассматриваются различные философские понятия — категории, которые получили статус категорий диалектики. Это материя и движение, пространство и время, возможность и действительность, сущность и явление, случайность и необходимость, причина и следствие и др.
Вся глубина разработки материалистической диалектики раскры-вается в «Капитале», в котором используются два подхода к диалектике: первый — как к теории и второй — как к методике познания законов капиталистического общества и человеческой истории. Маркс исследует изменение явлений, их развитие, переход из одной формы в другую, рассматривает закономерные связи, учитывает их специфику, опре-деляемую конкретными условиями. Так, рассматривая развитие явлений через противоречия, он приходит к уяснению сущности явлений, к открытию экономических и других законов, например, анализ труда в единстве конкретного и абстрактного позволил ему определить стоимость товара и т. п.
Особое внимание Маркс уделял специфике познания общественных явлений и роли в их познании таких диалектических методов как метод восхождения от конкретного к абстрактному и от абстрактного к конкретному, метода единства исторического и логического и др.
В целом, марксизм — это такая система взглядов, которая опирается на практику человечества и ее осмысление. Это позволило марксизму подойти к философии не только как к любомудрию, но и пониманию ее как учения о наиболее общих принципах бытия и познания, исследовать эти принципы как законы природы, общества и человеческого мышления.
8.4 Исторические судьбы марксизма
Марксистское учение нашло своих последователей во всем мире. Наиболее полно оно было реализовано в России (Г. В. Плеханов, В. И. Ленин).
Российский марксизм представляет собой многоплановое явление, вобравшее и отразившее всю сложность процесса развития России на рубеже двух веков. Одной из особенностей марксизма в России была его практическая направленность, связанная с задачей изменения общественно-политического строя. Первым российским марксистом, который взялся за теоретическое обоснование этой задачи, был Г. В. Пле-ханов (1856—1918). Он был народовольцем, но в 1883 г. порвал с идеологией и практикой народничества и создал марксистскую группу «Освобождение труда». Плеханов стал первым пропагандистом и теоретиком марксизма в России. В своих работах он много внимания уделял вопросам материалистического понимания истории, проблемам исторической необходимости, свободы, диалектики взаимоотношений общественного бытия и общественного сознания, теории классовой борьбы и др. Высоко оценивая диалектику Гегеля, Плеханов неоднократно указывал на ее противоположность материалистической диалектике, которую он считал аналогом объективного мира, отражением его законов в сознании человека. В понимании истории Плеханов разделял взгляды Маркса, считая всеобщей причиной общественного движения, развитие производительных сил, изменение которых обусловливает изменения в общественных отношениях людей. Творцом истории для Плеханова являются народные массы. Однако, по его мнению, социалистическая революция может начаться лишь в высокоразвитых капиталистических странах, поэтому он отрицательно относился к Октябрьской революции, полагая, что она нарушает естественные законы истории.
Дальнейшее развитие марксизм в России получает в трудах В. И. Ле-нина (1870—1924), основателя партии большевиков и руководителя Октябрьской социалистической революции 1917 г. Теоретическая разработка Лениным проблем социального развития была неразрывно связана с практикой революционной деятельности. В его работах по социальным проблемам анализируются вопросы, связанные с пониманием роли народных масс и личности в истории, классов и классовой борьбы, сущности и роли государства, революции, демократии и диктатуры пролетариата. После Великой Октябрьской социалистической революции ленинская интерпретация марксизма стала нормативной в философии и науке, а во второй половине 20-х годов XXв, с приходом к власти
И. В. Сталина, она постепенно преобразовалась в жесткую систему. Философия стала политизированной и определялась требованиями, изложенными Сталином в «Кратком очерке истории ВКП(б)». Представители русской философии, интересы которых выходили за рамки официальной идеологии, — Н. А. Бердяев, Н. О. Лосский, С. Н. Франк,
С. Н. Булгаков, Г. Г. Шпет, П. Флоренский — эмигрировали или подвергались репрессиям. Формой проверки на политическую лояльность выступали так называемые «дискуссии», широко освещаемые в печати, в ходе которых настойчиво проводилась канонизация марксизма, сводившегося к конкретной политической ситуации.
Со второй половины 50-х годов ситуация в философии начала изменяться и 60—90-е годы XXв. можно назвать творчески-инновационным этапом в развитии философской мысли. При сохранении методологической роли марксистской теории философия реализовала свой потенциал в различных направлениях: историко-философском, в рамках которого сформирована традиция изучения работ Маркса, Энгельса, Плеханова, Ленина и др.; социальной философии, которая развивалась на основе формационного подхода, предполагающего изучение структуры и динамики производи-тельных сил, взаимодействия человека и природы, духовной сферы; теории сознания, которая на основе ленинской теории отражения проанализировала биологические и социальные факторы происхождения сознания, отличие сознания человека от психики животного и др.
Одним из направлений современной философской мысли является отказ от основ марксизма. Представители этой теории оценивают марксизм как «утопическую теорию», которую в России на вооружение взяла партия большевиков. Другие философы считают марксизм «теорией, отжившей свой век» и ставшей в ряд с теориями прошлого. Третьи утверждают, что марксистская философия исследует классические философские вопросы, такие как отношение человека к миру, природе, другим людям. При этом многие идеалы Маркса были догматированы, марксизм исследовался частями, брались положения, которыми можно было «подтвердить» правильность социальной практики, осуществляемой теми или иными вождям.
Основными моделями марксистской философии сегодня являются:
1) модель аутентичного марксизма, т. е. подлинного Маркса, которую взяли на вооружение многие представители социал-демократических партий; 2) неомарксизм — развитие взглядов Маркса на основе идей экзистенцианализма, фрейдизма, М. Вебера и др.; 3) постмарксизм — творческое развитие марксизма под воздействием всей практики перестройки и критики философии Маркса.
Представители неомарксизма — Д. Лукач, А. Грамши, Ю. Хабермас, Райх, Маркузе, Мерло — Понти и др. опираются на доминирующую ценность классического марксизма — радикальный гуманизм. В нео-марксистской философии получила отражение социально-экономическая структура антагонистических обществ, разностороннее удовлетворение подлинных человеческих потребностей, признание свободного развития каждого и любого индивида как условия свободного развития всех. Одновременно в рамках неомарксизма принципиально неприемлемой признается социальная организация коммунистического типа как средства осуществления таких целей. Они ссылаются на то, что бесклассовая и безгосударственная социальная организации с ликвидацией частной собственности неоднократно в истории подтверждала свой утопизм и несостоятельность на уровне реальной практики. Сторонники неомарк-сизма рассматривают грядущую антикапиталистическую революцию как «конец истории», как глобальный катаклизм, призванный радикально пересмотреть предшествующее развитие социума.
Итальянский философ Антонио Грамши (1891—1937) ставил перед собой задачу «корректировки» марксизма, интерпретируемого им как «экономический детерменизм», с позиций культурной и исторической проблематики. Он выступал против деления марксизма на диалектический и исторический материализм, провозглашая их тождество. Философия, по его мнению, должна быть взята в ее конкретно — исторической обусловленности, она должна обеспечивать «катарсический синтез», т. е. способствовать высвобождению человека из-под власти экономического базиса, осознанию себя как деятеля, способного ставить задачи, меняя тем самым общественные отношения.
Становлению неомарксизма способствовали работы венгерского философа Дьердя Лукача (1886—1971), который ставил задачу освобождения марксизма от крайнего радикализма в политике и приданию ему вида классической философии. Им была разработана теория овеществления, которую Мерло-Понти назвал «западным марксизмом». Теория овеществления явилась первой попыткой философского осмысления марксовой диалектики в XXв. В ней нашел отражение ряд принципиально важных характеристик современных общественных процессов: неспособность выработать осмысленное представление об эволюции социального целого и возрастающая рационализация мира, конструирующая мир «вещей, удобных для жизни». По мнению Лукача, «овеществление» основано на том, что товарообмен в индустриальном обществе действительно стал господствующей социальной формой — универсальной категорией бытия социума. Современный труд трансформируется из качественно определенного в количественный феномен, когда любая потребительская стоимость становится товаром. «Овеществление» составляет угрозу бытию человека, ибо вещами становятся самые интимные проявления духовной и душевной жизни людей. «Индивид встраивается в качестве механической части в механическую систему», личность «овеществляется» и «отоваривается». «Овеществленный» тип мышления представляет собой инструментарий господства над деятельностью человека, что в свою очередь вызывает стремление людей дистан-цироваться, самоустраняться от объекта порабощения, в данном случае, от результатов своего труда. По мнению Лукача, процесс «овеществления» унизителен. Применительно к историческим судьбам пролетариата («экзистенциально потерянной» общественной группировки) только его «революционный порыв», практика «рациональной гуманизации» сможет стать средством радикального преодоления отчуждения людей вообще. Детальное рассмотрение категорий и методологических возможностей классического марксизма способствовало созданию новой философской традиции. Она сложилась вокруг работ Д. Лукача в 20—60-е годы XXв. и реализовалась различных формах: франкфуртской школе, феноменологическом марксизме, фрей-домарксизме, будапештской школе, экзистенциальном марксизме, югославской группе «Праксис» и др.
Вопросы для самоконтроля
1. Назовите основоположников и дату формирования марксистской теории.
2. Охарактеризуйте естественно-научные и социально-экономические пред-посылки марксизма.
3. Проанализируйте теоретические предпосылки марксистской теории.
4. Как Вы считаете, марксизм — это наука или идеология?
5. В марксизме соединились общегуманистическое начало, идущее от эпохи Просвещения, и классовое, идущее от политической культуры раннего капитализма. В чем Вы видите общегуманистические черты марксизма?
6. Аргументируйте определение философской позиции классиков марксизма как «диалектического и исторического материализма».
7. Объясните сущность понятия «отчуждение труда».
8. Докажите, что методология формационного анализа истории общества сохраняет актуальность в современной науке.
Тестовые задания
Выберите правильный(е) вариант(ы)ответов.
1. Какие достижения общественной мысли и естественных наук оказали влияние на формирование марксизма?
а) Диалектика Гегеля;
б) теория общественного договора;
в) экономическое учение А. Смита;
г) эволюционное учение Ч. Дарвина;
д) образование единого мирового рынка.
2. Марксизм как научная теория сформировался в (во):
а) первой трети XIXв.;
б) середине XIXв.;
в) второй половине XIXв.;
г) конце XIXв.
3. Расположите в правильной хронологической последовательности:
а) немецкая классическая философия;
б) новоевропейская философия;
в) философия средневековья;
г) философия марксизма.
4. Согласно марксизму, классы — это большие группы людей, которые различаются:
а) национальным самоопределением;
б) отношением к средствам производства;
в) иерархией власти;
г) ролью в общественной организации труда.
5. Согласно материалистическому объяснению истории, предложенному
К. Марксом, фундаментом социального здания являются:
а) частная собственность;
б) орудия труда и технологии;
в) способ производства материальных благ;
г) производственные отношения;
д) научно-технический прогресс.
6. В марксизме исторический тип общества, основанный на определенном способе производства, называется:
а) цивилизацией;
б) общественно-экономической формацией;
в) надстройкой;
г) базисом.
7. Производственная сфера общества в теории марксизма включает в себя:
а) производственные силы;
б) трудовое законодательство;
в) базис и надстройку;
г) отношение собственности;
д) способ производства материальных благ.
8. В марксистском учении об обществе ступени исторического развития получили название:
а) экономической структуры общества;
б) общественно-экономической формации;
в) культурно-исторического типа;
г) цивилизации.
9. Общественно-экономическая формация — это:
а) общество, находящееся на известной ступени развития, определяемой по господствующему способу производства;
б) общество с развитой самобытной культурой, противостоящее дикости и варварству;
в) устойчивое историческое сообщество людей, отличающееся общими этническими признаками и географическими рамками;
г) общество с высоким уровнем развития науки и техники.
10. Чем объясняется смена общественно-экономических формаций в марксистской концепции?
а) наличием антагонистических противоречий между новыми производи-тельными силами и устаревшими производственными отношениями;
б) воздействием духовного фактора в истории;
в) указанием особой роли революции;
г) наличием в обществе великих исторических личностей.
11. Формационный подход рассматривает исторический процесс как:
а) закономерный;
б) определяемый экономическими факторами;
в) универсальный;
г) объективный и закономерный.
12. Теория общественно-экономических формаций позволила:
а) увидеть, что способ производства является фактором, объединяющим социум в единое целое;
б) доказать, что характер общественного устройства определяют техника и технология;
в) найти социальные факторы, объединяющие людей в совместной жизни;
г) выделить для всех народов закономерности в движении по пути прогресса;
д) объяснить механизм смены общественных систем.
13. К. Марк рассматривал социальную деятельность как:
а) межличностное отношение или «интеракцию»;
б) индивидуальное человеческое усилие;
в) усилия людей ради достижения общественно значимых целей;
г) повседневные действия «живых личностей».
15. Характерные черты философии К. Маркса:
1) волюнтаризм;
2) антропоцентризм;
3) социоцентризм;
4) теоцентризм.
16. Основные достижения философии марксизма:
1) открытие материалистического понимания мира;
2) проблемы познания;
3) разработка диалектики как теории развития;
4) достижение единства материализма и диалектики;
5) лингвистический поворот в философии.
17. Установите соответствие: теоретические, социально-политические и естественно-научные предпосылки возникновения марксисткой философии:
|открытие клетки; |1) Метафизический материализм; |
|учение Дарвина; |2) рациональная философия Декарта; |
|закон инерции; |3) немецкая классическая философия; |
|г) закон сохранения и превращения энергии; |4) промышленная революция. |
|д) возникновение пролетариата; | |
|е) научная революция. | |
18. Укажите в хронологической последовательности исторические этапы эволю-ции философии марксизма:
а) неомарксистский;
б) ортодоксальный (классический);
в) постмарксистский;
г) ленинский.
19. Установите соответствие: осмысление наследия классической немецкой философии во второй половине XIXв. шло с разных позиций:
|Ф. Ницше; |1) Рефлексия с позиций материализма; |
|К. Маркс; |2) рефлексия с позиций иррационализма. |
|А. Шопенгауэр; | |
|Ф. Энгельс; | |
|С. Кьеркегор. | |
Тематика рефератов
1. Теоретические и научные предпосылки возникновения марксизма.
2. Классовая борьба в философии марксизма: история и современность.
3. Марксизм как идеология в советской действительности.
4. Западный вариант развития марксизма.
Список рекомендуемых источников
1. Андерсон, П. Размышления о западном марксизме / П. Андерсон. — М. :
[б. и.], 1991. — 176 с.
2. Карл Маркс и современная философия. — М. : [б. и.], 1999. — 230 с.
3. Маркс, К. Критика политической экономики. Предисловие : сочинения
[б. и.], / К. Маркс, Ф. Энгельс. — Т. 13. — 770 с.
4. Маркс, К. Экономическо-философские рукописи 1844 года : сочинения
[б. и.], / К. Маркс, Ф. Энгельс. — Т. 42. — 536 с.
5. Ракитов А. И. Марксистско — ленинская философия. —2-е изд., перераб. и доп. — М.: Политиздат, 1988. —431 с.
ТЕМА 9
ФИЛОСОФИЯ ХХ ВЕКА
Цель: показать процесс становления философии ХХв. в динамике ее основных направлений.
Задачи:
1) раскрыть взаимосвязь возникновения и развития основных течений философии с особенностями социокультурных феноменов индустриального общества;
2) выявить специфику и содержание позитивизма, феноменологии, герме-невтики и др.;
3) объяснить значимость и историческое значение каждого из направлений.
Основные черты и особенности философии ХХв., отражение в ней кризиса индустриального общества.
Возникновение позитивистской философии и ее основные виды.
Феноменология и философия экзистенциализма.
Герменевтика и ее роль в современной философии.
Религиозная философия в контексте современной культуры.
План
1. Исторические формы позитивистской философии.
2. Философия структурализма и ее роль в развитии методологии социально-гуманитарного познания.
3. Феноменология Э. Гуссерля.
4. Философия экзистенциализма.
5. Герменевтика и ее роль в современной философии.
6. Религиозная философия в контексте современной культуры.
7. Философия постмодерна.
9.1 Исторические формы позитивистской философии
Позитивизм является одним из наиболее влиятельных направлений западного философского мышления. Как самостоятельное течение он возник в 30-е годы XIXв. и связан с именем французского философа Огюста Конта, который поставил задачу выработать такое философское знание, которое было бы ни материалистическим и ни идеалистическим, а знанием «положительным», опирающимся исключительно на факты.
В центре внимания позитивистов стоит вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма в том, что все подлинное, «позитивное» знание о действительности может быть получено в результате исследований отдельных специальных наук или их объединений. Что касается философии, то она, как наука, претендующая на исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование.
Позитивизм возник как результат столкновения двух разных начал: традиционной философии и новой механико-математической науки. По мнению позитивистов, предшествующая философия не справилась с возложенной на нее задачей. Все попытки западноевропейской философии на протяжении двухсот лет создать систему, которая бы соответствовала духу современной науки, не увенчались успехом. Количество созданных за этот период философских доктрин говорит не о прогрессе, а о недостатке метафизического мышления. Метафизика слишком отвлечена от фактов действительности, чтобы быть истинной и продуктивной. Совершенно иначе в этом плане выглядит наука, результаты которой более ощутимы, чем очередная «метафизическая болтовня». Резкое противопоставление науки и философии послужило основанием для возникновения нового направления в философии — позитивизма. Последующее развитие позитивистской философии привело к существенному смягчению данного противопоставления.
Первая историческая форма позитивизма — классическая. В 30—40-е годы XIXв. во Франции, благодаря усилиям Огюста Конта (1798—1857) возникла философская школа, которая претендовала на создание «научной философии». Помимо Конта представителем первого этапа позитивизма был английский философ Герберт Спенсер (1820—1903). Конт заявил о решительном разрыве с философской («метафизической») традицией, считая, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии. Термин «философия» он предложил сохранить за общей наукой, раскрывающей связь отдельных наук. Согласно его воззрениям, «новая философия» является естественным продолжением той работы, которая совершается в специальных науках. Философия, таким образом, сводилась к общим выводам из естественных и общественных наук.
Заслугой Конта является оформление социологии как самостоятельной науки. Общество, по его мнению, проходит три стадии в своем развитии: теологическую, метафизическую и позитивную. На первой человек объясняет все происходящее в мире действием божественных или сверхестественных сил, на второй — он прибегает к различного рода «выдуманным перво-сущностям», к которым Конт относит большинство метафизических категорий, а на третьей стадии — общество достигает наиболее высокого уровня понимания мира и описывает природу с помощью науки.
В последнее десятилетие XIXв. позитивизм в своей первой исторической форме переживает кризис, связанный с дальнейшим развитием наук, которое уже не укладывалось в предложенную им схему.
Вторая историческая форма позитивизма — махизм или эмпириокритицизм (критика опыта), представителями которой были Э.Мах (1838—1916), Р.Авенариус (1843—1896) и др. На стадии махизма позитивизм ставит в центр внимания такие проблемы, как: природа познания и опыта, проблема субъекта и объекта, характер категорий «вещь», «субстанция», «элементы» действительности, взаимоотношение физического и психического и т. д. Заниматься анализом такого рода проблем заставляло само развитое науки, и позитивизм, претендуя на звание «философии науки», не мог этого избежать. Махисты считали, что задача философии состоит не в построении «синтетической» системы, воплощающей общие выводы всех наук, а в создании теории научного познания. Вторая историческая форма позитивизма, таким образом, отличается от первой не только пониманием характера конкретных проблем, подлежащих философскому рассмотрению, но и определением самого предмета философии. Этот позитивизм претендовал на «третью линию» в философии, заявляя, что является философией не идеализма и не материализма, а философией реализма; утверждал, что любое положительное (научное) знание — физическое, астрономическое, биологическое и т. д. и есть само по себе знание философское, и что философия не может иметь своего отдельного от наук предмета. Эмпириокритицизм развивался на основе новейших открытий физики, теории Римана, открытий в области света, электромагнитных волн и др. В связи с революционными открытиями в области научного знания (открытие рентгеновских лучей (1895 г.) радиоактивности (1896 г.), электрона с его изменением массы в зависимости от скорости (1897 г.)
и др), махисты пришли к выводу, что развитие физики якобы доказывает исчезновение материи. Э. Мах предпринял попытку преодолеть этот кризис с помощью теории «экономии мышления», Р. Авенариус сформу-лировал принцип наименьшей траты сил и учение о «принципиальной координации», согласно которым реально существующими признавались только ощущения человека, а возможности науки ограничивались чисто описательными функциями. Объяснительная функция науки объявлялась излишней и в целях экономии мышления должна быть удалена. Тем самым устранялось понятие опыта, эмпирии, отсюда название — эмпириокритицизм. Материалистическая теория познания, стихийно применявшаяся прежней физикой, сменилась идеалистической. Возник взгляд на науку как на теорию символов и знаков. Критический анализ махизма с позиций диалектического материализма сделал В. И. Ленин в книге «Материализм и эмпириокритицизм». Он показал, что философские предпосылки теории символов и знаков содержатся в учениях Беркли, Юма и др. философов. Анализируя их, он сделал важные гносеологические выводы о бесконечности познания и о неисчерпаемости материи, которую ошибочно связывают с веществом. «Электрон также неисчерпаем, как и атом» — утверждал Ленин. Дискуссия, в которой приняли участие не только физики, но и философы, оказала положительное воздействие на развитие как позитивизма, так и философского мышления в целом.
Третий этап в развитии позитивизма — неопозитивизм зарождается в 20-е г. XXв. Его ядром стал венский философский кружок, в который входили М. Шлик (1882—1936), Р. Карнап(1891—1970), Б. Рассел (1872— 1970), и др. Венский кружок пропагандировал философию неопози-тивизма как логический позитивизм, который, в дальнейшем развивался как аналитическая философия. Логический позитивизм отбросил психологизм и биологизм махистской философии и принял тезис о главенствующем характере положений логики и математики. Центральной проблемой стала проблема значения языковых выражений и эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия, по их мнению, не имеет предмета, так как является не содержательной наукой о какой-то реальности, а представляет собой род деятельности, сводящийся к анализу естественных и искусственных языков. Эта деятельность преследует две цели: 1) исключить из науки не имеющие смысла суждения и псевдопроблемы, возникающие в результате неправильного употребления языка и нарушения его логических правил; 2) обеспечить построение идеальных логических моделей осмысленного рассуждения. Все выска-зывания, предложения и понятия, согласно логическому позитивизму, могут быть определены как осмысленные (истинные или ложные) и бессмысленные, человек вправе оперировать только осмысленными.
В область бессмысленных предложений и понятий неопозитивисты зачисляют все философские предложения и понятия, так как они, будучи общими, не поддаются верификации и не могут быть сведены к первичным, атомарным высказываниям, фиксирующим тот или иной факт. Верификация — это принцип, согласно которому истинное — значит проверяемое на практике. Например, выражение «идет дождь» верифицируемо, так как поддается такой проверке. С философскими понятиями дело обстоит иначе. Согласно такой логике бессмысленно говорить: есть материя, нет материи, материя первична, сознание вторично; или спрашивать есть ли Бог? Так, под видом очищения от псевдопроблем и псевдовысказываний из философии исчезали собственно философские проблемы. С этих позиций логические позитивисты и этику объявили псевдонаукой, поскольку моральные высказывания не поддаются непосредственной эмпирической проверке.
В дальнейшем позиции неопозитивистов несколько смягчились. В конце 30-х гг., после гибели М. Шлика и оккупации Австрии, большинство ученых переехало в США, и венский кружок прекратил свое существование. Его преемником стало течение логического позитивизма в американской философии, просуществовавшее до 60-х гг. XXв., для которого характерен ослабленный вариант верификации, где строгая верификация заменялась на частичную или косвенную. В 50—60-е гг. логическая версия неопозитивизма потерпела кризис, и возникло новое направление — лингвистическое, получившее распространение не только в философии, но и в литературе, искусстве. Его представители Дж. Мур и Л. Витгенштейн отказались от сведения философии исключительно к логическому анализу языка науки и обратились к широкому изучению языка как феномена культуры. Людвиг Витгенштейн (1889—1951) в своем «Логико-философском трактате» выразил свою позицию так: «То, что вообще может быть сказано, может быть сказано ясно, а о чем невозможно говорить, о том следует молчать»; «человек способен строить язык, в котором может выразить любой смысл, не имея представления о том, что означает каждое слово»; «истинность или ложность каждого предложения меняет нечто в общей структуре мира».
Не смотря на то, что проект философии как «логики науки» потерпел неудачу, общая направленность на анализ проблем философии и науки через анализ самого языка характерна для аналитической философии до сих пор.
Четвертый этап развития позитивизма возник в связи с попыткой преодолеть трудности логического позитивизма, связанные с абсолютизацией роли эмпирических данных человеческого познания. Это направление получило название — критического реализма, представителем которого был К. Поппер (1902—1994), и пост-позитивизма — И. Лакатос (1922—1974), Т. Кун, (1922—1996),
П. Фейерабенд (1924—1994). Они отказываются от жесткого разделения науки и философии. По их мнению, любой факт — это факт какой-либо теории, а потому он является не «чистым», а теоретически нагруженным. Наука включает в себя далеко не только истины факта и эмпирические обобщения, но и идеалы и нормы научного знания, ценности научного сообщества и особенности личности самого ученого. Принцип верификации сменяется принципом фальсификации, предложенный
К. Поппером (1902—1994). Он ввел понятие «асимметричности» и на его основании провозгласил замену принципа верификации принципом фальсификации, согласно которому проверка научной осмысленности, а также истинности научных теорий, высказываний должна осуществляться не через их подтверждение, а через их опровержение. Любые утверждения немедленно рушатся, как только появляется хотя бы один факт им противоречащий. Доказательство тому — судьба высказывания «все лебеди белые», которое было опровергнуто, когда стал известен факт наличия в Австралии черных лебедей. Попперу принадлежит также отрицание материалистического учения о движении познания как восхождения от относительной истины к абсолютной. Он выдвинул идею о несоизмеримости различных этапов познания. Эта теория получила название «антикумулятивизма». В основном Поппер свел рост научного значения к дуэли гипотез, фактов и наблюдений. Однако, кроме фактов, гипотез и наблюдений есть еще социальный и технический миры и совокупность многих других фактов, которые также влияют на рост научного знания.
Заслугой постпозитивистов является то, что они указали на важность исторического подхода в изучении науки. По мнению наиболее видных его представителей Т. Куна (1922—1996) и И. Лакатоса (1922—1974), наука развивается не линейно и кумулятивно (т. е. по пути накопления знаний), а скачками. В процессе развития науки в результате научных революций происходит смена парадигм (от греч. paradeigma — пример, образец). Парадигма означает совокупность теоретических, методоло-гических и иных установок, принимаемых научным сообществом на каждом этапе развития науки, которыми руководствуются в качестве образца (модели, стандарта) при решении проблем. Так в физике на рубеже XIX—XXвв. произошел переход от парадигмы Ньютона к теории Эйнштейна, и это означает не столько прогресс в развитии науки, сколько смену самого способа видения мира.
Английский философ Имре Лакатос выдвинул методологию научно-исследовательских программ. По Попперу, на смену одной теории приходит другая, старая теория отвергается полностью. Лакатос подчеркнул важность сравнения теорий друг с другом, причем сравнивать нужно не столько теории, сколько научно-исследовательские программы. Каждая научно-исследовательская программа содержит свое «твердое ядро». Так, «твердым ядром» научно — исследовательской программы Ньютона были три закона механики и закон всемирного тяготения. Только тогда, когда будет разрушено «твердое ядро», возможен переход к новой научно-исследовательской программе, что и произошло в связи с открытием Эйнштейном теории относительности. Если же исследователь сведущ только в одной научно-исследовательской программе или, что еще хуже — в одной теории, то эта программа или теория невольно принимается за абсолютную истину, а это значит, что у субъекта отсутствует осознание своего действительного научного статуса.
Американский философ Пол Фейерабенд высказал идеи о теоретическом плюрализме в науке, о несоизмеримости теорий, поскольку одновременно могут существовать и развиваться несколько конкурирующих и альтернативных гипотез и теорий, у которых разные языки и способы интерпретации эмпирических фактов. Универсального метода познания нет. Любая теория приемлема, если только она принимается сообществом ученых. Отсюда следует связь научных фактов с ненаучными, которые влияют на науки и обладают самостоятельной ценностью.
В итоге можно сказать, что характерной чертой всех рассмотренных течений является тщательный анализ основ науки и научно-ориентированной философии. Эволюция аналитической мысли показала, что невозможно философствовать вне широкого мировоззренческого контекста. К тому же не существует одного способа разрешения философских проблем. Несмотря на изменение норм и идеалов позитивистского философствования, незыблемым оставалось требование мыслить разумно, рационально, максимально аргументировано и доказательно с учетом всех тонкостей языковой сферы. Придание философии аналитических черт явилось значительным достижением позитивистской мысли.
9.2 Философия структурализма и ее роль в развитии
методологии социально-гуманитарного познания
Структурализм как философское течение стал формироваться в
20-е годы XX столетия. В своем развитии он прошел ряд этапов: первый связан с именем Фердинанда де Соссюра (1857—1913), швейцарского лингвиста, который заложил основы структурной лингвистики. Второй этап развития структурализма относится к 50—60 гг. XXв. и представляет собой перенос структуралистского метода на другие отрасли социально-гуманитарного знания: литературоведение, этнологию, психоанализ, историю науки. Этот период связан с такими мыслителями как Клод Леви-Стросс (р. 1908), Жак Лакан (1901—1908), Мишель Фуко (1926—1984), Ролан Барт(1915—1980) и др. Во второй половине 60-х годов начался переход от классического структурализма к постструктурализму, который в качестве самостоятельного явления стал формироваться в 70—80-е гг. во Франции и США. Его представители: Жак Деррида (р. 1930), Жан Лиотар (1924—1998), Жиль Делез (1925—1995) и др.
Свою главную задачу структурализм видел в выявлении структуры, «скелета», основы изучаемого объекта. Структура (строение) — внутреннее устройство объекта, совокупность постоянных отношений между его элементами, которые сохраняются неизменными в процессе изменения и развития самого объекта. Структуралисты утверждали, что если нам известна структура объекта, то становится понятно как «работает», функционирует объект, как его можно изменить и даже улучшить. Поскольку любой объект мы воспринимаем и описываем с помощью языка, представляющего собой упорядоченную систему знаков, постольку структурализм уделяет большое внимание изучению внутреннего строения языка как той системы, которая представляет нам объект и формирует его в нашем сознании.
Первым, кто приступил к исследованию языка, был Фердинанд де Соссюр. По его мнению, знак — это некоторое целое, состоящее из: а) означающего (звучание слова) и б) означаемого (понятие, выраженное в этом слове). Язык является самодостаточной системой, которая существует независимо от географического, социального, культурного и другого окружения. Структурная лингвистика Соссюра сыграла значительную роль в становлении нового направления — философии языка.
Впоследствии его метод распространяется на другие области исследования: этнографию (К. Леви-Стросс), литературоведение (Р. Барт), историю культуры и науки (М. Фуко).
Предметом изучения Леви-Стросса стали структуры материальной и духовной жизни первобытного общества. Он применил метод структурного анализа к первобытному мышлению, взяв в качестве материала мифы различных народов, ритуалы, шаманские практики, системы родства и пр.
Изучая, в частности, системы родства, Леви-Стросс показал, что в их основе повсюду лежит запрет на инцест (правило, запрещающее брак с близкими родственниками). Запрет на инцест — это схема, общая для всех культур, регулирующая отношения между людьми и спасающая отдельную группу от изоляции, гибельной в ситуации войны и при отсутствии необходимых средств к существованию.
Анализируя первобытные мифы разных регионов мира, Леви-Стросс выделяет в них повторяющиеся структурные элементы: герой — жертва, жизнь — смерть, друг — враг, т. е. в различных культурах, на первый взгляд не связанных друг с другом, воспроизводятся одни и те же модели мифов. Он показал, что за видимым разгулом фантазии в мифах скрываются весьма логичные рассуждения, т. е. элементы структуры мифа связаны по законам логики, выражены в суждениях, закреплены в понятиях. Тем самым, Леви-Стросс доказал, что первобытное мышление не менее логично, чем мышление цивилизованного человека, что в основе мышления, как первого, так и второго лежат всеобщие бессознательные структуры, определяющие их поведение, отношения, трудовую деятельность, обычаи, традиции и так далее
Ролан Барт использовал метод структурного анализа для описания культурных и социальных явлений современного ему европейского общества. В работе «Нулевая степень письма» объектом изучения становится категория «письмо». В структуре письма Р. Барт выделил такие элементы как язык и стиль. Каждый автор пишет на родном ему национальном языке. Язык носит надындивидуальный характер, то есть им пользуются все представители того общества, к которому принадлежит автор. Но то, о чем пишет автор, как он выражает свои мысли, какими приемами пользуется — все это представлено в понятии стиля. При пересечении всеобщего языка и индивидуального стиля рождается письмо. Он выделяет несколько типов письма, под которыми понимает способ создания художественных произведений, характерный для всех представителей данного исторического периода. Это границы, в рамках которых создаются все возможные для данной эпохи тексты.
Мишель Фуко пытался применить установки структурализма к материалу истории культуры и науки. В работе «Слова и вещи» Фуко анализирует понятие «эпистема». Эпистема — это структура, которая определяет возможность появления определенных взглядов, концепций, научных теорий в тот или иной исторический период. Эпистема — это проблемное поле науки, уровень научных знаний, характерный для определенной эпохи. Фуко выделил три периода развития науки, каждому из которых соответствует определенная эпистема: эпоха Возрождения (XV—XVIвв.), период классического рационализма (XVII—XVIIIвв.) и современность с начала XIX в.
Структурными элементами эпистемы выступают слова и обозначаемые ими вещи, объекты, а специфику эпистемы определяет соотношение слов и вещей:
эпистема Возрождения: слова и вещи тождественны друг другу, схожи, взаимозаменяемы (слово здесь является символом вещи);
классическая эпистема: слова и вещи соотносятся не непосредственно, а посредством мышления (когда произносится слово, мышление дает образ вещи, происходит попытка представить вещь);
современная эпистема: слова и вещи связываются с помощью языка, в контексте жизни человека, их связь определяется трудовой деятельностью индивида (слово — знак в системе знаков, его употребление зависит от контекста и от правил языка).
Слабость структурализма состоит в том, что в его рамках декларируется приоритет внутренних структур и не принимаются во внимание внешние факторы. Это не дает возможности дать ответ на такие вопросы: как и почему происходит смена самих структур, как соотносится структура и не структура и т. п. Ответы на эти вопросы попытались дать структуралисты третьего поколения — Деррида, Лиотар, Делез. Для структуралистов главной проблемой был поиск механизмов, которые обеспечивают объективность и общезначимость гуманитарных знаний, общих правил последовательного перехода от одного слова к другому, от одной мысли к другой. Согласно структуралистам, между идеями существует причинно-следственная связь, когда идеи постепенно сменяют друг друга, а сам процесс мышления рассматривается как линейный. Такой подход, по мнению постструктуралистов, слишком упрощенный. В культуре могут одновременно появиться и существовать разные объективные структуры организации мышления, которые и порождают разные системы идей. В связи с этим идея нелинейности мышления становится одной из главных в постструктурализме. Более детально эта идея была разработана Деррида. По его мнению, мысль не движется от слова к слову, от мысли к мысли на основе определенных правил. Она хаотично перескакивает с одного на другое, может возвращаться в исходное положение и т. д. Мышление — это не процесс, а скорее игра. Нелинейность мышления не может быть отражена линейным письмом, когда знаки выстраиваются в цепочку. Для этого больше подходит система текстов, где текст предстает как открытая система. Поскольку в процессе взаимодействия принимает участие бесконечное количество текстов, то структура становится незначащей. Она становится не механизмом создания смысла, а механизмом его разрушения. Постструктуралисты предлагают разработать новые модели осмысления, в которых отсутствует строго фиксированное значение. В этой процедуре, на их взгляд, главная роль принадлежит субъекту. В нем они видят не абстрактного носителя познавательной деятельности, а конкретного человека: ребенка, старика, художника, музыканта и т. д. Структуралистов интересует не сама структура, а то, что находится за ней, ее оборотная сторона. Поэтому они пытаются выявить и осознать парадоксы и апории, которые возникают при попытке объективного познания человека и общества с помощью языковых структур. Проявления обратной стороны структур многообразны. Однако главные из них — желания. От них зависит индивидуальная и общественная жизнь. Для человека основной реальностью является бытие желаний, достигнуть которого он пытается всеми силами, и постструктуралисты верят, что он в состоянии это сделать. Однако сдерживающим фактором в этом направлении выступают структуры культуры, проявляющиеся как агрессивное начало по отношению к желаниям. Сами же желания возникают в бессознательном, которое не может содержать в себе механизма знаковых систем. Этим они оспаривают главный тезис структуралистов.
Значение структурализма в том, что он способствовал пересмотру многих классических понятий и обозначил новое поле философских исследований. Постструктурализм и сегодня продолжает свое существование в таком современном течении как постмодернизм.
9.3 Феноменология Э. Гуссерля
Феноменология (от греч. phainomenon — являющееся) — это влиятельное течение западной философии XXв. Хотя сам термин использовался Кантом и Гегелем, широкое распространение он получил благодаря немецкому философу Эдмунду Гуссерлю (1859—1938), создавшему масштабный проект феноменологической философии. Однако феноменологический метод применяется не только в философии, но и в ряде других наук, например, литературоведении, социальных науках, особенно в психологии и психиатрии. Интерес к феноменологии сегодня охватывает не только западную и восточную Европу, но и Латинскую Америку, Японию. Первый Всемирный конгресс по феноменологии состоялся в Испании в 1988 г. Являясь одним из основополагающих течений современной философии, феноменология отличается высоким уровнем разработки метафизических проблем, связанных с рефлексией над предельными основаниями культуры и человеческого существования. Представителями феноменологии являются Мартин Хайдеггер (1889—1976), Тейяр де Шарден (1881—1955), Жан Поль Сартр (1905—1980), М. Мерло-Понти (1908—1961) и др. Каждый из них понимает феноменологию по-своему, но есть и единые установки, которых они придерживаются. Так, познание они сводят к созерцанию феноменов. Феномены — это непосредственные переживания человека, которые еще не прошли рациональную обработку сознанием. Например, феномены «грозы» не совпадают с самой грозой. Переживания, которые человек испытывает во время грозы, имеют множество оттенков, их анализом он начинает заниматься после пережитого. Феноменом можно назвать все, что угодно, в их числе: эмоции, рационально протекающая мысль, рассуждения и т. д. Для феноменологов не является принципиальным, стоит ли за феноменом какая-либо объективная реальность или нет, главным является сам феномен, и он исследуется в сознании. Феноменологическая установка отличается от установки наблюдения в традиционной науке. Ученый фиксирует внимание на внешних факторах, а феноменолог — на переживаниях, которые происходят «во мне самом». Традиционная философия рассматривает соответствие нашего мышления объективной реальности. Если соответствие есть, то оно является истиной. Задача феноменологии — преодоление дуализма объективного мира и нашего знания о нем. Ее интересует не соответствие, а сами мысли и переживания, которые испытывает человек. В отличие от других наук, феноменология — это учение о чистой субъективности. Она — абсолютно беспредпосылочная наука. Это важная отличительная черта феноменологии. Другие науки опираются на предпосылки, которые недоказуемы, например, в математике — это аксиомы. Феноменология же опирается на интуитивную очевидность, какой являются непосредственные переживания. Они есть, и доказывать их не нужно. Другой отличительной чертой феноменологии является солипсоидность («я сам»). В связи с этим, возникает проблема совпадений: как сравнить мои переживания и другого. Интерсубъективность является главной проблемой в феноменологии.
По словам Гуссерля, феноменология должна освободить науку от трансцендентальной наивности. Все знания, по его мнению, страдают натурализмом. Ученые не критически отождествляют свои мысли с объективной реальностью, с вещами этого мира. Феноменологи, как и Кант, утверждают, что совпадений не должно быть, существуют как вещи сами по себе, так и «вещи в себе». Как только мы представляем вещь, в нашем сознании возникает ее образ, а какова вещь без образа, нам не дано знать. Поэтому феноменология предлагает: не нужно рассуждать, вещи нам даны в ощущениях, и больше нас не должно ничего интересовать. Знание феноменов достигается не путем логических операций, а путем непосредственного созерцания и психологического самонаблюдения. Благодаря этому феноменология имеет твердую почву под ногами.
Ключевыми понятиями феноменологии являются:
«интенциональность» — направленность сознания не только на объект, находящийся в самом сознании, но и его обращенность к внешнему миру, а также сами способы этой направленности;
«эпохе» — воздержание от суждений до тех пор, пока сознание не освободится от всякого рода догм;
«редукция» — сведение поля анализа к потоку феноменов, где только и возможно обнаружить подлинный смысл.
Гуссерль считал, что философия может стать строгой наукой только тогда, когда она сделает своим предметом структуру «чистого» сознания, когда она будет свободной от индивидуальных (психологических, социальных) характеристик, и тогда она превратится в феноменологию, отказавшись обосновывать свои выводы с помощью наук.
9.4 Философия экзистенциализма
Экзистенциализм — философское направление, в центре которого находятся проблемы уникальности человеческого существования. Его предтечей считается датский философ С.Кьеркегор, который ввел понятие «экзистенция». Экзистенциализм возник накануне первой мировой войны в России (Л. Шестов (1866—1938), Н. Бердяев (1874—1948), Л. Андреев (1871—1919), затем в начале 20-х годов в Германии (М. Хайдеггер (1889—1976), К. Ясперс (1883—1969),) позже в годы второй мировой войны во Франции (Г. Марсель (1889—1973), Ж.-П. Сартр (1905—1980), М. Мерло-Понти (1908—1961), А. Камю (1913—1960), Симона де Бовуар (1908—1986)). В середине XX века экзистенциализм широко распространился и в других странах, в том числе и США. Он является одним из наиболее влиятельных философских течений.
Если войны и другие социальные и политические потрясения XX столетия составляли питательную почву экзистенциализма, то его идейной предпосылкой было переосмысление классического понимания целей и задач философии. Классическая философия была либо философией идей, либо философией вещей. Экзистенциальная философия задумывалась изначально как антропология — учение о человеке. Но в отличие от Канта, поставившего вопрос: «Что такое человек?», экзистенциалисты центр тяжести переносят на вопрос: «Как стать человеком?» или «Можно ли стать человеком в век абсурда и если да, то как?»
Для всех экзистенциальных доктрин характерно убеждение в том, что единственной подлинной действительностью можно признать только бытие человеческой личности. Фундаментальный принцип экзи-стенциализма можно выразить словами: существование предшествует сущности, то есть первоначально человек просто существует, обрести же сущность ему еще предстоит, он только — проект. Постоянный поиск самого себя, забота об обретении сущности является трудным уделом человека, его постоянного выбора, созидания себя и других. Существование или экзистенция, отражает факт присутствия в мире отдельного человека с его чувствами и переживаниями. По своему характеру существование человека является временным, ограниченным рождением и смертью. Оно имеет место не по воле человека, который обнаруживает себя заброшенным в мир. Следовательно, каждый человек — существо одинокое, его опыт глубоко индивидуален и непередаваем. Преодоление одиночества в процесе коммуникации почти невозможно. Поэтому основными спутниками человеческого существования являются неуверенность, озабоченность, страх, отчаяние. Но на фоне бесприютности, неустроенности, угрозы обезличивания человек неизбежно должен сформировать и проявить свою собственную сущность.
Различают религиозный экзистенциализм, его представителями являются Н. Бердяев, Л. Шестов, К. Ясперс, М. Марсель и др. и атеистический — Ж. П. Сартр, А. Камю, М. Хайдеггер.
В качестве изначально подлинного человеческого существования выделяется самопереживание, которое всегда является единичным, личным, конечным и постигается непосредственно. Переживание понимается как переживание субъектом своего «быгия-в-мире». Описание структуры человеческого существования сводится в экзистенциализме к описанию ряда его модусов — страха, вины, тревоги, страдания, совести. Именно в моменты глубочайших личностных потрясений — в «пограничных ситуациях» — человек переживает экзистенцию как основу своего существа.
В экзистенциализме подчеркивается промежуточный характер человеческой реальности (бытие между), ее принципиальная несамостоятельность, зависимость от чего-то иного, что уже не есть человек. Религиозные экзистенциалисты определяют это иное, выходящее за пределы чувственного опыта, «трансцендентное», как Бога, которого нельзя мыслить вне веры. Вне устремления к Богу происходит деградация человеческой реальности, ее обезличивание и растворение в рутине повседневности. Для представителей атеистического экзистенциализма, например, Сартра и Камю, трансцендентное есть «ничто», выступающее как глубочайшая тайна, непостижимая разверзшаяся бездна человеческого существования.
Историчность и неповторимость человеческого существования выражается в том, что человек всегда «заброшен» в определенную жизненную ситуацию. Он принадлежит определенному народу, сословию, обладает только ему одному присущими индивидуальными биологическими и психологическими качествами. Подчеркивание времени и «ситуационности», настроение неудовлетворенности, постоянный поиск, тревоги, трагические интонации и общая пессимистическая окраска экзистенциализма являются свидетельством кризиса духовных ценностей, утраты веры в разум, гуманизм, свободу, прогресс науки и общества, с которыми столкнулось человечество в XXв.
Экзистенциализм привлекает своей озабоченностью, глубокой искренностью чувств и выстраданных оценок того мира, в котором оказывается индивид, а также анализом самочувствия человека, помещенного в различные жизненные ситуации, в том числе и «пограничные» — между жизнью и смертью, здоровьем и болезнью, обретением близких и их потерей и т. п. Экзистенциализм исходит из того, что именно пограничные ситуации заставляют людей задуматься о смысле и содержании своей жизни, переоценить свои ценности. Задача философии экзистенциализма помочь человеку обрести самого себя, создать такие условия существования, которые бы обеспечили решение всех острейших проблем.
9.5 Герменевтика и ее роль в современной философии
Герменевтика (от греч. hermeneutikos — разъясняю, истолковываю) — философское направление, возникшее как практическое искусство преодоления трудностей понимания и истолкования художественных, религиозных, юридических и других текстов. Термин герменевтика образован от имени греческого бога Гермеса, который должен был людям разъяснять смысл божественных идей.
Большой вклад в становление герменевтики внесли немецкие ученые Фридрих Шлейермахер (1768—1834) и Вильгельм Дильтей (1833—1911). Шлейермахера заинтересовала проблема понимания другого «я»: можно ли проникнуть в духовный мир другого человека, понять его чувства, мысли? На этот вопрос он дает положительный ответ. Понимание возникает тогда, когда мы вживаемся в позицию автора текста, начинаем смотреть на мир его глазами, оцениваем события его мерками. В этом случае мы достигаем совпадения нашего духовного состояния с тем, в котором находился автор текста.
Для определения смысла некоторых текстов Шлейермахер предлагает метод герменевтического круга, который заключается в понимании целого через его части и понимание части через целое. Понимать что-либо можно только тогда, когда то, что ты пытаешься понять, уже заранее понимаешь. Так, слово, предложение и текст образуют целое, которое можно понять, если понятно само слово, предложение и текст. В науке герменевтический круг образуют факты и теория: факты опираются на основы теории, но она сама образуется на основе фактов. Согласно взглядов герменевтов, человек должен понять то, внутри чего он с самого начала находится. Выпадая из герменевтического круга, он перестает быть человеком. Как человек, он всегда находится в герменевтическом круге, т. е. в круге понимания. Понимание — это универсальный способ освоения мира человеком, его опыт, включающий практику и все типы диалога, присущие ей. Герменевты приветствуют диалог между верующими и неверующими, победителями и побежденными и т. д.
Если для Шлейермахера предметом интерпретации является текст, то для Дильтея — историческая наука. Это объясняется тем, что в европейской культуре окончательно исчерпывается роль традиции. Традиция не может доказать свою эффективность в динамичном обществе и возникает нелбходимость обеспечить возможность ее понимания с помощью напоминания и вспоминания. Таким образом, история становится герменевтичной. Идеи Шлейермахера и Дильтея получили развитие в работах итальянского мыслителя Эмилио Бетти. Им были предложены четыре правила чтения текста, из которых два он отнес к объекту, а два — к субъекту. Первое правило — герменевтическая автономия — гласит, что текст от нас не зависит, и это налагает запрет на его произвольную интерпретацию.
Второе — тотальность, связанность, целостность контекста. Чтобы понять, о чем говорит автор, необходимо знать культурный, социальный, политический и психологический контексты, а также историю творчества автора, историю произведения, историю жанра, авторский стиль и т. д.
Третье правило — актуальности понимания. Оно связано с процессом осовременивания текста. Для этого необходимо взять текст, например Платона, и показать, почему он значим сегодня. Этот процесс опосредования прошлого к современности Гадамер назвал слиянием горизонтов. Четвертое правило — смысловой адекватности. Оно требует, чтобы читатель предпринял шаги к правильному воспроизведению авторского текста. Для этого он должен отождествиться с автором через переживания, погрузиться в эпоху, в которой жил автор, изучить литературу этого периода и т. д. Эти правила позволяют увидеть различия, существующие между романтической и современной герменевтикой. Романтическая стремится повторить первоначальный процесс, а современная — его актуализировать. Романтическая акцентирует внимание на связи «автор — текст» и полагает, что можно добиться адекватного понимания, реконструируя первоначальный процесс. Поэтому в современной теории этот тип действий называется «реконструкцией». Второй тип действия основан на связи «текст — интерпретатор», где понимание достигается посредством актуализации или интеграции, поэтому он получил название «интеграции». Эти два типа взаимодействуют между собой, дополняя друг друга.
Большой вклад в развитие герменевтики сделал Мартин Хайдеггер. Для него объектом исследования становится язык. Язык — это данность бытия, а не просто способность отдельного человека. Именно в стихии языка осуществляется понимание людьми окружающего мира, и самих себя и других. Понимание выступает как языковая интерпретация, прежде всего языка, а он, как известно, реализует тексты.
Ученик Хайдеггера Х.-Г. Гадамер (р. 1900) более конкретно истолковал понимание. Для него понимание — это сам способ существования человека, поскольку его бытие реализуется через целесообразную деятельность, познание и оценку всего происходящего. Это целый опыт существования в мире. Для формирования такого опыта важное значение, по Гадамеру, имеет традиция, роль которой он видит в том что она формирует предпонимание явлений жизни и тем самым служит исходным базисом теоретического понимания. Все новое возникает в границах уже существующего горизонта опыта. Поэтому он критически относится к требованиям просвещенцев очистить науку от предрассудков. Предрассудки — это особый пласт культуры, его необходимо исследовать, т. к. он связан с предугадыванием более сложных духовных конструкций уже научного толка. Гадамер считает, что понимание явления зависит не только от позиции автора, важная роль принадлежит также духовному уровню интерпретатора и тем социально-культурным традициям, в условиях которых он действует. Интерпретация в такой постановке проблемы более не кажется простым обновлением первоначального текста, а предстает в качестве самостоятельного создания смысла. И этот процесс является бесконечным. Особое значение в формировании и передаче опыта Гадамер придает языку. Язык — это способ нашего понимания окружающей природы, исторической реальности и нас самих. Благодаря языку происходит упорядочивание понятий, что придает им смысл и делает доступным нашему пониманию. На основе языка осуществляется трансляция жизненного опыта, без чего невозможно функционирование человека и общества.
Герменевтика своим неординарным подходом к осмыслению действительности вызвала многочисленные дискуссии. Она является открытой системой знаний и содержит в себе богатый потенциал для дальнейшего развития.
9.6 Религиозная философия в контексте современной культуры
Современная религиозная философия не является однородной. Она представлена совокупностью учений, подчас полемизирующих друг с другом и связанных с различными конфессиями. Католические религиозные философские учения представлены неотомизмом, неоавгусти-низмом и тейярдизмом. С протестантизмом связаны либеральная теология, «теология кризиса» и «новая радикальная теория». В рамках православия сформировались «академическая философия», «метафизика всеединства», философия «нового религиозного сознания». Главной чертой всех религиозно-философских учений является содержащееся в них явное или скрытое доказательство необходимости существования религии и полезности ее благоприятного влияния на человека.
Наиболее влиятельным религиозно-философским течением современного католицизма является неотомизм — обновленное учение средневекового схоласта Фомы Аквинского. Представителями неотомизма являются папы: Иоанн Павел II (К. Войтыла), Ж. Маритен,
Э. Жильсон, Г. Веттер, Ю. Бохенский и др. Рождение этого течения связано с решением I Ватиканского собора (1869—1870) о том, что единственно истинной и «вечной» является философия Фомы Аквинского. Основополагающий неотомизма — гармония веры и разума, которые не являются антиподами, а представляют два потока, два способа достижения одной и той же цели — познание Бога. Высший акт веры — божественное откровение, которое является также и высшим способом познания мира. Неотомисты выделяют три формы постижения истины: науку, философию и теологию. Низшей является наука, которая только описывает явления и устанавливает причинно-следственные связи между ними. Философия — более высокая ступень рационального познания. Она является учением о бытии, сущности каждой вещи и ее главная задача — познание Бога как первопричины и конечной цели всех вещей. Теология представляет собой одновременно и вершину рационального знания, и нерационального — веры. Вера является окончательным критерием истины в силу того, что, будучи носителем общественного откровения, непогрешима. В неотомистском учении о бытии различают бытие само по себе (Бог) и бытие существующего. Подлинно реальным является мир сущностей, нематериальный мир. В акте творения возникают вещи, которые имеют сущность и существование. Не имеет сущности и существования только один Бог. Вещи представляют собой единство формы и материи. Для превращения возможности в действительность пассивной форме требуется причина, находящаяся вне ее. Такой причиной является Бог. Все, сотворенное им, образует иерархию бытия: на низшем уровне — это минералы, над ними — растения и животные, обладающие смертной душой. Человек и девять хоров «чистых духов-ангелов» венчают иерархию бытия Бога. Бессмертная душа человека — форма, определяющая бытие человека. Она более совершенна и благородна по сравнению с человеческим телом. Находясь у человека, душа на самом деле принадлежит Богу. Деяния души подчиняются естественному закону, который повелевает творить добро, избегать зла.
Современная протестантская философия представлена именами
Б. Бауэра, П. Тиллиха, Д. Бонхоффера и др. Всем им присуща тенденция к «обновлению» христианства, которое понимается всеми по-разному.
У истоков «новой теологии» стоит немецкий теолог Д. Бонхоффер, предложивший учение о «безрелигиозном христианстве» и «совершен-нолетии мира». Согласно его взглядам, мир стал совершеннолетним, человек научился сам справляться со своими проблемами, не прибегая к помощи Бога. Именно поэтому современный мир нуждается в «безрелигиозном христианстве». При этом он не говорит об уничтожении христианства вообще, а о его переосмыслении. Его задачей является выявить подлинную сущность христианства и поставить его на службу человеку. Старый Бог традиционной религии умер, ему на смену пришел новый действительный Бог — страдающий за мир и человека. Этот Бог — Христос, который помогает нам не благодаря своему всемогуществу, а благодаря своей слабости и страданию. Человеческое отношение к такому Богу — это новая жизнь в «бытии для другого». Христианство — это учение о любви к ближнему.
Задачей православной философии является изучение содержания религиозного миросозерцания. «Академическая философия» исходила из единства разума и веры, признавала акт творения, в истории ссылалась на божественный промысел, в морали — на уподобление Богу. Нецерковная линия, представленная «метафизикой всеединства» (В. С. Соловьев) и «новым религиозным сознанием» (Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов и др.), призывала к обновлению христианства, созданию системы религиозных воззрений, доказывающей полезность религии для общества и человека.
Не смотря на то, что религиозная философия является разъединенной по конфессиональному признаку, однако выполняет она одну, общую для всех задачу, — овладение умами и сердцами людей, живущих в современном мире.
9.7 Философия постмодерна
Термин «постмодернизм» используется для обозначения специфических тенденций духовной жизни западной цивилизации конца XX века. Его ввел французский философ Жан-Франсуа Лиотар. Слово «постмодерн» означает после модерна (современный), являющегося символом индустриального периода. Моделью модернизации была индустриальная экономика, демократия, индивидуализм, либеральная идеология. Она, долгое время считалась универсальной формой обустройства мира, однако во второй половине XX века начинает изменяться вследствие внедрения современных информационных технологий. Суть изменений состояла в повороте к децентрации, многообразию, пластичным структурам управления вместо прежних — концентрации, унификации, жесткого противостояния. С помощью новых СМИ стал возникать новый виртуальный мир, мир без границ, постоянно балансирующий на грани хаоса. Параллельно открывается парадоксальная ситуация постиндустриализма — возвращение к архаическим формам жизнеустройства, которые нашли выражение в росте национального самосознания, этнических чистках, религиозном фундаментализме, возрождении неоязычества (эзотеризм, оккультизм, медитации и т. п.), циклическом восприятия времени. Так, стали вырисовываться контуры нового странного мира — постмодерна без привычной перспективы прогрессивного развития. Общая история, совместная судьба и устремленность людей уходили в прошлое. На их месте начал возникать пестрый коллаж культур и индивидуальных жизненных проектов. Критически переосмыслив основы рационалистического понимания Нового времени, постмодернисты переходят к попыткам «постнее-классического» интеллектуального опыта. Они провозгласили лозунг «открытого искусства», которое свободно взаимодействует со всеми старыми и новыми стилями. Их главным творческим принципом стал радикальный плюрализм стилей и художественных программ, мировоззренческих моделей и языков культуры. Подлинный мир культуры, согласно постмодернизму, лишен привычной для нашего сознания иерархичности. Все элементы культурного пространства абсолютно самоценны и равнозначны. Любое деление на «высокое» и «низкое», «элитарное» и «массовое» изначально абсурдно. Худо-жественная практика постмодернизма предполагает прежде всего искусство цитирования, авторского монтажа фрагментов культурных текстов в форме бриколлажа. Личность автора при этом проявляется в особой манере языковой игры, яркой импровизации по поводу ключевых сюжетов уже завершенной культуры Западной Европы. Особую значимость постмодернизм придает воображению. Философия в контексте постмодернизма превращается в своеобразный генератор метафор и языковых игр, а привычные этические приоритеты сменяются эстетическими.
Снова центром философствования становится язык, но при этом исследуется не речь, а письмо. В речи человек уже определил свою позицию, поэтому достижение плюрализма здесь маловероятно. Письмо же открыто для самых различных его интерпретаций. Жак Деррида (р.1930) разрабатывает процедуру деконструкции (разборка-сборка текста), которая означает, что для каждого слова надо искать его заменители, при этом можно использовать метафоры, символы, описания слов в словарных вариантах. Суть философствования Ж. Деррида состоит в высказывании той же самой вещи, но и другой форме, в переписывании ее. Переписывать следует «в слове, более красивом. Когда я говорю об этом написании другого, которое кажется более красивым, я, очевидно, понимаю перевод как риск и шанс поэмы». Другими словами, рискуй в поисках красоты. Деконструкция постмодернизма, таким образом, предстает как одновременный акт: письмо-чтение текста. Эту точку зрения разделял другой французский философ Ролан Барт (1915—1980), который понимал текст как: «никакой власти, немного знания, толика мудрости и как можно больше ароматной сочности». Согласно его воззрениям, текст должен доставлять удовлетворение и наслаждение.
Основные положения постмодернизма можно выразить в следующих тезисах: язык — главная среда человеческого существования; слова, текст доставлять удовольствие (Барт), чувство возвышенного (Лиотар); меньше единообразия, власти, тоталитаризма, лицемерного согласия, больше чувственности, иронии, нестабильности.
Подводя итоги развития философии ХХв., можно заметить, что современная философия представляет собой комплекс разнообразных воззрений, концепций и течений, связанных с непрерывно расши-ряющейся проблематикой философии и с формированием разных подходов к решению философских проблем: феноменология рассматривает специфику «работы» сознания человека; герменевтика раскрывает понимание бытия человека в мире; философы-аналитики интерпретируют мир на основе анализа языка; постмодернисты деконструируют устойчивые структуры и т. д. В современной философии имеются порой диаметрально противоположные взгляды на обсуждаемые проблемы. В то же время сохраняется и преемствтвенность в развитии философии, которая не позволяет однозначно утверждать, что даже самые модные современные концепции отходят от общефилософской проблематики.
Вопросы для самоконтроля
1. Назовите имя философа, идеи которого развивает неотомизм.
2. Какое направление в философии раскрывает ее как «деятельность, способствующую прояснению языка, а, следовательно, и мира»?
3. В чем К. Ясперс видит различие между экзистенциальной философией и науками о человеке?
4. Как Ж.-П. Сартр объясняет высказывание «существование предшествует сущности»?
5. Как трактует экзистенцию М. Хайдеггер?
6. Сопоставьте точки зрения позитивизма и герменевтики в вопросе о единственном методе всех наук.
7. Какова роль положительной философии по О. Конту? В чем ее слабые стороны?
8. Каковы особенности плюрализма периода постмодернизма?
9. Какие социальные, культурные факторы предопределили появление философии постмодернизма?
10. Покажите, как изменялись представления о роли философии в развитии науки и культуры в целом на различных этапах эволюции позитивизма.
11. Объясните взаимосвязь категорий «существование», «сущность», «бытие» в экзистенциальной трактовке человека.
Тестовые задания
Выберите правильный(е) вариант(ы) ответов.
1. Предпосылки кризиса классического философствования:
а) кризис рационалистического мировоззрения;
б) революция в естествознании;
в) идея революционного обновления общества;
г) фрагментация проблемного поля философии.
2. Основоположник философии экзистенциализма:
а) Н. Бердяев;
б) К. Ясперс;
в) С. Кьеркегор;
г) З. Фрейд.
3. Философия жизни — фундаментальная проблема в учении:
а) А. Бергсона;
б) В. Соловьева;
в) Ф. Шеллинга;
г) К. Поппера;
д) А. Шопенгауэра.
4. Задачей философского исследования в рамках аналитической традиции является:
1) критическая рефлексия над социокультурной реальностью, содействующая освобождению человека и общества;
2) рефлексия над человеком в мире, способствующая достижению подлинности личностного бытия человека;
3) анализ различных типов языковой реальности, способствующий достижению ясности, рациональной прозрачности содержания как мышления, так и исследуемых философских и научных проблем.
5. Какие особенности стиля философского мышления характерны для анали-тической стратегии в философии ХХв.?
1) Обращение к художественно-образной форме выражения идей;
2) предпочтение отдается аргументальной убедительности философских выводов;
3) опора на формальную логику, данные современной науки;
4) обращение к опыту мистического философствования;
5) переход от «поверхностного» грамматического анализа языка к «глубинному» логическому его анализу.
6. В чем суть лингвистического поворота?
1) Язык рассматривается как средство философского исследования;
2) языку придается статус самостоятельного объекта исследования;
3) уточняются функции языка, определяются пределы его применения.
7. Представители аналитической стратегии в развитии философии ХХв.:
а) Б. Рассел;
б) М. Хайдеггер;
в) Л. Витгенштейн;
г) Т. Кун;
д) П. Фейерабенд.
8. Философы-неотомисты XXв.:
а) С. Кьеркегор;
б) М. Хайдеггер;
в) Э. Маритен;
г) М. Мерло-Понти;
д) К. Войтыло.
9. Представители постпозитивисткой философии науки:
а) К. Поппер;
б) Б. Рассел;
в) И. Лакатос;
г) Л. Витгенштейн;
д) П. Фейерабенд,
10. Как можно перевести термин «экзистенциализм» на русский язык?
1) «Философия сущности»;
2) «философия существующего»;
3) «философия существования».
11. Форма бытия, находящаяся в центре проблематики экзистенциализма:
1) бытие природы;
2) бытие общества;
3) бытие духовное;
4) индивидуальное бытие человека.
12. Философы, представляющие экзистенциальное течение в философии ХХв.:
а) Н. А. Бердяев;
б) К. Ясперс;
в) Ж.-П. Сартр;
г) П. Фейерабенд;
д) С. де Бовуар.
13. Какие из философских концепций относятся к современным школам рели-гиозной философии?
1) Неомарксизм;
2) неотомизм;
3) неопозитивизм;
4) неопротестантизм.
14. Основные установки философии неотомизма:
|а) креационизм; |
|б) эволюционизм; |
|в) гносеологический дуализм; |
|г) теодицея; |
|д) провиденциализм. |
15. Задачи философии неотомизма:
а) доказать истинность католицизма;
б) доказать истинность современной научной картины мира;
в) адаптироваться к современным условиям;
г) приблизиться к простому человеку;
д) разрушить грань между человеком и Богом, приблизив человека и заменив им Бога.
16. Философ, идеи которого развивает неотомизм:
а) Аристотель;
б) Платон;
в) А. Блаженный;
г) Ф. Аквинский;
д) У. Оккам.
17. Установите соответствие, позволяющее охарактеризовать различия в проблематике неопозитивизма и постпозитивизма:
|проблема структуры научного знания; |1) Неопозитивизм; |
|проблема социокультурной обусловленностисти |2) постпозитивизм. |
|научного познания; | |
|проблема роста научного знания; | |
|г) проблема логического анализа языка науки. | |
18. Течение современной западной философии, для которого своеобразная интер-претация жизненного мира стала центральной философской проблемой — это:
а) неотомизм;
б) феноменология;
в) персонализм;
г) постпозитивизм.
19. Основоположник феноменологии:
а) В. Дильтей;
б) К. Ясперс;
в) М. Хайдеггер;
г) Э. Гуссерль.
20. Представители аналитической философии:
а) Л. Витгенштейн;
б) Э Гуссерль;
в) П. Фейеренд;
г) О Шпенглер;
д) И. Лакатос;
Тематика рефератов
1. Феноменология — влиятельное направление современной философии.
2. Характерные проблемы современной теологической философии.
3. Философская традиция экзистенциализма.
4. Основные модусы бытия человека в экзистенциализме.
5. Задачи философского исследования в рамках аналитической философии.
6. Особенности философского мышления в структуралистической философии.
7. Основные установки философской методологии постмодерна.
8. Ситуация постмодерна в культуре.
9. Постмодернистский проект философствования.
Список рекомендуемых источников
1. Автономова, Н. С. Философские проблемы структурного анализа в гуманитарных науках / Н. С. Автономова. — М. : [б. и.], 1977. — 465с.
2. Гадамер, Х-Г. Истина и методологические основы философской герменевтики / Х.-Г. Гадамер. — М. : [б. и.], 1988. — 346 с.
3. Камю, А. Бунтующий человек / А. Камю. — М. : Политиздат, 1990. — 415 с.
4. Лейбин, В. М. Фрейд, психоанализ и современная западная философия /
В. М. Лейбин. — М. : Политиздат, 1990. — 463 с.
5. Миголатьев, А. А. Ведущие течения современной западной философии /
А. А. Миголатьев // Соц.-гум. знания. — 2002.— № 1. — С. 91—107; № 3. — С. 84—96.
6. Румянцева, Т. Г. Западная философия: от классики к современности (два этапа, два типа философствования) / Т. Г. Румянцева // Вестник БГУ, сер. 2. — 1997. — № 2. — С. 27—31.
7. Современная западная философия : учеб. пособие / под ред. Т. Г. Ру-мянцева. — Минск : Высш. шк., 2000. — 493 с.
8. Шульгин, Н. М. Альтернативная герменевтика в диалоге культур /
Н. М. Шульгин // Вопросы философии. — 2002. — № 12. — С. 22—49.
Тема 10
РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Цель: определить специфику русской философии и ее место в мировой культуре.
Задачи:
1) определить основные этапы русской философии;
2) проанализировать сущность и содержание основных направлений русской философии;
3) определить роль и значение русской философии в истории мировой культуры.
Особенности становления и развития русской философии.
Основные этапы русской философии.
Философские воззрения «западников» и «славянофилов». Философская доктрина всеединства. Новое философское сознание начала ХХв. Идеи русского космизма.
План
1. Основные черты и этапы русской философии.
2. Философская доктрина всеединства В. Соловьева.
3. Русский космизм и эсхатологическая философия.
10.1 Основные черты и этапы русской философии, их краткая характеристика
Русская философия — часть мировой философии, обладающая значительным историческим, содержательным и идейным своеобразием. На ее становление в различные периоды оказало влияние христианство, учения восточных отцов церкви (Василий Кесарийский, Григорий Богослов, Афанасий Великий и др.), а также философия Нового времени (Декарт, Спиноза, Лейбниц) и классическая немецкая философия (Кант, Гегель, Шеллинг).
С. Л. Франк выделяет следующие черты русской философии:
1) связь с православием, с восточно-христианским мировоззрением и мировосприятием. Ведущими идеями русской религиозной философии становятся идеи соборности, всеединства, абсолютной ценности человека;
2) онтологизм — ориентация на познание подлинного, истинного бытия, которое, в конечном счете, есть бытие Бога. Эта особенность требовала отказа от характерной для западной традиции субъект-объектной оппозиции в познании. Познание истины бытия есть пребывание жизни в истине, внутри бытия, вне которого познающее сознание существовать не может;
3) антропологизм — размышления о смысле жизни, ориентация на спасение души как условие спасения всего мира, обоснование путей утверждения религиозных социально-правовых норм, гаран-тирующих права и свободы человека, поиск путей построения Царства Божия на земле.
В развитии русской философии выделяют ряд этапов:
1. Русская философия Средневековья (X—XVIIвв.) Этот этап включает два периода: древнерусский, связанный с культурой Киевской Руси, и средневеково-русский, относящийся к культуре Московской Руси. С самого начала своего зарождения русская философия тесно связана с мировой философией, но вместе с тем ей присуща и самобытность. Она возникает в Киевской Руси в процессе христианизации. Основными проблемами этого периода стали противостояние духа и материи, непримиримая борьба двух противоположных начал, олицетворяемых Богом и дьяволом, в мире и душе человека, проблемы нравственно-этического и социально-политического характера. В сочинении первого древнерусского философа Иллариона (XIв.) — «Слово о законе и благодати» говорится о высоком предназначении русского народа и русского государства в мире. Сопоставляя Ветхий Завет (закон) и Новый (благодать), он создал теорию, согласно которой русская земля включилась в процесс творчества божественного света. В начале XVIв. монах Филофей создает доктрину «Москва-Третий Рим»: Первый Рим (исторический) пал, т. к. несмотря на признание христианства государственной религией, оставался по сути языческим. Второй Рим (Константинополь) пал, т. к. вступил в сговор с католиками, опасаясь турецкого завоевания. Третий Рим — Москва, единственная преемница истинной (православной) веры, а четвертому Риму не бывать. Россия была объявлена центром православия. Так возникла идея «Святой Руси, которая впоследствии получила название «Русской идеи». Русская мысль периода Московского государства отражает проблему отношений между церковью и государством. Согласно христианской религии царская власть дана от Бога. В царствование Ивана Грозного неограниченное само-державие получает развитие, как на практике, так и в трудах мыслителей того периода.
2. Русская философия эпохи Просвещения (XVIIIв.).
Этот этап связан с переходом от Руси московской к Руси петровской. Московское государство становится Российской империей и старый идеал «Святой Руси» заменяется на новый — «Великой Руси».
Появляется тенденция к созданию новой национальной идеологии, основывающейся на идеях гуманизма, научности, образованности (М. В. Ло-моносов, Н. И. Новиков). Основным течением философии России XVIII в. было русское «вольтерианство» и «вольнодумство». Видным представителем этого периода был ученый — энциклопедист, основатель светского философского образования в России М. В. Ломоносов. Он заложил традиции материализма в философии, и большое значение уделял этике, морали и нравственности. Представителем религиозного направления был
Г. С. Сковорода, который размышлял о смысле и цели человеческого бытия.
3. Русская философии XIX — начала XXвв.
В этот период русская философия достигла наивысшего расцвета.
В ней сформировалось несколько направлений, среди которых особенно выделяются метафизическое, революционно-демократическое и космическое. Метафизическое направление строилось на религиозно-философских началах, его начало связано с творчеством П. Я. Чаадаева (1794—1856), который в своих «Философских письмах» обозначил важную проблему ценностных оснований культуры. Историю России он рассматривает как часть единого, целостного мирового исторического процесса. Единство истории, по его мнению, предопределено замыслом Божиим. Каждый народ идет своим путем к единой цели — царству Божию на земле, при этом Чаадаев отдавал предпочтение христианским народам. Перспективы истории он связывал с устранением разногласий между католицизмом и православием, с восстановлением единства России и Европы на основе взаимообогащения и обмена культурными ценностями. Таким образом, развитие философии у него связано с анализом общественной жизни людей, благодаря чему социально-историческая проблематика заняла в русской философии особое место.
Центральной проблемой в этот период становится определение пути будущего развития России, которое разрабатывается в контексте противостояния «западников» и «славянофилов».
Славянофилы (А. Хомяков, К. Аксаков, Ю. Самарин и др.) полагали, что основу исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни. Русский народ по своему менталитету принципиально отличается от народов Запада, зараженного индивидуализмом и рацио-нализмом. Они идеализировали допетровскую Русь, критиковали Петра I за политику европеизации России. Принципом общественного развития они считали православие, народность и самодержавие.
Западники (П. Я. Чаадаев, В. Г. Белинский, Н. Г. Чернышевский,
А. И. Герцен, Н. П. Огарев, Т. Грановский и др.), наоборот, связывали развитие России с усвоением ею исторических достижений Западной Европы. Западный путь развития — это путь общечеловеческой цивилизации. Духовный идеал — католическая вера, способная оживить православие и русскую историю. Запад, по их мнению, был избран Провидением для осуществления всемирного замысла. Однако великие идеи европейской цивилизации смогут окончательно реализоваться только на той земле, «где было меньше руин и крови». Поэтому, определенную долю надежды западники возлагали на русскую культуру, чья сила, гений и стремление еще не были реализованы в истории.
О самобытности России вместе со славянофилами и западниками размышляли евразийцы (Н. С. Трубецкой, П. Н. Савицкий, Л. П. Карсавин и др.). Трубецкой утверждал единство русской и туранской культуры, ссылаясь на то, что русский царь — наследник монгольского хана. Унаследованная монархия является лучшей формой государственного устройства для русских людей.
В этот период получают распространение такие идеи, как мате-риализм (Н. Чернышевский, Н, Добролюбов, Д. Писарев и др.) и марксизм (Г. Плеханов, А. Богданов, В. Ленин и др.)
Согласно взглядам Чернышевского, природа развивается от низшего к высшему, человек — часть природы, биологическое существо. Познание осуществляется в чувственных и логических формах, которые отличаются лишь количественно. Практика у него определялась как деятельность человека по преобразованию природы. В социальной сфере он идеализировал крестьянскую общину, а крестьянскую революцию — как панацею от социальных бед.
Особенностью марксизма в России была его практическая направленность, связанная с задачей изменения общественно-политического строя.
Большое значение в этот период уделяется вопросам религии и веры. Религиозная философия представлена такими мыслителями как С. Н. Бул-гаков (1871—1944), П. А. Флоренский (1882—1943), В. С. Соловьев (1853—1900), Н. А. Бердяев (1874—1948), С. Л. Франк (1877—1950),
Л. И. Шестов (1866—1938), В. В. Розанов (1856—1919) и др.
Ведущими идеями религиозной философии этого периода были соборность, всеединство и абсолютная ценность человека. Под соборностью понималось единство людей на основе любви к Богу и друг другу. Впервые идею соборности высказал славянофил А. С. Хомяков, а затем она была воспринята большинством русских философов. Соборность — это особое состояние жизни первых христианских Соборов, когда были сформулированы догматы веры. Тогда еще не было разделения церквей, не было сомнений, анализа. Впоследствии западно-католическая церковь своим рационализмом разрушила соборность, а православная церковь сохранила чистоту и целостность соборной духовности. Она не допустила влияния разлагающего разума в сферу духа, оставив место мистическому, чувственно-эмоциональному, интуитивному переживанию жизни. Отсюда в русской философии возникает идея облагородить запад. Нужно включить его в русскую жизнь и тем самым спасти от развала западную культуру и ее ценности. Всеединство понималось, во-первых, как единство трех видов знания: научного, философского и мистического, которое достигается с помощью веры; во-вторых, как единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, православия и протестантизма; и в-третьих, как единство добра, истины и красоты, при доминировании добра. Всеединство — это бытие в Боге, которое является высшей целью человека и человечества. Путь к такому бытию лежит через интуитивное понимание Софии (В. С. Соловьев). Божественная София — это преображенная матерь, которая символизирует Россию. Россия должна родить новое Слово, нового Христа. На этой основе можно будет преодолеть разделение церквей и народов. Церковь станет вселенской, а государство — всемирной монархией. Абсолютная ценность человека определяется тем, что он стоит выше мертвой, слепой природы. Все пороки человека являются следствием утраты веры, которая является необходимым условием нравственности. Начинать совершенствование общества необходимо с совершенствования человека. Для этого необходимо укреплять «царство Божие» внутри нас, умножать добро и действовать в согласии с принципом непротивления злу насилием.
Кроме указанных направлений в этот период выделяют также философию русского космизма и эсхатологическую философию.
4. Философия советского периода.
В своем развитии она прошла ряд этапов. Первый этап (1922—1930) связан с работой Ленина «О значении воинствующего материализма». В ней перед философами ставилась задача разоблачения и преследования всех идеалистов и выдвигались требования: руководствоваться принципами воинствующего материализма, крепить союз с пред-ставителями передового естествознания и систематически с позиций материализма изучать диалектику Гегеля. Все это способствовало формированию диалектико-материалистичекого мировоззрения. Второй этап (1930—1953) связан с открытием философских кафедр в Московском и Ленинградском университетах. В это время начинает выходить журнал «Вопросы философии», издается трехтомный труд «История философия». Третий этап (1953 — конец 80-х гг.) начинается после смерти Сталина, однако философская жизнь оживляется только в 60 годы. Философы начинают исследовать труды классиков марксизма, противопоставляя свой подход сталинскому прочтению Маркса. В трудах философов этого периода разрабатываются вопросы теории познания и методологии науки, сознания, социальной жизни и многие другие. Этот процесс продолжается и сегодня.
10.2 Философская доктрина всеединства В. Соловьева
Владимир Сергеевич Соловьев (1853—1900) построил систему «цельного знания», включив в нее мистически рационально-философское и эмпирически-научное знание как синтез науки и религии, истины, добра и красоты, обосновал концепцию «богочеловеческого всеединства». Знание о реальном мире дает наука, об идеальном мире — философия, о Боге — вера.
В. Соловьев признает наличие принципа абсолютной личности. По его мнению, сама полнота бытия требует, чтобы сущее было Личностью всеблагой, любящей, милостивой, волевой. Это и есть Бог, который олицетворяет собой положительное всеединство. Всякое многообразие скреплено божественным единством. Материальное многообразие тоже одухотворено божественным началом и является мировой душой или софией. Греческий термин «софия» означает мастерство, знание, мудрость. Философы обычно под «софией» понимают смыслона-полненность вещей. Поскольку В. Соловьев видит во всех вещах божественный смысл, то материальное многообразие у него выступает как «софия», т. е. как результат божественного мастерства и творчества. Однако Бог реализует свои потенции не только в материальном многообразии в «софии», но и в том, что «софия» восстанавливается до органической целостности с Абсолютом. Такое восстановление может иметь место в процессе эволюции человечества. Тогда оно становится богочеловечеством и реализует принцип единства добра, истины и красоты, а в этом — спасение. На основе всеединства В. Соловьев стремился преодолеть в онтологии дуализм духа и материи, в гносеологии — эмпиризм и рационализм. Его взгляды нашли наиболее полное выражение в труде «Оправдание Добра. Нравственная философия». Смысл человеческой жизни он видит в осуществлении человеком, обществом и человечеством в целом идеи Добра. Добро есть высшая сущность, реализующаяся в таких формах, как: 1) индивидуальная жизнь человека, 2) церковь и религия и 3) история человечества. Оно обладает автономией, всеединством и силой, поскольку проходит через все сущее. Добро проявляется, прежде всего, через чувства стыда, жалости и благоговения. Они составляют незыблемые основы нравственной жизни человечества. Благодаря их наличию люди способны различать добро и зло и на их основе вырабатывать моральные нормы. Долг и право человека Соловьев видит в оценке с позиций Добра не только своего собственного поведения, но и тех общественных образований, в которые он включен: семьи, церкви, государства. Эти образования и являются историческими образами Добра, поэтому человек обязан в них участвовать, но только в той степени, в какой они соответствуют идее Добра. Соловьев не принимает противопоставления личности и общества. Для него человек является существом лично-общественным. Он выделяет три формы организации человеческого общества: родовая форма, национально-государственный строй и всемирное общение жизни, которая и является осуществлением идеи Всеединства.
Значительная часть работ Соловьева посвящена поиску путей достижения всеединства и богочеловечества. Его социальным идеалом является «вселенская церковь», объединяющая православие, католицизм и протестантизм. Реализация этого идеала, по его мнению, и приведет к богочеловечеству — конечной стадии истории. В богочеловеческом организме обретут свое единство вера в Бога и вера в Человека.
10.3 Русский космизм и эсхатологическая философия
Русский космизм — это течение в философской и естественно-научной мысли, характеризующееся специфическим мировосприятием космоцентрической ориентации. Его представителями являются Н. Ф. Фе-доров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский и др.
Русский космизм связан с идеей единства человека и космоса, с возможностью их преображения, утверждением христианской любви и божественной премудрости, созданием гармоничного мира, который свободен от распада и уничтожения (В. Соловьев). Распространение деятельности человека на весь космос, овладение пространством и временем с помощью науки и техники позволит обрести человеку бессмертие и возвратить к жизни все предыдущие поколения
(Н. Федоров). Концепция русского космизма органично объединяет такие характерные для русской философии идеи, как идея мирового всеединства человека, человечества и физического космоса, идея жизнезначимости правильных ценностей и их действительности для науки, искусства и повседневной практики. Русские космисты основную задачу видели в «распространении совершенства» (Циолковский) по всей Вселенной. Принципиально новой чертой русского космизма была идея активной эволюции, т. е. необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство. В русском космизме соединились в единое целое мысли о преобразовании как макрокосмоса (Земля, биосфера, космос), так и микрокосмоса (человек, как биологическое отражение макрокосмоса). Недаром такое важное место в русском космизме занимают рассуждения о преодолении болезней и смерти и, как логическое следствие — достижение бессмертия. Вера в человека, гуманизм — одна из ярчайших черт русского космизма.
Родоначальником всей космической мысли в России был Николай Николаевич Федоров (1829—1903). Центральной темой его философии является постоянное расширение под влиянием внутренних импульсов эволюции поля деятельности человека, включающего в сферу своей активности космическое пространство. Благодаря познанию, опыту и труду человек способен обрести бессмертие и возвратить к жизни ушедшие поколения. В «Философии общего дела» Федоров так развивает свои идеи эволюции природы и человечества: природная эволюция в своем все усложняющемся развитии привела к появлению человеческого вида и сознания. Человечество призвано всеобщим познанием и трудом овладеть стихийными силами как вне, так и внутри себя, выйти в космос для его активного преобразования и обрести новый, космический статус бытия, тогда будут побеждены болезни и сама смерть. Федоров говорит об «имманентном (естественном) воскрешении» всех человеческих поколений. Это одна из конечных и величайших задач человечества.
Другая тенденция в русском космизме была тесно связана с прогрессом естествознания. В 90-е гг. XIXв. ее представлял русский физик
Н. А. Умов (1846—1915). Он полагал, что история человеческой культуры — не случайное явление в жизни Вселенной, ей предназначено стать могущественным фактором в космическом противодействии хаосу.
Его идеи были углублены и развиты К. Э. Циолковским (1857—1935), основателем современной космонавтики и представителем «космической философии». Он высказал идею, что современный человек не является завершающим звеном эволюции. Разум и творчество поднимут человека в космос, где со временем изменится его физическая природа и он приблизится к высшим организмам, населяющим межзвездное пространство. Он разработал «космическую этику», в которой изложены этические основы контактов с инопланетянами и обоснована необхо-димость совместного труда с ними по преобразованию космоса.
Особый вклад в развитие русского космизма внес А. Л. Чижевский (1897—1964), выдающийся ученый, основатель гелио- и космобиологии. Космическая биология изучает зависимость всех функций живого от деятельности Солнца до состояния космоса. Эта новая наука у Чижевского детализировалась в различные отрасли — космо-микробиологию и космоэпидемологию. Но все же самым оригинальным ядром исследований Чижевского стала теория гелиогараксии: ее основной закон, сформулированный ученым в 1922 году, утверждает, что «состояние предрасположения к поведению человеческих масс есть функция энергетической деятельности Солнца».
Идеи русского космизма наиболее полно воплотились в учение В. И. Вернадского (1863—1945) — основателя учения о биосфере и ноосфере. Биосфера — это целостная биогеохимическая оболочка нашей планеты, развивающаяся по своим внутренним законам. Главным фактором, формирующим ее, выступает живое вещество, осуществляющее многообразные планетарно—космические функции. Живое вещество, по Вернадскому, вечно, изначально присутствует в Космосе и повсеместно в нем распространено. Всю биосферу и человечество пронизывает мысль, выступающая как сила, образующая ноосферу. Основными предпосылками ее возникно-вения Вернадский считал: распространение человека, обладающего разумом, по всей поверхности планеты; развитие средств обмена и связи, интегрирующих людей в единое целое; открытие новых источников энергии (атомная, солнечная и др.); демократизация государственного устройства; взрыв научного творчества в XXв. Венцом развития ноосферы, по его мнению, должно стать освобождение человека от необходимости получать энергию от растительного и животного мира Земли, отрыв будущего человечества от одного планетного тела и переход его эволюции в космос. Своим учением о биосфере и ноосфере Вернадский внес огромный вклад в разработку современной научной теории, показав, что они являются связующим звеном в построении многоплановой картины мира.
Все наследие русских космистов — от мечты, выраженной в «Философии общего дела» Н. Н. Федорова до учитывающих реальную последовательность дел ноосферных идей Вернадского — работает на задачи, касающиеся внутренние — биологического прогресса человека. Когда Вернадский говорил о принципиально новых «общечеловеческих действиях и идеях», которые возникли в XXв., как одна из предпосылок перехода от биосферы к ноосфере, то он имел в виду «проблему сознательного регулирования размножения, продления жизни, ослабления болезней для всего человечества», считая, что это только начало и «остановлено это движение быть не может». Соответственно, субъектом планетарного и космического преобразовательного действия становится не отдельный человек, а соборная совокупность сознательных, чувствующих существ — все человечество в единстве своих поколений.
Эсхатологическая философия возникает в России в связи с апокалиптическими настроениями и предчувствиями гибели западноевропейской культуры, глубокими потрясениями, вызванными катастрофическими последствиями развития науки и техники (В. Со-ловьев, К. Леонтьев).
Оригинальное толкование Апокалипсиса с позиции активной эсхатологии дал Н. Федоров. Он указал на две фундаментальные ограниченности нынешнего человека, тесно связанные между собой. Первая связана с пространством и прикрепленностью к Земле, она разрешается, по мысли Федорова, расселением в космосе и обретением способности к «бесконечному перемещению». Вторая — связана с временем, нашей смертностью, заво-еванием бессмертного статуса бытия, восстановлением погибших и умерших. «Борьба с разъединяющим пространством» для Федорова «первый шаг в борьбе с всепоглощающим временем». Ибо бессмертие возможно только при условии преодоления изолированности нашей Земли от космоса при одновременной регуляции космических явлений. Все проекты регуляции природы, в том числе и космические, включены Федоровым в высшую цель достижения бессмертного, преображенного статуса мира. Он доказал, что нельзя понимать конец света как фатум. Это противоречило бы христианской свободе. Если человечество соединится для победы над смертью и всеобщего воскресения, то оно сможет избежать конца мира, страшного суда, обрести рай и перейти в вечную жизнь.
Вопросы самоконтроля
1. Многие исследователи считают, что подлинные истоки русской философии следует искать в «философических письмах» П. Чаадаева. Каково ваше мнение?
2. Сопоставьте позиции западников и славянофилов по проблемам:
а) отношение к традициям и новациям; б) личность — общество; в) вера — знание.
3. Кто из русских мыслителей придерживался антропоцентристской философии? Назовите других представителей антропологического материализма.
4. В чем смысл философии всеединства В. Соловьева?
5. Определите философскую позицию Н. Бердяева.
6.Сформулируйте основную идею эсхатологической философии.
7. В чем суть русского космизма? Каковы его представители?
8. Проследите связь понятий «биосфера» и «ноосфера» с философией русского космизма.
Тестовые задания
Выберите правильный(е) вариант(ы) ответов.
1. Характерные черты русской философии:
1) критицизм по отношению к религии;
2) подверженность религиозному влиянию, особенно православию;
3) агностицизм;
4) европоцентризм;
5) ярко выраженный интерес к морально-этическим проблемам.
2. Основные темы и проблемы русской философии XIXв.:
1) космизм;
2) индивидуальное бытие человека;
3) проблема выбора путей России;
4) проблема свободы;
5) философия всеединства.
3. Представители западничества XIXв.:
а) П. Я. Чаадаев;
б) А. И. Герцен;
в) И. В. Киреевский;
г) братья Аксаковы;
д) Н. Я. Данилевский.
4. Проблемы экзистенциализма в русской философии исследовал:
1) Н. Ф. Лосев;
2) С. Л. Франк;
3) Н. А. Бердяев;
4) В. С. Соловьев.
5. Проблема, составляющая предмет дискуссии между славянофилами и западниками:
а) исторические судьбы России и русского народа в мире;
б) соотношение общественного бытия и общественного сознания;
в) природа общих понятий (универсалий);
г) необходимость размежевания богословов и философии.
6. Основные направления в русской философии XIX — начала ХХвв.:
|космизм; |
|антропологический материализм; |
|западничество; |
|философия жизни; |
|марксизм. |
7. Представители русской религиозной философии XIX—XX вв.:
а) В. С. Соловьев;
б) А. И. Герцен;
в) Ф. М. Достоевский;
г) Л. Н. Толстой;
д) П. А. Флоренский.
8. Философия русского космизма получила свое развитие у таких мыслителей как:
а) Н. О. Лосский;
б) Н. Ф. Федоров;
в) Н. А. Бердяев;
г) В. И. Вернадский;
д) А. Л. Чижевский.
9. Философия марксизма в советское время была использована в качестве:
а) политического ресурса;
б) идеологии;
в) культурно-нравственных ценностей;
г) выработки принципов построения нравственного государства.
10. Разновидностью марксизма в СССР является:
а) социал-демократизм;
б) ленинизм;
в) интернационализм;
г) тоталитаризм.
11. Философы, представляющие русское зарубежье:
а) Н. А. Бердяев;
б) А. Ф. Лосев;
в) С. Н. Булгаков;
г) Л. П. Карсавин;
д) В. И. Вернадский.
12. Философские поиски и соответствующие этические или этико-исторические концепции:
|а) православие византийских корней; |1) Славянофильство; |
|б) православие туранских корней; |2) западничество; |
|в) свобода личности; |3) евразийство. |
|г) православное государство; | |
|д) научная рациональность; | |
|е) монархия. | |
Вставьте недостающие слова.
13. В проблемном поле самобытности России вместе со славянофилами и западниками находились также ___________.
14. Идеи почвенничества были востребованы в литературном творчестве ____________.
15. Принцип непротивления злу насилием проповедовал великий русский писатель _________.
Тематика рефератов
1. Основные темы и проблемы русской философии ХІХв.
2. Предмет дисскусии между славянофилами и западниками.
3. Революционно-демократическое направление русской философии.
4. Русская религиозная философия конца ХІХ — начала ХХвв. (В. Соловьев, Н. Бердяев, В. Розанов, С. Булгаков).
5. Русский космизм.
Список рекомендуемых источников
1. Сухов, А. Д. Русская философия: пути развития / А. Д. Сухов. — М. : Наука, 1996. — 208 с.
2. Новиков, А. И. История русской философии X—XX веков / А. И. Новиков. — СПб. : Лань, 1998. — 320 с.
3. Бердяев, Н. А. Русская идея. О России и русской философской культуре /
Н. А. Бердяев — М. : [б. и.], 1990. — 207 с.
4. Гиренок, Ф. И. Русские космисты : (Из цикла «Страницы истории отечественной философской мысли») / Ф. И. Гиренок. — М. : Знание,1990. — 64 с.
5. Зеньковский, В. В. История русской философии : в 2 т. / В. В. Зеньковский. — Л., [б. и.], 1991. Т. 1, 2.
6. Зеньковский, В. В. Русские мыслители и Европы / В. В. Зеноковский. — М. :
[б. и.], 1997. — 525 с.
7. Миголатьев, А. А. Русская философия XVIIIв. / А. А. Миголатьев // Соц.-гум. знания. — 2001. — № 3. — С. 80—90.
8. Миголатьев, А. А. Русская философия ХІХв. / А. А. Миголатьев // Соц.-гум. знания. — 2001. — № 4. — С. 98—110.
9. Пантин, И. К. Проблема самоопределения России : историческое измерение / И. К. Пантин // Вопросы философии. — 1999. — № 10. — С. 3—17.
10. Перевезенцев, С. «...А четвертому не быти» : (Судьба России в религиозно-философской мысли X—XVIII веков) / С. Перевезенцев // Наш современник. — 1999. — № 12. — С. 179—186.