68.Философская антропология.

Философская антропология, в широком смысле – учение о природе (сущности) человека (см. Человек); в узком – течение в зап.-европейской, преимущественно нем., философии 1-й половины 20 в., исходившее из идей идеалистической философии жизни (В. Дильтей), феноменологии Э. Гуссерля и др. и стремившееся к воссозданию целостного понятия о человеке путём использования и истолкования данных различных наук – биологии, психологии, этнологии, социологии и т.д. Начало Ф. а. связано с появлением работ М. Шелера "Положение человека в космосе" (1928) и Х. Плеснера "Ступени органического и человек" (1928), в центре внимания которых – специфическое отличие в способе существования человека и животных. Это отличие Шелер видит в способности человека отрешиться от давления биологических потребностей, в "дистанции" его по отношению к окружающей среде. Принципом существования человека Шелер считает внежизненный "дух", тормозящий и сублимирующий органические влечения. Плеснер определяет специфику человека как "эксцентричность", постоянный выход его из непосредственности существования, при этом "эксцентрическое" положение человека определяет не какой-либо один высший "слой" его существа, а всю его организацию, начиная от низших вегетативных уровней. А. Гелен, развивая ряд идей Шелера, усматривает отличие человека от животных уже в элементарных комбинациях восприятия и движения. Источник человеческой деятельности Гелен видит в биологической "недостаточности" человека (несовершенство его органов сравнительно с высокоспециализированным органами животных, редукция инстинктов, вообще конституционная неопределённость человека как предпосылка его пластичности). В отличие от животных, человек открыт восприятиям, не имеющим врождённой сигнальной функции. Эта большая свобода и связанная с ней переполненность человеческого восприятия неспецифическими раздражениями требует их "разгрузки", достигаемой путём их символической переработки, которая завершается в языке. Освобождение человека от давления инстинктов основывается на разрыве между действием и побуждением; человек, по Гелену, это "культивируемое" существо. Близка идеям Гелена концепция "культурной антропологии" Э. Ротхаккера: человек рассматривается представителями этого направления Ф. а. как существо, определяемое культурой, как "создатель и создание культуры" (М. Ландман). Если Шелер и его ученики (Х. Хенгстенберг, Ф. И. фон Ринтелен) сохраняют в истолковании человека понятия традиционной идеалистической метафизики (дух, вечность), то др. представители Ф. а., в значительной мере под влиянием феноменологии Гуссерля, склоняются к беспредпосылочному, по существу позитивистскому, описанию специфики человека.

69.Человек как предмет философского исследования. Проблема человека в истории философии

Изменение условий функционирования современного общества ставит в приоритетный ряд научных исследований изучение роли человеческого фактора. В настоящее время считается общепризнанным факт усиления значимости личности, выступающей как главный источник социального прогресса, субъектом которого является активно действующий, созидающий человек.

Вслед за Сократом, в античной философии много внимания уделялось определению природы человека. Религиозные мыслители занимались глубокими научно-философскими исследованиями человека, пытаясь объяснить непонятные и удивительные его свойства, как например, Аврелий Августин (Августин, 2002). Данная тема получила развитие в философскойгерменевтике (греч. hermeneutike – искусство толкования) ХХ столетия. Её представители немецкие философы Вильгельм Дильтей (1833-1911 гг.) и Ганс-Георг Гадамер (1900-2002 гг.) предлагали различные способы понимания человеческих смыслов: вживание, вчувствование, конструирование межличностных ситуаций, то есть попытка встать в позицию другого человека, думать его головой, понять его через эпоху или культуру (Дильтей, 2000; Гадамер, 1998).

В современной философской антропологии существуют два пути исследования человека: * естественнонаучный – исследовательская позиция предполагает уверенность в том, что человек способен познать сам себя, опираясь на наблюдение, эксперимент и опыт. Человек рассматривается как конечная вещь, предмет с устойчивой структурой. Данный подход распространился в среде естественных наук. Философия пользуется данным подходом, однако учитывает его недостаточность для решения собственных задач; * гуманитарный, предполагающий, что «человек – это тайна». Данный подход возникает в середине XIX в. как новое понимание человека и возможностей его изучения. В ХХ веке он становится лейтмотивом экзистенциализма. Например, испанский философ Xoce Ортега-и-Гассет (1883-1955 гг.) утверждал, что человек – необычный предмет познания, отличающийся от всех других природных тел. Он индивидуален, многолик и находится в постоянном изменении. Человека, в отличии от остальных явлений природы, невозможно изучать обычными средствами, такими как объяснение, классификация и подведением под известные причинно-следственные связи (Ортега-и-Гассет, 1991).

Подводя итоги изучения философских концепций человека, следует отметить, что человек являлся предметом философского познания, начиная с построения самых древних философских систем и таковым он остаётся и до сих пор. В современной философии также существуют, сохранились и развиваются различные философские концепции человека. В 1990-е гг. в отечественной философской литературе появляются более широкие, целостные концепции человека. Проблема человека в истории философии

Проблема человека является одной из самых важных для всей философии, но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества. Именно такой период переживает отечественная история. Однако, чтобы полнее осознать сегодняшнее состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться с историческим очерком ее развития.

• Анимизм (от лат. anima, animas — дух, душа) — совокупность фантастических представлений о наличии души как независимого начала у человека, животных, растений и других предметов.

Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос Упанишад.

Наряду с учением Конфуция и его последователей, в древнекитайской философии следует отметить и другое направление — даосизм. Основателем его считается Лсю-цзы. Исходной идеей даосизма является учение о дао (путь, дорога) — это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т.е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.

Философская антропология Нового времени формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, получившей название гуманизм. Если религиозная философия средневековья решала проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения (Ренессанса) ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы. В противоположность учению об изначальной греховности человека, она утверждает естественное стремление его к добру, счастью и гармонии. Ей органически присущи гуманизм и антропоцентризм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью. Но несмотря на пантеизм, философы делают своим знаменем не его, а человека. Вся философия оказывается проникнутой пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.