ОСНОВЫ ФИЛОСОФСКОЙ КУЛЬТУРЫ Учебное пособие для студентов 2 курса МПФ

Проблема добра и зла включает в себя не только понятийное истолкование категорий этики и понятий морального сознания, описание видов добра и зла, но и вопрос о соотношении морали и духовности, об отличии религиозного и безрелигиозного восприятия добра и зла, о

теодицее, о критериях разграничения добра и зла, проблему сопротивления злу и многое другое. Остановимся коротко на различных аспектах проблемы добра и зла.

При всей схожести нравственных оценок, даваемых «в миру» верующими и неверующими, мораль, проистекающая из религиозных и безрелигиозных взглядов,

принципиально различна. Она разнится в силу коренного расхождения религии и светского сознания в понимании ведущей высшей ценности – добра. Для безрелигиозного сознания добро

– это то, что способствует процветанию реального мира, человеческого рода, чувственно-

конкретного индивида. Зло связано с бедностью, отсутствием физического и психического комфорта, с болезнями, страданием. С точки зрения безрелигиозного сознания абсолютное большинство видов зла можно побороть чисто земными средствами, преобразуя человеческую жизнь. Религия настроена более осторожно и менее склонна преувеличивать возможности человека в борьбе со злом.

В христианстве истинное благо – это соединение человека с Богом. Поэтому добро есть то,

что направляет человека к Всевышнему, что ведет по пути слияния с духовным Абсолютом.

Отсюда следует, что все отвлекающее людей от Господа, уводящее и привязывающее к конкретике материального бытия – зло. Поэтому в религии двойственно оценивается свобода,

смерть, страдание и сами моральные нормы. Следует учитывать тот факт, что христианская этика не может быть понята вне христианской метафизики, сотериологии и аскетики. Это очень ярко и четко показал В.Ш. Сабиров в статье «Проблема добра и зла в христианской этике».

Обратимся к заповедям Ветхого и Нового Завета, чтобы на примере посмотреть взаимодействие трех вышеназванных сфер.

Критерием морального добра в Ветхом Завете служит соответствие человеческих поступков законам Моисея. Законы Моисея есть не что иное, как выражение интересов социума, поэтому все, что противоречит целям выживания социальной общности, называется злом.

Сиными представлениями о добре и зле мы встречаемся в Новом Завете. Проблема добра

изла получает здесь духовную глубину. В Новом Завете важным становится спасение личности, избавление ее от греха, зла, страдания и смерти. В деле спасения как духовной задаче нравственности отводится вспомогательная роль, поэтому поступки, моральные качества личности оцениваются с точки зрения содействия или противодействия цели спасения.

161

Спасение предполагает изменение онтологической природы человека, искаженной вследствие грехопадения, и не мыслится без фигуры Спасителя. Названные моменты отражают тесную взаимосвязь добра и зла как моральных феноменов и христианской метафизики. Однако, по замечанию В.Ш. Сабирова, понятия добра и зла неотделимы и от аскетики. Основными элементами аскетики являются молитва, пост, участие в богослужении и др. Молитва имеет метафизический и нравственно-психологический аспект. «Цель молитвы, - пишет В.Ш.

Сабиров, - подъем человеческого духа в трансцендентную, сверхчувственную сферу, дабы стяжать дар Богообщения». Такое понимание молитвы, заметим, характерно для православия, в

католичестве и протестантстве молитва выступает всего лишь средством выспрашивания у Бога материальных и духовных благ. Основным условием Богообщения в православии является избавление сердца от скверны греха. Без покаяния, без сердечного сокрушения человека о своем несовершенстве и греховности не получится ни молитвы, ни Богообщения. Если иметь в виду нравственно-психологический момент молитвы, то следует подчеркнуть, что молящийся человек стяжает состояние умиротворенности, делающее его терпимым по отношению к другим людям и открытым к добрым делам и поступкам. Молитва составляет внутреннюю сущность поста. Пост нельзя рассматривать как простое соблюдение церковных правил, ритмов народного календаря, как полезную диету. Пост имеет духовный смысл: умное воздержание в помыслах, словах и вожделениях. Участие в богослужении также значимо как в духовном, так и нравственном плане. Служба требует от верующего человека физического напряжения и духовных усилий. Стояние человека во время православной службы не просто состояние, а, по замечанию П.А.Флоренского, «акт непрерывного усилия души».

Таким образом, моральные нормы в христианстве играют служебную роль. Они не могут заменить необходимости поста, молитвы, воцерковления человека. Моральность не является высшим феноменом человеческого сознания и не определяет отношение Бога к человеку,

моральность не является и критерием духовности человека, то есть не указывает на святость и особые заслуги перед Господом.

Мы подошли еще к одному аспекту рассматриваемого вопроса, а именно: соотношение моральности и духовности, морального и духовного добра.

Вбуддизме, мусульманстве, христианстве нравственность не отделима от религии. Только

вевропейской цивилизации этика выделяется как наука и отделяется от духовности. Подобного разделения мы не найдем в русской философии, так как последняя рассматривает мораль и религию в единстве. В русской философии моральные добро и зло выступают как соотносительные и относительные понятия. Добро не существует без зла, а зло без добра. Часто добро сопровождается злом. В этом усматривается соотносительность и диалектика понятий

162

добра и зла. Относительность понятий проявляется в следующем: то, что с человеческой точки зрения воспринимается как зло, с позиций Божества и Божественного Предвидения и Провидения может иметь положительное значение, но в духовном смысле.

Духовный смысл или духовный уровень добра и зла представляет собой нечто совершенно иное. Духовное добро абсолютно и безусловно. Это Бог. Духовное зло не абсолютно,

относительно, но всегда стремится стать абсолютным. Между моральными добром и злом и духовными добром и злом нет непереступаемых границ, они также взаимодействуют и взаимовлияют друг на друга, как добро и зло. При определенных условиях моральное зло может перерасти в духовное, а моральное добро одухотвориться, стать духовным добром

(праведник станет в этом случае святым). Однако следует учитывать, что не только через неисполнение моральных норм человек становится подвластным демоническому и моральному злу, как злу духовному, но и через безукоризненное, буквальное следование моральному закону. Об этом предупреждал нас Христос в притче о фарисеях.

Любопытную трактовку неприятия Христом безукоризненного, почти фанатичного исполнения божественных заповедей праведниками-фарисеями дает о. Павел Флоренский: «Почему ценна заповедь, суббота? Потому, что дана Богом. Но представьте себе, что я забуду Бога, перестану видеть Его, любить Его как Отца, а всей душой прилеплюсь к Его словам, к

самим заповедям. Тогда они станут для меня злом, хотя само по себе они – добро и и не перестают быть хорошими. Тогда празднование субботы становится кумиром. Потому что для человека тогда есть только заповедь, а не веяние Силы Божией. Поскольку утверждение это правильно, постольку пленяешься самому себе. Тогда всякое нравственное правило и вся их совокупность становятся самодовлеющими в силу того и по той причине, что именно я их признал таковыми. Таким образом, заповедь становится моим рукотворением, и человек с пути поклонения Богу становится на путь идолопоклонства, поклонения самому себе. И чем выше предмет такого увлечения, тем оно опаснее. Чем чище живешь, тем глубже, опаснее и неискоренимее страсть поклонения себе самому».

Итак, Христос действительно в христианстве есть Добро, но Добро божественное, а не моральное. Сущностью такого Добра является любовь.

Сквозной религиозно-этической проблемой стало логическое согласование морального несовершенства человечества с всемогуществом и всеблагостью Бога. С этим связан важнейший аспект проблемы добра и зла – проблема теодицеи. Существует несколько типов теодицеи. В.Ш. Сабиров в работе «Русская идея спасения» выделяет два типа теодицеи:

 рационально-умозрительный тип теодицеи, представленный Г.- В.Лейбницем;

163

экзистенциально-личностная теодицея, характерная для русской философии,

представленная в сочинениях С.Л.Франка, о.П.Флоренского, Н.О. Лосского.

Всвоей версии теодицеи Лейбниц доказывает, что Бог не творит морального зла, лишь допускает его. Причиной зла является несовершенная воля людей, обусловленная, в свою очередь, заботой Творца о гармоничности и логической непротиворечивости творения. И.Кант

всвое время подверг сокрушительной критике рациональную теодицею, искусственно связывающую метафизическое, моральное и физическое зло. Безнравственность, по его доводам, - не следствие онтологического несовершенства, а ложное применение свободы.

Человеку присуща врожденная ущербность (слабость, нечистота сердца, порча), но собственно моральное зло – это сознательное извращение естественных животных и человеческих задатков. Суть извращения - в использовании практического разума вопреки нравственному закону, в намерении поставить себя в исключительное положение, использовать человечность только как средство для частных целей. С.Л.Франк и о.П.Флоренский предлагают решение проблемы теодицеи через осознание собственной вины во зле мира и через любовь, которые дают интенцию искупления.

Следующий аспект проблемы добра и зла – это вопрос о критерии различения добра и зла.

Данный аспект составляет одну из важнейших проблем этики на протяжении всей ее истории и решается философами по-разному, в зависимости от понимания природы и происхождения самой морали. Сторонники различных философских направлений выдвигали в качестве критерия нравственности то «человеческую природу», то волю Бога, то самоочевидные принципы разума, то объективную историческую необходимость, определенным образом преломляющуюся в потребностях и интересах людей, классов, социальных групп. Многие философы, среди них Ф.Ницше, русские религиозные философы, П. Козловски, считали необходимым следование духовному критерию, традиции или предлагали оценивать тот или иной поступок, совершать выбор с точки зрения душевно-духовной реакции, которую он вызывает или может вызвать. Этот критерий может быть очень действенен в ситуации смешения понятий добра и зла, утраты моральных ориентиров, хотя и он не свободен от ряда недостатков, прежде всего субъективизма.

Особую проблему в рамках вопроса о добре и зле составляет возможность временного сотрудничества со злом, то есть использования его средств для достижения благих целей.

Этический ригоризм не допускает использования зла (насилия и обмана) ни при каких обстоятельствах, исходя из предпосылки, что нравственный порядок является неизменным и непротиворечивым. Этический историзм (Г.В.Ф. Гегель, К.Маркс и др.) опирается на идею позитивной роли зла в истории. Новое, например, часто утверждает себя разрушением старого.

164

Но это разрушение никогда не получается «хирургически» точным. Оно сопровождается гибелью многих истинных ценностей, и плата за достигнутое порой оказывается чрезмерной.

Умеренный этический пробабилизм исповедует принцип «меньшего зла» (утилитаризм,

теория «сопротивления злу силой» И.А.Ильина и т.п.). Осуществление подобного принципа сопряжено с труднейшей проблемой количественных характеристик зла, его рационального критерия. Он является комплексным и включает:

место нарушенной нормы в моральной иерархии, ее «удельный вес» (насилие – большее зло, чем обман);

величину негативных последствий поступка (лишение жизни – большее зло, чем лишение собственности);

число лиц, ущемленных данным поступком (убийство многих хуже убийства одного);

степень виновности лица, ставшего объектом поступка (обман невиновного хуже обмана злоумышленника);

степень свободы и активности действующего лица (причинение

ущерба хуже неоказания помощи) и т.д.

Разноплановость этих факторов исключает возможность общей схемы оценки, побуждая апеллировать к собственной моральной интуиции, а она отнюдь не одинакова у всех людей.

Ссылка на «меньшее зло» часто служит лишь оправданием неблаговидных поступков.

Своеобразным итогом исторического развития этики является убеждение, что главное средство борьбы со злом – нравственное совершенствование. Борьбу следует начинать в собственной душе – «все остальное может следовать только отсюда» (М. Бубер).

Проблема добра и зла, безусловно, имеет и культурологический аспект. В мире не существует общечеловеческой морали, нет единого представления о содержании категорий добра и зла. Понимание добра и зла, как мы знаем, разнится по эпохам, по культурам. Многие явления современной жизни оцениваются прямопротивоположно различными группами лиц,

слоев общества и т.д. В этом контексте огромный интерес представляет рассмотрение проблемы добра и зла и русской ментальности. Мы не будем подробно останавливаться на этой проблеме и перейдем к более важному, на наш взгляд, аспекту или вопросу - вопросу об онтологическом статусе добра и зла.

По императивно-ценностностному содержанию добро как будто является соразмерным злу. Но их онтологический статус может трактоваться различно. Согласно одной точке зрения,

добро и зло являются однопорядковыми началами мира, находящимися в единоборстве

(манихейство). Однако учение Зороастра противоречиво с точки зрения логики. Разум человека

165

не может мыслить 2 совечных абсолютных и независимых друг от друга начал, как бога добра и зла. Если бы они существовали, то они были бы не боги, поскольку взаимно ограничивали бы друг друга. Кроме того, существующая в мире целесообразность, гармония и единство частей по отношению к целому также убеждают нас в том, что нет совечного существования двух противоположных начал, ибо при этом предположении мировая гармония была бы невозможна.

Если бы зло было самобытным началом, то он само бы себя уничтожило. Зло сильно только тогда, когда действует на почве и в условиях добра и является под его видом.

Согласно другой точке зрения, действительным абсолютным началом является божественное добро как Благо, или абсолютное бытие, или Бог, а зло – результат ошибочных или порочных решений человека, свободного в своем выборе. В отношении к Бытию зло есть ничто. Следовательно, добро, будучи относительным в противопоставленности злу, абсолютно в исполненности совершенства; зло – всегда относительно.

Согласно третьей точке зрения, противопоставленность добра и зла опосредована чем-то иным – Богом (Л.Шестов), «высшей ценностью» (Н.А.Бердяев) – в чем и заключено абсолютное начало морали, и тем самым утверждается, что онтологически и аксиологически добро не является конечным понятием.

Уже в древности была глубоко осмыслена идея непреодолимой связанности добра и зла;

она проходит через всю историю философии и конкретизируется в ряде этических положений:

добро и зло содержательно, диалектически взаимоопределены и познаются в антитетическом единстве, одно через другое;

формальное перенесение диалектики добра и зла на индивидуальную нравственную практику чревато искушением человека;

понимания зла недостаточно без готовности сопротивляться ему, но противостояние злу само по себе не ведет к добру (ср.: Рим. 7:21);

добро и зло функционально взаимообусловлены: добро нормативно значимо в противоположности злу и практически утверждается в отвержении зла,

действительное добро – деяние добра, добродетель.

Таким образом, в основе любой этической системы лежит представление о добре. Как отметил Н.О. Лосский, сама этика - это наука о нравственном добре и зле и об осуществлении его в поведении человека.

Понимание и отождествление добра с пользой, счастьем, удовольствием, наслаждением,

долгом и т.д. или с абсолютным потусторонним началом (Богом) позволяет говорить, на наш

166

взгляд, о существовании двух подходов в трактовке добра и классифицировать их как трансцендентный и имманентный.

Имманентный тип трактовки добра заключается в понимании добра как ценности,

имеющей отношение к реальному бытию человека и вытекающей из него. Имманентная трактовка добра ориентирована на выявление смысла добра, внутренне присущего реальному человеческому бытию, и вытекает из эмпирической (чувственной, разумной, общественной и т.д.) реальности человека. Подобные попытки объяснения добра реализуются,

преимущественно, в лоне этического натурализма. Философы пытаются найти «земные»,

исходящие из естественной или общественной природы человека, обоснования необходимости следовать моральным законам. Так, происхождение добра чаще всего усматривается в «природе человека», в здравом смысле, в стремлении человека к наслаждению, счастью, в

психологически понимаемом интересе; добро объявляется выражением эмоций того или иного человека, либо целиком зависящим от личного замысла индивида, либо от социально-

исторических условий жизнедеятельности людей. В русле имманентного подхода к восприятию и интерпретации феномена добра можно назвать античные этические теории (воззрения Гераклита, софистов, Сократа, Аристотеля и др.); этические взгляды Т. Гоббса, Б. Спинозы, Дж.

Милля, Дж. Локка, Ж.Ж. Руссо, И. Канта и др.

Трансцендентный тип трактовки добра связан с обоснованием необходимости следовать моральным заповедям посредством санкции высшего начала, абсолютной ценности. Она связана с выявлением некоей высшей для человека самоценной сущности, приобщение к которой придает смысл добру и жизни человека. Добро истолковывается как выражение воли или разума абсолютного начала; либо оно выводится из некой недоступной познанию

«сущности», либо из космического закона или мировой идеи. Аргументация этого подхода обычно базируется на констатации явного несовершенства земного бытия, его нравственной неполноценности и, соответственно, отрицании его способности наполнять смыслом стремление человека делать добро, саму нравственную жизнь человека. Адептами трансцендентной традиции активно используется идея о том, что рассмотреть проблему добра,

находясь «внутри» противоречивой жизни, невозможно; нужен «выход за пределы», чтобы с некоторой устойчивой, отстраненной позиции обозревать его общую панораму, находя тем самым его подлинное значение. Добро однозначно связывается с какой-то метафизической реальностью, что, однако, не всегда ведет к абсолютизации морального добра или морализированию. При трансцендентном понимании добра, соединяющем этику и метафизику,

этика получает шанс обрести истинную автономность через постулирование идеи укоренённости добра в Абсолюте. Положение Абсолюта по ту сторону бытия и добра не

167

приводит к метафизическому натурализму, к зависимости познания добра от познания бытия или Бога, от исповедания той или иной теоретической системы. Несмотря на онтологизацию добра и некоторое отождествление добра и Абсолюта, трансцендентный тип трактовки добра стремится утвердить идею живого, очевидного, интуитивного чувствования добра и свободного его воплощения в разноликой реальности. Он пытается избежать опасности морализаторского подхода к действительности и «метафизической ошибки», связанной с детерминизмом добра,

бытия, личности. В этом случае трансцендентный тип изменяет своей сущности и выступает в непривлекательных метаморфозах.

К трансцендентному типу трактовки добра относятся следующие этические теории:

учения Платона и неоплатоников, стоиков, средневековых мыслителей; учения Лейбница,

Шеллинга, Гегеля и русских религиозных философов, среди которых В.С.Соловьев,

Н.А.Бердяев, Л.Н.Толстой, В.В.Зеньковский, С.Л.Франк и др.

Вопросы для самопроверки:

1. Что есть смирение: а) раболепие и покорность; б) безвольность, равнодушие; в) состояние человека, при котором он не считает себя способным к самостоятельным добрым поступкам, а

во всем уповает на Бога; г) духовное делание, в котором обретается подлинный мир с Богом,

людьми и с самим собой.

2.Что означает понятие «уважение»? Как связано «уважение» и «достоинство»?

3.Какие из названных ниже описаний (оценок) означают проявление лести по отношению к другим, а какие – признание их достоинств: а) говорить другим то, что они сами о себе думают;

б) хвалить символы престижа (мебель, дачу, машину, одежду и т.д.); в) похвала личностных качеств другого (интеллекта, умений, доброжелательности и т.д.); г) говорить о достоинстве других сквозь зубы; д) признавать преимущества других и радоваться их успехам; е) умело дозировать похвалу, чтобы облегчить подавленное состояние другого; ж) говорить другому правду о нем, не умаляя его достоинств.

4. «Общечеловеческие принципы нравственности – мираж», по мнению протоиерея Владислава

(Свешникова). Согласны ли вы с такой позицией?

5. Достаточно ли, с вашей точки зрения, разума и интеллекта, чтобы помешать человеку совершить дурной поступок?

\

168

Лекция 14.

Основные проблемы социальной философии

1.Социальная философия как раздел философского знания.

2.Понятие общества. Источники развития общества.

3.Общество как система.

4.Исторические формы общности людей.

5.Учение о государстве.

Социальная философия – это раздел философского знания, в котором общество изучается в философском аспекте, а именно как целостная развивающаяся система. Что это значит? Общество является объектом изучения многих наук. Например, история исследует процесс развития материальной и духовной жизни общества в различные эпохи, выясняет причины исторических событий и их значение. Социологию в основном интересует социальная структура, то есть способ организации и связи отдельных элементов социальной системы в единое целое. Экономическая теория исследует законы, управляющие производством и распределением материальных благ. В отличие от конкретных наук

философия призвана выявить фундаментальные основания общественной жизни, ее

системообразующие факторы, всеобщие законы и движущие силы функционирования и развития общества, его взаимосвязь с природной средой, окружающим миром в целом.

Подлинно философская стратегия изучения общества хорошо очерчены в книге русского философа С. Л. Франка "Духовные основы общества. Введение в социальную философию". Он пишет, говоря о предмете социальной философии: "Что такое есть собственно общественная жизнь? Какова та общая ее природа, которая скрывается за всем многообразием ее конкретных проявлений в пространстве и времени, начиная с примитивной семейно-родовой ячейки, с

какой-нибудь орды диких кочевников и кончая сложными и обширными современными государствами? Какое место занимает общественная жизнь в жизни человека, каково ее истинное назначение и к чему, собственно, стремится человек и чего он может достичь, строя формы своего общественного бытия? И, наконец, какое место занимает общественная жизнь человека в мировом космическом бытии вообще, к какой области бытия она относится, каков ее подлинный смысл, каково ее отношение к последним, абсолютным началам и ценностям,

лежащим в основе жизни вообще?"58 Все эти вопросы, пишет далее С. Л. Франк, имеют не только "академический" интерес. Проблема природы и смысла общественной жизни есть

58 Франк С. Л. Духовные основы общества. М., 1992. С. 15.

169

существенный элемент проблемы природы и смысла человеческой жизни вообще, ибо конкретная человеческая жизнь всегда есть совместная, т. е. именно общественная жизнь.

В социальной философии существует 2 широко распространенных подхода к изучению общества: цивилизационный и формационный.

Термин "цивилизационный" происходит от слова "цивилизация", которое имеет много значений. Мы будем использовать это понятие для обозначения определенной стадии всемирно-исторического процесса, отличной от дикости и варварства. Исходя из этого предельно широкого понимания феномена цивилизации в современной историографии и философии, принято выделять 3 основных типа цивилизационного мироустройства и соответственно общества: 1) земледельческий (аграрный), 2) индустриальный (техногенный) и 3) информационный (постиндустриальный). Цивилизационная концепция, базирующаяся, в

первую очередь, на критерии разграничения эпох по технологическому критерию, имеет многих своих сторонников среди современных философов и социологов, например -

американский социолог Д. Белл (работа "Грядущее постиндустриальное общество").

Основоположником формационного подхода является К. Маркс. Он подразделил все общества в истории человечества по критерию способа производства, назвав их общественно-

экономическими формациями. Общественно-экономическая формация – это общество на том или ином этапе развития. Философом выделялись: первобытно-общинная, рабовладельческая,

феодальная, капиталистическая и коммунистическая (с первой фазой социализма)

общественно-экономические формации.

В литературе отмечаются как положительные моменты этих двух подходов, так и их недостатки. Некоторые исследователи полагают, что именно первый подход позволяет сосредоточить внимание на развитии технологической основы общества, т. е. на производительных силах, на эволюционных и революционных ("волновых") изменениях, не привязывая их однозначно к производственным отношениям, к политической сфере, как это наблюдается во втором подходе.

Итак, социальная философия изучает общество. Что же такое общество?

В истории философской мысли существовали различные подходы к пониманию общества.

Одни философы рассматривали общество с идеалистических позиций, например, у Гегеля общество - результат саморазвития Мирового духа. Другие философы подходили к объяснению феномена общества и человека, исходя из натуралистических позиций, т.е. рассматривали общество как естественное продолжение природных (И.Г. Гердер) и космических (Платон)

закономерностей. Третьи рассматривают общество с позиции технологического детерминизма,

170