ОСНОВЫ ФИЛОСОФСКОЙ КУЛЬТУРЫ Учебное пособие для студентов 2 курса МПФ
.pdfописания процесса полета стрелы объективной реальности рождает формально-логическое противоречие. Апория "Стрела" становится неразрешимой.
А существует ли в объективной реальности пространство? В объективной реальности имеет место последовательность располагающихся и перемещающихся образующих мир объектов. Пространства самого по себе - без образующих мир объектов - не существует. Нет объектов - нет пространства. В объективной реальности объект начинает движение по причине приложенной к нему силы. Причина движения вводится в описание процесса движения термином "прежде чем": прежде чем пуля (стрела) в «Стреле» начинает свое движение,
происходит взрыв пороха в гильзе. Зенон же в субъективную форму описания возможности начала движения посредством термина "прежде чем" вводит не причину начала движения, а
следствие уже начавшегося движения (покрытие объектом половины пути), что и рождает формально-логическое противоречие. Несколько утрированной, но вполне аналогичной формой описания возможности начала движения будет следующее утверждение: прежде чем начать движение, объект должен сдвинуться с места, но сдвинуться с места он может, лишь начав движение. Таким образом, движение невозможно.
В апории "Ахиллес и черепаха" неадекватность создается Зеноном посредством рассмотрения способности Ахиллеса покрыть путь, ограниченный не точкой, где он нагоняет черепаху (как того требует условие реального процесса успешной погони), а точкой, где черепахи по условию реального процесса уже быть не может в принципе. Утрируя эту неадекватность, можно Ахиллеса направить под углом к линии движения черепахи. Таким образом, Ахиллес никогда не догонит черепаху, т.к. он вечно будет проходить мимо точки ее нахождения. Точно так же он никогда ее не догонит, если мы его будем направлять в точку, где черепахи уже нет или вообще никогда не было.
Значение элеатов в истории философии можно охарактеризовать так. Они ввели категорию высокой степени абстракции: это бытие, обладающее одним качеством – иметь существование. Они обосновали способность мышления давать знания о мире помимо чувственного опыта, проникать путем умозрения в сверхчувственный, умопостигаемый мир.
Можно сказать, открыли метод философии – умозрение, рассуждение о вещах при помощи абстрактных понятий. Тезис Парменида «Бытие и мышление – одно и то же» утвердился в умах философов почти до 20 в., что привело к неоднозначным последствиям. С одной стороны,
мышление стало предметом философского исследования; с другой – мышление как умозрение стали резко противопоставлять чувственному познанию, которое в свою очередь противопоставляли понятию достоверного знания. Это привело к разрыву 2 сторон единого
21
процесса познания, а философская картина мира лишилась опоры в реальности и всякой пользы для обыденной жизни.
Перейдем к рассмотрению следующей школы.
Школа атомистов - Демокрит (460 г. до н.э. - ?), Левкипп (V в. до н.э).
Демокрит прославился учением об атомах. Онтологию мира Демокрит представляет как совокупность атомов и пустоты. Атомы вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы. Такие свойства вещей, как вкус, запах, температура, существуют не в вещах, не в свойствах атомов, а
в чувственном восприятии человека. Атомы в пустоте постоянно движутся.
Демокрит - детерминист. Он считает, что вещи не возникают беспричинно, а в силу необходимости. Человек, например, возник из движения атомов. Человек – скопление атомов,
но он обладает душой. Душа – это вещество, состоящее из огненных атомов. Демокрит связывает душу с воздухом. Вместе с вдохом в тело человека входит воздух, а с ним и душевные атомы. Это удерживает давление внешнего воздуха (атмосферы) и препятствует выходу души наружу. В дыхании человека заключена жизнь и смерть. Душа смертна, как и тело.
Софисты – Протагор (480-410 г.г. до н.э.), Горгий (480-380 г.г.до н.э.)
наметили переход философской мысли от изучения природы к изучению человека.
Слово «софист» означает «мудрец, изобретатель», со 2 половины IV в. до н.э. слово стало обозначать учителя философии. Затем слово стало употребляться с негативным оттенком.
Софисты впервые заговорили об особом значении образования, воспитания, культуры в жизни человека. Однако они не признавали общих моральных определений. Моральные нормы для них – это продукт человеческого творчества. Они считали представления о добре и зле относительными, изменчивыми. В этом проявился релятивизм из учения.
Протагор впервые выдвинул теорию, согласно которой возможно воспитание добродетелей. Последнее он ставит в связь с системой социальных отношений, так как считает,
что учителей добродетели нет, но все, кто чему-нибудь учит человека, обучает его добродетели.
К таковым он относит родителей, учителей математики, музыки, государство, заставляющее изучать законы и т.д.
Человек, по Протагору, создает вторую природу, где и проявляется божественный уровень человеческого существования. Основой этого мира являются добродетели, стыд и правда.
Однако, философ полагал, что «о всякой вещи есть 2 мнения, противоположных друг другу»,
мерой истинности которых надо считать интересы человека или какого-то сообщества.
22
Протагор говорил: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и
несуществующих, что они не существуют».
Учеником софистов в начальный период творчества был Сократ (470-399
г.г. до н.э.). Однако он выступил против релятивизма софистов и создал свое собственное учение.
Сократ излагал свои взгляды устно. Они дошли до нас в изложении Ксенофонта и Платона. Сократ выступил против субъективизма. Он стремился найти объективную истину. В
этом ему помогает разум и метод майевтики – повивального искусства, способствующий рождению мысли. По форме данный метод представляет собой беседу, диалог, в ходе которого Сократ пытается найти истину через раскрытие противоречий в высказываниях оппонентов6.
Основное содержание бесед Сократа – вопросы морали. Философ приходит к выводу, что добро и благо – это счастье, польза, удовольствие человека, а добродетель – это знание. Люди не знают добродетели, поэтому не следуют ей, следовательно, не знают счастья и попирают свою пользу. Поэтому философ призывает «познать самого себя». Сократ считал, что добродетели нельзя научить. Для него «знать» тождественно «быть». Философ различает, таким образом, знание личностное, бытийственное, меняющее его самого, и мнение, которое ориентирует человека в мире. Отсюда следующее его высказывание - «я знаю, что ничего не знаю», которое открывает перспективу бесконечного нравственного самосовершенствования.
Осознание своего незнания – повод для постоянного поиска истины, для самообновления и развития. В конечном итоге человек в философии Сократа предстает существом мыслящим,
ищущим и несущим ответственность за свое «знание-незнание», за то, какой он есть.
Судьба Сократа трагична. Философа в ходе бесед колотили, таскали за волосы. Он был обвинен в растлении и неуважении к богам. Афинский суд приговорил его к смертной казни.
Учеником Сократа был Платон, основавший свою школу – Академия. Учение
Платона (427-347 г.г. до н.э.) чрезвычайно богато идеями и охватывает практически все аспекты бытия и познания.
Платон – объективный идеалист. Своеобразие онтологии философа составляет деление мира на царство божественных идей – эйдосов и земной, чувственно воспринимаемый мир. По его мнению, устройство мира выглядит так:
1) занебесная область – Гиперурания – мир эйдосов.
6 Диалектика – искусство вести спор, искусство нахождения истины через раскрытие противоречий в высказываниях оппонентов.
23
2)небесный свод, где живут боги и герои.
3)поднебесный свод – мир людей.
Идеи в Гиперурании выстроены в форме пирамиды, в основании которой лежат менее общие идеи, а к вершине восходят более общие. В самом низу пирамиды расположены математические объекты, геометрические фигуры и числа. Заметьте, в системе Платона получила развитие идея Пифагора о числе как первоначале. Заканчивает пирамиду идея Блага.
Она источник истины, соразмерности, гармонии, красоты. Она организует мир. Поскольку мир направляется Благом, постольку плохое, зло и т.д. своих идей не имеют. Они возникают как недостаток благих идей: зло – недостаток добра, жадность – недостаток щедрости и т.д.
Мир вещей возникает благодаря эйдосам, материи и Демиургу, Богу. Мир вещей он создает как космос – упорядоченной, организованное, разумное, одушевленное целое. Однако земной мир лишь слабон подобие Гиперарании, тень мира божественных идей. Об этом рассказывается в мифе о пещере в диалоге «Государство».
Теория познания философа связана с антропологией человека. Она строится на идее припоминания (анамнезис). Платон отстаивает мысль о бессмертии души и переселении душ
(метемпсихоз). Познание и есть припоминание того знания, каким обладает душа, поскольку именно она созерцала истинный порядок вещей. Путь к воссозданию забытого – это путь Эроса
(диалог «Пир»). Можно сказать, что проблема познания у Платона – это проблема любви,
Эроса. Бог Эрос – дитя Пороса, бога богатства и Пении, богини бедности. Он символизирует нехватку чего-то, заставляет человека чувствовать неудовлетворенность, вечно что-то искать.
Человек стремится к прекрасному (такова особенность души), его душа тоскует в поисках истинных сущностей. Любуясь и удивляясь чувственным миром, человек переходит от одной ступени к другой, все более приближаясь к прекрасному как таковому, которое есть знание само по себе. Чувственный мир подталкивает душу к пробуждению подлинного знания – знания идей. Любовь к знанию (любознательность) ведет человека к Благу. Таким образом,
человек должен развивать высшие свойства души и способствовать их пробуждению.
Социально-философские взгляды Платона раскрываются в работе «Государство», где мыслитель создает образ идеального государства.
Главная и единственная цель Платонова государства – насаждение «справедливости».
Однако философ своеобразно понимает справедливость. Для него в справедливости важно единство и знание каждым человеком своего места. В государстве нет частной собственности,
личность полностью поглощена общим. Здесь общие горести и радости. Государством правят философы, созерцатели чистых идей. Философы таковы от природы, поэтому только они могут воспринимать чистые идеальные сущности. Они – мудрые властители над всем телесным,
24
победители страстей. Они – знатоки вечного, и именно они смогут его воплотить. Платон пишет о такой форме правления, как аристократия духа. Его властители напоминают монахов.
Второй слой – стражи, или солдаты. Они физически осуществляют то, что умно приказывают философы. Они не имеют семьи и никакой личной жизни. Их жизнь – лагерная,
военная, являющаяся одновременно полным аскетизмом. У них нет ничего своего. Собеседник Адимант возражает главному герою диалога Сократу, что жизнь стражей несчастливая. Сократ отвечает: «Ведь мы устрояем город, смотря не на то, как бы нам сделать счастливым исключительно этот класс народа, а на то, каким образом упрочить счастье целого города».
3 слой – слой ремесленников и земледельцев. Главная их функция – обеспечивать физические средства для существования, платить жалованье стражам. Этому слою разрешена частная собственность и семья.
Социально-философское учение Платона тесно связано с этикой. Здесь представлены все главнейшие платоновские добродетели: мудрость, мужество, благоразумие, которые реализованные все вместе способствуют осуществлению высшей справедливости в государстве.
Платон критически воспринимает мифологию, искусство, науку. Он ставит их на службу морали и религии (для созерцания божественного бытия). В его государстве не признается семья, брак, индивидуальная любовь. Таково идеальное государство Платона. Следует сказать,
что социальная философия не представляет нечто обособленное от всего учения. Она тесно связана с метафизикой Платона, а именно учением об эйдосах. Полное поглощение личного общим – это только частное применение общей идеи господства целого над единичным,
индивидуальным.
Непреходящей заслугой Платона стало открытие мира идеального – особой реальности.
Мы иначе относимся к идеям, но признаем, что влияние их на нашу жизнь огромно. Оно сопоставимо с их ролью в онтологии Платона. Наши идеи творят мир, выступают мощным орудием преобразования мира природы и культуры.
Одной из выдающихся фигур классического периода древнегреческой философии был Аристотель, основатель Ликея.
Аристотель (384-322 г.г. до н.э.) – великий античный мыслитель, энциклопедически образованный человек. Его работы охватывают все области античного знания, которое им было систематизировано и освобождено от мифологизирования. Аристотель разделил знание на:
1.Первую философию или метафизику;
2.Вторую философию, или физику, куда входят более конкретные науки.
25
Предмет первой философии – чистое беспримесное бытие, сущее как таковое, в
отвлеченности от отдельных материальных тел. Используя терминологию Платона, это мир идей, которые, по Аристотелю, не существуют отдельно от единичных вещей. Общее у Аристотеля находится в единичном, но не зависит от него. Такое неизменное основание вещей,
в отличие от изменяющегося облика единичной вещи, философ назвал сущностью. Другими словами, у каждой вещи существует 2 стороны: чувственная, открывающаяся людям через органы чувств, и идеальная, умопостигаемая. Аристотель выделяет в умопостигаемой стороне несколько уровней, сторон. Он называет их категориями: 1) сущность; 2) количество; 3)
качество; 4) отношение; 5) место; 6) время; 7) положение; 8) обладание; 9) действование; 10)
страдание. Заметьте, данные категории выступают и как категории бытия, и как категории познания.
Любой предмет, по Аристотелю, является и возможностью, и действительностью, т.е.
большинство предметов представляет собой материал для последующих превращений. Переход возможности в действительность Аристотель объясняет на основании причинности. Он допускает существование 4 причин:
материальной, которая есть чистая возможность. Именно материя определяет единичное бытие предмета.
формальной. Это первообраз, сущность вещи, то, во что превращается.
движущей, или источник движения.
целевой, или конечная цель всех превращений, то, ради чего.
Каждая единичная вещь, таким образом, рассматривается Аристотелем со стороны формы и со стороны материи. Будучи формой для низшей вещи, она является материей для высшей. В
конечном итоге образуется лестница, где внизу – первая материя, вверху – последняя форма.
Первоматерию Аристотель характеризует как сочетание 4 не возникающих и не погибающих физических элементов: огня, воды, воздуха, земли. Форма форм – Бог, разум (нус). Бог, будучи бестелесным и неподвижным, - причина движения мира. Как видим, понятия возможности и действительности позволили философу представить отношения между материей и формой в движении, объяснить, почему мир существует и изменяется.
В основе этических воззрений Аристотеля лежит понятие счастья. Смысл и цель жизни человека мыслитель видит в достижении счастья (эвдемония). Поэтому этику Аристотеля называют эвдемонистической. Счастье – это высшее благо. Оно представляет собой единство полноты жизни и полноты добродетели. В учении о добродетели философ придерживается принципа золотой середины, выбирая между избытком и недостатком какого-либо качества:
наглость – скромность – застенчивость; безрассудство – мужество – трусость и т.д.
26
Ядром метафизики у мыслителя является логика. Аристотель был основателем
формальной логики, науки о формах и законах мышления. Он выделил следующие формы
мышления:
понятие – это то общее, что присуще всем предметам данного рода или вида, оно выражает сущность вещей. Заметьте, что сущность вещи проявляется двояким образом: в плане бытия она существует как форма вещи, в плане познания – как понятие вещи.
суждение – высказывание о присущности или неприсущности каких-либо свойств,
качеств предмету;
умозаключение – форма мысли, в которой из нескольких суждений делается вывод.
Учение об умозаключениях философ назвал силлогистикой.
Аристотель вывел основные законы формальной логики:
1.Закон противоречия: А не есть не-А. Невозможно, чтобы противоречащие утверждения были истинными по отношению к одному и тому же предмету.
2.Закон исключенного третьего: из двух противоречащих суждений одно истинно,
другое ложно, а третьего не дано, т.е. А не может быть и А, и не-А или ни А, ни не-А. Это утверждение относится к объекту в определенный момент времени и не касается разных сторон объекта.
3.Закон тождества: А есть А. Он означает, что в пределе одного контекста понятие употребляется только в одном значении.
Логике Аристотеля противостоит то, что можно назвать парадоксальной логикой.
Последняя преобладала в китайском и индийском мировоззрении, в философии Гераклита, а
затем под именем диалектики возродилась в философии Гегеля и Маркса. Парадоксальная логика строится на принципе: человек не может мыслью постичь конечную реальность, Единое.
Единственный способ, которым мир может быть понят, состоит в действии, в переживании единства, слияния с Единым (Богом). Это имело несколько следствий: терпимость, стремление преобразить человека, чем развивать. На Западе иное. Э. Фромм считает, что аристотелевский подход привел к формулировке догматов и бесконечным спорам о них, нетерпимости к еретикам, к возникновению науки. В западной культуре даже любовь к Богу - это по преимуществу мысленный опыт7.
Значение Аристотеля в философии велико. Прежде всего, он систематизатор всего античного знания, основоположник основных разделов философского знания, создатель формальной логики, которой до сих пор пользуется человек. Аристотелева система категорий
7 Фромм Э. Искусство любить. СПб., 2007. С. 153.
27
просуществовала в философии вплоть до XVIII в. и в течение почти 20 веков определяла западноевропейское мышление о мире и способы познания мира. Она была несколько изменена И. Кантом и Г. Гегелем, но сам принцип категориальности мышления остался неизменным по сей день.
Философская картина мира Аристотеля оказала серьезное влияние на средневековую философию и культуру. Можно сказать, что онтология Аристотеля строится на взаимодействии
2 начал: бога, объединяющего 3 причины существования вещей, и материи. При этом божественная мысль остается в сотворенных вещах как их форма. Физический мир оказывается результатом мыслительной деятельности Бога. Эти идеи неоднократно будут являться источником философской рефлексии.
Как отмечает, В.Ш. Сабиров в лице Платона и Аристотеля в рамках одной философской традиции встретились 2 типа философствования. Платон – духовно ориентированный философ,
смело опирающийся в своих философских изысканиях на диалог, мифы, художественную образность; и Аристотель – рационалистический мыслитель, философ-ученый, стремящийся к строгим логическим формулировкам и доводам. Первый близок восточноевропейскому мышлению и культуре, второй – эталон философствования западной мысли8.
В период эллинизма меняется мировоззренческая ориентация философии, ее интерес сосредоточивается на жизни отдельного человека, свободного от внешнего мира, прежде всего от политики. Этот период представлен скептицизмом, школой Эпикура (341-270 г.г. до н.э.),
получившей название «Сад Эпикура», философией стоиков, кинизмом, учением неоплатоников.Скептицизм (с др.греч. скепсис – разбор, сомнение). Представители: Пиррон
(360-270 г.г. до н.э.), Секст Эмпирик (2 пол 2 века – нач. 3 в.) и др. В основе скептицизма лежит идея допущения одинаковой достоверности всякого рода суждений. Поэтому необходимо воздерживаться от суждений, чтобы сохранить невозмутимость, достичь счастья, понимаемого как атараксия (бесстрастие, невозмутимость, безмятежность).
Кинизм (кюникос – собачий). Представители: Антисфен (444-368 г.г. до н.э.),
Диоген Синопский (400-323 г.г. до н.э.). Киники не создали законченной философии, они стремились воплотить свои идеалы в жизнь, ведя «кинический образ жизни». Они презирали материальные блага, пренебрегали образованностью и воспитанием. Киники порывали с патриотизмом и начали пропагандировать космополитизм, называя себя «гражданами мира».
эпикуреизм. Эпикур – продолжатель атомизма Демокрита стой лишь разницей,
что выступал против детерминизма. Философ предложил людям «тетрафармакон» —
четверолекарствие, способное излечить человечество от болезненного страха и указать путь к
8 Сабиров В.Ш., Соина О.С. Основы философии. Новосибирск, 2004.
28
счастливой жизни: «Бог не внушает страха; смерть не внушает опасения; благо легко достижимо; зло легко претерпеваемо9». Эпикур понимает счастье как самодостаточность индивида. Он различает удовольствия тела и души, настаивая на приоритете вторых, и делит удовольствия на три класса – естественные и необходимые; естественные, но не необходимые;
неестественные и не необходимые. Первый класс удовольствий, по Эпикуру, вполне является достаточным условием добродетельной и счастливой жизни. Удовольствия ценны для Эпикура не сами по себе, а лишь в той мере, в какой они ведут к безмятежной жизни, свободной от телесных страданий и душевного беспокойства. Только внутренне раскованное, почти безразличное отношение к удовольствиям позволяет индивиду постичь их сладость.
Эпикурейство в этом смысле – больше, чем философия удовольствий, оно является одновременно особой культурой удовольствий. Как видим, вопрос о соотношении счастья как благополучия и добродетели как нравственного образа мыслей и действий в эвдемонизме решается путем отождествления счастья и добродетели.
стоицизм, конец IV в. до н.э. Ранние стоики были в большинстве сирийцами, а
поздние – в большинстве римлянами. Философия стоиков подразделяется на три части: физику,
логику и этику, которая стала главной частью их учения, сделавшей стоицизм известным в истории философии и культуры. Учение стоиков о природе связано с учением Гераклита.
Человеческая жизнь рассматривается стоиками как часть единой системы природы,
управляемой Логосом. В этом смысле каждая жизнь должна находиться в гармонии с природой и Логосом. Жить согласно природе и Логосу – основное назначение человека. Только такую жизнь можно назвать добродетельной. Стоики полагали, что все хорошее или плохое в человеческой жизни зависит исключительно от самого человека, который может быть добродетельным при любых условиях. Этическим идеалом стоиков становится мудрец как истинный хозяин своей судьбы, достигший добродетели и бесстрастия, ибо ничто не может нарушить его внутреннего спокойствия. Он действует в гармонии с природой, добровольно следуя судьбе. Этика стоиков эвдемонистична, так как добродетельная жизнь приводит человека к счастью. Для стоиков не существует объективно добро и зло, нет и объективного жесткого критерия различения добра и зла. Добро и зло – область отношения человека к миру и собственной жизнедеятельности, это сфера мотивации, где человек обнаруживает собственную суверенность, ничем не ограниченную возможность выбора.
У поздних стоиков (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) идея абсолютно доброго,
разумного, божественного начала в мире сохраняется, но теперь у него отсутствует нормативность. «Представление о божестве у поздних стоиков в общем и целом остается таким
9 Философская энциклопедия // URL: http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/Эпикур (дата обращения
1.02.2012)
29
же, как и у их предшественников – верховный разум, мировой промысел, всекосмическая пневма, Зевс. Новым у них является отношение к божеству, которое приобретает личный характер с оттенком спасения…» [14. С.426].
неоплатонизм (III – VI в.в.). Представители: Плотин, Порфирий, Прокл.
Неоплатонизм соединяет греческие идеи с восточной мистикой. Основное философское содержание неоплатонизма составляет учение о триаде Единое-Ум-Душа, учение о переселении душ (метемпсихоз), об эманации Божества, о духовных иерархиях, об освобождении души из материи. Неоплатоники определяют Бога как непознаваемое,
сверхразумное, сверхмировое неизреченное начало. Неоплатоники рисуют образ человека,
нравственная цель которого состоит в отрицании чувственного, природного и социального,
мира, в "очищении" души с целью приобщения к области вечного и потустороннего. Плотин,
например, создает трехступенчатую модель бытия (единое, ум, душа), которая является в то же время иерархией ценностей. Единое как абсолютное начало есть абсолютное добро. Цель человека – слиться с единым, с абсолютным добром, Богом. К высшему благу человека приводят практические, аскетические, теоретические и мистические добродетели,
обозначающие определенные стадии нравственного совершенствования. Последняя ступень – уподобление Богу. Это своего рода восхищенное, полностью удовлетворенное, абсолютно успокоившееся, все собой заполнившее мышление, соприкосновение с Богом всем существом.
В заключение следует отметить, что наиболее важным значением всей древнегреческой традиции являются не полученные ею результаты, а новый подход, который она привнесла в исследование вопроса о связи человека и высшей реальности, а именно: греческие философы обратились к изучению проблем, опираясь на наблюдение и разум. Можно сделать вывод, что древние греки исходили из следующих представлений о реальности: 1) материя вечна. Она бесформенна, неорганизованна и бесконечна (Хаос). Кто-то из богов (демиург) превращает хаос
вКосмос. 2) Бог (демиург) каким-то образом содержится в материи, активно участвуя в движении и развитии. 3) Все есть Бог, так как он часть вечной системы.
Античная этика была обобщением практики нравственных отношений, что обусловливало ее жизненность, практичность, полезность, некоторый рационализм и релятивизм. Наиболее ярко подобная конкретность, практичность, связь с здравым смыслом прослеживается в этике Аристотеля. Однако критерий морали в античной этике усматривается
всущности человека, основу которой составляет разумность и добродетельность.
Нравственный человек в каждом отдельном случае находит истину, будучи как бы ее мерилом
30