Даосизм

Інший моральний пафос властивий даосизму (2.17.) – другому найдавнішому релігійно-філософському етичному вченню, яке самі китайці називають "дао цзяо".

(2.17.) Даосизм – релігійно-філософське вчення Давнього Китаю, згідно з яким існує всезагальний (божественний) закон буття всього існуючого, що з нього виходить і йому підпорядковується природа, суспільство, поведінка і мислення людини.

Цей закон називається дао (2.18.).

(2.18.) Дао – шлях, у даосизмі – вічне, незмінне, безособистісне, невизначене начало всього існуючого.

Відношення даосизму до конфуціанства має ряд аналогій з відношенням буддизму до індуїзму. Якщо конфуціанство прагнуло максимально прив'язати людину до сім'ї-держави, то вчення Лао-цзы (VI - V віки до н.е.) і його послідовників, навпаки, було спрямоване на звільнення людини від ієрархічної соціальної структури і усіх притаманних її культурних вимог. Конфуціанська двоєдність ритуалу і обов'язку виховувала уміння гідно грати свою роль в будь-яких життєвих ситуаціях і тримало людину в напрузі перед небезпекою "втратити свою особистість". Даосизм спробував повернути моральності її природну основу.

Основи даоської етики викладені в трактатах "Дао де цзин", "Лі-цзи" і "Чжуан-цзи". Збирання даоських текстів тривали декілька віків і завершилися створенням антології "Дао цзан", що включає більше тисячі книг.

Центральне місце в цьому вченні відводиться загально китайському поняттю "дао" ("шлях"), а також поняттям де (2.19.), цзи жань(2.20.) і у-вей (2.21.) .

(2.19.) Де – доброчесність, позитивна внутрішня сила в людині.

(2.20.) Цзи жань – самоприродність, одна з доброчесностей в даосизмі.

(2.21.) У-вей – недіяння, одна з доброчесностей в даосизмі.

Антиконфуціанська спрямованість даосизму виявилася, передусім, в критиці ритуалу і інших ієрархічних цінностей і ідей Конфуція. Конфуціанська культура сприяє не підвищенню, а деградації людського єства. Негативна роль культури полягає саме в тому, що вона є довільним втручанням в хід природних процесів. Помилково вважати, стверджують даоси, що порядок завжди кращий за хаос. У хаосі є власна цінність – нічим не обмежене самовизначення. Практично всі види культурної витонченості діють або можуть діяти на шкоду людині. Насолоджуючись зором, вдаються до надмірності в почуттях, насолоджуючись тонким слухом – в звуках. Насолоджуючись милосердям, порушують природні властивості людей, а справедливістю – закони природи. Задоволення від обрядів веде до аморальності, так музика – веде до розпусти, мудрість – до штучності, знання – до вад.

Заперечення всіх конфуціанських цінностей і засад засноване на вірі в гармонію природи, що самовідтворюється, і як ціле і як окремі речі. Згідно з принципом "цзи жань", кожна річ у своїх змінах наслідує власну природу, а не залежить від тиску інших речей. Якщо все існуюче слідуватиме своїм шляхом, і не буде ставати на шляхи інших істот, то у світі відновиться первинний порядок. Вищий принцип моральності за версією "Чжуан-цзи" звучить так: "Бережи самого себе, а речі дозріють самі по собі". Таке відношення до світу конкретизується в принципі "недіяння" ("у-вей"). Цінність його в тому, що людина досягає своєї мети, не спричиняючи насильства над речами: "Досконаломудрий завдяки тому, що йде за речами, може опанувати їх". Недіяння припускає відмову від протидії злу силою, бо зло не вкорінене в Дао і приречене на знищення. "Сильні і жорстокі не помирають своєю смертю", тому що жорстока сила викликає природний опір речей.

Вимога недіяння не означає припинення діяльності як такої. Світ вже зіпсований, люди збилися з істинного шляху, і тому потрібні зусилля для того, щоб повернутися до нього. Кінцевою метою людських зусиль є отримання особистої досконалості ("сянь") у вигляді безсмертя або стану близького до нього. Досягнення цього стану можливе не для всіх, але тільки для "справжньої людини" ("чжень жень"). Здавалося б, прагнення до природності і прагнення до досконалості протилежні один одному. Але даосизм, для якого всякі протилежності умовні і виникають з первинної гармонії "інь" і "ян", знаходить можливість з'єднати і ці прагнення. Безсмертним стає той, хто не чіпляється за життя. Небо, земля і вода вічні, по міркуванню Лао-цзи, тому що вони існують не для себе. Досконаломудра людина нехтує своїм життям, і тим самим його життя зберігається; він ставить себе позаду інших і тому виявляється попереду.

Це положення прямо суперечить тому принципу, який запропонований "Чжуан-цзи". Але на перевірку і це протиріччя виявляється умовним. Коли Лао-цзи говорить про необхідність нехтувати собою, він має на увазі тільки поверхневі людські інтереси, витікаючи з роз'єднаності сущого. Коли "Чжуан-цзи" закликає берегти себе, то маються на увазі не ці поверхневі інтереси, а те, що приховано в глибині людської душі і відповідає Дао. Ця сокровенна суть людини в усій китайській етиці називається "де", що приблизно можна перевести як "доброчесність". "Де" подібна до води, яка приносить користь усім істотам і не бореться з ними, тобто не прагне зберегти свою визначеність, розчиняється в усьому і тільки тому здобуває перемогу. Шлях до досконалості веде не через відгородження від іншого, а через усвідомлення сутнісної єдності з ним, через розчинення в усьому. Така досконалість, кінець кінцем, співпадає з щастям: "Я маю велике нещастя, тому що я дорожу самим собою. Коли я не дорожитиму самим собою, тоді у мене не буде і нещастя". Даоська доброчесність "де" розуміється як внутрішня сила, якість речі, що робить її такою, а не іншою. У людині вона є деякою єдністю тілесних і духовних здібностей. Володіння "де" зовсім не означає боротьби з плоттю, а навпаки, гармонію духу і тіла, можливість володіти своїми тілом досконало. "Хто містить в собі досконалу де, той схожий на новонародженого. Отруйні комахи і змії його не жалять, люті звіри його не схоплять, хижі птахи його не заклюють. Кістки у нього м'які, м'язи слабкі, але він тримає дао міцно...Він дуже чуйний. Він кричить весь день, і його голос не змінюється. Він абсолютно гармонійний". Вдосконалення людини розуміється в даосизмі як процес зворотного руху до первинного хаосу, простоти і спокою. Дитячий стан краще дорослого, а перебування в материнській утробі краще за дитинство. В соціальному плані цей рух припускає зменшення ієрархічних відмінностей і насильництва влади. Вдосконаленню як руху назад слугує даоська зовнішня і внутрішня алхімія: створення речового "еліксиру безсмертя" і перетворення себе за допомогою особливої дихальної, сексуальної і медитативної практики.

Кардинальна відмінність конфуціанства і даосизму від індійської релігійної етики знаходиться в позитивному сприйнятті світу. Світ у своїй основі гармонійний, в ньому немає явно вираженої опозиції "сансари" і "нірвани". Загальна моральна установка – розчинитися у світі, а не прагнути вийти з нього. Життя як таке має цінність. У цьому світоглядному контексті моральному засудженню або, принаймні, несхваленню піддаються суворий аскетизм, цнотливість і безшлюбність.

І конфуціанство, і даосизм зробили певний вплив на духовно-моральні принципи, що притаманні культурі Кореї, Лаосу, В'єтнаму і Японії. Але світовою релігією жодне з розглянутих вчень не стало. Перше було занадто прив'язане до традиційної структури розподілу статусів, а друге у своєму істотному змісті відрізнялося явною езотеричністю, бо обіцяло порятунок тільки обраним, найвірнішим своїм послідовникам.