44.Плеснер про закон опосередкованої безпосередності

Плеснер (закон) Основні форми ставлення людини до буття визначаються трьома основними засадничими антропологічними законами.  Перший закон. "Закон природної штучності". Екс-центричної форма організації передбачає, що людина повинна сама себе зробити тим, що він є. Людинаможе жити тільки керуючи своїм життям. Цю об'єктивну онтологічну необхідність Плеснер називає абсолютної анатомією. Невпинне спонука рівноваги між життєвим центром і екс-центричним "я" є джерелом усього того, що розуміється під поняттям культури. Штучне, тобто створювана людиною культура, може бути осягнуте тільки як безпосереднє вираження способу людського існування, а не тільки як щось, що може бути опосередковано якимись зовнішніми умовами. Людина не може існувати без норм. Штучність тому для людини настільки ж природна, як і його біологічна організація.  Другий закон. "Закон опосередкованої безпосередності". Цей закон визначає спосіб, яким дані об'єкти людині і форму відносини людини до себе. У своїй свідомості людина має прямим і безпосереднім ставленням до речей, що саме опосередковано, оскільки людина не тільки розчиняється в ньому, але і володіє дистанцією по відношенню до нього.  Закон опосередкованої безпосередності визначає і характер експресивності людини. Плеснер приділив багато уваги проблемі функції і сенсу експресивності. Найбільш примітними з антропологічної точки зору представляються Плеснер такі форми самовираження людини, як сміх і плач.  Третій закон. "Закон утопічного місця". В силу своєї екс-центричної позіціональності людина відчуває свою неукоріненість. Досягнувши чого-небудь, він відразу ж необхідно знову опиняється поза межами цього досягнутого. Він ніколи не може знайти спокою, оскільки його екс-центрична позиція постійно позбавляє його рівноваги, до якого він прагне. Досвід подібної неукоріненість означає усвідомлення, як вважає Плеснер, нікчемності буття всього світу. Власне існування, так само як і всяке суще, усвідомлюється людиною як щось випадкове. Це веде його до думки про заснування світу, більше не схильному випадковостям, що є абсолютним буттям, богом. Тут бачить Плеснер ядро ​​всієї релігійності. Вона не отторжіма від своєрідності життєвої форми людини. Все, з чим стикається шукає людина, все, то він створює, спонукуваний невпинним примусом знайти рівновагу, - все це виявляється позбавленим опори. Тільки в абсолютному, як здається, може людина знайти рівновагу, опору своєму існуванню.  Але та ж сама екс-центричної позіціональная форма, яка викликає в людині ідею бога, несе з собою і сумнів в його існуванні. Знаходження в ніщо, "утопічне місце" не дають людині спокою, оскільки людина постійно ставить під сумнів буття і абсолютної основи миру. Йому не дано володіти знанням, позбавленим сумнівів. Дух людини знову виводить його на нескінченний шлях. 

45. Самосвідомість з точки зору «філософії підозри» (Маркс, Фрейд , Ніцше).

Марксистська філософія, разом з ніцшеанством та фройдизмом,  належить до так званих«філософій підозри», які створюють свою версію людського життя, що ґрунтується на деструкції принципу тотожності раціонального мислення та буття. «Філософії підозри» заперечують роль самосвідомого суб’єкта, як основного героя людської культури та людського буття. Кожна з цих філософій висуває свого «кандитата» на роль основного героя людської культури (це може бути надлюдина за Ніцше, дитина за Фройдом або пролетар за Марксом та Енгельсом). Тобто можна сказати, що всі «філософії підозри»  висувають недовіру до  культури (власне тому мають таку назву) і основною задачею вважають  виявлення справжньої достеменної дійсності, яка ховається за  прикриттям фіктивного образу культури. Отже, який погляд на дійсність пропонує нам Маркс? Він вважав, що єдино правильним поглядом на історію є суто матеріалістичне та наукове розуміння (суть якого полягає у залежності суспільної свідомості від суспільного буття), необтяжене впливом будь-якої ідеології. І єдиним прошарком (класом) суспільства, який може споглядати історію саме так, є пролетаріат, котрий власне і є, як було сказано вище, головним героєм людської культури для марксистів.

46.Гелен про розвантаження)

Як і М.Шелер - основоположник філософської антропології, який писав, що людина (homo naturalis) є твариною, однак відрізняється від останньої суворою залежністю від Бога, - А.Гелен виходить з твердження, що людське буття має іншу основу, ніж тваринне існування. Людина - “діяльна істота”, яка покликана формувати себе вихованням і самовихованням. Це наштовхує на думку, що існують права, створені людським індивідом з метою забезпечення свого існування на конкретному етапі розвитку суспільства, які були чи можуть стати непотрібними на іншому. У силу своєї біологічної неспеціалізованості та відкритості світу людина (на відміну від тварини) перебуває у стані надзвичайного перевантаження зовнішніми подразниками і враженнями. Вона повинна власними силами і засобами “розвантажитись”, тобто недостатні фактори свого існування власноручно переробити у такі, що сприяють підтриманню та відтворенню її життя. Геленівський принцип “розвантаження” є ключовим для розуміння закономірностей у системі всіх людських прав. Народившись, особа змушена володіти собою, своїми здібностями, можливостями, реалізовувати свої

інтереси, задовольняючи різного роду потреби, що може бути здійснене тільки за умови самопізнання. Це ще одна ознака, яка відрізняє людину від тварини. Чітке її формулювання знаходимо у Г.Плеснера: тварина “переживає те, що є у навколишньому світі, ... але вона не переживає себе”