Литература

Асоян, Ю., Малафеев, А. Историография концепта «cultura» (Античность – Ренессанс – Новое время) // Асоян Ю., Малафеев А., Открытие идеи культуры. Опыт русской культурологии середины XIX – начала ХХ веков. – М., 2000. – С. 29–61.

Ерасов, Б.С. Социальная культурология: Пособие для студентов вузов. – 2-е изд., испр. и доп. – М., 1997. – 591 с.

Культурология: Учебное пособие для студентов вузов / Под ред. проф. Драча Г.В. – Ростов-на-Дону, 1997. – 576 с.

Сапронов, П.А. Культурология: Курс лекций по теории и истории культуры. – 2-е изд., доп. – СПб., 2001. – 560 с.

Флоренский, П., священник. Культ, религия и культура // Богословские труды. – 1977. – Сб. 17. – С. 101–119.

Вопросы для самопроверки:

1. Подумайте, почему идея культуры не может существовать в отрыве от человека? 2. чем человек отличается от своего домашнего животного? 3. Как вы понимаете пророчество: «Человечество вымрет от голода, имея улицы, заваленные хлебом»? 4. Поразмышляйте над выражением: «В основе культуры всегда лежит труд». 5. Почему культурология возникла на основе антропологии?

Теоретические модели типологии культуры.

1. Критерии типологизации культур. Единство и множественность культурного процесса.

2. Этнонациональные типы культуры. Региональные, субрегиональные и локальные культуры. Национальная культура.

3. Исторические типы культуры. Проблема периодизации истории мировой культуры. Концепция универсальной эволюции (Л.Морган, Г.Спенсер). Формационная типология культур (К.Маркс).

4. Циклические концепции истории культуры. Цивилизация как определенный уровень и тип культуры. Типы цивилизаций. Запад и Восток, Север и Юг как цивилизационные типы. Региональные цивилизации.

5. Концепции исторических культурных типов. М.Вебер. «Системная типология» П.Сорокина. Теория культурных стилей А.Кребера.

Основные понятия: типология культуры, тип, социальные типы культуры, исторические типы культуры, этнонациональная типология культуры, этнос,нация, этническая и национальная культура, локальная культура, региональная культура, формационная типология культур, эволюционизм, типы цивилизаций, региональные цивилизации.

1. Проблема типологии культуры является одной из актуальных и дискуссионных проблем в современной отечественной теории культуры. Осмысление типа культуры, определение его статуса, смыслового наполнения детерминировано основополагающим принципом, под углом зрения которого анализируется культурный контекст и выявляются наиболее общие качественные черты. Типологический принцип задает исследователю колею теоретического движения, определяет его ракурс и вектор в отборе и выстраивании конкретного материала.

Важнейшее значение в исследовании сущности культуры, ее роли в развитии человека и общества имеет типологизация культуры, т. е. их распределение, классификация по каким-либо основным общим признакам. Бесконечная сложность и многообразие культур требует определенного упорядочения этого многообразия. Можно утверждать, что типологизация – это, во-первых, способ осмысления культуры и, во-вторых, научный метод исследования культуры.

Типология культуры – это качественно-содержательная характеристика конкретно-исторических форм бытования культуры (этнонациональных, религиозных, регионально-территориальных и др.). Присущее культуре многообразие, ее способность выполнять разные функции и вступать во взаимодействие с различными сферами социальной жизни обуславливает разнообразие типологий культуры. Осмысление типа культуры детерминировано основополагающим принципом, который положен в основу анализа культурного контекста, выявляющего его качественные черты. История развития теоретической мысли о культуре знает много различных типологий, авторами которых являются такие исследователи, как О.Шпенглер, Н.Я.Данилевский, А.Тойнби, П.Сорокин и др.

В настоящее время можно выделить более десятка встречающихся в теоретической литературе принципов типологизации культуры. К ним следует отнести: формационный, цивилизационный, концептуальный, культурно-исторический, регионально-территориальный, этнонациональный, демографический, по типу духовно-ценностных ориентаций человека, по типу религии, по отношению к природе, классическим образцам, традиции, по типу структурной сложности культуры, системности (интро- или экстравертные) и т.д.

Схема 7.1 – Принципы типологизации культуры

Каждый из приведенных принципов обладает определенной методологической значимостью, сильными и слабыми сторонами, но все они условны и в той или иной мере односторонни.

Кроме этого в социо-гуманитарном знании выделяют следующие критерии и основания для типологической классификации культуры:

• географические;

• хронологические;

• биолого-антропологические;

• этнографические;

• социологические;

• лингвистические;

• религиозные;

• аксиологические;

• исторические;

• цивилизационные.

Основой построения типологии культуры является основание или ведущий признак, который позволяет выделять отдельные культуры, различать и объединять их их в группы по наличию или отсутствию данного признака. Такая основа или признак может выбираться как на уровне явлений культуры, так и на уровне сущности, а также в действительности культуры.

2. Исходя из многозначности понятия культуры многозначно, необходимо отметить, что в самом широком смысле оно обозначает общечеловеческую культуру, т.е. культуру всего человечества, мировую культуру в целом. Культура в этом глобальном смысле одна, говорить о ней можно только в единственном числе. Однако мировая культура включает в себя множество локальных культур, каждая из которых связана с каким-то конкретным, существующим в определенных исторических и географических условиях обществом. На ранних этапах истории человечества, когда общества существовали в виде племен, общин, этнических групп, в качестве локальной выступала этническая культура. С консолидацией этнических общностей в нации и образованием национальных государств основным типом локальной культуры стала культура национальная.

Этнический критерий предполагает выделение культурных комплексов, присущих различным этносам. Рассматривая этот вопрос, следует отметить, что этнос – это особый вид социальной общности, члены которой объединены общей территорией проживания, общим языком, культурой и особенностями психического склада. Этническая культура выражает специфический образ жизни, а также совокупность норм и ценностей, присущих этносу.

Поскольку формирование этносов является длительным историческим процессом, можно говорить о существовании различных исторических форм этнических общностей: род и племя (кровное родство, общий диалект языка); народность (общие обычаи, язык); нация (хозяйственно-территориальное и политическое единство, наличие общего литературного языка). Нация может быть определена как полиэтническая, социокультурная, экономическая и политическая общность. Исторически формирование наций связано с появлением национальных государств. Сегодня в мире насчитывается около 4000 этносов, но всего, 200 государств. Объединение этносов в рамках, более общих образований позволяет говорить о существовании супер-этносов – общностей людей, сформировавшихся из различных этносов и имеющих общие социокультурные признаки, но не имеющих единой государственности (славяне, американцы, европейцы, исламский мир).

Специфика этнической культуры обнаруживается в орудиях труда, предметах быта, технологиях деятельности, обычаях, базовых ценностях, художественной культуре и т.д. Также среди основных факторов формирования этнической культуры выделяют: географический, языковой, религиозный.

Попытки создания этнических типологий культуры берут свое начало в XIX в. и были связаны с подъемом национализма в Европе.

Современное этническое деление культуры основано на сходстве языков различных народов (языковые семьи). Считается, что сходство языков указывает на общность происхождения определенных народов, формирует единую основу духовной культуры и облегчает межкультурные контакты. В современной Европе принято выделять три обусловленные языковым родством «метаэтнические» традиции:

1. Романская культура, созданная народами в основе языков которых лежит латынь. Она охватывает преимущественно южную и западную части Европы (итальянцы, французы, испанцы, португальцы, румыны, молдаване, валлоны, каталонцы, галисийцы, фриулы, италошвейцарцы, франкошвейцарцы, ретороманцы). Большинство из выше перечисленных народов гордится своей связью с римским наследием;

2. Германская культура, созданная потомками древних германских племен (немцы, австрийцы, датчане, шведы, норвежцы, германошвейцарцы, голландцы, фламандцы, фризы). Она охватывает преимущественно центральную и северную части Европы. К этому типу культуры можно было бы отнести англичан, но островное положение Англии и огромные колонии Британской империи сформировали в XIX–XX в. по существу самостоятельный этнокультурный тип: англоязычную, англо-американскую культуру, которая охватывает огромные территории за пределами Европы (Северная Америка, Австралия, Новая Зеландия).

3. Славянская культура, которая культура охватывает юго-восточную, восточную и частично центральную части Европы. В мир славянской культуры входят такие народы как белорусы, русские, украинцы, поляки, чехи, словаки, словенцы, хорваты, сербы, черногорцы, боснийцы, македонцы, болгары, хорваты, кашубы, мораване, бойки, лемки, гуцулы. Славянская культура наиболее разобщенная по религиозному критерию. Славянские народы делятся не только на православные и католические. Существуют также мусульмане славяне – боснийцы.

К менее известным этнически обусловленным культурным традициям Европы можно отнести гэльскую, балтскую и фино-угорскую. Гэльская культура пытается продолжать культурные традиции кельтского населения древней Европы. К ней относятся ирландцы, шотландцы и валлийцы, которые давно находятся под мощным культурным воздействием англо-американской культуры став ее органичной частью (мужские юбки – кильты, волынки, виски, романы В.Скотта и экономические работы А.Смита). Балтская культура включает лишь два современных народа: латышей и литовцев. Наиболее разобщена фино-угорская культура, к которой теоретически можно отнести венгров, финнов, эстонцев, карелов, мордву, марийцев, коми и другие небольшие народы, разбросанные на огромных территориях Восточной и Центральной Европы и находящихся под сильным влиянием немецкой или русской культуры.

С этнической типологией культуры связан целый ряд спорных, но широко распространенных за пределами культурологии понятий. Наиболее известными из них являются понятия этнокультурной традиции и национальной культуры. Этнокультурная традиция характеризует выработанный определенным народом и только ему присущий способ взаимодействия с природным и социальным окружением. Это синоним понятия традиционная культура, но этнически ограниченный и претендующий на неповторимость. Проблема в том, что большинство культурных феноменов, входящих в состав какой-либо этнокультурной традиции, заимствовано у других народов. Это особенно заметно в современном мире, где в одном обществе соседствуют итальянская пицца, англо-американская рок-музыка, французская парфюмерия, восточные боевые искусства и т.д.

Понятие национальной культуры формируется в ХІХ в. Каждая национальная культура претендует на возрождение исконных культурных традиций и при этом создает принципиально новую, самодостаточную культуру. Сердцевиной национальной культуры является национальный язык и литература. Большинство европейских национальных культур в процессе своего формирования ассимилировали, поглотили целый ряд локальных этнокультурных традиций, зачастую весьма далеких от культуры «исконного», титульного этноса. Например, французская национальная культура сложилась на севере современной Франции (Иль-де-Франс, Орлеане, Анжу, Нормандия). В ходе своего развития она растворила в себе самобытные культуры Прованса, Бургундии и Бретани (последнюю населяли потомки кельтов – бритты). В немецкой национальной культуре без остатка растворились многие западнославянские племена (поморяне, лютичи, лужицкие сербы) и балтское племя пруссов. Поэтому говорить об этнической чистоте какой-либо национальной культуры не приходится.

Локальные культуры различны, каждая из них обладает своими специфическими чертами. Это объясняется различиями в географических и социально-исторических условиях существования стран и народов и их относительной обособленностью друг от друга. Разнообразие локальных культур ставит перед наукой проблему их классификации. Однако разделить все их множество на строго отграниченные друг от друга классы вряд ли возможно. Поэтому в культурологи речь идет не о строгой классификации, а лишь о типологии культуры – выделении нескольких основных типов, к каждому из которых относятся сходные в каком-то отношении локальные культуры.

Определение и исследование таких типов наталкивается на немалые трудности. Тип – это идеальная, абстрактная конструкция, которая в обобщенном, схематизированном виде выражает некоторые существенные («типичные») черты культур, отвлекаясь от их специфических особенностей.

Культура не может рассматриваться в отрыве от общества, в котором она существует, и ее тип характеризует не только саму эту культуру, но и общество в целом. Общество, отличающееся свойственным ему типом культуры, образует особый социокультурный мир.

Социокультурные миры могут быть замкнуты в сферу какой-либо отдельной этнической культуры (например, мир Древнего Египта или мир инков), но могут охватывать и разные народы и страны (мир европейского Средневековья, мир арабской культуры и т. п.). Социокультурные миры относительно обособлены от внешнего окружения. Влияние иных культур не сказывается существенным образом ни на содержании их жизни, ни на их исторической эволюции (если только она не прерывается насильственно завоевателями). Каждый социокультурный мир – это своего рода отдельный остров архипелага человеческой культуры, существующий относительно независимо от других ее островов. Все части этого архипелага объединяет общая природа человечества. Возможно, в будущем они сольются в одно целое, но до сих пор человеческая культура развивалась и продолжает развиваться в условиях сосуществования различных социокультурных миров.

В культурологии наиболее часто используются три подхода к построению типологии культуры, в которых выделяются различные социокультурные миры.

Схема 7.2 – Типология культуры

Проблема типологии культуры имеет еще один аспект: подвергая анализу какую-либо локальную культуру или социокультурный мир, можно ставить вопрос о существовании разновидностей культуры внутри них. Такие разновидности называются субкультурами.

Субкультуры – это культуры отдельных демографических или социальных слоев и групп, воплощающие в себе отличия их образа жизни, мышления и поведения от общенациональных культурных стандартов (молодежная субкультура, корпоративные субкультуры, субкультура преступного мира, религиозной секты и др.).

Схема 7.3 – Формы субкультур

Каждая субкультура представляет собой определенную систему норм и ценностей, которая отличает ту или иную группу (социальную, демографическую, этническую и др.) от более широкого сообщества.

Иногда отход субкультуры от общенациональной культуры настолько значителен, что приверженцы ее оказываются в оппозиции обществу и вступают в конфликт с существующими в нем традициями и правилами жизни. В таких случаях субкультура превращается в контркультуру. Термин «контркультура» появился в социологии и культурологии в 1960 г. и отражал либеральную оценку движения ранних хиппи и битников. Термин был введен американским социологом Теодором Роззаком.

Схема 7.4 – Значения культуры

3. Культурно-исторический принцип является наиболее распространенным и устоявшимся для понимания и использования. Он акцентирует духовные доминанты исторических периодов и эпох, в рамках которых возникают и функционируют конкретно-исторические типы культуры.

Конкретно-исторический тип культуры – это форма бытования наиболее существенных, общих, концептуальных духовных. Представляется возможным выделить в современном культурологическом знании следующие исторические типы европейской культуры:

• первобытная культура;

• древневосточная культура;

• античная культура;

• средневековая культура;

• культура эпохи Возрождения;

• культура Нового времени;

• современная культура.

Однако эта типологизация родилась в русле европейской культуры и выражает ее представления о себе, о своем происхождении, развитии и значении для всего человечества. Она описывает ход культурно-исторического процесса на территории Европы, главным образом Западной.

В литературе можно найти различные попытки построить более общую историческую типологию, которая охватывала бы локальные культуры, существовавшие в истории человечества не только на территории Европы, но и на других континентах Земли. Самый простой подход к решению такой задачи – выделение двух исторических типов культуры:

• традиционного;

• инновационного.

Любая культура сочетает традиции и новации. Традиции – консервативное начало; они обеспечивают стабильность общественного порядка, без них в обществе воцарился бы хаос. Новации тоже необходимые: благодаря им происходит развитие общества и культуры. Однако соотношение между традициями и новациями складывается по-разному. Традиционная культура характеризуется доминированием традиционности над новаторством. В инновационной культуре, наоборот, новаторство доминирует над традиционностью.

Отличительная черта традиционной культуры – неукоснительное следование воспринятым от предшествующих поколений образцам поведения, обычаям, ритуалам, способам и приемам деятельности. С этим связано обязательное для традиционного общества почитание старейшин, которые выступают как хранители накопленного социального опыта. В сознании людей господствует дух коллективизма. Индивид живет по заданным канонам и полностью зависим от них. Непреодолимость таких канонов обеспечивается их сакрализацией – принятием как священных, божественных установлений. Все, что нарушает «заветы отцов и дедов», встречает в обществах с традиционной культурой настороженность и опаску. Отсюда – ксенофобия (неприязнь и нетерпимость ко всему чужому, иноземному, пришедшему из другой культуры) и осуждение любых попыток творчества, направленного на обновление традиционных норм жизни и деятельности. Закономерное следствие этого – устойчивость быта, житейской психологии, хозяйственного уклада, форм социального устройства. Общество веками остается почти неизменным.

Инновационная культура, в противоположность традиционной, восприимчива к новациям и динамична. Она не озабочена бережным сохранением идущих от прошлого традиций и легко допускает разного рода отступления от них. Это ведет к ослаблению нормативности культуры, размыванию шкалы жизненных ценностей, появлению разнообразных девиаций поведения, которые не встречают особого негодования в обществе. В результате расшатывается мораль, происходит падение нравственности. Вместе с тем коллективистское начало уступает место индивидуализму. Личность обретает автономию и свободу. Либеральное отношение общества к нестандартным формам мышления и поведения создает условия для развития различных форм творчества, результаты которого получают социальное признание. В инновационной культуре высоко ценятся знания, образованность, критичность и самостоятельность мышления. Распространяется вера в мощь человеческого разума. В этих условиях происходит интенсивное развитие искусства, науки, техники. Перемены в обществе не пугают, а скорее наоборот, радуют людей. Стремление к новому – один из важнейших факторов, стимулирующих развитие производства и потребления в обществе.

Общая тенденция истории человечества – движение от традиционной культуры к инновационной.

Архаическая культура первобытных обществ была традиционной. Родоплеменные культуры отличались невероятной устойчивостью: они существовали в почти неизменном состоянии в течение тысячелетий. Традиционными были культуры, возникшие в государствах Древнего мира (в Египте, Китае, Индии, Малой Азии). Традиционный характер имела также культура европейского Средневековья. Черты традиционной культуры можно обнаружить в наши дни у народов, по тем или иным причинам не воспринявшим достижения современной цивилизации.

Широкое признание получила историческая типология, в которой выделяются три типа культуры, характерные для трех стадий развития общества:

• доиндустриальная;

• индустриальная;

• постиндустриальная.

Доиндустриальное общество – это общество с аграрной экономикой и традиционной культурой. Здесь различают два подтипа:

1) примитивные («варварские») первобытные общества, в которых господствует общинно-племенной образ жизни;

2) появляющиеся позже «цивилизованные» общества, организованные как государства.

Главенствующее место в культуре доиндустриальных обществ занимает религия (на ранних стадиях – мифология). Древняя доииндустриальпая культура бесписьменна. А после создания письменности большинство населения в доиндустриальных обществах остается неграмотным или малограмотным. Как экономика, так и культура развиваются медленно. В Европе общества этого типа существовали вплоть до Нового времени, а в Азии, Африке, Океании они встречаются и поныне.

Индустриальное общество характеризуется появлением и ускоряющимся с течением времени ростом промышленного производства, увеличением городского населения, формированием и развитием национальных культур. Общества этого типа динамичны, образ жизни людей в них быстро изменяется и приобретает большое разнообразие. В них велика миграция населения: люди часто покидают родные места в поисках работы и для учебы. Возрастают роль и престиж умственного труда, в связи с чем большое значение получает образование. Религия утрачивает свое доминирующее положение в культуре, наука и искусство выходят из-под ее контроля. Индустриальная культура – культура инновационная. С течением времени научный и технический прогресс трансформирует все сферы общественной жизни. Индустриальный тип культуры впервые возникает в Западной Европе, распространяясь затем на другие регионы Земли.

Постиндустриальное общество – продукт научно-технической революции ХХ в., которая приводит к резкому росту производительности труда и общественного богатства. Некоторые черты культуры этого общества проступают в экономически развитых странах уже сейчас В постиндустриальную «электронную эру» главным объектом человеческой деятельности становится информация (ее получение, переработка, передача, распространение, управление информационными потоками). Возрастает роль личности, обеспечение прав человека превращается в необходимый фактор общественного развития.

Петербургским культурологом М. Каганом предложена историческая типология, основанная на выделении трех ступеней развития человеческой культуры.

Теоцентрическая – имела своей основой мифологическое сознание, которое достигло высшей своей формы в мировых религиях эпохи феодализма.

Натуроцентристская – началась с эпохи Возрождения; она поставила на место богов природу: ей поклоняются, ее изучают, преобразовывают, изображают в искусстве.

Антропоцентристская – начинается с середины XX в., в культуре которой высшей ценностью становится личность человека.

Исторические типы культур, возникающие на указанных трех ступенях, в целом соответствуют доиндустриальному, индустриальному и постиндустриальному типам общества.

Существует несколько подходов к исторической типологии культуры, основными из них являются эволюционистский, марксистский, теории культурно-исторических типов.

В основе эволюционистского подхода лежит идея единства культурно-исторического процесса. Вся культура человечества рассматривается как единый процесс, который развивается через последовательную смену периодов, этапов, эпох, общих для различных регионов и народов. Развитие мировой культуры понимается как универсальный, непрерывный, поступательный прогресс. Такое понимание культурного развития было особенно популярно в конце XIX – начале XX вв. (Л. Морган, Г. Спенсер, Э. Тайлор). В рамках эволюционизма была создана европоцентристская типология культуры, которая берет в качестве общего основания типологии европейскую модель культурного развития. В качестве культурных типов здесь выделяются первобытная культура, культура древневосточных цивилизаций, античная, средневековая культура, культура Возрождения и Нового времени, современная культура. Такая типология, как показал опыт культурологических исследований, не может быть использована в полном объеме для адекватного описания развития культуры Востока, России и других регионов.

В сформировавшемся в 60-е гг. XX в. неоэволюционизме (М. Салинс, Э. Сервис, Л.Уайт, Дж. Стюарт) используются идеи универсальной эволюции и ее многолинейности.

Марксистский подход (К.Маркс, Ф.Энгельс, В.Плеханов) в типологии культуры выделяет различные культурные типы на основе социально-экономических критериев, характерных для разных типов общественно-экономических формаций. В итоге для каждого типа формаций: первобытной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической, коммунистической – характерен свой особый тип культуры.

В теориях культурно-исторических типов основой типологии является принцип цикличности и многолинейности развития культуры. Их представители (Н.Я. Данилевский О.Шпенглер, А.Тойнби) выделяют своеобразные замкнутые локальные типы культуры, не похожие и не связанные друг с другом.

На сегодняшний день наиболее убедительной выглядит историческая типология, основывающаяся на эволюционном подходе, но не отрицающая многолинейность культурного развития, из которого складывается общечеловеческая мировая культура. В такой типологии выделяются: первобытная культура, культура древних обществ Востока, Античность, Средние века, Возрождение, Новое время, современная культура, а также локальные культурные типы.

4. «Цивилизация» (от лат. civilis) в римской традиции означало, во-первых, гражданский, общественный, государственный; и, во-вторых, городской. Только в XVIII в. термин «цивилизация» оформляется в понятие, возникшее в смысле теории прогресса и употребляется как стадия развития общества, противоположное дикости и варварству и как идеал европейской модели развития. Авторство данного термина связано с именами французских просветителей Буланже и Гольбах, а по другой версии – шотландскому философу А.Фергюссону, который и разделил историю человечества на эпохи дикости, варварства и цивилизации, имея в ввиду под последней наивысшую ступень общественного развития. В XIX в. цивилизацию понимали уже не как процесс, а как достигнутое состояние. Таким образом, утвердившиеся в XVIII- XIX вв. основные подходы к пониманию термина «цивилизация» существуют и в настоящее время:

Схема 7.5 – Основные подходы к пониманию термина «цивилизация»

К кон. XIX в. была поколеблена вера в прогресс европейской цивилизации, которую стали противопоставлять культуре. Главной особенностью этого противопоставления было то, что под цивилизацией понималась совокупность материальных и социальных благ, приобретаемое человеком в итоге развития общественного производства. А культура стала пониматься как внутреннее духовное содержание цивилизации, тогда как цивилизацию понимали как внешнюю материальную оболочку культуры.

Типология цивилизаций дает возможность, исходя из культурно-исторического развития человечества, выделить специфические особенности, характерные для того или иного типа цивилизации.

Принципы типологии:

Диахронный (исторический) – древневосточные цивилизации, античная цивилизация, средневековая, новоевропейская, современная, славянская цивилизации

Синхронный (пространственный) – восточный тип цив-ции, западный, русский, славянский.

Тип цивилизации – методологическое понятие, используемое для наиболее крупного разделения культурно-исторического развития человечества, позволяющего обозначить специфические особенности, характерные для многих обществ. Исходя из этого выделяются следующие типы цивилизаций:

• по господствующему характеру хозяйственной деятельности (аграрные, индустриальные, постиндустриальные, информационные);

• по социально-экономическому устройству общества, т.е. согласно общественно-экономическим формациям (рабовладельческий, феодальный, капиталистический, социалистический);

• по характеру политической власти (цивилизации деспотического типа – страны Востока, демократический тип – Западная Европа и США);

• по типу преобладающего религиозного мировоззрения (христианский тип цивилизации, индо-буддистский, исламский и т.д.)

• по естественно-географической среде (восточный – интравертный тип цивилизации, т.е. закрытые – направлены на себя, внутреннее развитие, и западный – экстравертный тип цивилизации, т.е. открытые, направленные на взаимодействие с другими).

Понятия цивилизации и культуры, их соотношение в культурологии.

Соотношение понятий «культура» и «цивилизация» в культурологии является дискуссионным, так как они отличаются многозначностью смыслов. Исходя из этимологии, понятие «культура» в античности понималось в 2-х основных смыслах: 1) «агрокультура» – процесс возделывания и обработки земли и его результаты; 2) «философия как культура души» – процесс образования и воспитания, просвещение и его результаты – т.е. подразумевается процесс преобразования. «Цивилизация» – это определенный уровень развития культуры, подразумевающий процесс прогрессивного развития общества.

Необходимо отметить основные тенденции соотношения понятий «культура» и «цивилизация»:

• отожествление, так как у них социальные черты сходства, т.е. социальная природа их происхождения,т.к. ни цивилизация, ни культура не могут существовать вне человека и вне его деятельности. (Э. Тайлор – «культура/цивилизация есть совокупность всех элементов: верования, традиции, обычаи, искусство»; З. Фрейд – как цивилизация, так и культура являются основными характеристиками, отличающие человека от животного).

• противопоставления – в основе лежат функциональные различия. (О.Шпенглер разводил эти понятия хронологически, где культура, пройдя свой путь развития, умирает и сменяется цивилизацией. Н.Бердяев – синхронно, отмечая духовный, возвышенный, аристократический характер культуры, и материальный, прагматический, утилитарный, динамически-прогрессивный характер цивилизации)

• частичное взаимопроникновение (взаимообусловленность) – структурно-функциональный подход. Диалог понятий, где под культурой понимается творческая деятельность, а под цивилизацией – общественная. (А. Тойнби – круговорот культур и цивилизаций. М.Вебер)

Различия, которые вкладываются в понятия «цивилизация» и «культура» представлены в таблице:

Культура («мозг»)	Цивилизация («вещное тело»)
Формирует духовные запросы	Снабжает средствами для существования
Достижения культуры – духовные ценности (образование, достижения науки, философии, искусства)	Достижения цивилизации – степень технологического, хозяйственного, социально-политического развития общества (электричество, автомобиль, техника, система законов, компьютер)
Облагораживает и возвышает душевный, внутренний мир человека	Обеспечивает комфорт для тела
Достижениями культуры можно пользоваться только поняв их смысл и предназначение	Достижениями цивилизации можно пользоваться механически, бездумно, не понимая и не вникая в их сущность

Таким образом, принимая во внимание все имеющиеся подходы к определению понятия «цивилизация» можно утверждать:

• понятие «культура» шире понятия «цивилизация». Оно применимо как к небольшому племени (например, «культура ирокезов»), так и к целым континентам (африканская культура, европейская и т.д.);

• понятие «культура» включает как научно-технический прогресс, так и духовно-гуманистические приоритеты;

• понятие «культура» связано с расовой и национальной спецификой человечества, «цивилизация» же тяготеет к общечеловеческим ценностям;

• понятие «культура» предполагает цементирующее духовное ядро (мифология, религия, идеология), что совершенно не обязательно для цивилизации.

Восток и Запад как цивилизационные типы.

Восток и Запад – два безотносительных к географическому критерию культурологических понятия, которые обозначают два магистральных пути цивилизационного развития человека. «Запад» подразумевает европейскую и американскую культуру, «Восток» – страны Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки.

В основу типологизации Востока и Запада положены 4 основных критерия:

1) общие фундаментальные черты духовной жизни;

2) общность и взаимозависимость историко-политической судьбы и экономического развития;

3) взаимопереплетение культур;

4) наличие общих интересов и общих задач с точки зрения перспектив развития.

Противопоставление Востока и Запада впервые появляется в V в. до н.э. в работах греческих ученых Геродота и Исократа, которые ложили начало рассмотрению Запада как превосходящего Восток типа культуры. При этом в восточный тип культуры с течением времени стали включаться такие разные цивилизации как исламская, индийская, китайская. Стереотип превосходства Запада надолго закрепился в европейской науке. В античную эпоху превосходство Запада над Востоком виделось в демократии, занятиях физической культурой и относительно свободном положении женщины в обществе. Европейской средневековье гордилось истинной христианской верой и противопоставляло себя мусульманам и язычникам Востока. Новое время видело свое превосходство над Востоком в научно-техническом прогрессе, динамичной экономике и материальном благосостоянии. Лишь в ХХ в. индийскими учеными была сделана попытка рассмотреть Запад и Восток как взаимодополняющие цивилизации, которые вносят свой вклад в развитие человечества: «Восток силен своей этикой, а Запад – техникой». Проникновение на запад восточных религий и искусств, огромные успехи ряда восточных стран в научно-техническом развитии расшатывают традиционную оппозицию «Восток – Запад». Но она еще сохраняет свое значение для понимания прошлого и настоящего в культурном развитии и многообразии человечества.

Типология культуры на восточные и западные фиксирует не только их территориальное расположение, но и характеристику методов и способов познания мира, ценностной ориентации, основных мировоззренческих установок, общественно-экономических и политических структур.

Особенности восточного типа культуры.

Восток является колыбелью цивилизации. Первые великие культуры человечества зародились на Востоке: Шумер, Аккад, Вавилония, Индия, Китай. Ранние греческие мудрецы Фалес и Пифагор гордились полученными на Востоке знаниями. Лишь победа эллинов в греко-персидских войнах в V в. до н.э. породила пренебрежительный взгляд на Восток как отстающий культурный мир. В VII–X в. арабский восток был образцом культурного развития для средневековой Европы, которая через левантийскую торговлю и мавританскую Испанию черпала из исламского мира технические изобретения, основы научных знаний, философские сочинения и поэтические образцы. Таким образом, достижения восточных цивилизаций являются продуктом западного мышления и отражают восприятие Востока западным человеком.

Схема 7.6 – Особенности Востока как типа культуры

.

Традиционализм выражается в неизменности социального и хозяйственного уклада, религиозных традиций и художественных форм. Например, кастовую социальную структуру индийского общества, которая сложилась еще в древние времена, не смогли разрушить ни ислам, ни христианство. Население Китая по сегодняшний день пользуется древним иероглифическим письмом и отождествляет себя с народами древнекитайских государств: Чжоу, Цинь, Хань, Ли и др. (VIII–III в. до н.э.).

Мистицизм наиболее ярко иллюстрируются многочисленными иррациональными методами познания и психологических практик, созданных Востоком. Индийская йога, тибетский буддизм, китайские даосизм и буддизм школы «чань», японский «дзэн» –восточные методики погружения человека в транс, который дает ему высшие знания и способности, необъяснимые формальной логикой. Восток – родина большинства систем гадания и предсказания будущего. Восточная астрология представлена как хорошо известной на Западе халдейской астрологией (12 знаков зодиака), так и таинственной астрологией Китая (календарь животных). Мистицизм пронизывает фатализм Востока, его ритуалы и церемонии, ярко проявляется в народной медицине восточных стран (филиппинские хирурги – «хилеры», лечащие руками, без применения хирургических инструментов).

Коллективизм Востока представлен многочисленными общественными объединениями, в которых теряется индивидуальность человека. Наиболее ярко это проявляется в индийских кастах. Они определяют неизменный социальный статус человека, профессию, язык, вероисповедание, одежду, выбор супруга. Японские, аравийские и кавказские кланы также требуют абсолютного подчинения личности воле коллектива, связывают коллектив общностью владения имуществом и круговой порукой (кровная месть). В большинстве восточных стран продолжает сохраняться крестьянская община, которая следит за постоянными земельными переделами, контролирует поведение общинников и осуществляет натуральный обмен продуктами и услугами внутри общины.

Восточный деспотизм не просто форма централизованной власти, где все зависит от воли одного человека, а предполагает превращение всего общества и государства в личную собственность правителя. Египетские фараоны, персидские цари, арабские халифы и турецкие султаны, китайские императоры – стали синонимами абсолютной, никем и ничем не контролируемой власти. В этой политической модели есть только два полюса: царь и холоп, раб. Холопом может быть даже самый влиятельный аристократ и первый богач страны. Их положение и имущество – собственность правителя, которое он может пожаловать, а может и забрать у своего подданного.

Обожествление и поэтизация природы пожалуй единственная черта Востока, которая положительно воспринимаемается современным западным человеком. Слишком большую цену приходится платить за экологические проблемы. Наибольшего развития эти тенденции достигли в странах Дальнего Востока. В Индии обожествление природы ярко проявляется в обожествлении животных –наибольшим почитанием пользуются коровы, обезьяны и змеи. Ореолом национального почитания пользуется в Индии река Ганг, омовения в которой являются обязательной частью паломничества и очищения.

На Востоке новое не отвергает и не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается в него. Западная культура нацелена вовне, тогда как для восточной культуры характерна погруженность во внутренний мир человека. Многие восточные мыслители были убеждены в том, что усовершенствовать мир можно лишь обретя цельность и гармонию в самом себе. Если западная культура пошла по пути создания техники и технологий, опосредующих отношения с природой, то для восточной культуры характерно стремление к гармонии с природой, развитие естественным образом. Однако сегодня можно говорить, что восточные культуры, не потеряв своего самобытного начала, восприняли многие черты, характерные для западного мира.

Для восточного человека, в отличие от европейца, характерны:

• интроверсия, т.е. сосредоточенность на самом себе и собственной внутренней жизни;

• меньшая склонность к восприятию противоположностей, которые нередко отрицаются;

• большая вера в совершенство и гармонию окружающей Вселенной, а отсюда и ориентация не на ее преобразование, а на приспособление к некоему «космическому ритму».

В целом, несколько схематизируя, восточный тип мышления по отношению к окружающему миру более независим от внешней среды и ориентирован на единство с природой, тем самым направлен не на «покорение» природы, а на освоение тайн ее бытяи и самого человека.

Особенности западного типа культуры.

Когда речь заходит об особенностях Запада, то чаще всего отмечаются динамизм, рационализм, индивидуализм и демократия. В рамках культуры Нового времени большое значение приобрели техницизм и высокий уровень материального благосостояния как широко известные и привлекательные особенности Запада.

Западная культура ориентирована на ценности технологического развития, динамичный образ жизни, совершенствование культуры и общества. Идея значимости личности, приоритет инициативы и творчества закрепляется в конституционных формах. Для социодинамики западной культуры характерны волнообразность, рывки, неравномерность. Процесс перехода к новому протекает как ломка устаревших ценностных систем, общественно-экономических и политических структур.

Схема 7.7 – Особенности Запада как типа как типа культуры

Динамизм западного типа культуры проявляется в смене исторических эпох. С точки зрения китайца история Китая не знала принципиальных, качественных изменений, не считая смены династий. Запад трижды сменил культурно-исторический облик: античный мир, средневековая Европа и цивилизация Нового времени (к этому можно добавить варварскую Европу и Возрождение). Каждый раз перемены сопровождались полным изменением социокультурного облика: от этносов и религий, до одежды и структуры питания. Только западное сознание породило целый веер понятий, связанных с развитием и совершенствованием: прогресс, эволюция, модернизация, мода.

Западный рационализм стал самым многоликим «экспортным продуктом» Запада. Запад является родиной философии, науки, логики, университетского и школьного образования. Даже религия на Западе нуждается в теологическом или богословском обосновании. Западная философия представлена всеми возможными онтологическими и гносеологическими позициями: материализм, идеализм, дуализм; познавательный оптимизм, скептицизм, агностицизм. Но при всех своих модификациях она сохраняет критическое, требующее обоснования и доказательства мышление.

Индивидуализм – гордость классического и современного Запада. Его вершиной является человек как личность – свободный в своих мыслях и поступках субъект. Он сам ставит жизненные цели, реализует их, единолично пользуется всеми благами своих побед и несет ответственность за свои поражения. Обоснованию западного индивидуализма посвящены христианское учение об уникальной и вечной душе человека, восприятие человека как «венца творения», ренессансный гуманизм, идея совершенства и достоинства человека, просветительская концепция прав и свобод человека. Каждая из них по-своему обосновывает и защищает индивидуальность человека, его значение и неповторимость как личности. Западный индивидуализм определил такие противоречивые особенности западной культуры как раннюю отмену круговой поруки и разложение крестьянской общины, святость частной собственности, практику завещаний (свободная и обязательная для исполнения воля покойного), свободную любовь (личное дело человека), расцвет портретного искусства в живописи и скульптуре.

Демократия является одним из наиболее известных достижений Запада. Ее истоки берут свое начало в прямом народовластии древнегреческих полисов, в традициях римских муниципалитетов. В средние века формируется представительная, парламентская демократия, первоначально как орган сословного, затем всеобщего представительства. Открытая политическая борьба становится характерной чертой Запада. Демократия как бы вбирает в себя другие черты Запада: рационализм (политические идеи надо доказывать) и индивидуализм (каждый может выразить свое мнение). Демократия выражает и защищает свободу личности. Закономерным этапом развития западной демократии является учение о гражданском обществе, частной функцией которого становится государство: «не народ для государства, а государство для народа».

Данными чертами не исчерпываются особенности Востока и Запада, которые выделяются в современной науке. Б.С.Ерасов свел наиболее распространенные оппозиции в классификации Востока и Запада:

Таблица 7.1 – Черты Запада и Востока как типов культуры

Запад	Восток
Материализм	Духовность
Секуляризация	Религиозность
Реализм или прагматизм	Идеализм
Объективизм	Субъективизм
Плюрализм	Монизм
Искусственность	Естественность
Право	Мораль
Научность	Сакральное знание
Воля	Фатализм

Западная цивилизация на определенном этапе развития приобретает характер техногенной цивилизации.

Техногенная цивилизация – исторический этап в развитии западной цивилизации, особый тип цивилизационного развития, сформировавшийся в Европе в XV–XVII вв. и распространившийся по всему земному шару, вплоть до конца XX столетия.

Главную роль в культуре данного типа цивилизации занимает научная рациональность, подчеркивается особая ценность разума и основанный на нем прогресс науки и техники.

Характерные черты техногенной цивилизации:

1) быстрое изменение техники и технологии благодаря систематическому применению в производстве научных знаний;

2) в результате слияния науки и производства произошла и научно-техническая революция, существенным образом изменившая взаимоотношения человека и природы, место человека в системе производства;

3) ускоряющееся обновление той искусственно созданной человеком предметной среды, в которой непосредственно протекает его жизнедеятельность. Это сопровождается возрастающей динамикой социальных связей, их относительно быстрой трансформацией. Иногда на протяжении одного-двух поколений происходит изменение образа жизни и формирование нового типа личности.

На базе техногенной цивилизации сформировалось два типа общества – индустриальное общество и постиндустриальное общество.

Современное состояние цивилизационного развития привело к формированию глобальной цивилизации.

Глобальная цивилизация – современный этап цивилизационного развития, характеризующийся возрастающей целостностью мирового сообщества, становлением единой общепланетарной цивилизации. Глобализация связана, прежде всего, с интернационализацией всей общественной деятельности на Земле. Эта интернационализация означает, что в современную эпоху все человечество входит в единую систему социально-экономических, политических, культурных и иных связей и отношений.

Возрастающая интенсивность глобальных взаимосвязей способствует распространению по всей планете тех форм социальной, экономической и культурной жизни, знаний и ценностей, которые воспринимаются как оптимальные и наиболее эффективные для удовлетворения личных и общественных потребностей. Иными словами, происходит все возрастающая унификация социокультурной жизни различных стран и регионов земного шара. Основой этой унификации является создание общепланетарной системы общественного разделения труда, политических институтов, информации, связи, транспорта и т. д. Конкретным инструментом социокультурного взаимодействия является межцивилизационный диалог.

В культурологии зафиксированы некоторые наиболее общие принципы межцивилизационного диалога:

1) усвоение прогрессивного опыта, как правило, происходит при сохранении межцивилизационных особенностей каждого сообщества, культуры и менталитета народа;

2) каждое сообщество берет из опыта иных цивилизаций только те формы, которые оно в состоянии освоить в рамках своих культурных возможностей;

3) элементы иной цивилизации, перенесенные на другую почву, приобретают новый облик, новое качество;

4) в результате диалога современная глобальная цивилизация приобретает не только форму целостной системы, но и внутренне многообразный, плюралистический характер. В этой цивилизации усиливающаяся однородность социальных, экономических и политических форм сочетается с культурным многообразием.

Исследователи также отмечают, что в этом диалоге на современном этапе преобладает западное влияние и, следовательно, основу диалога составляют ценности западной техногенной цивилизации. Однако в последние десятилетия все более заметным становится возрастание значения результатов социально-экономического и культурного развития восточных и традиционных обществ.

В последнее время все отчетливее проявляется противоположность типов культуры по оси «Север – Юг». В культурологическом смысле понятие «Север» тождественно понятиям «Запад», «западный тип культуры». Понятие «Юг» частично пересекается с «Востоком» и обозначает социокультурный мир народов субтропического пояса – в первую очередь африканского континента, а также Меланезии, Океании.

В настоящее время под влиянием заметно усиливающихся интеграционных процессов происходит формирование мировой цивилизации и мировой культуры. Мировая культура образуется не в результате слияния и взаиморастворения национальных культур, а путем объединения их лучших достижений.

Понятие «цивилизации» является одним из самых распространенных и, как следствие, одним из наименее определенных понятий в современной культурологии. Под цивилизацией можно понимать локальную (ограниченную в пространстве и во времени) форму приспособления определенного общества к природному и социальному окружению. Цивилизация характеризуется устойчивостью и способностью к развитию. Это достаточно высокий уровень в развитии культуры, связанный с появлением города, государства и письменности. Цивилизация это целостная система с ярко выраженными особенностями социальной структуры, государственного устройства, духовной и художественной культуры. Выше отмечалось, что двумя магистральными путями цивилизационного развития являются Восток и Запад. Каждый из них включает в себя несколько по существу самостоятельных цивилизаций.

5. Попытки изучить все основные исторические типы и формы культуры человеческого общества привели к появлению различных концепций культурно-исторического развития. Первая группа таких концепций основана на идее целостности всемирной истории и базируется на теориях линейного развития истории и культуры. Идея всемирной истории связана с христианской идеей божественного промысла, управляющего судьбами человечества. Отсутствие или неясность связи между отдельными звеньями цепи, составляющей историю человечества, заполняется верой в это высшее руководство, которому лишь одному известна цель существования и чередования человеческих обществ. В христианской историософии (IV-V вв. н.э.) смысл истории рассматривался как последовательное движение человека к Богу. Человек в процессе этого движения должен был становиться совершеннее и свободнее, превращаться в сознательного творца исторического процесса. Все предшествующее появлению христианства схематизировалось в течение всех средних веков под формулой четырех монархий Данилова пророчества, последней из которых была Римская империя. Для последующей истории в этой схеме места не было.

Такой подход в истории развития человечества имел объективные основания: развитие общества шло очень медленно, слишком частыми и продолжительными были периоды застоя и упадка культуры отдельных стран и народов.

Средневековая схема всемирной истории подверглась всестороннему критическому анализу уже в эпоху Нового времени. Однако следует отметить, что сама идея линейного развития культуры, наоборот, получила всемерное распространение под влиянием взглядов протестантизма в Англии и Германии, Просвещения во Франции. Из теологической она постепенно превратилась в метафизическую и рационалистическую. В Англии от Ф. Бэкона до Г. Бокля ход мирового процесса объяснялся накоплением опытного знания. Во Франции от Ф. Вольтера до А. Кондорсе та же идея была развита в борьбе с церковью – как освобождение человечества от средневековых суеверий и преодоление католицизма путем секуляризации науки, торжества разума. В Германии, более зависимой от господства теологического мировоззрения, идея всемирной истории превратилась в руках романтиков и философов, от И. Гердера до Г. Гегеля, в учение о постепенной гуманизации человечества и приобщении его к свободе.

В рационалистических концепциях история первоначально рассматривалась как царство случайностей и произвола. Такие взгляды способствовали появлению идеи революции как скачка из царства принуждения («истории») в царство разума и свободы («природу»). Резкое несоответствие идей и итогов Великой французской революции конца XVIII в. позволило по-новому оценить историю, анализируя ее с научных позиций.

На создание рационалистической (всемирно-исторической) концепции истории большое внимание оказали идеи культа «великой личности» (Ф. Шлегель, И. Фихте, Ф. Шиллер). Впоследствии они были выражены в философии истории Гегеля и историческом материализме К. Маркса. И Гегель, и Маркс подчеркивали взаимосвязь духовного и естественного в историческом процессе, универсальность истории, действие в ней общих и объективных закономерностей. История проходит три ступени. У Гегеля – это восточный (азиатский), греко-римский (античный) и германский (европейский) мир. У Маркса в подготовительных рукописях к «Капиталу» – докапиталистическое, капиталистическое и посткапиталистическое общества.

Всемирно-исторический процесс определялся К. Марксом как движение от первого бесклассового общества (первобытно-общинного строя) через классовые (рабовладение, феодализм, капитализм) к новому бесклассовому обществу (коммунизму). Утверждалось, что смена общественно-экономических формаций осуществляется преимущественно путем революций и составляет всеобщий объективный закон исторического развития. Сам Маркс, сформировавший теорию формаций как обобщение исторического пути Европы, осознавал многообразие мира, невозможность подвести все страны под формационные характеристики. Поэтому государства с особенным характером развития он отнес к так называемому азиатскому способу производства. Последователи марксизма в его ленинской и сталинской интерпретации все мировое развитие определили как закон смены общественно-экономических формаций. То, что не укладывалось в упрощенную марксистскую схему, рассматривалось как особенность исторического развития. Современные сторонники линейной формационной теории развития истории выдвинули концепцию трех эшелонов развития мирового капитализма, отнеся Россию к странам «второго эшелона» – догоняющего и зависимого развития.

При всех различиях рассмотренных концепций в них можно отметить общую мысль – о доминирующей роли личности, о прогрессе человеческого знания и разума как движущей пружины самого прогресса. Для марксистской доктрины определяющим являлось развитие материальных оснований общества. Такой взгляд на всемирную историю был значительным шагом вперед, но он уже не соответствовал той новой познавательной ситуации, которая появилась к середине XIX в. Открытие новых цивилизаций, культур, крупномасштабные этнографические, археологические исследования привели к идее параллельного существования в истории замкнутых культурных типов, разрушающих картину линейного прогресса в истории человечества. Идея всемирности истории переживала кризис.

Возник принципиально иной цивилизационный подход, основанный на идее развития неповторимых национальных культур. История человечества теперь рассматривалась как пространство, заполненное регионально-культурными организмами или локальными цивилизациями. Выше уже говорилось, что одним из первых, кто выступил с позицией цивилизационного подхода и обосновал концепцию культурно-исторических типов, идею самобытности России, был русский историк, славянофил Н. Данилевский. Он доказывал, что славянство представляет собой особый исторический тип с целым набором признаков: этнографических, географических и др. Всего Данилевский насчитывал 10 замкнутых образований (культурно-исторические типы). Идея о нелинейном движении истории была воспринята славянофилами, доказывавшими самобытность русской культуры.

Сторонник циклического развития культуры О. Шпенглер выделял в истории 8 культурных типов: египетский, индийский, вавилонский, китайский, античный (аполлоновский), европейский («фаустовский»), византийско-арабский (магический), культуру майя. Он полностью отверг единство мировой культуры. «Вместо монотонной картины линеобразной всемирной истории, держаться за которую можно только закрыв глаза на подавляющее количество противоречащих ей фактов, я вижу феномен множества мощных культур... у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная смерть». Другие культуры невозможно познать, можно лишь почувствовать «удивление», прикоснувшись к каждой новой культуре.

А. Тойнби представлял концепцию множественности цивилизаций в 12-томном труде «Постижение истории». Он исследовал 21 цивилизационный тип, впоследствии сократив свою схему до 13 самостоятельных локальных цивилизаций. В современном мире, по его мнению, существует одновременно 5 цивилизаций: китайская, индийская, исламская, русская и западная. Исходя из позиций культурологического плюрализма он развил представление о круговороте локальных цивилизаций, сравнивая этот процесс с биологической эволюцией. В отличие от своих предшественников А. Тойнби полагал, что в будущем возможны достижение единства человечества на основе единства мировых религий и переход к «всемирной» религии.

Американский социолог русского происхождения П. Сорокин, являясь также сторонником цивилизационного подхода, не соглашался с пессимистическим диагнозом Шпенглера в отношении неизбежности гибели западной культуры, ее кризис он не считал концом исторического существования.

Питирим Александрович Сорокин (1889-1968 гг.) – один из представителей гуманитарной науки ХХ в. – начал свою научную деятельность в России, но в 1922 г. был выслан из страны. В 1937-1941 гг. в США были изданы 4 тома его фундаментальной работы «Социальная и культурная динамика», где была предложена оригинальная теория культурно-исторического процесса.

В своих многочисленных трудах он рассматривал историю человечества как последовательную смену неких социокультурных суперсистем, сопровождающуюся «циклическими флуктуациями» Сорокин выделял три типа культур: 1) чувственный (sensate), в котором преобладает эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности (греко-римская цивилизация III-IV вв. н.э., западная последних 5 веков); 2) идеациональный (ideational), где преобладают сверхчувственные духовные ценности – поклонение некоему Абсолюту, Богу (раннее европейское средневековье, русская культура); 3) идеалистический тип (idealislik), представляющий синтез чувственного и идеационального типов, где чувство уравнивается интеллектом, вера – наукой и т.п. (великая культура эпохи Возрождения).

Схема 7.8 – Типология культуры П. Сорокина

Радикальное преобразование и смена этих типов обычно сопровождаются кризисами, войнами и революциями. Будучи человеком верующим, Сорокин видел выход из нынешнего кризиса в неизбежном восстановлении «идеациональной» культуры с ее абсолютными религиозными идеалами.

Как социолог, Сорокин видел в фактах общественной жизни объяснение многим явлениям культуры. Он был одним из создателей теории «социальной стратификации» и «социальной мобильности», а также теории «конвергенции».

П. Сорокин доказывал, что настоящий кризис – это лишь разрушение чувственной формы западного общества и культуры, за которым последует новая интеграция, столь же достойная внимания, каковой была чувственная форма в дни своей славы и расцвета. В западной культуре средних веков таким образом произошла замена одной фундаментальной социально-культурной формы на другую – идеациональной на чувственную. Такое изменение не нарушило созидательных сил общества. После хаоса переходного периода в конце средневековья западная культура и общество демонстрировали на протяжении нескольких столетий великолепные созидательные возможности в истории культуры. Подобные изменения переживают все великие культуры. Ни одна из форм культуры не беспредельна в своих созидательных возможностях. Они всегда ограничены. В противном случае было бы не несколько форм одной культуры, а единая, абсолютная, включающая в себя все формы.

Все разнообразие истории культуры П. Сорокин подвел под заданные им параметры трех культурных типов, каждый из которых обладает собственной системой истины и знаний. Но, по определению П. Сорокина, «характер каждой культуры определяется внутренним аспектом – ее ментальностью».

Согласно Сорокина, в культуре следует различать 2 аспекта:

1. Внутренний, или ментальный – смысл, значение, ценность, составляющие духовное содержание культурных феноменов;

2. Внешний, или материальный – выражение, воплощение смысла, значения, ценности в чувственно воспринимаемых формах, в физических вещах и процессах.

Предметы культуры отличаются от явлений природы тем, что они представляют собой знаки, символы: материальное в них служит формой выражения духовного, становится носителем смыслов. Так, Венера Милосская, лишенная внутреннего смысла, была бы просто куском мрамора.

В основе типологии культуры П.Сорокина лежат различия представлений:

• о природе реальности,

• о природе человеческих потребностей и

• способе их удовлетворения.

1. Идеационная культура: реальность имеет сверхчувственную природу, т.е. в основе окружающего мира лежит сверхъественное, божественное начало. Подлинная реальность – сверхъественное бытие; главные потребности – духовные; способы удовлетворения потребностей – не столько изменение внешней среды, сколько трансформация личности; минимизация физических нужд, аскетизм.

Идеационная культура – царство религиозной ментальности. Ее черты наиболее отчетливо проявляются в культуре Древнего Китая (в VII-VI до н.э.), Древней Греции (в IX-VI вв. до н.э.) и в особенности западноевропейского Средневековья (V-XI вв.).

2. Сенситивная культура – реальность обладает чувственной природой, т.е. никакой сверхреальности не существует, а то, что представлено в наших органах чувств и принимается за подлинную реальность. Эта культура ориентирует людей на достижение благополучия в этом мире, а не мечтания о райской жизни в мире ином.

Потребности и стремления главным образом – материальные и физические; способ их удовлетворения – приспособление и эксплуатация внешней среды.

Опорой познания действительности служит чувственный опыт. Средствами получения и проверки истинных знаний считаются наблюдение, эксперимент, измерение, логика.

По мнению Сорокина, культура преимущественно сенситивного типа существовала во времена палеолита, в Греции и Риме с III в. до н.э. по IV в н.э. Начиная с эпохи Возрождения она становится доминирующей в Западной Европе. Сенситивная культура – антипод идеационной, что особенно заметно при сравнении средневекового мира с западным обществом XV–XX вв.

3. Идеалистическая культура – эта культура промежуточного, смешанного типа, где реальность частично явл-ся чувственной (материальной) и частично – сверхчувственной (духовной). Тут важны и духовные и материальные потребности, но духовные ценности выше; способ удовлетворения потребностей – и трансформация внешней среды, и совершенствование духовного мира личности. В ней считается, что нормальному человеку свойственно стремление удовлетворять как духовные, так и материальные потребности, но духовные ценности рассматриваются в качестве высших по сравнению с материальными.

Идеалистическая культура в ходе истории выступает как переходная форма от одного из них к другому. В Древней Греции ее расцвет приходится на V-IV вв. до н.э., т.е. «золотой век» античной культуры. В Европе идеалистическая культура доминирует в XII–XIV вв. – эпоху зарождения Ренессанса, знаменующую переход от идеационного Средневековья к сенситивному обществу более позднего времени.

В этих типах культур различны:

• мировоззрение;

• система истины;

• формы искусства и эстетические ценности;

• правовая система.

Опираясь на фактический и статистический материал, Сорокин приходит к выводу, что в истории наблюдается циклическая смена доминирующих культурных суперсистем в последовательности:

→ сенситивная →идеационная → идеалистическая

Общая картина культурно-исторического процесса в европейском регионе на протяжении 3-х тысячелетий выглядит, по Сорокину, следующим образом:

Таблица 7.2 – Социодинамика культуры

Эпоха	Период	Тип культуры
Крито-Микенская	Кон. II тыс. до н.э.	сенситивная
Ранняя античность	IX-VI вв. до н.э.	идеационная
Классическая античность	V-IV вв. до н.э.	идеалистическая
Эпоха эллинизма и Римской империи	III в. до н.э. – IV в. н.э.	сенситивная
Средневековье	V–XII вв.	идеационная
Предвозрождение, раннее Возрождение	XII–XIV вв.	идеалистическая
Возрождение, новое время и современность	XV–XX вв.	сенситивная

Изучение исторического прошлого дает Сорокину основание для оценки настоящего и будущего европейской цивилизации. Уже около 6 столетий продолжается господство сенситивной культуры в западном мире. Это было время интенсивного, быстрого и плодотворного развития науки, техники, экономики, философии, искусства. Однако сенситивная эпоха подходит к своему завершению. Согласно предложенной Сорокиным схеме культурно-исторического процесса, вслед за эрой господства сенситивной культуры наступает эра господства культуры идеационной. Речь должна идти не о гибели западной цивилизации, а о закономерной смене ее устаревшей формы на новую.

Сорокин не брался пророчествовать о том, какой будет идеационная культура будущего. Но он полагал, что уже сегодня надо искать новые пути преобразования общества и, главное, самой души человека. В последний период жизни он возлагал надежды на развитие и распространение в обществе альтруистической любви и творческого поведения, которые, возможно, станут основой новой идеационной ментальности. Таким образом, идея грядущего восхода культуры соединялись у него с идеей духовного совершенствования человека.

В мире существует огромное множество культур и цивилизаций. Отдельные народы, страны, регионы обогащают нас массой достижений, уникальных событий и явлений, для изучения которых необходима определенная упорядоченность или типологизация. Любая типология всегда носит, с одной стороны, относительный характер, с другой – идеализированный. Концепция идеальных типов была разработана немецким социологом, историком и экономистом М. Вебером (1864–1920 гг.).

Главным инструментом познания у М. Вебера выступают «идеальные типы», которые не имеют эмпирических прообразов сами реальности и не отражают ее, а представляют собой мыслительные логические конструкции, создаваемые исследователем. Эти конструкции формируются с помощью выделения отдельных черт реальности, считающихся исследователем наиболее типическими. Идеальные типы – это предельное понятие, используемые в познании в качестве масштаба для соотнесения и сравнения с ними социальной исторической реальности. По Веберу, все социальные факты объясняются социальными типами. Вебер предложил типологию социальных действий, типов государства и рациональности. Он оперирует такими идеальными типами, как « капитализм», « бюрократизм», « религия » и т.д.

М. Вебер считает, что главная цель социологии – сделать максимально понятным то, что небывало таковым в самой реальности, выявить смысл того, что было пережито, даже если этот смысл самими людьми не был осознан. Идеальные типы и позволяют сделать этот исторический или социальный материал более осмысленным, чем он был в самом опыте реальной жизни.

Таким образом, идеальный тип – это теоретическая абстракция, но без нее труднее разобраться в реальном многообразном мире культур, не относя их к определенному типу. Каждая из типологий обладает своим уровнем абстракции, исходит из разнообразных критериев. Их различия не предполагают, что одни из них более научные, чем другие. Современные исследователи выделят совокупность показателей, которые являются для них наиболее важными в анализе рассматриваемых культур и служат основанием для различных типологий. Так, можно назвать историческую, регионально-этническую и другие типологии, базирующиеся на связи с социальной структурой, традициями и обычаями того или иного общества.

Теория культурных стилей А.Кребера.

Американский антрополог А.Крёбер (1876-1960 гг.) в своей работе «Конфигурации культурного роста» (1944 г.), посвященной теоретическим аспектам изучения культур, отрицал разделение культур на «высшие» и менее развитые, а рассматривал историю человечества как совокупность сменяющих друг друга культур. Большое значение ученый придавал взаимовлиянию культур. Серьезный акцент А.Крёбер делал на субъективной, ценностной стороне культуры. Анализируя специфичность каждой культуры, он выделял две черты, присущие всем типам обществ: 1) все они проходят в своем росте одинаковые фазы – возникновение, расцвет и упадок; 2) существует тенденция возникновения в культуре за относительно короткий временной период высших достижений, высших ценностей. Он отмечал кратковременность, спазматичность творческих взлетов в каждой культуре. Своей важнейшей задачей А.Крёбер считал исследование цикличности древних культур и, особенно, творческих взрывов в идеологических аспектах социокультурных систем.

Крёбер понимал культуру как систему элементов, сцепленных определенным способом и образующих целостность, определенную модель, образец, тип. В последнем можно выделить форму и содержание, внешние и внутренние аспекты развития. Форма культуры зависит от присущего ей стиля. Понятие «стиля» Крёбер объясняет достаточно туманно, но все же из контекста его рассуждений следует, что это некий особый отпечаток на поведении людей, особенности материальной культуры, происходящие из специфики духовной культуры, ее ценностных ориентации. Каждой культуре присуща определенная доминантная идея, подчеркивающая ее выдающиеся достижения и уникальность. Например, особенность культуры майя он видел в изобретении письменности, календаря, прикладном искусстве. Им он противопоставлял инков как достигших наивысшего расцвета в области сооружения дорог и мостов*. Доминантную идею народов Индии он видел в философии аскетизма и иерархии каст, японцев - в лояльности к императору. Крёбера упрекали за субъективизм в выделении ведущей идеи у конкретных народов, но это не означает непродуктивности данного принципа по отношению к изучению культур. Следует иметь в виду, что А.Крёбер весьма произвольно наделял народы доминантными идеями, которые не всегда соответствовали исторической действительности. Довольно спорным представляется пример с инками и

Культура как целостное образование имеет, согласно А.Крёберу, «суперорганическую» сущность, несводимую к закономерностям органического и неорганического мира. Она не наследуется генетически, а усваивается от других индивидов. В каком-то смысле культура у Крёбера представляет собой самодостаточную сущность, развивающуюся в силу внутренне присущего ей динамизма или импульса. Для пояснения своего подхода А.Крёбер использовал аналогию культуры с организмом – культура обладает жизненным циклом, растет, достигает расцвета (наполнения) и умирает. При этом она проходит свой жизненный цикл, движимая импульсом некоей заложенной в ней «культурной энергии».

Касаясь типологии пиков в развитии культур, А.Крёбер выделял два варианта: целостный расцвет культур и односторонний, касающийся чаще всего духовной, ценностной стороны культуры. В первую оче; редь его интересовали взлеты духовной культуры, не связанные с расцветом экономики и т. д. А.Крёбер объяснял такое положение вещей тем, что «возбужденная культурная энергия» может сосредоточиться в какой-нибудь одной области. Понятие культурной энергии носило у него несколько мистический характер. Содержание этого понятия рассматривается как некоторый импульс, объединяющий или направляющий людей. В этом А.Крёбер существенно отличается от своего вечного оппонента Л.Уайта, у которого культурно-освоенная энергия исчисляется в лошадиных силах или в киловаттах. Культурно-энергетический импульс может иметь предметом своего приложения не только целые культуры, но и отдельные личности. А.Крёбер придавал большое значение деятельности личности в подготовке и осуществлении подъема культур.

А.Крёбер даже придерживался несколько наивного мнения, что «взрывы» в культуре осуществляются «созвездием гениев», особо одаренных людей. При этом он считал, что они существуют во всех культурах без исключения, но их способности реализуются лишь в благоприятных условиях. Длительность жизненного цикла культур А.Крёбер считал в среднем равной 1–1,5 тыс. лет. Особенностью каждой культуры является кривая ее роста, зависящая от нахождения пика или возбуждения. Это качество культуры получило название «конфигурация».

Вывод: Каждая из перечисленных концепций культурно-исторического процесса принадлежит своему времени (христианская, рационалистическая, цивилизационная), обладает своими преимуществами и недостатками. В наибольшей мере в исторической литературе обсуждаются возможности формационной (возникшей в рамках линейной) и цивилизационной концепций культурно-исторического развития. Преимущество цивилизационного подхода заключается в его универсальности. Он способствует преодолению европоцентризма, создает предпосылки для глубокого изучения иных культур, в том числе проблемы места и роли России в мировом сообществе. Эта теория в значительной мере учитывает опыт других школ и направлений, носит сравнительный (компаративный) характер. Сам по себе формационный подход как обоснование идей закономерности поступательного развития человечества и единства всемирно-исторического процесса является крупным научным достижением. Его необходимо отличать от формационного редукционизма: сведения всего многообразия действительности мира людей к формационным характеристикам. В своем наиболее жестком варианте этот подход предполагает растворение специфики всех духовных сфер жизни общества в социально-экономической сфере, подчинение их законам базиса.

В XX в. появились глобальные проблемы, связанные с выживанием человечества на планете Земля: демографические, экологические, ядерная опасность и др. Они послужили дополнительным аргументом в споре о единстве человеческой цивилизации.

Таблица 7.3 – Типология культур

Историческая типология (отношение ко времени)	Отношенние к традиции	Региональная типология	Социальная типология
1. Доклассическая культура: культура Древнего мира и Средневековья до ХIV в. (мифологическая, религиозная, коллективистские ориентации, целостность восприятия мира). Природно-символический тип. Антропокосмический тип. Христианско-религиозный тип	1. Традиционная культура (передача традиции, удовлетворение наличных жизненных потребностей, а не накопление)	1. «Восток» или «Юг» Восточная цивилизация – исторически первый тип цивилизации. Характерные черты: традиционализм; установка не на преобразование, а на созерцательность, мистическое соединение с природой; коллектавизм, а) Географический Восток, средневековая Европа, Латинская Америка, Африка, Россия, Турция; б) Традиуионные культуры в XX в.	1. Доминирующая (господствующая культура –совокупность ценностей и норм, которыми руководствуется большинство)
2.. Классическая культура XIV - конец XIX в. (связана с выделением персональности, основана на принципах гуманизма, рационализма, историзма). Универсально-гармонический тип, протестантско-реформистский тип, критико-просветительский тип, индивидуально-прагматический тип (2-я. пол. XIX в.)	2. Современная культура (постоянная ориентация на новое, на накопление материальных и духовных продуктов сверх нормы потребления, выделение индивида)	2. «Запад» или «Север» (XVIII-XX вв.). Характерные черты: ориентация на новизну, индивидуализм, рациональность, предпочтение демократии всем другим формам государственного правлення, НТР, индустриальное и постиндустриальное общество	2. Субкультура (локальная культура - культура малых групп)
3. Неклассическая культура (вместо гуманизма - защита цивилизационных форм жизни, вместо рационализма - вера в науку и технику, вместо веры в прогресс - признание плюрализма и неоднонаправленности истории). СначалаХХ в. –демократически-технотронный тип	3. Постмодернистская культура (обьединение черт традиционной и современной культур)	3. «Евразийская» географическая Россия, Турция). Обьедниение черт традиционной и модернистской культур, или глобальная цивилизация, – интернационализация всей общественной деятельности на Земле, унификация культуриной жизни различных стран	3. Контркультура (культура малых групп, ценности и устремления которых вступают в противоречия с ценностями доминирующих групп)