Синкретизм как основной принцип мышления.

В мышлении первобытного человека отсутствовали четкие оппозиции между такими категориями как, вешнее – внутреннее, живое – мертвое, материальное – духовное, единое – многое. В языке понятия «жизнь – смерть» или «дух – тело» как правило, обозначались одним значением. Синкретизм как мышление, так и вся повседневная жизнь первобытного человека были неразделенными явлениями. Так, на протяжении всей истории человек и искусство были неразрывно связаны. Осознание человеком самого себя отражается в каменных фигурках, в чертах памятников архитектуры. Человеческие качества и чувства запечатлены в произведениях живописи, скульптурных группах. Проблемы бытия, религии, мироощущение нашли свое отражение в произведениях искусства.

Искусство и религия были тесно переплетены в структуре древнего синкретического сознания. Культура существовала в концентрировании своих ценностей, образов и значений вокруг мифологии как ядра, синтеза общей идеи и конкретного образа. Религиозный культ и ритуальные действия строились на художественно-эстетической основе, где художественные элементы ритуала воздействовали на сознание человека. Древние обряды представляли собой целостное сакрально-художественное действо, в которое включались и окружающая природа (земля, пещеры, горы, источники), и художественные предметы культа, и песни, музыка, и слово жреца.

3. Гомогенность - цельность мировоззрения, отсутствие присущей современности расчлененности сознания людей на:

   • обыденное и научно-теоретическое;

   • природоведение и обществознание;

   • такие формы как социальное, экономическое, политическое, экологическое, правовое, моральное, эстетическое и т.п. сознание.

Понятно, что эта цельность – следствие примитивности, неразвитости первобытных людей. Однако ее не стоит понимать только как отрицательную характеристику. Сознание людей всегда отражает условия их жизнедеятельности. Недифференцированность сознания древних – показатель того, что они не отделяли себя от природы, не противопоставляли ей свою общину, а себя общине, оценивали себя (и себе подобных) как органичную частицу и природы, и общества.

Приходится сожалеть о том, что дальнейший прогресс человечества привел к возникновению труднорешимых экологических и социальных проблем. Они усугубляются ныне не только факторами экономического порядка, но и расчлененностью сознания современников, забвением ими того, что они продолжают оставаться представителями природы и общества, а потому должны жить в гармонии и с природой, и друг с другом. Наши далекие предки были в этом отношении мудрее нас, хотя эта мудрость и была "стихийной", обыденной, природной.

4. Традиционализм в первобытности имел особое значение, поскольку именно вокруг традиции и в связи с традицией было возможно существование общины. Именно традиция, которая в первобытной культуре понимается как изначально установленный порядок, вывела общество из состояния хаоса. Поэтому забвение традиций могло привести всё племя к гибели – отсюда происходит характерная именно для первобытного общества жесткость соблюдения традиций. Накопленный опыт передается при точном воспроизведении всех деталей независимо от того, идет речь об изготовлении ножа или посуды, охоте, приготовлении пищи и т.д. Поэтому для первобытной культуры была характерна неприязнь к инновациям и инакомыслию. Психологическое значение традиционализма состояло в том, что традиция давала первобытному человеку чувство стабильности и устойчивости. Отношение к природе, общине и себе как к божественному установлению консервировало сложившиеся общественные порядки, обеспечивало длительность функционирования первобытных общин в малоизмененном виде, помогало людям той поры строить свои действия на взаимоприемлемом (в рамках общины) уровне.

Выводы:

Первобытная эпоха - самая длительная в истории человечества. Ее отсчет начинается со времени появления человека примерно 2,5 млн. лет до н.э. и заканчивается примерно III-I тыс. до н.э. Именно это время характеризуется зарождением и дальнейшим формированием человечества как социального организма.Несмотря на наличие нескольких теорий происхождения человека, в настоящее время доминирует эволюционная теория, так как другие требуют ёще своего серьезного исследования и доказательства.

Расселение древнейшего человечества по земной поверхности столкнуло его с самыми различными экологическими условиями и разнообразным миром охотничьей добычи. Освоение новых ниш было невозможно без наблюдения за ходом природных явлений, охота – без знания привычек животных, собирательство не могло быть эффективным без запаса сведений о полезных растениях и т.д. Природа для первобытного человека – это необычайная тайна, которую ему необходимо было постигать и вместе с тем поклоняться, так как природные явления были проявлением сверхъестественных сил. Сопоставляя мифы, свои наблюдения с археологическими находками, исследователи (этнографы, религиоведы, антропологи) пришли к выводу о том, что с самых первых своих шагов своего существования человек всегда ощущал рядом с собой присутствие таинственной незримой силы, от которой во многом зависела его жизнь. Поэтому как для искусства, так и для всей духовной жизни (религиозные верования, магия и т.д.) были характерны и зоологические, и антропоморфные изображения, которые предполагали их обрядовое применение. Иными словами, они выполняли культовую функцию. Таким образом, религия (почитание тех, кого изображали первобытные люди) и искусство (эстетическая форма того, что изображалось) возникли практически одновременно.

Тридцать тысяч лет первобытной культуры не исчезли, так как нам в наследство остались обряды, ритуалы, символы, памятники, стереотипы первобытных культов. Пережитки первобытных верований ведь не случайно сохранились во всех религиях, а также традициях и быту современного человека. Поэтому стоит прислушаться к мнению известного немецко-американского этнографа Франца Боаса (1858-1942): «Во многих случаях различия между человеком цивилизованным и первобытным оказывается скорее кажущимися, в действительности основные черты ума одинаковые. Главные показатели интеллекта являются общими для всего человечества».

Знания, которые накопило человечество в ходе расселения по земной поверхности на протяжении 4–5 млн. лет, сыграли решающую роль в освоении навыков производящего хозяйства и переходе к цивилизации. Искусство первобытной эпохи послужило основой для дальнейшего развития мирового искусства. Культура Древнего Египта, Шумера, Ирана, Индии, Китая возникла на основе всего, что было создано первобытными предшественниками.

Вопросы для самопроверки: 1. Какие существуют теории происхождения человечества? 2. Перечислите основные периодизации первобытной культуры. 3. Какую роль в первобытном коллективе выполняет тотемизм? 4. Дайте сравнительную характеристику фетиша и иконы. 5. Существует ли самостоятельный духовный мир в рамках первобытного мифологического сознания? 6. Какое верование первобытного человека полагает одушевленными даже материальные предметы? 7.

Какую роль в культуре выполняет миф? 8. Назовите основные причины возникновения религии. Обоснуйте их. 9. Дайте характеристику основных жанров первобытного искусства. 10. В чем состоят характерные черты первобытной культуры?

Литература.

Алексеев, В.П., Першиц А.И. История первобытного общества. – М., 1999.

Алексеев, А.И. Першиц История первобытного общества. – М., 1996. – 260 с.

Введение в культурологию: Учеб. пособие для вузов / под ред. Е. В. Попов. – М., 1996.

Вейс, Г. История цивилизаций. В 3-х тт. – Т.1. – М.,1998.

Воеводина, Л.Н. Мифология и культура. – М.,2002. – 384 с.

Всемирная история. В 24 томах. Том I-III. – Минск, 1998.

Дети Вселенной. Сборник. – Донецк, 1993. – 224с.

Дмитриева, Н.А. Краткая история искусств. Вып. 1. – М., 1986.

Жизнь – как она возникла? Путем эволюции или путем сотворения? /Пер с англ. – Нью-Йорк, 1992. – 256с.

Карпушин, И.И. Искусство и религия. – М., 1991.

Культурология: История мировой культуры / Под ред. А. Н. Марковой. – М., 1995.

Культурология: Теория и история культуры. Ч.2. История культуры. Кн. 1. Первобытные и древние культуры. – Учеб. Пос. – Витебск, 2002. – 370 с.

Максаковский, В.П. Всемирное культурное наследие. - М.:Агентство, 2000

Мартынов, В.Ф. Мировая художественная культура. – Мн.,2000. – 288 с.

Мириманов, В.Б. Африка: Искусство. – М., 1967.

Миф и первобытная культура. //Введение в культурологию. М.: Владос, 1995. - С.89-95.

Происхождение вещей. Очерки первобытной культуры. /Под общ. Ред. Е.В.Смирницкой. – М.,1995.

Сапронов, П. А. Культурология: Курс лекций по истории культуры. – СПб, 1998.

Семёнов, Ю.И. Как возникло человечество. М., 1996.

Столяр, А.Д. Происхождение изобразительного искусства. – М.,1985.

Сухов, А.Д. Философские проблемы происхождения религии.

Тайлор, Э. Миф и обряд в первобытной культуре. – Смоленск, 2000.

Тайлор, Э. Первобытная культура. – М., 1991.- С.370.

Учебный курс по культурологии. – Ростов н/Д., 1997.

Фрейд, З. Тотем и табу: Психология первобытной культуры и религии. – СПб.: Алетейя, 1997. – 222 с.

Фрэзер, Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. – М., 2003. – 781 с.

Культура древних цивилизаций

4. Многообразие древних культур.

5. Культура древнего Египта

6. Основные черты культуры Междуречья в древности.

7. Культура древней Палестины.

8. Культура Древней Индии

Основные понятия: восточная деспотия, социоцентризм, антропоцентризм, теократия, сакрализация, ирригационная система, анимистические верования, тотемизм, мифология, политеизм, монотеизм, каноничность, ном, аскетизм, зооморфизм, антропоморфизм, мистерия, ушебти, иероглиф, клинопись, пирамида, зиккурат, иудаизм, пророк, варна, каста, брахманизм, джайнизм, индуизм, буддизм, чайтья, стамбха, ступа, якшини, тантра, мантра.

1. Древним Востоком принято называть совокупность культур, расположенных на восток и юго-восток от греко-римского мира. Граница между «Западом» и «Востоком» размыта. Восточные народы в процессе миграций проникли далеко на запад, а древние греки в период великой колонизации – на восток. Древний Восток – понятие не только географическое, как культурная целостность он включает в себя культуры Южной Азии, Северной Африки, Индии, Китая, Ближнего Востока. Значение Древнего Востока в истории общечеловеческой культуры огромно. Именно на Востоке произошло разложение первобытнообщинного строя, переход к оседлому образу жизни и земледелию. Здесь появились первые государства, частная собственность, первые системы письма, были созданы условия для разделения труда и появления классов.

Основные типологические характеристики древневосточной культуры:

1. Исходной точкой, из которой начинается культурное развитие, является первобытнообщинный строй. На ранних этапах истории древневосточной культуры человеческая деятельность основывалась на использовании камня, меди, бронзы. Революцию совершило открытие железа.

2. Территориально древневосточные цивилизации практически всегда расположены в пойме крупных рек: Древний Египет – Нил, Древняя Месопотамия – Т игр и Евфрат, Древняя Индия – Инд и Ганг.

3. Основой хозяйственной деятельности являются ирригационные работы при государственной собственности на землю и оросительные сооружения.

4. Большую роль играют астрономические знания, выступающие рука об руку с астрологическими. Система храмов и жречество были включены в систему астрономических представлений, выполняя консолидирующую и регулятивную функции.

5. Общество было сословным (в Индии – кастовым), иерархизированным.

6. Основным занятием являлось сельское хозяйство, но руководящая роль во всех областях жизни принадлежала городам.

7. Характер власти – деспотический, власть жёстко централизована сакрализована. Практически везде произошло теократическое оформление царской власти.

8. Формирование государства сопровождалось развитием письменности, которая постепенно эволюционировала от пиктографии и иероглифическому письму (слово – слог – согласный звук).

Возникновение государственности на Древнем Востоке было связано с решением масштабной задачи – налаживанием оросительного земледелия. Ввиду их расположения в поймах крупных рек и зависимости от водной стихии, часто эти цивилизации называют речными. Государственность на Древнем Востоке называют «восточной деспотией». Это понятие предполагает тип неограниченной монархии, где все члены общества в равной мере бесправны по сравнению с верховным властелином. Взаимоотношения между подданными характеризуются определённым правопорядком. В реальной жизни абсолютизму деспота противостояли представители высшей элиты – сановники и жрецы.

Появление такого типа государства неизбежно в рамках сообщества, которое для решения жизненно важных задач должно организовать масштабные работы с участием большей части населения. Обратной стороной медали становился социоцентризм, при котором в центре картины мира находится не человек, а общество, приоритетны государственные интересы. Отрицалось проявление индивидуальности и свободы человека. Человек рассматривался не как личность, обладающая правами (гражданин), а как подчинённое существо, у которого есть лишь обязанности (подданный). Из субъекта человек превращался в объект. Обожествляемый монарх провозглашался посредником между сакральным миром и государством, без содействия которого невозможна стабильность общества и экономическое преуспевание. Для всех локальных социальных систем характерно стремление к сохранению устойчивого порядка, норм и сложившихся религиозных и моральных стандартов поведения. Оригинальность мышления и новаторство считались предосудительными и опасными.

Схема 16.1. Характерные особенности древневосточной культуры

Отношение к человеку как к подчинённому, неполноправному существу, главные задачи которого – подчиняться, трудиться и обслуживать, наложило отпечаток на древневосточное искусство, обладающее следующими характеристиками:

1. традиционализм;

2. каноничность;

- фронтальность;

- величественная монументальность форм;

- строгий и лаконичный конструктивизм;

- свежий и непосредственный натурализм;

3. символизация. Главные темы – перемены и вечное движение, раскрывающие непрочность мира. Важнейший символ – Солнце.

2. Жители Древнего Египта за 4 тысячи лет создали богатую по содержанию и высокую по уровню культуру, которая оказала заметное влияние на развитие многих народов Ближнего Востока и Древней Греции. Специфику египетского мировоззрения определили природные условия. Нил, от разливов которого зависела экономика государства, воспринимался как главный источник жизни. Территорию по берегам и в дельте Нила, населённую египтянами, окружала суровая пустыня, которая отделяла их от соседей. Мир был полон контрастов, непредсказуем и катастрофичен. Человек чувствовал своё бессилие перед силами природы, могущественными богами и фараоном, Своё преклонение перед сверхъестественными силами, то дарующими преуспевание и изобилие, то сурово карающими неурожаем и голодом, египтяне перенесли на социальный мир. Он был так же жёстко иерархичен, а фараоны непознаваемы, отделены от общества обычных людей и грандиозны, как и боги. В Египте очень рано произошла сакрализация власти. Быт был глубоко консервативен и традиционен. Новое появлялось в русле традиции и воспринималось как совершенствование уже существующего порядка вещей.

Схема 16.2. Факторы, определившие культурную специфичность Древнего Египта

Периодизация культуры Древнего Египта

5-4 тыс. до н. э. – додинастический период

4-3 тыс. до н. э. – Раннее царство

28-23 вв. до н. э. – Древнее царство

21-18 вв. до н. э. – Среднее царство

16-11 вв. до н. э. – Новое царство

11-4 вв. до н. э. – поздний период

Религиозно-мифологическая система Древнего Египта. Ко времени Нового царства религия превратилась в законченную пантеистическую систему. В одной из статей договора Рамсеса II с хеттами упоминаются 1000 богов и богинь. Были распространены местные божества (в каждом номе и городе) и общеегипетские. Последними становились боги доминировавших номов, династии которых занимали трон (например, в г. Фивы - культ Амона). Наиболее почитаем Ра (Солнце, странствующее по небу в ладье), центр культа которого был в Гелиополе, бог-творец Птах (г. Мемфис). С выдвижением Фив Амон приобрёл некоторые черты Ра, создан культ Амона-Ра, создателя мира, покровителя царской власти. Осирис – бог умирающей и воскресающей природы. Его сестра и супруга Исида – богиня-мать, покровительница супружеской любви и материнства. Сын Осириса и Исиды – Гор – символ неба и света, считался покровителем и небесным воплощением фараона после смерти.

Нил был причислен к сонму богов под именем Хапи. Его изображали в виде тучного мужчины с отвислыми сосками, жирным, в складках, животом, перепоясанным поясом, в сандалиях, что символизировало богатство. На голове у него был венок их водяных растений. Руками он раздавал символы жизни или держал поднос для приношений, заваленный рыбой, утками, цветами и снопами пшеницы. Характерная черта религии – зооморфизм, выражавшийся в изображении богов в виде животных. Апис – бык, Тот – павиан, Себек – крокодил. Позднее антропоморфизм проявился в том, что богов стали изображать в виде полуживотных-полулюдей. Единства в понимании происхождения мира и стройного пантеона богов не было.

Распространён культ царствующего фараона. Божество воплощалось в человеческом образе, когда от брака бога с земной женщиной рождался фараон. После смерти он становился Осирисом. По мере укрепления единства государства культ сплачивался, стали появляться идеи монотеистического характера. Наиболее полно концепция единого божества проявилась в правление Эхнатона. Единым творцом мира был признан Атон, воплощавшийся в солнечном диске и не имевшем человеческого и животного образа. Имена других богов уничтожались, жертвы им не приносились.

В храмовых обрядах участвовало много женщин. У каждого храма были свои певицы, которые жили в семье, их присутствие требовалось только на несколько часов в некоторые дни. Были и жрицы, которые жили в храме постоянно. Храм предстаёт центром египетской жизни. Это был дом бога, где отправляли культ, чтобы заслужить его милость. В то же время храм - экономический и интеллектуальный центр. Жрецы создали там мастерские и склады, школы и библиотеки. Наконец, в храме возникли мистерии, которые заменяли древним египтянам театр. Они предполагали театрализацию некоторых событий священной истории. В мистериях в качестве статистов принимали участие целые толпы египтян. Мистерии из жизни Осириса с особым блеском представляли в Абидосе. В народных драмах, которые разыгрывались вблизи храма или внутри его, к богам относились довольно фамильярно.

Исключительное значение предавалось заупокойному культу. По мнению египтян, у каждого человека имелось 3 души: главная (ка) имела облик человека и олицетворяла его жизненную силу, другая (ба) представлялась в облике птицы с лицом человека, она символизировала разум, 3 в виде солнечного луча. Чтобы ка и ба могли возвратиться в тело, необходимо было сохранить его, что выразилось в практике мумификации. Посмертное существование мыслилось продолжением земной жизни. Чтобы магически перенести земной достаток в загробную жизнь, стены гробницы расписывали бытовыми сценами. Вместе с покойником клали фигурки слуг – «ушебти». Попав на суд Осириса, человек произносил оправдательную речь, от убедительности которой зависела его участь. Посмертное блаженство можно было получить не за праведную жизнь, а при исполнении обрядов заупокойного культа.

Накопление научных знаний. Язык, на котором говорили и писали древние египтяне, существенно менялся от эпохи к эпохе. В период Древнего царства – древнеегипетский; Среднего царства – классический; Нового царства – новоегипетский (16-8 вв. до н. э.), демотический (8 в. до н. э.-5 в. н. э.), коптский (3-7 вв. до н. э.). В развитии языка наблюдается преемственность, но каждый из них имел самостоятельную грамматическую структуру и лексику. Письменность возникла в IV тыс. до н. э., как развитая система предстаёт в Среднем царстве. Письменный знак прошёл эволюцию от пиктографии через идеографию к иероглифике. В середине II тыс. до н. э. было 700 иероглифов, в греко-римскую эпоху – несколько тысяч. Постепенно выделились 21 согласные, обозначавшиеся на письме. Материал письма – камень, кожа, дерево, папирус. Длина свитков достигает 45 м. Писали разжёванным стеблем каламуса.

Развивались в первую очередь науки, имевшие практический характер. Без определённого набора научных знаний невозможно было стройное функционирование хозяйства, строительства, военного дела, управление страной. Астрономические и математические исследования требовались для определения начала и окончания максимального подъёма воды в Ниле, сроков вызревания урожая, установления границ земельного участка.

Важнейшими центрами научной мысли были «Дома жизни» - своего рода университеты, где астрономы, историки, мыслители хранили и приумножали знания. Помимо учёных, здесь находились писцы, регистрировавшие браки, смерти и рождения. «Дома жизни» были также специальными школами, где учили резчиков, рисовальщиков, скульпторов, которые отдавали свой талант на прославление богов. При них были библиотеки, где хранились архивы храма и всевозможные тексты. Жрецы записывали значительные события, научные открытия и технические изобретения.

Значительных успехов достигла египетская медицина. Когда причина болезни была не очевидна, её приписывали злому духу, поселившемуся в теле больного. Задача врача заключалась в изгнании демона либо с помощью заклинаний, колдовства, либо с помощью лекарств. Если заклинания были неэффективны, то прибегали к помощи лекарства. Среди египтян были распространены болезни глаз, рахит, детский паралич, болезни, вызываемые паразитами. Они страдали от зубной боли и ходили лечиться к квалифицированным дантистам. У египтян были окулисты, врачи-терапевты. Медицинские папирусы содержат рецепты лечения болезней лёгких, печени, желудка, мочевого пузыря, а также головного мозга и черепа (включая средства предотвращения выпадения волос или против поседения), лечения ревматизма, артрита и женских болезней.

Многие лекарства, которые они прописывали, до сих пор используются в современной фармакологии. Так, к растительным средствам можно отнести акацию, анис, ячмень, кассию, касторовые бобы, касторовое масло, горькую полынь, кориандр, огурцы, тмин, мак, шафран, к минеральным — алюминий, медь, полевой шпат, серу, красную охру, карбонат и бикарбонат натрия, мышьяк и селитру. Ис­пользовались животный жир, кровь, костный мозг, желчь, печень и селезёнка. Возможно, египтянам в древности был известен пенициллин. В одном медицинском папирусе рекомендуется при лечении язв и открытых ран использовать один из видов плесени. В языке древних египтян существовало не менее 200 анатомических терминов.

Древнеегипетские астрономы создали календарь, который состоял из 3 сезонов по 4 месяца каждый. Месяц делился на 3 декады. Каждая из них посвящалась отдельному созвездию, названному в честь животного (бык, крокодил, скорпион). К последнему месяцу добавляли 5 дней. Распространены были каталоги звёзд, карты звёздного неба, солнечные и лунные часы. Сутки делили на 24 часа, но продолжительность их менялась в зависимости от времени года. Система счисления близка к 10-ричной. Известны были дроби, в числителе которых всегда стояла 1 и все 4 действия. Математика решала практические задачи – вместимость корзины, амбара, количество зерна в куче, раздел имущества среди родственников. Вычисляли площадь круга, поверхность полушария, объём усечённой пирамиды, возводили в степень и извлекали корни.

АРХИТЕКТУРА

Пирамиды, храмы, обелиски, городские усадьбы

СКУЛЬПТУРА

Фараоны (сидящие, стоящие), сфинксы, слуги, писцы, рабы, животные

РЕЛЬЕФЫ

Врезной, барельеф, горельеф

РОСПИСИ

Различные варианты

ПРИКЛАДНОЕ ИСКУССТВО

Предметы различного назначения

СЛОВЕСНОЕ ИСКУССТВО – гимны, религиозно-философская поэзия, светская поэзия,

послания, поучения, сказки, описания, путешествия

Схема 16.3. Виды и жанры древнеегипетского искусства

Искусство древнего Египта отличалась следующими чертами:

- информативность (была связана с пиктографической письменностью);

- утилитарность (художественное творчество имело культовое назначение);

- иерархичность (предназначалось для культа и представителей высших сословий);

- замедленное развитие;

- самобытность (минимальное воздействие иных культурных традиций);

- низкий уровень индивидуального «Я» и самостоятельного творческого начала (каноничность – следование жёстким правилам);

- связь с религиозно-мифологическим мировоззрением (искусство не только обслуживало культ, но и было составной частью заупокойного ритуала).

В глубокой древности был сформирован «египетский канон» - способ показа человеческой фигуры. Древнеегипетское искусство ярко подчёркивает социальную иерархию, господствовавшую в стране. В 5-4 тыс. до н.э. фараон показан вчетверо большим по росту по сравнению с другими племенными вождями. Царские чиновники были показаны втрое ниже его. Такой подход свойственен искусству этой страны на протяжении нескольких тысячелетий, но наиболее полно впервые воплотился около 3 000 г. до н.э. в памятниках первых фараонов.

В этот исторический период складываются многие специфические черты древнеегипетского искусства, например, тесная связь рисунка с иероглифом. Композиция имела фризообразный характер. Сама по себе она очень декоративна, воспринималась как ковёр, заполняющий всю стену сверху до низу. Только при приближении зрителю становятся заметны отдельные детали: нильские заросли, кишащие дичью, погружённые в воду гиппопотамы, взлетающие птицы и подкарауливающие их крокодилы. В глубокой древности художник одновременно являлся и писцом. Рисунок должен был рассказывать точно так же, как и текст. Изобразительное повествование получалось идеально ясным и понятным. Оно должно быть узнаваемым, поэтому важно показать наиболее существенные стороны объектов. Лицо прорисовывалось в профиль, а глаз в фас, плечи показаны в фас, а нижняя часть тела в три четверти, что нужно, чтобы логично перейти к ногам, показанным в профиль. Художник не стремился передавать третье измерение, он видел изображаемый объект сразу с нескольких точек зрения, а увиденное суммировал. Не важна для него была и перспектива, хотя автор, безусловно, стремился к правдивой передаче объекта в пространстве.

Фараон, который только на время представал в человеческом облике, а по сути своей являлся живым богом, изображался по-особому. Обожествление царя привело к идеализации его облика. Статуи должны были излучать особую силу, спокойствие, торжественное настроение. Эти фигуры воплощали в себе само величие власти. В связи с этим позы фараонов всегда статичны, мощны, а тела атлетически сложены. И скульптор, и художник, каждую форму стремятся передать обобщённо, превращают её в типизированный портрет. Любая часть фигуры вырезана с такой мерой обобщения, что схвачено самое характерное. Портрет вполне реален, но ориентирован не на показ индивидуальных черт, а сам «тип фараона», владыки крупнейшей державы, отрешённого от повседневной жизни и живущего в веках. Во времена Древнего царства были выработаны каноны изображения царя. Мастер придерживался строжайших правил: сидящая фигура всегда имела согнутые под прямым углом ноги, идущая – слегка выдвинутую вперёд левую ногу. На лице читается непреклонная воля и энергия, кажется, само время не властно над ним: ни морщин, ни каких-либо других возрастных изменений нет и не может быть здесь, ведь царь – это живой символ Египта, источник его жизни и благополучия. На статуе Хефрена мы видим не столько конкретное историческое лицо, сколько саму идею власти.

В показе придворных художник тоже руководствовался определёнными правилами, однако чувствовал больше свободы. В данном случае ему важно было создать именно портреты, имеющие максимальное сходство с оригиналом. В период Древнего царства (28-23 вв до н.э.) канонизированы изображения царедворцев, жрецов и крупных чиновников. Чаще всего видим их сидящими со свитками папируса на коленях, словно готовыми в любой момент по приказу фараона приступить к исполнению своих обязанностей. Таково, например, изображение «Луврского писца» - чиновника при особе фараона 3 тыс до н.э. Черты лица переданы достоверно, учёным удалось установить, что головы скульптур выполнялись с гипсовых слепков и масок. По вялости мышц героя замечаем, что человек ведёт сидячий образ жизни. Голова писца приподнята, взгляд напряжён и устремлён вперёд, - это человек, который прислушивается к речам царя и собирается по первому знаку схватить тростниковое перо. Эта статуя одновременно конкретна и обобщённа.

Больше свободы и разнообразия чувствуется в изображении слуг (ушебти). Пленники, танцовщицы, певицы, служанки, фигурки которых тоже имели культовое назначение, сделаны в позах, типичных для исполнения конкретных хозяйственных работ. Назначение статуэток – вечно служить господину в загробном мире вместо земных слуг, поэтому их мы увидим с хозяйственным инвентарём за работой. Ушебти делали из дерева, затем накладывали слой грунта, сверху расписывали. Длинными вереницами выстраиваются статуэтки женщин, несущих в корзинах на голове жертвенные дары в храм, солдат, марширующих строем. Крестьяне пашут землю на волах, булочники замешивают тесто и пекут хлеб.

Взгляд статуй устремлён сквозь наблюдателя, в вечность. «Странность» взгляда, величавость поз была связана с тем, что они предназначались не для украшения интерьера или созерцания простого человека, а для заупокойного культа. Лица замкнуты, лишены сиюминутных эмоций, они уже отрешились от суеты земного мира. При этом все статуи и росписи на стенах гробниц имеют портретное сходство с оригиналом. Это объясняется верой в то, что для загробного существования необходимо вселение части души, называемой «ка», в тело, которое она когда-то покинула. Особое внимание египетские скульпторы уделяли выполнению глаз, обычно инкрустировавшихся драгоценными камнями, самоцветами и лазуритом. Такая трактовка усиливала реалистичность образа. Оба глаза могли быть выполнены только после смерти человека, поэтому статуи, работа над которыми была заброшена при жизни оригинала, остались одноглазыми.

Богатые и знаменитые герои давно ушедшей эпохи старались оставить о себе память на века. На стенах своих гробниц они велели изображать себя на пике славы. На росписях появлялось всё то, чем люди гордились, что считали достойным похвалы: этапы блестящей карьеры, высокое положение, богатство и большую семью. Рассматривая изображения в гробницах, мы многое можем сказать о жизни древних городов и самих их обитателях, узнать их характеры, особенности поведения и любимые развлечения. Даже в усыпальницах знать стремилась убедить фараона в своей преданности, а зрителей – в близости к царю. Подробности церемоний, архитектурные детали переданы настолько достоверно, что сегодня помогают археологам в реконструкции древних городов.

Мы привыкли говорить о египетском искусстве как образце строгого следования традиции, подчёркивали его каноничность, стремление оказаться «вне времени». При этом во все времена находились художники, которые стремились хотя бы в деталях отклониться от принятого канона. Встречались необычные контрасты, подмеченные с натуры черты. Рядом с застывшей в ритуальных позах знатью в смелых позах изгибались юные танцовщицы, хлопотали слуги и служанки. В любимых египтянами сценах охоты оживала красота нильской природы: летели бабочки, взмывали из камыша птицы, неслись газели. Вельможа при этом сохранял величественное спокойствие и статичность позы.

Такой же диссонанс характерен для сцен охоты: позы животных переданы динамично и разнообразно, а фигуры охотников трактованы канонично – плоскостно и статично. Пожалуй, только в сценах оплакивания умерших художникам прошлого удавалось выразить чувства людей – скорбь, отчаяние, тоску. За исключением этих сюжетов передачи человеческих чувств египетское искусство до правления фараона Эхнатона не знало. Этот этап принято называть периодом Амарны, по сегодняшнему названию места, где возвышалась новая столица Ахетатон, выстроенная царём-реформатором. Среди новшеств мастеров Амарны стремление показать тела в движении. Впервые отрываются от пола ноги бегущих скороходов, гонящихся за беглецами воинов, несутся вскачь царские колесницы. Разнообразны не только позы, но и лица, даются характеристики возрастов и настроения.

Образы фараона и его семьи периода Амарны необычны и даже карикатурны. Вопреки традициям, на рельефах фараон кажется слабым, больным человеком. У него худое одухотворённое аскетичное лицо, истощённая согнутая шея, торчащие ключицы. Индивидуальные черты утрированы, удлинены: талия чрезмерно тонка, живот и бёдра излишне округлы, ноги очень худы, грудь болезненно узка. Рот фараона широк, верхняя губа нависает над нижней, разрез глаз узок. И всё же, это не карикатура. Изображение на стеле возле столицы Египта было вырублено по воле самого царя. Фараон, который решительно порвал с традиционным многобожием и ввёл культ единственного бога Атона, изображаемого в виде солнечного диска, стал реформатором в области искусства. Эхнатон повелел изображать людей такими, какими они действительно были в жизни – прекрасными и уродливыми, лживыми и искренними. Оригинальностью отличалась и новая трактовка фигуры самого царя: он представал в облике обычного человека, не лишённого достоинств и недостатков.

Высшее достижение искусства Амарны – интерес к человеку, эмоциям, попытка проникнуть во внутренний мир личности. Художники Египта получили свободу творчества, и смогли воспользоваться ею в полной мере. Особенно знамениты сегодня скульптурные портреты жены Эхнатона, царицы Нефертити. Бюст показывает царицу в праздничном головном уборе синего цвета, из-под которого сзади по шее струятся красные ленты. Возможно, он изображал высокий парик, по другим бюстам известны похожие головные уборы, обвитые повязкой с самоцветами и несущие спереди золотого урея – фигурку кобры, защищавшей от злых сил. Синий цвет в Египте символизировал волосы божества. Грудь и плечи царицы отягощало прекрасное ожерелье из золота и самоцветов. Подобные украшения были популярны как среди женщин, так и мужчин высших сословий. Они представляли собой гирлянды из плодов, цветов и лепестков египетских растений. Лицо дышит жизнью, черты молодой женщины необычайно притягательны, излучают обаяние.

Однако египетские мастера умели показать красоту не только лучезарной юности и расцвета, но и зрелости. Археологами найден бюст Нефертити в преклонном возрасте. Всё то же ещё прелестное лицо, но время уже нанесло по нему свой беспощадный удар. Пролегли морщинки, опустились уголки губ, во всём облике царицы усталость, тело истощено. Перед нами уже не юная красавица, с тревогой и радостной надеждой вступавшая в жизнь, а женщина, немало повидавшая на своём веку, вырастившая шестерых дочерей и познавшая горечь утрат. Дети Эхнатона и Нефертити часто становились предметом изображения древних художников. Семейная тема становится необычайно популярной. Шестерым девочкам-царевнам художник тоже польстил мало. Рельефы и росписи показывают зрителю достаточно болезненных детей, явно страдавших наследственными болезнями. Это было неизбежно из-за принятой в Египте традиции близких родственных браков среди царей. Художники показывали детские игры царевен: они появляются то со зверьками, то с букетами цветов.

3. Древнее Двуречье (Междуречье, Месопотамия) – это территория между великими азиатскими реками, Тигром и Евфратом. Природно-климатические условия здесь суровы: жара, глинистые почвы, избыток влаги, болота. В Месопотамии отсутствовали залежи полезных ископаемых, востребованных в древности, даже дерево и камень для строительства приходилось импортировать. При этом почвы были чрезвычайно плодородны: регулярные разливы рек приносили на поля естественное удобрение, ил. Вместе с тем, нередко разливы рек имели катастрофические последствия, вызывая сильные наводнения, смывавшие и посевы, и целые города. Нередко случалась и засуха, приносившая голод. Жители Древнего Двуречья боялись непредсказуемости природный стихий и поклонялись им в образе богов и духов.

В этническом плане население Месопотамии не было однородным. С востока в VI тыс. до н. э. пришли племена шумеров. С запада появились семитские племена аккадцев, родиной которых был Аравийский полуостров и Северная Африка. С течением времени аккадцы ассимилировали шумеров, объединив в 23 в. до н. э. Месопотамию. В XIX веке наибольшего могущества достигает Вавилон, расположенный на левом берегу Евфрата. С IX в. до н. э. в Месопотамии начинает доминировать Ассирия, расположенная в Среднем течении Тигра.

Религиозная система Древней Месопотамии. Количество богов Древней Месопотамии чрезвычайно велико. Покровителей имели отдельные посёлки, дома, люди. В наиболее позднем и полном списке богов ассирийской эпохи упоминается около 150 божеств, не менее 30-40 из них имели собственные храмы и культ. В иерархических системах списков отображены последовательные этапы объединения Шумера и Аккада в одно политическое целое. Характерно, что до эпохи Древневавилонского царства мифология не знает единого царя над богами. В период объединения государства древние культы природы преображаются в культ богов власти и господства, покровителей государства. Боги стали воплощать отвлечённые понятия справедливости и силы. Мардук, бог земледелия, стал владыкой неба и земли, верховным государственным богом, близнецом земного царя. О его воцарении рассказывает особый миф. Первоначальная триада богов – Ану, Энлиль и Эа - оказалась бессильной в борьбе с богиней бездны Тиамат, которая породила богов, а затем решила их уничтожить. Её убийство взамен за признание себя царём взял на себя Мардук. Позднее Мардук был отождествлён с Энлилем и был подставлен вместо последнего в триаду под именем Бэла (Господина).Шамаш, Солнце, олицетворял правосудие, справедливость, покровительствовал царю. Высшие жреческие должности сосредоточились в руках владык.

Энлиль

воздух

Схема 16.4. Пантеон месопотамских богов

До конца ассирийской эпохи сохранялась уверенность в том, что все боги самостоятельны. В своих небесных владениях они, подобно земным владыкам, были окружены слугами и сановниками – мелкими божествами. У Ану, например, было 80 слуг. Во дворце великого бога, который копировал главный храм этого бога на земле, был принят этикет, подобный земному. Только равные по могуществу хозяину боги допускались к нему без доклада и ожидания. Собрания великих богов сопровождались роскошными пирами. Таким образом, быт и мир богов изображались по образу и подобию мира царей. Это лишний раз должно было подчёркивать правильность правления земных царей. Не каждый мог непосредственно обращаться к верховному божеству, только цари-жрецы и высшие чиновники имели на это право.

Боги обычно изображались в виде людей гигантского роста. Но традиция зооморфизма в представлениях о великих богах сохраняется довольно долго. Вплоть до ассирийской эпохи они часто изображаются в виде животных и носят их имена. Ану мы видим в облике быка, эа – черепахи или рыбы, Мардука – чудовищного дракона, Иштар – коровы и бешеного льва. В ассирийскую эпоху эти представления тускнеют и боги изображаются стоящими на своих животных. Основной функцией великого бога считается управление страной, которое он осуществлял через местного правителя. Местный бог считался верховным владельцем и покровителем своей области, отцом местного царя. Корме того, распространены были боги отдельных местностей.

Сохранились следы культа животных, прежде всего змеи как хранительницы входа в жилище и межевых границ. Этот культ связывался с обычаем змей гнездиться под межевыми камнями или под каменными ступенями входов. Животные изображались на оружии не только с целью украшения, но и для повышения его силы (например, львы на палице сер.III тыс. до н. э). Когда распространились анимистические верования, культ животных видоизменился. Духов стали изображать в виде чудовищ, часть тела которых принадлежала животным. Злые духи чаще всего имели голову собаки и крылья. Культ свершался в храмах и обслуживался многочисленным штатом жрецов. Их профессия была наследственной, уже в III тыс. до н. э. При храмах существовали специальные школы (например, в Ниппуре). Храмы реставрировались и строились за счёт царя с примененением труда общинников, которые работали “на царский дом”. Храмы получали в дар наделы земли и право сбора специальных налогов. Культ богов заключался прежде всего в регулярных ежедневных жертвоприношений богам, состоявших из растительных и животных жертв, десятками каждому богу.

Главной жрецов обязанностью было принесение жертв. Внутрь храма имели доступ только жрецы. На них также возлагались хозяйственно-административные функции управителей храмового хозяйства. Жрицы не всегда давали обет непорочности. В число их обязанностей входила храмовая проституция, когда жрицы незнатного происхождения за деньги отдавались обитателям постоялых дворов и так служили своей богине. Культ свершался в храмах и обслуживался многочисленным штатом жрецов. Их профессия была наследственной, уже в III тыс. до н.э. При храмах существовали специальные приготовительные школы (например, в Ниппуре). Храмы реставрировались и строились за счёт царя с приенением труда общинников, которые находились на работе “на царский дом”. Храмы получали в дар наделы земли и право сбора специальных налогов. Культ богов заключался прежде всего в регулярных ежедневных жертвоприношений богам, состоявших из растительных и животных жертв, десятками каждому богу. Внутри храмов около стен устанавливались статуи, изображавшие жертвователей. Они должны были молить богов за своих господ. Тут человек сталкивался с историей своей страны благодаря статуям правителей. Мозаика, резьба, фреска храма оказывали огромное эстетическое воздействие.

В религиозных текстах нет единой систематической концепции загробной жизни. Представление о мертвеце проникнуто анимизмом – тело после смерти превращается в глину, а душа продолжает жить вечно. Душа непогребённого человека, погибшего на поле битвы, вечно скитается, ест объедки пищи, оставленные на лороге. Души, попавшие в подземную страну, «уходят без возврата». Там они ведут самое безрадостное существование, пьют грязную воду, мучаются от болезней, которые на них насылают духи. Вавилоняне заботились о своих предках, не случайно человеку, ухаживавшему за гробницей или вернувшему на место потревоженный гроб, в иной жизни обещали, что его душа будет пить чистую воду. Таким образом, идея загробного воздаяния в вавилонской мифологии появляется, но ещё в неоформленном виде.

Накопление научных знаний. Для передачи информации на письме использовались пиктографические знаки, называемые клинописью. Слово плакать составляли из знаков вода и глаз; дождь – звезда (небо) и вода; рождать – птица и яйцо. Со временем рисунки первоначального письма схематизировались, вместо предмета стали рисовать характерную его часть. Заимствование шумерского письма усложнило язык и ввело в него много омонимов. Из-за этого были введены “определители”, которые выставлялись до или после слова и указывали на группу, к которой принадлежал предмет. Например, перед словом “стол” писали “дерево”. Писали на сырой табличке, выдавливая знаки деревянной палочкой, затем просушивали и обжигали. Известно около 300 знаков шумерского письма, каждый из которых мог обозначать до 10 понятий. Эта письменность была заимствована хеттами в Малой Азии и эламитами из Ирана, ассирийцами Северной Месопотамии, египтянами, а финикийцы в 1 тыс. до н. э. упростили её и создали фонетический алфавит.

Средством распространения грамоты были школы, которые располагались при храмах и дворцах. Они готовили детей богатых к исполнению должностей чиновников, писцов, жрецов. За обучение вносилась плата и подарки. Школы давали как общее, так и специальное образование. Под общим образованием понимали обучение письму, языку, арифметике, геометрии, астрономии. Жрецов учили предсказывать по звёздам и гадать по печени животного. Специальное образование предполагало изучение богословия, права, медицины, музыки. Методика проста, учение состояло из вопросов учителя и ответов ученика, заучивания и выполнения письменных упражнений. За отсутствие прилежания подвергали телесным наказаниям, для этого при школе имелся специальный надзиратель – «владеющий хлыстом».

Вавилоняне хорошо знали 4 арифметических действия и оставили после себя таблицы умножения и деления от 1 до 180 000. Они умели извлекать квадратные и кубические корни, возводить в эти степени. В области геометрии им была известна теорема, знакомая нам под названием Пифагоровой и число П=3. Выработаны были единицы объёма, площади, веса, длины и денежного счёта. Известна прогрессия, применялись дроби. При вычислении площади поля неправильной формы оно разбивалось на ряд трапеций и прямоугольников с суммированием их площадей. Пережитком магических представлений была 60-ричная система. От этой системы ведёт своё начало деление часа на 60 минут, а круга на 360 градусов.

Вавилонская космогония представляет мир в виде сферы из 3 частей: земли, неба, океана. Земля была центром и представлялась чем-то вроде горы, стоящей посреди мирового океана. Между земной и небесной частью находилась воздушная сфера, состоявшая из 7 частей. Они высились над землёй подобно опрокинутым чашам. Подземный мир тоже представал в виде сфер, где находилась «страна без возврата», окружённая 7 или 14 стенами с соответствующим числом ворот. Значительных успехов достигла астрономия. Небо над Месопотамией не менее 8 месяцев в году безоблачное, воздух чист, а звёздный блеск ярок, и можно простым глазом различить фазы Венеры. Наблюдения жрецы вели с зиккуратов высотой до 20 метров, в качестве часов используя солнечные и песочные часы. Древние обсерватории были в Ниппуре, Уре, Уруке. Астрономические наблюдения сочетались с метеорологическими и характеризуются отсутствием твёрдой терминологии. В конце III тыс. до н. э. 3 главных небесных светила – Солнце, Луна, Венера считались богами Шамашем, Сином, Иштар. Меркурий, Сатурн и Марс называются по-разному, а Юпитер просто Белой звездой. Звёзды отличали от планет. Жрецы выработали звёздную карту, на которой отметили все небесные тела, видные невооружённым глазом. Определена была эклиптика Солнца и орбита движения Луны. Уже в 7 веке до н. э. научились предсказывать лунные затмения. Астрономия сочеталась с астрологией. Именно вавилонские жрецы поделили эклиптику на 12 частей, назвали созвездия знакомыми нам именами (Скорпион, Рак, Близнецы, Лев, Весы). Фиксировались моменты восхода, захода и кульминации светил, умели вычислять разделяющие их отрезки времени.

Согласно распространённым анимистическим верованиям, всякие бедствия и болезни причинялись злыми духами. Религия запрещала вскрывать трупы, поэтому с человеческой анатомией врачи Месопотамии были знакомы слабо. Врачи делились на терапевтов, которыми были жрецы, и хирургов-цирюльников, врачей 2 сорта. Употреблялись лекарства из растений, настойки, порошки, притирания, перевязки и гимнастика. Хирурги снимали бельмо с глаза, устраняли опухоли, лечили переломы. В случае неудачной операции они подвергались тяжёлому наказанию вплоть до смертной казни. При неизлечимой болезни лекарю запрещалось даже прикасаться к больному. Тексты содержат описания ряда болезней ЖКТ, органов дыхания, ревматизма, лихорадки. Лечили даже «упадок духа после несчастья».

В области химии жителям Древнего Двуречья были известны способы изготовления разнообразных полихромных эмалей для покрытия кирпичей. Ими складывались огромные полотна из множества изразцов. В красильном деле использовались минеральные и растительные краски.

В области языкознания специальных исследований не велось, но широко были распространены словари и энциклопедии; учебники, таблицы с формами склонения и спряжения и другие школьные пособия. От шумерской эпохи нам досталось огромное наследство – бесчисленные надписи на глиняных таблицах с перечнями фактов и событий. Удивительным является полное отсутствие в них всякого рода обобщений. Дело в том, что шумерское понимание истории не было антропоцентричным. По их понятиям, боги создали людей только чтобы избавить себя от повседневных трудов. Понятно, что, рассматривая человека исключительно как слепого исполнителя чужой воли, невозможно было ставить его в центр мироздания. В центре внимания оказывался не человек, а окружающий его мир.

Искусство Древней Месопотамии. Больших успехов достигли жители Древней Месопотамии в области архитектуры. В период расцвета Лагаша (23 в. до н. э.) широко развернул строительство дворцово-храмовых комплексов патеси Гудеа. В течение года огромные камни доставлялись в Лагаш караванами. Храмы возводились по заранее утверждённому плану и чертежам. По приказу Гудеа все жители готовились к постройке храма как к всенародному торжеству. Строительство храмов было продиктовано не только поклонением богам или следованием традиции, Воздвигая «дом богов», царь создавал символ своего правления, объединял подданных вокруг себя и святыни. Сам правитель руководил постройкой и заложил первый камень. Храм был богато украшен статуями и барельефами. Внутри находился бассейн для святой воды, а рядом с храмом садок с рыбками и парк с дичью.

Древнейшие шумерские изображения людей схематичны. Примитивность изображений выражается в неловкой постановке фигур - туловище показано в фас, лицо - в профиль, ноги -боком одна за другой. Эта особенность стиля, сохранившаяся и в последующие эпохи, характерная также и для семитского искусства. Так же схематически изображаются лица: все персонажи на одно лицо, с несоразмерно большим носом, глазом и ухом и с одной и той же продолговатой формой головы. Такой стиль встречается и на всех рельефных изображениях эпохи III тысячелетия.

Гораздо живее и ближе к естественности одна цельная статуэтка и отбитые головы статуэток той же эпохи, найденные в Лагаше, а также статуэтки из Уммы и Ура. Правда, торсы этих статуэток (патеси и сановников) сделаны толстыми, тяжеловесными, ровными, без всякого показа складок одежды и линий тела. Важнее считалось достичь показа выразительности движений, жестов, эмоционального состояния. Особое внимание шумеры уделяли только глазам, инкрустируя их ляпис-лазурью. В массовых сценах на плоскости фигуры располагались поясами, симметрично и довольно монотонно. Боги и цари отличались увеличенными размерами, что подчёркивало их превосходство над простыми людьми.

Совсем иначе выглядят произведения искусства III тысячелетия, на которых изображаются животные. Это различие бросается особенно ярко в глаза при первом же взгляде на замечательный фриз храма, открытый в холме Эль-Убаид, по соседству с Уром. На фризе очень тонкой работы изображены коровы, быки и телята и обслуживающий персонал—доярки, а также, по-видимому, жрецы и жрицы, готовящие жертву для божества. Красивые и пропорциональные изображения животных на этом фризе резко отличаются от стандартных, неловких изображений людей. Такое же впечатление производит и другой памятник, найденный в одной из древнейших царских могил Ура: две пластинки из ляпис-лазури с перламутровой инкрустацией, изображающей сцены из царского хозяйства, в том числе скотоводческого, и военные сцены, в которых фигурируют колесницы, запряжённые мулами. И здесь животные, в особенности быки и бараны, изображены гораздо натуральнее, чем люди. Не менее характерны изображения животных из Лагаша эпохи Урнанше.

Сам храм в Эль-Убаиде создан на искусственной насыпи, защищавшей постройку от размывания наводнением, в художественном отношении он составляет контраст плоской равнине. Стены украшены вертикальными выступами и неглубокими нишами. Своды поддерживали обитые медью колонны. В качестве связующего материала использовали битум.

С точки зрения истории искусства древнего Двуречья огромный интерес представляют изображения на печатях. Они свидетельствуют о высокой технике резьбы по камню и большом художественном мастерстве резчиков печатей. Сюжеты несравненно более разнообразны, чем во всех других областях Древневавилонского искусства. В области техники и формы на печатях прослеживается постепенный переход от примитивно-грубых изображений III тысячелетия к тонкой изящной технике и форме эпохи царей Аккада. От орнаментальных изображений с геометрическим и геометрическо-животным орнаментом мастера переходят к сценам сначала из животного мира, а затем из мифов. Из последних наиболее популярными были сюжеты из цикла сказаний о мифическом герое Гильгамеше, Этане и о солнечном боге; в III—II тысячелетиях встречаются и культовые сцены.

Кроме религиозных сюжетов, уже в III, а затем и во II тысячелетии встречаются сюжеты и чисто бытовые - скотоводческие сцены, сцены охоты, рыбной ловли острогой, сцены из жизни диких животных. Земледельческих сцен ни в III, ни во II тысячелетиях не встречается; сцена пахоты встречается впервые на печати конца XIV в. Вероятнее всего это обстоятельство объясняется тем, что сановники и жрецы, которые в III и II тысячелетиях были самой многочисленной группой владельцев печатей, в своём личном хозяйстве главным образом интересовались скотоводством. С художественной стороны изображения на печатях отличаются известной свободой от условных форм официального искусства, динамикой изображаемых сцен—помещений храмов, скотных дворов, лодок на реке, горного пейзажа, зарослей тростника и т. д. В эпоху Древневавилонского царства появляются печати уже только с именем владельца без всяких изображений.

Своего высшего подъема вавилонское искусство достигло в эпоху Нововавилонского (Халдейского) царства. Крупнейший из царей этой эпохи Навуходоносор, царь-завоеватель, предпринял в Вавилоне огромные строительные работы роскошных дворцов, храмов, украшенных великолепными художественными орнаментами. Особым великолепием отличался огромный царский дворец с тронным залом и превосходными художественными изображениями. Развалины их сохранились до наших дней. Одним из 7 чудес света считались «висячие сады Семирамиды», разбитые на высокой искусственной насыпи, террасами спускавшейся к воде. Они должны были напоминать мидийской царевне, которая тосковала в равнинной Вавилонии, горы её родины.

Геродот писал: «Вавилон окружён рвом глубоким и широким, наполненным водой. За ним стена шириной в 50 локтей (25 м) и высотой 100 м. На стене, в которой 100 ворот из меди, одноярусные башни. Сам город с множеством 3- и 4-этажных строений, рассекается прямыми улицами». Население города достигало 40 тысяч человек. Дома строили из кирпича, из-за недостатка стройматериалов его отпускали только на строительство дворцов и храмов. Глиняные кирпичи, скреплённые асфальтом, были непрочным материалом, быстро разрушавшимся в период дождей. Поэтому в стенах делали вертикальные отверстия для вентиляции, а хотя бы нижнюю часть фасада строили из обожжённого кирпича.

Снаружи дома покрывали узорами или полосами, внутри развешивали плетёные циновки с орнаментом. Полом служила утрамбованная земля, только во дворцах его покрывали каменными плитами или глиной. Фасадная стена была глухой, с узким проходом внутрь, что было продиктовано нуждами обороны. Вокруг прямоугольного двора располагались комнаты – одна большая и несколько меньших с ванной и туалетом, кухней и кладовой. На кухне обязательно присутствовала большая печь для выпечки хлеба. Войти в дом можно было только пригнувшись, потому что дверные проёмы были не более 1.5 метров. Окна редкие, узкие. Такими же узкими были и улочки – их ширина 2-6 метров.

4. Палестина находится в области, называемой Восточным Средиземноморьем. Так принято называть территорию от Таврского хребта и среднего течения Евфрата до Египта. Значительную часть Палестины пересекают горные хребты. В небольших долинах между горами имеются плодородные участки земли, пригодные для земледелия. Особенно благоприятны здесь условия для садовых культур (винограда, инжира, маслин, яблонь). Развивалось также хлебопашество (ячмень, пшеница). В древности были значительные лесные массивы (к настоящему времени почти совсем исчезнувшие). Много бед причиняли засухи. Хотя во многих местах делались попытки искусственного орошения, но лишь в ограниченных масштабах, ввиду того, что реки были короткими и маловодными. О единой ирригационной системе, как в Египте или Двуречье, не могло быть и речи. Земледелие здесь зависит от накопления воды горных ручьёв и небольших речек, от запасов воды, удерживаемых в трещинах после дождя. Поэтому здесь не было условий для создания государств, объединённых оросительной системой большого речного бассейна.

С ростом шумерской, а затем вавилонской культуры и Месопотамии периферийные области теряют свою ведущую роль. Уровень развития общества, соответствующий возникновению классов и цивилизации, был достигнут здесь позднее, чем в Двуречье, - на грани 3 и 2 тысячелетий до н. э. Поскольку Палестина лежала на пути из бассейна Тигра и Евфрата в долину Нила и из степей и пустынь Аравии к гаваням Средиземного моря и горным хребтам Малой Азии, здесь скрещивались караванные пути и смешивались самые различные народности и племена. Поэтому население Палестины являлось исключительно пёстрым по своему этническому составу. С начала II тысячелетия до н.э. она превратилась в экономически процветающий край, источник ценных природных ресурсов. Ароматные благовония, вина и фрукты были всегда желанными предметами экспорта, за обладание которыми вели между собой войны крупные державы - Египет, Митання, Ассирия, Хеттское царство.

Основная масса населения Палестины относилась к западносемитской группе - ханаанеям. Новые волны семитических переселенцев, носившие общее наименование евреев, говорили на диалектах еврейского языка. Израильтяне и иудеи некоторое время провели в Синайской пустыне, откуда они проникли в Палестину и в XIII в, до и. э. овладели значительной частью страны, за исключением нескольких особенно укрепленных городов (например, Иерусалима) и прибрежной полосы Средиземного моря. Одновременно с израильтянами и иудеями в Палестине поселились филистимляне - народ иного происхождения, родиной которого являлся, по всем данным, остров Крит. Филистимляне сыграли большую роль в экономике и культуре Палестины. Они познакомили народы этой страны с обработкой железа и дали название всей этой территории. Завоевав большую часть Палестины, израильтяне заняли северную часть страны, где преобладали земледелие и садоводство, а иудеи закрепились на юге, где большую роль играло осёдлое скотоводство (особенно овцеводство). Коренное население частично было истреблено (например, большая часть жителей крепости Иерихона).

Саулу удалось объединить разрозненные еврейские племена, но власть его была непрочной. Он сам откровенно заявил, что «боится народа», и не решался без санкции народного собрания казнить виновных. Зять Саула, Давид, может считаться подлинным основателем Израильско-Иудейского государства. Давид пропел целый ряд успешных войн, овладел могучим городом Иерусалимом и сделал его столицей. При сыне и преемнике Давида Соломоне укрепляется административный аппарат. Прежнее племенное деление уступает место территориальному. Развивается внешняя торговля: с Египтом, финикийскими торговыми городами, государствами Сирии, Южной Аравией. Широко разворачивается строительная деятельность, причём используются выписанные из Финикии первоклассные мастера и художники. В Иерусалиме воздвигаются великолепный храм богу Ягве и несколько дворцов.

Своеобразным протестом против социальной несправедливости являлись выступления так называемых пророков (обличителей и предсказателей). Выступая на улицах и площадях, они произносили яркие и вдохновенные речи, обличая власть имущих и предсказывая гибель Израильского и Иудейского государств в наказание за происходящие несправедливости. Пророк Амос. бывший простым пастухом, возмущался тем, что бедного продают за серебро, а правого за пару сандалий. Другой пророк, Исайя, обличал богачей, которые присоединяют дом к дому, а поле к полю. Амос, Исайя и их сторонники были противниками концентрации частной собственности и порабощения соотечественников. Их идеалом было восстановление патриархальной старины, когда каждый земледелец будет опять иметь своё небольшое поле и виноградник и сидеть под своей смоковницей (инжирным деревом). Проповедь пророков носила сугубо религиозный характер. Они не призывали бедняков и порабощенных к открытой борьбе, а ограничивались обличеннями и угрозами божьего гнева. Пророки предсказывали, что после грядущих катастроф бог Ягве спасет остаток своего народа. Он пошлет праведного царя - мессию («помазанника»), и тот установит на земле справедливость. Таким образом, все надежды возлагались на вмешательств небесных сил.

Независимое существование еврейских государств продолжалось лишь несколько столетий. Израильское царство было завоёвано ассириянами в 722 г. до н. э. Столица его Самария была разрушена, и население уведено в плен. Взамен были поселены переселенцы из ассирийских владений, получившие название самаритян. Иудейское царство просуществовало дольше. В 586 г. до н. э. вавилонский царь Навуходоносор разрушил Иерусалим, причём был снесен храм Ягве, построенный Соломоном. Большинство иудеев было переселено в Вавилонию (часть бежала в Египет). Когда позднее (в 539 г. до н. э.) персидский царь Кир завоевал Вавилон, он с целью укрепить свои позиции на запале разрешил иудеям вернуться на родину и отстроить Иерусалим. Однако царская власть нс была восстановлена. Переселенцы были организованы в религиозную общину, управляемую жрецами под контролем наместников персидского царя. В середине V в. до н. э. иудейские жрецы во главе с Эзрой собрали и привели в систему законы предыдущих периодов, приписываемые пророку Моисею. Так было окончательно оформлено Пятикнижие.

Религия древних евреев образовалась под сильным влиянием религиозных верований тех древних народов, которые издавна населяли Палестину, Сирию и Финикию. В одном храме времени Тутмоса III сохранилась стела выдержанная в чисто египетском художественном стиле с египетской надписью, но с изображением сиро-финикийского бога, названного в этой надписи Мекалом. Одновременно с этим в Бет-Шане поклонялись священной змее, поклонение которой встречается в древневавилонских надписях. Древние евреи, так же как и другие древние народы, обоготворяли различные силы и явления природы. В Библии нашли свое отражение религиозные верования, связанные с культом камней, деревьев и животных, который сохранился в быту до позднего времени. Священные камни были обнаружены в различных местах Палестины. В Библии описывается обычай устанавливать груду камней «во свидетельство». В другой легенде рассказывается о том, как Иаков заснул на камне и увидел во сне божество. Проснувшись, Иаков поставил этот камень в качестве памятника и совершил на нем жертвоприношение, как на алтаре. С этим, очевидно, связан обычай приносить жертвы на алтарях, которые должны были воспроизводить форму священного камня. Очень долго сохранялся в Палестине и культ животных. Золотой телец и медный змий, которым, как описывается в библейских сказаниях, поклонялись древние евреи, являются отголосками обоготворения животных, которое получило столь широкое распространение в Древнем Египте.

Главный иудейский бог Ягве сохранил черты олицетворения грозных сил природы: огня, грозы и ветра. В библейских мифах часто описывается появление бога в виде столба пламени, во время грозы и бури, когда грохочет гром и «молнии его освещают вселенную». Ягве постепенно превратился в воинственного бога, покровителя государства и самого царя. После падения Израильского царства в 722 г. до н. э., в особенности после вавилонского плена, окончательно формируется богословское учение о Ягве, единственном боге еврейского народа, которое имело своей целью идеологически укрепить представление о национальной независимости древнееврейского народа. Ягве мыслился в иудаизме как абсолютное, всесильное, непознаваемое существо, пытаться представить себе или изобразить которое считалось грехом. Весьма возможно, что египет­ская религия в этом отношении оказала некоторое влияние на формирование древнееврейского монотеизма. Царь считался «посвящённым», «помазанником Ягве». Было запрещено проклинать царя, так же как нельзя было хулить бога. И то и другое считалось святотатством. По верованиям древних евреев, царь как сверхъестественное существо мог воздействовать на дождь и солнце, его считали ответственным за хорошую погоду, за урожай и голод. Царь имел даже право носить титул «сын бога». Поэтому он имел право совершать особо важные религиозные церемонии.

Религия была теснейшим образом связана с литературой. В библейских книгах сохранились разнообразные произведения древней литературы: религиозные мифы, исторические легенды, народный героический эпос. Многие из произведений библейской литературы отражают влияние более древней, ханаанской, а также вавилонской и египетской литератур. Библейская литература в свою очередь оказала влияние на древнехристианскую. Гневные речи пророков и высокохудожественные лирические произведения (псалмы) вошли в состав лучших произведений мировой литературы. Израильско-иудейская литера тура дошла до нас в жреческий переработке. Жрецы присоединили к Пятикнижию добавочные части: речи пророков, летописные своды, сборники изречений, повести, гимны (псалмы), песни и пр. Многие из этих произведений имеют высокую художественную ценность, например «Песнь песней». Здесь даны замечательные описания природы, образно излагаются переживания стерегущей виноградник девушки и полюбившего её юноши.

Совсем другой характер носила одна из самых поздних библейских книг - «Книга Иова» (обычно ее датируют III в. до и. э.). Это своеобразный философский трактат в форме диалогов, заключённых в повествовательную рамку. Во вступлении говорится о несчастьях благочестивого и добродетельного человека, потерявшего свое богатство и всех своих детей и в довершение всего заболевшего проказой. Далее идут его последовательные диалоги с тремя друзьями. Речь идет об отсутствии в человеческой жизни справедливости. Споры неожиданно прерывает сам бог Ягве. Он грозно обрушивается на Иова и объявляет все его жалобы незаконными. Жалкий человек не знает тайн природы и жизни и не имеет права судить о замыслах божества, цель которого ему неведома, Выслушав эти грозные слова, Иов смиряется. Бог возвращает ему здоровье и богатство и даже посылает новых детей. Из других библейских литературных произведений следует отметить повесть о добродетельной снохе, заботящейся о своей свекрови даже после смерти мужа («Книга Руфи»). «Плач Иеремии» (элегия на разрушение Иерусалима) и др.

Архитектура. В Израильско-Иудейском царстве даже дворцы и храм Соломона были скромны по размерам. Построены и украшены они были финикийскими мастерами, подражавшими в первую очередь египетским и месопотамским образцам. Позднее развитию скульптуры и живописи сильно препятствовал религиозный запрет изображать живые существа из опасения, что это приведет к идолопоклонству. Этот запрет перешёл от иудейских богословов к мусульманским. Жрецы и пророки, группировавшиеся вокруг храма, оказывали огромное влияние на жизнь евреев.

Хотя кирпич-сырец и здесь был главным строительным материалом, но дерево и камень не были редкостью и широко применялись в строительстве. Внутренний двор не является здесь обязательной и главной частью любого архитектурного сооружения - более характерен открытый двор перед фасадом здания с плоской крышей, нередко двухэтажного, с основным жильём во втором этаже. Жилые дома беспорядочно лепились в узких пределах города-крепости, однако улицы здесь иногда были мощены камнем.

В Израильском царстве (Палестина) был построен знаменитый храм Соломона (10 в. до н. э.), известный нам только по описанию в Библии. У входа были помещены фигуры крылатых существ. Внутреннее пространство было разделено на три помещения, расположенные друг за другом; последнее - «святая святых», где мыслилось присутствие божества Ягве (в храмах других культов здесь стояла статуя божества). По бокам этих помещений в несколько ярусов могли помещаться храмовые кладовые и другие подсобные помещения. Как и в Двуречье, здания не имели наружных окон (на улицу), а только небольшие отдушины высоко под крышей. По тому же образцу были построены храмы финикийских городов. Вследствие действия заповеди, запрещавшей «воздвигать кумиров» круглая скульптура и портретная живопись не получили распространения.

5. О древности индийской цивилизации говорят первые поселения в предгорьях долины Инда, которые датируются VI — IV вв. до н. э. В III тыс. до н. э. в среднем и нижнем течении Инда и на его притоках складывается высокоразвитая культура Хараппской цивилизации. По ареалу распространения Хараппская цивилизация была одной из самых крупных на всём древнем Востоке. В III-II тыс. до н.э. в результате перемещения кочевых племён из степей Средней Азии в Индию вливается новый этнический элемент – скотоводческие племена ариев. Язык и культура ариев, включая религиозно-мировоззренческую первооснову, на целые тысячелетия, вплоть до наших дней, определили исторический путь индийской цивилизации. В начале 1 тысячелетия до н. э. в Древней Индии возникли государства в форме характерных для Древнего Востока деспотий, в которых верховная власть была сосредоточена в руках правителя, а земля считалась государственной собственностью.

Основой сельского хозяйства были патриархальные мелкие общины, построенные на сочетании ремесла и земледелия. Однако в Индии рабство не достигло развитых форм вследствие устойчивости первобытнообщинного уклада. Это способствовало постоянству и преемственности традиций как в религии, так и в искусстве. В северной Индии крупнейшим было государство Магадха, владевшее почти всей долиной Ганга. Значительный вклад в формирование культурного наследия древнеиндийской цивилизации внесла династии Маурья (322-185 гг. до н.э.). Именно в этот период происходит создание первого в истории Индии объединённого государства, распространение письменности и укрепление буддизма. В Индии, отразившей греко-македонское завоевание, создалось мощное рабовладельческое государство, занимавшее большую часть страны (за исключением самой южной части Декана), от Кабула и Непала на севере до Тамильских государств на юге. Объединение страны в одно большое централизованное государство было начато Чандрагуптой (около 322—320 гг. до н.э.) и завершено Ашокой (272-232 гг. до н.э.).

Следующий период в истории индийской культуры охватывает 1-3 вв. н.э., он связан с расцветом государства Кушан, занимавшего северную часть центральной Индии, Среднюю Азию и территорию Китайского Туркестана. В этот период Индия вела широкую торговлю и завязала тесные культурные сношения с западным миром. Этническая и культурная пестрота населения Кушанской империи получила свое отражение в пантеоне, где выделяются три группы божеств - иранского, эллинистического и индийского пантеонов. Последнее объединение Индии рабовладельческого периода произошло в 4 в. н. э. в связи с возникшим мощным государством династии Гупта (320 г. - середина 5 в. н. э.). С объединением страны в Индии наступил новый подъем культуры. В период Гупта начали зарождаться феодальные отношения; наметился переход от варн к более жёсткой кастовой системе. Буддизм принял брахманское учение о врожденной принадлеж­ности людей к различным варнам и кастам. Вновь возросло значение брахманизма, постепенно поглощавшего буддизм.

Религиозно-философские системы Древней Индии. Брахманская религия, возникшая в начале 1 тысячелетия до н. э., освящала разделение общества на варны - группы, отличавшиеся по положению в обществе. Согласно преданиям, членение общества извечно, так как все они произошли из различных частей тела первочеловека Пуруши, чем и определялся их статус. Из уст Пуруши возникла высшая варна брахманов, из его рук - варна кшатриев, из бёдер – неполноправная вайшья. Из ступней Пуруши появилась низшая варна шудр. Разрастаясь, система укреплялась новыми разрядами и дожила до наших дней в виде каст. Оказаться вне системы означало быть вне общества, на положении изгоя. Таких называли неприкасаемыми, они селились в городских трущобах и занимались тем, что было связано с ритуальной нечистотой (уборка нечистот и мусора, уход за кладбищами и др.). Сама встреча с неприкасаемым для представителя высшего сословия влекла за собой длительные и сложные процедуры ритуального очищения.

Схема 16.5. Сословный состав древнеиндийского общества

Древние арии обожествляли животных, растения, явления природы. Центр тяжести в их религиозных воззрениях приходился на обряды принесения жертв. Именно потребности отправления культа вызвали к жизни «веды» – священные тексты, сборники заклинаний, использовавшиеся при жертвоприношениях. Мифологический мир «Ригведы» раскрывает пантеон богов, которые разделены на 3 группы. К 1 принадлежали Сурья (Солнце), Ушас (заря), Варуна (вода, миропорядок); 2 – Агни, опьяняющий и дарующий бессмертие напиток Сома; к 3 – бог ветра Ваю, дождя – Парджанья, грозы – Рудра, молнии, разрушения – Индра.

Характерной чертой ведийского пантеона было отсутствие строгой индивидуализации богов и распределения их функций. В поздневедийскую эпоху проявляется тенденция к выделению трёх главных богов — Брахмы (созидателя), Шивы (разрушителя) и Вишну (охранителя). Индра почитался как покровитель царской власти, царь богов.

Веды – священные книги брахманов, которым они

приписывали сверхъестественное происхождение

«Ригведа» - гимны, обращённые к богам

"Самаведа" - жертвенные песни

"Яджурведа" – формулы-заклина-

ния

"Атхарваведа" – песни-заклинания

Схема 16.6. Ведическая литература Древней Индии

На протяжении веков менялись языки народов Индии и их представления о богах. Веды, сохранявшие значение священных текстов, становились малопонятными. Потребовались комментарии, и они были созданы внутри тех же самых школ, в которых складывался ведический канон. В поздневедический период были составлены "Брахманы" - прозаические тексты, содержавшие ритуальные и мифологические пояснения и комментарии ко всем четырем ведам. Время составления этих "Брахман" – Х-VII вв. до н.э. В этот же период создается и вторая группа текстов - "Араньяки" (букв. "лесные книги"), предназначенные в основном для отшельников.

К третьей группе ведической литературы относятся "Упанишады". Сам термин "упа-ни-шад" означает быть у ног учителя, внимать его поучениям, постигать скрытый, тайный характер текста. Целью "Упанишад" было обучение правильному исполнению древних обрядов и постижению скрытого их смысла. Рассматривая философию "Упанишад", необходимо отметить, что одной из важнейших проблем являлась проблема жизни и смерти. Идея вечного круговорота жизни, жизненного начала подтолкнула, видимо, древнеиндийских философов к мысли о закономерности круговорота жизни. Идея о разделении духовного и телесного начал человека придала этому круговороту форму переселения душ. Так было положено начало концепции бесконечной цепи перерождений, суть которой в том, что смерть - это не конец, а просто разрыв непрерывности, за которым следует жизнь в новой форме.

Карма является одним из важнейших положений индийской философской мыс­ли, суть которого в том, что сумма злых и добрых дел каждого человека (его карма) определяет форму последующего перерождения. Хорошая карма гарантирует возрождение в новой жизни брахманом или князем; средняя карма позволит возродиться примерно в том же качестве, что и ранее; плохая карма ведёт к тому, что в новой жизни возродишься изгоем, рабом или неприкасаемым, а то и вовсе животным. Идея кармы стала регулятором социального поведения многих поколений индийцев. Закону кармы подвержены все, за исключением тех немногих, кто становился на путь аскета-отшельника. Они выпадали из цепи перерождений и становились независимыми от закона кармы.

Протест против гнёта деспотического государства в середине 1 тыс. до н.э. нашёл отражение в появлении различных философских и религиозных учений, выступавших против брахманизма. Представители небрахманских каст начали всё активнее влиять на разработку мировоззренческих проблем, подрывая монополию брахманов на сакральное знание. Складываются новые системы имеющие принципиальные отличия от брахманизма. В социальном плане они сводятся к доступности учения, противостоящего кастовому знанию брахманов. В доктринальном плане разница была в том, что новые системы относились к новому типу религий, - к религиям, во главе которых стоит основатель, пророк. И, наконец, все оппозиционные доктрины делали явный акцент в сторону этики, выдвигали на передний план нравственные аспекты поведения человека.

Одной из таких религиозных систем был джайнизм. Задача каждого стремящегося к освобождению (мокше) джайна сводится к избавлению от кармы как липкой основы, вместе с которой устраняется и вся прилипшая к ней более грубая материя, склонная к постоянному круговороту бытия с его чередованием жизни, смерти, перерождения и т. п. Члены общины джайнов, миряне, принимали на себя пять основных обетов: не причинять вреда живому, не красть, не прелюбодействовать, не стяжать, быть искренним и благочестивым в речах. К основным прибавлялись дополнительные обеты и ограничения, ведшие к сокращению удовольствий и наслаждений в жизни, к строгости жизненного распорядка (один день в месяц миряне должны были проводить как монахи-аскеты) и т. п. Усилиями джайнов в средневековой Индии развивались науки и искусства. Привыкнув к необходимости отказа от всего материального, многие джайны считали своим религиозным долгом заниматься благотворительностью.

В Индии появился также буддизм, одна из мировых религий. Буддизм возник, по преданию, в 6 в. до н. э. и получил широкое распространение в 3 в. до н. э. Учение Будды состояло в следующем: жизнь есть страдание. Его причина – жажда бытия, наслаждений, власти. Путь к избавлению от страданий пролегает через отказ от жажды бытия. Именно тогда наступает нирвана – полное освобождение. Буддизм получил распространение среди народных масс, он имел поддержку и в среде господствующих классов. Для военной знати он стал оружием борьбы со старым брахманским жречеством, претендовавшим на исключительное положение в государстве. Буддистские идеи равенства людей, добродетельного правления монарха, терпимость – всё это привлекало народ. При царе Ашоке буддизм был объявлен государственной религией. Первые последователи Будды поселялись вместе микрообщинами на время сезона дождей. Они отказывались от всякой собственности. Они обривали голову, одевались в лохмотья жёлтого цвета, брали с собой только кружку для сбора подаяний, бритву, посох и миску. Большую часть времени они проводили в странствиях. Есть буддисты имели право только до полудня, были вегетарианцами.

В процессе соперничества буддизма с брахманизмом в начале 1 тыс. н.э. возник индуизм – конечный синтез всех древнейших религиозно-философских исканий индийцев. Его иногда называют «индийским образом жизни». Показательно, что не только Будда, ставший одним из аватар индуистского Вишну, но и различные аскеты, йоги нашли себе в нём место. В упрощённом и переработанном для нужд широких масс индуизме на передний план вышли те же древние, слегка модифицированные божества. Они были теперь изображены в скульптурной или изобразительной форме, приобрели антропоморфный, более понятный облик. Жрецами индуизма стали члены брахманской касты.

В индуизме много праздников, заметная доля религиозных обрядов приходится на памятные даты, когда шествия и паломничества привлекают массы людей. Кроме праздников в честь Рамы или Кришны заслуживает упоминания праздник светильников, зажигаемых в честь богини счастья Лакшми, в честь богини мудрости Сарасвати, покровителя богатства и торговли Гамеши. Праздники в честь бога плодородия справляются каждый месяц, но особенно пышно весной. Перемена религии не привела к изменению образа жизни. Это произошло потому, что несмотря на множество направлений в индуизме, есть представ­ления и обычаи, которые являются общими для всех индусов. Все индусы высоко ста­вят понятия добродетели (дхармы), заключающейся в твёрдом выполнении кастовых обязанностей. Всеобщее признание сансары (веры, что душа человека не умирает, а переходит в другое существо) приводит к пониманию справедливости, когда положение каждого индивидуума в кастовом строе определяется его поведением в предшествующем рождении. Общим для всех индусов было и представление о том, что следует избегать нанесения вреда живому существу, а также поклонение ряду животных, в первую очередь коро­ве. Считалось также обязательным вы­полнять кастовые обряды и запреты, что по важности равнялось почитанию божества.

Поклонение богам Вишну и Шиве привели к тантризму - течению в индуизме, со своими священными текстами - тантрами и со своей системой почитания божества, преимущественно женского. В тантризме господствовали элементы мистицизма, колдовства, заклинаний. Тантризм в этот период исповедывали большей частью члены низших каст и представители неарийских племён и групп. На основе тантр в индуизме возникли формулы-мантры, освящённые заклинания. Мантрам приписывалась волшебная сила, вызываемая к жизни сверхъестественной энергией шакти. Правильно произнесённое заклинание может помочь избавиться от болезни, принести успех. Мантра – это брахман в звуке. Высокообразованные брахманы той практикой не занимались.

Литература Древней Индии. Помимо сакральных текстов и комментариев к ним важнейшими памятниками индийской литературы 1 тыс. до н. э. являются эпические произведения «Махабхарата» и «Рамаяна», наиболее полно и ярко воплотившие древнеиндийскую мифологию, которая явилась основой искусства Индии на протяжении многих веков. В эпосе реалистические описания природы и быта древних индийцев тесно переплетаются с невероятными фантастическими приключениями и подвигами мифологических героев. Боги, духи, демоны, наделённые необычайной силой, населяют полную сказочного изобилия тропическую природу. Основной сюжет "Махабхараты" занимает всего лишь пятую часть поэмы. В поэму вошли не только различные сказания, но и целые философские трактаты, например, "Бхагавадгита". Другой замечательной эпической поэмой древней Индии является "Рамаяна". Как и "Махабхарата", "Рамаяна" была создана в устной традиции и передавалась из поколения в поколение певцами-рапсодами на протяжении многих веков.

В период Гупта (4-5 вв. н.э.) появились значительные произведения литературы. Крупнейший индийский поэт этого времени Калидаса создал замечательные, полные глубокой человечности произведения, где ощущаются радостное биение жизни и живое чувство природы. На довольно раннем этапе развития возник санскрит, как официальный и литературный язык, язык культа. Знаменитые древнеиндийские языковеды - Панини (V - IV вв. до н.э.) и Патанджали (II в. до н.э.), упорядочили грамматическую структуру санскрита и придали ему стройность, которая до сих пор восхищает языковедов всего мира. Именно за эту стройность он был назван "сансктрит", что означает "совершенный", "упорядоченный". Санскриту суждено было стать основным "классическим" языком индийской культуры.

Архитектура и скульптура. Среди памятников Храппской цивилизации выделяются два города, площадь каждого достигала 2,5 кв. км, - города Мохенджо-Даро и Хараппа. Каждый из них насчитывал не менее 100 тысяч человек. Необыкновенное впечатление производит строгая планировка городов: прямоугольные кварталы размерами приблизительно 200 на 400 м разделялись главными магистралями, ширина которых достигала 10 м. В городах имелась великолепная канализационная система. Города имеют двухуровневую планировку: часть города построена на искусственном возвышении и отделена зубчатой стеной от остального поселения. Это цитадель, она была предназначена для общегородских построек. Великолепные капитальные дома были выстроены из хорошо обожжённого кирпича и поднимались на высоту двух - трёх этажей.

В отличие от египетской и месопотамской культур III тысячелетия до н.э., Хараппская цивилизация просуществовала без каких-либо существенных перемен. Полная устойчивость наблюдается в технике изготовления орудий труда и керамики, алфавите. Одной из особенностей Индской цивилизации является то, что в городах мы не находим грандиозных памятников. Нет надписей, статуй или обелисков, никаких публичных декретов. Отсутствуют также лепные украшения из штукатурки, мозаики, фрески, изразцы. Хранившиеся внутри этих домов богатства не имели ничего общего со стремлением "поразить мир" грандиозностью. Удивительно слабо развита военно-оборонительная техника. Найденное в Мохенджо-Даро оружие не выдерживает никакого сравнения с великолепно выполненными хозяйственными орудиями. Оборонительные сооружения вокруг городов долины Инда практически отсутствовали, отделение же стеной части города, построенного на искусственном возвышении, имело церемониальное значение.

"Махабхарата", "Рамаяна" описывают относящееся к 1 тысячелетию до н. э. строительство городов, разделённых на четыре части соответственно делению населения на варны. Постройки в городах были главным образом деревянными, камень применялся мало. О развитости архитектуры этого времени может дать представление следующее описание в Махабхарате: «Он [стадион для игр и состязаний] был со всех сторон окружен загородными дворцами, искусно выстроенными, высокими, подобно вершине горы Кайласы. Дворцы были снабжены жемчужными сетками [вместо окон] и украшены полами из драгоценных камней, которые соединялись с лестницами, лёгкими для восхождения, и были уставлены сидениями и покрыты коврами... В них были сотни просторных дверей. Они блистали ложами и сидениями. Отделанные во многих своих частях металлом, они напоминали собой вершины Гималая».

Для 4 в. до н.э. характерно строительство городов и дорог. По описаниям литературных источников, деревянные постройки правителей отличались большой пышностью. Дворец царя Ашоки, самого могущественного из правителей династии Маурья, находился в столице государства Магадхи Паталипутре и представлял собой деревянное здание в несколько этажей, стоявшее на каменном фундаменте и имевшее 80 колонн из песчаника. Дворец был богато украшен скульптурой и резьбой. От дворца к Гангу террасами спускались сады с фонтанами и бассейнами. Паталипутра являлась самым большим и богатым городом Индии того времени. Вокруг города проходил широкий ров и деревянная стена с 570 башнями и 64 воротами длиной более 20 км. Дома были по большой части деревянными, двух- и трёхэтажными.

Появление буддизма повлекло за собой возникновение каменных культовых сооружений, служивших пропаганде его идей. Буддийские монастыри возникали вокруг ступ – мест поклонения захоронениям праведников. Именно они стали центрами буддийской жизни, университетами и библиотеками. В монастырь не принимали только преступников, воров, детей. В любой момент монастырь можно было покинуть. Особенно интенсифицировалось буддийское строительство при царе Ашоке: возводидлись многочисленные храмы и монастыри, высекались буддийские моральные предписания и проповеди. В этих культовых сооружениях широко использовались уже сложившиеся традиции архитектуры. В скульптуре, украшавшей храмы, отразились древнейшие легенды, мифы и религиозные представления; буддизм вобрал в себя почти весь пантеон брахманских божеств.

Одним из главных видов буддийских культовых памятников были ступы. Древние ступы представляли собой сложенные из кирпича и камня полусферические сооружения, лишённые внутреннего пространства. Ступа воздвигалась на круглом основании, по верху которого был сделан круговой обход. На вершине ступы ставился кубический «божий дом», или реликварий из драгоценного металла (золота и др.). Над реликварием возвышался стержень, увенчанный убывающими кверху зонтами - символами знатного происхождения Будды. Ступа символизировала нирвану. Назначением ступы являлось хранение священных реликвий. Ступы строились в местах, связанных, по легендам, с жизнью божества или отшельников.

Необычайно поэтичны скульптурные фигуры качающихся на ветвях девушек— «якшини», духов плодородия, помещённые в боковых частях ворот. Весь облик якшини, их грубоватые и большие руки и ноги, украшенные многочисленными массивными браслетами, крепкая, круглая, очень высокая грудь, сильно развитые бедра подчёркивают физическую силу этих как бы напоенных соками природы, упруго качающихся на ветвях девушек. Ветки, за которые хватаются руками молодые богини, сгибаются под тяжестью их тел. Движения фигур красивы и гармоничны. Ощущение стихийной силы присуще всем образам природы в скульптуре Маурья.

Вторым видом буддийских монументальных культовых сооружений были стамбха - монолитные каменные столбы, завершённые капителью, увенчанной скульптурой. На столбе высекались эдикты, буддийские религиозные и моральные предписания. Вершина столба украшалась лотосовидной капителью, несущей скульптуры символических священных животных. Столбы, возведённые при Ашоке, украшены буддийскими символами и по своему назначению должны выполнять задачу прославления государства и идей буддизма. Так, четыре льва, соединенные спинами, на столбе поддерживают буддийское колесо. Рельефные фигуры слона, коня, быка и льва, символизируют страны света. Животные на рельефе переданы живо, их позы динамичны и свободны. Фигуры львов наверху более условны и декоративны.

В период правления Ашоки начинается строительство буддийских пещерных храмов, (чайтий). Буддийские храмы и монастыри высекались прямо в массивах скал и представляли подчас крупные храмовые комплексы. Суровые, величественные помещения храмов, разделённые обычно двумя рядами колонн на три нефа, украшались круглой скульптурой, резьбой по камню и живописью. Внутри храма помещалась ступа. В архитектуре этих храмов, как и в других каменных сооружениях периода Маурья, сказались традиции деревянного зодчества. Таков вход в один из наиболее древних пещерных храмов Ломас-Риши в Барабаре, выстроенный около 257 г. до н. э. На фасаде воспроизведены в камне арка над входом, выступы балок и даже ажурная решётчатая резьба. Над входом, в узком пространстве пояса, расположенного полукругом, помещено рельефное изображение слонов, поклоняющихся ступам.

Дальнейшее развитие внутреннего помещения, еще мало развитого в храме Ломас-Риши, привело к созданию крупных пещерных храмов-чайтий во 2-1 вв. до н. э. Наиболее значительными являются чайтьи в Аджанте. В них выкристаллизовался ранний тип пещерного храма, нашедший свое лучшее выражение в чайтье в Карли (1 в. до н. э.). Величественный интерьер чайтьи оформлен двумя рядами колонн. Восьмигранные монолитные колонны с пухлыми гранеными капителями завершены символическими скульптурными группами коленопреклонённых слонов с восседающими на них мужскими и женскими фигурами. Свет, проникающий через килевидное окно, освещает чайтью. Прежде свет рассеивался рядами деревянных орнаментированных решёток, что еще более усиливало атмосферу таинственности. Но и теперь, выступая в полумраке, колонны как бы надвигаются на зрителя. Боковые коридоры настолько узки, что за колоннами почти не остаётся пространства. Стены вестибюля перед входом во внутреннее помещение чайтьи украшены скульптурой. У подножия стен стоят массивные фигуры священных слонов, исполненные в очень высоком рельефе. Пройдя эту часть храма, как бы посвящавшую в историю жизни Будды и подготовлявшую определённое молитвенное настроение, паломники попадали в таинственное, полутёмное пространство святилища с блестящими, отполированными, как стекло, стенами и полом, в которых отражались блики света.

Своеобразными чертами отличается искусство Гандхары (нынешняя территория Пенджаба и Афганистана) 1-3 вв. н.э., наиболее тесно связанное с культурой античного мира. Новым явилось изображение Будды в образе человека, что не встречалось раньше в искусстве Индии. В образе Будды и других божеств нашло воплощение представление об идеальной личности, в облике которой гармонически сочетается физическая красота и возвышенное духовное состояние покоя. В скульптуре Гандхары органически слились некоторые черты искусства Древней Греции и Индии. Особое место принадлежит портретным статуям, в частности скульптурам правителей. Они часто помещались вне архитектурных сооружений как памятники. В этих статуях воссозданы характерные черты их облика и точно воспроизведены все детали одежды. Герои древнеиндийского эпоса, так же как и прежде, продолжают занимать в искусстве этого периода значительное место. Но их образы более возвышенны; их фигуры отличаются гармонией и ясностью пропорций. В архитектуре Индии, относящейся ко времени 1-3 вв. н.э.; происходят изменения в сторону большей декоративности форм. Строительным материалом становится кирпич. Платформа и ступа, а также окружающая ограда покрывается декоративной резьбой и многочисленными барельефными изображениями на темы, взятые из легенд о Будде.

В правление Гуптов (4-5 вв. н.э.) успехи в архитекту­ре, пластике, живописи, были настолько значительны, что этот период называют классическим периодом индийского искусства. Фигура Будды становится воплоще­нием самого характера буддийского учения, Буддийское искусство, приобретая оп­ределенную изысканность, предназначается уже не для народных масс, а для утонченных знатоков из узкого круга богатых лиц. О значительном развитии культуры в этот период можно судить по созданию работ в области теории индийского искусства. В них были определены не только размеры, пропорции и материал произведений, но и подробно говорилось об изображении душевных движений, чувств, о значении красоты и образности в пластическом искусстве.

К этому же времени относится и создание одного из самых выдающихся памятников художественной культуры Древней Индии - росписей храмов Аджанты. Одним из лучших художественных ансамблей, которые создавались в период с 3 в. до н. э. и до 7 в. н. э., были буддийские храмы Аджанты, находящиеся в центральной Индии (нынешняя провинция Бомбей). Самые выдающиеся из них созданы в период Гупта. Аджанта была своеобразным монастырем-университетом, где жили и обучались монахи, и служила местом паломничества буддистов многих стран. Храмы Аджанты (всего 29 пещер) вырублены в почти отвесных скалах живописной долины реки Вагхора.

Фасады пещерных храмов, относящиеся к периоду Гупта, пышно декорированы скульптурой. Бесчисленное количество статуй Будды, выполненных в высоком рельефе, заполняют ниши стен. Пространство между большими скульптурами покрыто резным орнаментом и изображениями учеников и спутников Будды. Помимо буддийских сюжетов в храмах Аджанты встречаются скульптуры на традиционные сюжеты. К ним относится изображение змеиного царя Нагараджа. Помещённые в ниши или просто у стен большие фигуры божеств и духов, богинь с круто изогнутыми бедрами и огромной грудью, выступая из мрака храма, воспринимались зрителем как грозные и могучие силы таинственой природы.

Живопись в период правления Гуптов представлена, в основном, настенными росписями буддийских пещерных храмов. Сюжетами являются легенды из жизни Будды, сплетённые с мифологическими сценами. В отличие от более ранних буддийских пещерных храмов с их простотой и скромностью отделки, в храмах Аджанты, насчитывающих около тридцати пещерных залов, настенная живопись и живопись на потолках отражает всю жизнь того времени. Она выглядела очень пёстро и мало гармонировала с назначением пещерных храмов и монастырей. То же самое можно сказать и о довольно фривольных картинах, хотя их содержание было соотнесено с Буддой и его учением, признававшим закономерными все проявления человеческой жизни, в том числе и эротические.

Вопросы для самопроверки: 1. Перечислите специфические черты древневосточной культуры. 2. Какое место в египетской культуре занимает заупокойный культ? 3. Назовите основные жанры древнеегипетской литературы, подкрепите свой рассказ примерами. 4. Каковы основные каноны изображения человека в искусстве Древней Месопотамии? 5. В каком направлении развивались научные знания в Древнем Двуречье? 6. В чём заключаются всемирно-историческое значение культуры Древней Палестины? 7. Расскажите о социальной доктрине ведизма, буддизма и индуизма. 8. Каковы основные виды буддийского искусства в Индии?

Литература:

Авдиев, В.И. История Древнего Востока / В.И.Авдиев. Т.1-2. – М., 2001.

Беккер, К.Ф. История Древнего мира. Восток. Греция / К.Ф.Беккер. – М., 2001.

Белицкий, М. Забытый мир шумеров / М.Белицкий. – М., 1980.

Бонгард-Левин, Г.М. Древнеиндийская цивилизация: философия, наука, религия / Г.М. Бонгард-Левин. – М., 1980.

Васильев, Л.С. История Востока / Л.С.Васильев. – М., 1998. – Т. 1.

Васильев, Л.С. История религий Востока / Л.С.Васильев. – М., 1988.

Галеркина, О.И. Искусство Индии в древности и Средние века / О.И.Галеркина. – М., 1963.

Гамаюнов, Л.С. Индия: история, культура и социально-экономические проблемы / Л.С.Гамаюнов. – М., 1972.

Гоголев, К.Н. Мировая художественная культура: Индия, Китай, Япония / К.Н.Гоголев. – М., 1997.

Гольдштейн, А.Ф. Зодчество / А.Ф.Гольдштейн. – М., 1979.

Дмитриева, Н.А. Краткая история искусств / Н.А.Дмитриева. Вып. 2. – М., 1989.

Индия: страна и её регионы / Отв. ред. Е.Ю.Ванина. –М., 2000.

История Древнего Востока / Вигасин А.А., Дандамаев М.А.-К., Крюков М.В. / Под ред. Н.Кузищина. – М., 2002.

История искусства зарубежных стран: Первобытное общество, Древний Восток, Античность / Под ред. М.В.Добровольского и А.П.Чубовой. – М., 1979.

Каравкин, В.И. Культура Древнего Востока (Месопотамия, Китай, Индия) / В.И.Каравкин. – Витебск, 2001.

Клочков, И.С. Духовная культура Вавилона: человек, судьба, время / И.С.Клочков. – М., 1983.

Культурология. История мировой культуры: уч. для вузов / Под ред. проф. А.Н.Марковой. – 2-е изд., перераб. и доп. – М., 2007.

Культурология: уч. пос. для студентов вузов / Под ред. А.И.Шаповалова. – М., 2003.

Культурология: уч. пос. / З.А.Неверова [и др.]. – 3-е изд., испр.. – Мн., 2007.

Лумия, Б.Н. История индийской культуры / Б.Н.Лумия. – М., 1960.

Матвеев К.П. Земля Древнего Двуречья (мифы, легенды, находки и открытия) / К.П.Матвеев, А.Сазонов. – М., 1986.

Матье, М.Э. Во времена Нефертити / М.Э.Матье. – Л.-М.: Искусство, 1965.

Оппенхайм, А.-Л. Древняя Месопотамия. Портрет погибшей цивилизации / А.-Л.Оппенхайм. – М., 1980.

Павлов, В.В. Образы прекрасного / В.В.Павлов. – М., 1979.

Памятники мирового искусства. Искусство Древнего Египта / Авт. текста Матье М.А., Афанасьева В.К., Дьяконов И.М., Луковин В.Г. – М., 1968.

Пигалев, А.И. Культурология: учебник. – Волгоград, 1998.

Редер Д.Г. История древнего мира / Д.Г.Редер, Е.А.Черкасова. – М., 1985. – Ч. 1.

Садаев, Д.Ч. История Древней Ассирии / Д.Ч.Садаев. – М., 1979.

Сапронов, П.А. Культурология: Курс лекций по истории культуры / П.А.Сапронов. – СПб, 1998.

Силичев, Д.А. Культурология: конспект лекций / Д.А.Силичев. – М., 2003.

Хоруженко, К.М. Мировая художественная культура: Структурно-логические схемы: учеб. пос. для студентов высш. и ср. уч. зав. / К.М.Хоруженко. – М., 1999.

Чернокозов, А.И. История мировой культуры / А.И.Чернокозов. – Ростов н/Д., 1997.

Якуш, Н.М. Культурология: уч. пос. по дисциплине «История мировой культуры» для студентов очно-заочного отделения всех специальностей / Н.М.Якуш. – Мн., 1998.

Культуры востока.

1. Общая характеристика понятия Востока.

2. Китайская традиционная культура:

3. Традиционная культура Японии:

4. Арабо-мусульманская культура:

Основные понятия: дихотомия, амбивалентность, идентичность, традиция, вестернизация, модернизация; автохтонность, космогенез, ци, инь, ян, дао, закон середины, Великий Предел, чжун, дэ, у-вэй, цзюньцзы, жэнь (человек), сяожэнь, ли, сохранение лица, вэнь, жэнь (гуманность), панморализм, идеография, иероглиф; самурай, синто, ками, микадо, синкретизм, буддизм, саммай, сатори, сансара, нирвана, югэн, аварэ, икэбана, бусидо, сэппуку, патернализм, иэ, амаэ, цукими, юкими, ханами, тя-но ю, ваби, саби; ислам, сунна, шиизм, суннизм, суфизм, умма, мечеть, Коран, каллиграфия, арабеска, адаб, адиб.

Запад и Восток – условная смысловая конструкция, применяемая для первичной типологизации мировой культуры. Запад и Восток – парная категория, выражающая дихотомию¹ поляризованного целого всемирной культуры, поэтому она одновременно характеризует и амбивалентное² единство культуры человечества, и разделенность на принципиально отличные друг от друга, а во многом и противоположные модели культурной идентичности³.

Со времен Гегеля в западной традиции укоренилась особая концепция Востока, где Восток предстает как окончательно изгнанный из западной культуры источник, как пережиток, как нечто бездейственное, исторический тупик, который необходимо изучать с единственной целью – чтобы его избежать.

На самом деле Восток как в древние времена, так и сегодня не представлял и не представляет собой однородного монолитного целого, двигающегося в одном направлении. Можно выделить три направления в истории развития его цивилизации:

1. древний Египет, древняя Персия и ряд других государств Востока, оценивавшиеся резко критически как деспотии, основанные на рабстве, жестокости, насилии – эта точка зрения основывается на греческих и римских источниках, созданных историческими противниками рассматриваемых цивилизаций, а потому являющихся пристрастными и предубежденными;

2. дальневосточный регион с Китаем, Японией, Кореей, оцениваемый, как правило, восторженно по причине высочайшего уровня религиозно-философских учений, художественной культуры, технического развития;

3. арабо-исламский регион, рассматриваемый с точки зрения христианско-исламского противостояния, в тени которого часто не получает должного освещения научное, художественное, этическое превосходство классической арабско-мусульманской культуры над современной ей западной цивилизацией.

В условиях всеобщей модернизации Восток остается оплотом традиции, но не тем косным, омертвевшим, бессмысленно прозябающим организмом, каким полтора века назад представлялся цинский Китай Н. Я. Данилевскому, не тем оплотом консерватизма и реакции, каким казалась чужеземцам Япония до реставрации Мэйдзи, а сущностью живой и жизнеспособной, способной к самым активным изменениям, к творчеству, к созданию нового. Причем новое это, с одной стороны, является адекватной реакцией на факторы современности, с другой – уходит корнями в канон, в наследие древности.

Говоря о китайском или японском «чуде», следовало бы иметь в виду отнюдь не то, что две страны, полтысячи лет сопротивлявшиеся западным влияниям и силою оружия пресекавшие попытки контактов, внезапно, одна в начале XX в., другая в конце XIX, стряхнули с себя оковы традиции и «догнали» Запад, словно бы даже соревнуясь с ним в соответствии образцам западной же культуры. Бесспорно и то, что техногенная цивилизация Запада, проникнув на Восток, перестроила складывавшиеся тысячелетиями общественные отношения и изменила многое в культурной сфере. Вместе с тем, преобразования эти затронули по большей части внешние стороны жизни (прежде всего – сферу науки и техники), оказавшись не в силах поколебать глубинные составляющие культуры – парадигмы, законы, принципы, лежащие в основе человеческого бытия на Востоке. Заимствуя западные достижения, ни Китай, ни Япония не утратили свою самобытность. А арабо-мусульманский мир не только не утратил своих самобытных черт, но и, успешно выстаивая против вестернизации, сам, в свою очередь, оказывает все большее влияние на соседние и даже отдаленные культуры.

Возможно, именно в этом заключается секрет значимости восточных культур для представителей остального мира. Речь, следует подчеркнуть, идет отнюдь не об элементах внешней экзотики, не о сбереженных остатках традиционных искусств или ремесел (какие сохранились, например, даже от уничтоженных цивилизаций Мезоамерики), но о способности даже в тех сферах, где налицо замена традиционных форм новыми, западными, сохранить прежние основы.

Не будет преувеличением сказать, что восточная парадигма осталась единственной в мире альтернативой той парадигме, что, являясь в генезисе «западной» или, несколько точнее, европейско-американской, сейчас более заслуживает наименования «общемировой».

Во многих отношениях Запад и Дальний Восток представляют собою воплощение диаметрально противоположных тенденций. Примером может послужить уже сам факт превращения западноевропейской цивилизации в общемировую. Западноевропейская цивилизация предельно экспансивна, ориентирована на теоретически бесконечное распространение себя вовне, является, несомненно, мессианской по своим установкам (разумеется, применительно к западной культуре слово «мессианство» следует понимать в отрыве от его изначального религиозного смысла). Культуры же Востока консервативны, обращены внутрь самих себя. Казалось бы, и китайцы, и японцы с глубокой древности и до XIX века включительно полагали своего императора истинным владыкой всего сущего, себя – единственным культурным народом, а всех остальных – варварами, ютящимися на периферии обитаемого мира. Распространение собственной культуры на варваров, пусть даже и посредством войны и захвата земель, мыслилось и китайцами, и японцами благодеянием. Казалось бы, такая установка тоже является несомненно мессианской, но все войны, которые велись и Китаем, и Японией, почти не выходили за пределы самих государств. Напротив, Китай, колыбель боевого искусства на Дальнем Востоке, несмотря на свои людские ресурсы и развитость военной науки, многократно завоевывался (киданями, чжурчжэнями, тангутами, монголами, маньчжурами.). И даже японские самураи – идеальный, казалось бы, тип воинов, – на протяжении всей японской истории эффективнее всего воевали против других самураев, а сталкиваясь с тактикой «чуждой и нецивилизованной», терпели поражения (как, например, во время оборонительной войны с монголами в XIII веке или в ходе китайской кампании Тоётоми Хидэёси в конце XVI). Внешние контакты Китая и Японии, как военные, так и мирные, имеют характер малоизвестных исключений из общего правила. Дальний Восток не породил своего Александра Македонского, своего Колумба или Кортеса.

Но при всем при этом и Китай, и Япония, пусть и не без потерь, выиграли у Запада свою главную войну – войну за самосохранение своей уникальности, культурной самобытности.

Арабо-мусульманский мир, напротив, молодой, энергичный и устремленный вовне, на первый взгляд, ближе к Западу, чем к Востоку, как в географическом, так и в культурном плане. Но способ производства, формы правления, отношение к личности, понимание соотношения человека и общества, принципы художественной культуры формируют ярко выраженный восточный характер арабо-мусульманской культуры.

На сегодняшний день государства Востока практически свели к нулю превосходство западной цивилизации в технической и военной области и уверенно занимают все новые позиции в сфере экономики, обещая в самое ближайшее время стать мировыми гегемонами. Но в широких массах людей, принадлежащих к западной культурной традиции, представления о сущности культур Востока в большинстве случаев остаются на уровне устаревших стереотипов, создавая почву для процветания ксенофобии. Принадлежность к западной цивилизации не означает, что в изучении иного культурного типа нет необходимости – напротив, только в воссоединении противоположностей человек обретает универсальность, целостность и полноту. И рассмотрение традиционных (классических) культур Китая, Японии и мусульманского Востока позволяет сделать первые шаги в направлении решения этой задачи.

КИТАЙСКАЯ ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА

Китайская цивилизация является автохтонной, т. е. возникла на собственной земле автономно и независимо от внешних заимствований, в V – II тысячелетии до н. э. Сложившаяся традиция никогда не прерывалась, даже когда многие столетия на Драконовом троне сидели завоеватели. Более того, Китай как страна-доминант создал целый очаг культуры в регионе Дальнего Востока: в Японии, Корее, странах Юго-Восточной Азии. Здесь распространилась иероглифическая письменность, конфуцианство, даосизм, специфическая форма буддизма – чань, императорская форма правления. Китайская этика, эстетика, многие виды искусства стали предметом подражания и заимствования.

Под термином «традиционное общество», «традиционный Китай» имеется в виду Китай с третьего века по 1912 г. (разгар Синьхайской революции, конец монархической системы правления и учреждение республики) когда все традиции в социально-экономической, политической, культурной областях четко обозначились и их преемственность приняла устойчивый характер.

Традиционная космологическая система китайцев

По китайским представлениям, в процессе космогенеза первоначальный хаос разделился на инь-ци и ян-ци. Инь (yīn) – это сырое, темное, тяжелое, женское начало. Ян (yáng) – твердое, светлое, легкое, мужское начало. Тяжелая и мутная инь опустилась вниз и образовала Землю, а легкая и чистая ян поднялась вверх и образовала Небо. Началось круговращение ян и инь, их взаимный обмен, и они в разнообразных сочетаниях друг с другом образовали все сущее в мире – «десять тысяч вещей». Инь и ян рассматривались как равно необходимые и взаимодополняющие начала, идеальное гармоничное состояние которых запечатлено на знаменитой эмблеме Великого Предела – главной схеме-формуле Вселенной: «То движение, то покой – они коренятся друг в друге», «Покой доходит до предела, и появляется движение, движение доходит до предела, и появляется покой». Избытка ян и инь не может быть, поскольку Целое не разрушается, существует Великий Предел. Отсюда возник закон Середины, равновесия.

Схема 9.1. Эмблема Великого предела

Инь и ян не являются самостоятельными субстанциями, они – форма существования, определенные состояния субстанции ци. Ци – это жизненная энергия или жизненная сила, которая идет из космоса. Ею физически наполнен мир, и она энергетически заряжает все вещи и существа, даруя им тем самым факт бытия. Человек рассматривается как существо, вобравшее в себя чистейшую и совершеннейшую сущность инь и ян в их полной гармонии, он как бы объединяет в себе Небо и Землю. Каждый человек – это малый мир, микрокосм, поэтому он считается в китайской культурной традиции космическим началом, равномощным и равнозначным Небу и Земле. В триаде Небо (космос)↔Земля↔Человек человек занимает центральное место. Это духовный элемент космологической системы.

Ученик Конфуция Сюньцзы (ок. 313 – ок. 238 до н. Э.) писал:

«Огню и воде присуща ци, но не присуща жизнь. Деревьям и травам присуща жизнь, но не присуще знание. Птицам и зверям присуще сознание, но не присущи Долг-Справедливость. Человеку же присущи ци, жизнь, сознание, и к тому же Долг-Справедливость, потому-то он – самое дорогое в Поднебесной».

Доминантной для культуры Китая и всей в целом китайской цивилизации является пятичленная космологическая модель, согласно которой мировое пространство распределяется строго по четырем сторонам света плюс выделяется особый пространственно-временной отрезок – центр (zhōng, чжун), ассоциируемый с центром мира. Под центром понимается сакрально-политический фокус мирового пространства, воплощенный в правителе и соотносимый с царской резиденцией и столицей. Это нашло выражение в самоназвании Китая – Центральное или Срединное государство (Zhōng guó, чжун го). Считалось, что небо символически выражается формой круга, отражающей его бесконечность, а земля – формой квадрата, способной отобразить четыре стороны света. Та часть земного квадрата, на которую падает проекция небесного круга, и есть Срединное государство (Китай). Оставшиеся же вне этой проекции углы земного квадрата считались варварскими землями, на которые не распространяется покровительство небес, а потому они лишены каких-либо признаков цивилизации.

Схема 9.2. Пространственная китайская космологическая модель

Главными временными координатами в этой модели служили четыре времени года и специальный пятый сезон (середина лета) для центра.

Высшее начало мира – Дао (путь, закон, принцип действия, алгоритм) понималось как всепорождающее, бесконечное превращение мира, без начала и конца, невидимая «пружина», дыхание, ритм Вселенной. Все рождается из Дао и уходит в Дао. Когда Дао имеет возможность беспрепятственно, неискаженно осуществляться в мире – это проявляется в виде дэ – добродетели. Соответственно, чем ближе человек или страна к точному следованию Пути (Дао), тем больше у них дэ. Было дэ правителя, дэ благородного мужа, дэ обыкновенного человека.

Человек считался настолько важным элементом мироустройства, что если он утрачивал добродетель (уклонялся от надлежащего Пути), то последствием становилось расшатывание всех основ мироздания: «Туда, где соберется много праведных, счастье не может не прийти, а там, где соберется масса нечестивых, беда не заставит себя ждать. И вот ветры и дожди начинаются не ко времени, сладостный дождь не орошает землю, иней и снег не по сезону. Холод и жар не когда следует, инь и ян не по порядку, четыре времени года не в срок сменяют друг друга. Происходит упадок нравов. Сердца ожесточаются, как у зверей, жажда выгоды растет, а это вызывает еще большие знамения». Выход для человека в подобные времена один: «при дурных знамениях творить добрые дела – несчастья не будет». Иными словами, работа над собой, взращивание добродетели – главная задача человека для поддержания равновесия и гармонии в мире.

«Есть я и мир. Что же должен делать я в этом мире и как относиться к нему оптимальным образом» – вот главный вопрос, на который должен был ответить китаец.

Личность правителя в китайской традиции

Правитель, согласно конфуцианской традиции, лично отвечал за сохранение и оптимальное функционирование всего общества. Его называли «сыном Неба», «отцом народа». Фигура монарха рассматривалась традиционной китайской культурой как весьма существенный элемент мироздания. Монарх был человеком-посредником между Небом и Землей. Дэ правителя могло накапливаться в династии, от поколения к поколению, т. к. весь клан «работал» на него. Дэ могло иссякать при нерадивом отношении к своим обязанностям, и это приводило к падению династии.

Поэтому задачей правителя было не столько собственно править, сколько неукоснительно копить и сохранять дэ.

Для этого он должен был уметь понимать волю Неба – то есть обладать мудростью и знаниями. Считалось, что император получает благословение Неба на занятие престола, а в случае плохого управления народ имеет право низложить его. Известны случаи, когда императорами становились предводители крестьянских восстаний – простые земледельцы, и это встречало понимание у жителей государства: значение имело не собственно происхождение, а количество дэ и воля Неба.

Главным принципом управления государством полагался даосский принцип «недеяния» (увэй), смысл которого состоял в том, чтобы не мешать, не противодействовать законам природы, уловить ритм дыхания Дао: «Небо и Земля бездействуют и все совершают».

Лаоцзы говорил: «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже тот правитель, который требует от народа его любить и возвышать. Еще хуже правитель, которого народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает».

Управление государством приравнивалось в китайской традиции к управлению водным потоком: не надо прилагать усилий для того, чтобы заставить воду течь туда, куда стремится сама река. Горе тому, кто вздумает преградить ей путь. Следовать природе – не значит ущемлять свою свободу, а, напротив, означает сделаться свободным. Властвует тот, кто покоен и безмолвствует. Высшая мудрость состоит в том, чтобы следовать обстоятельствам, быть способным к недеянию, несвершению, что и означало правильную деятельность. Другими словами, все сделается само собой, в результате естественного хода закономерно обусловленных событий. Например, большинство утоплений людей происходит потому, что человек, попав в экстремальную ситуацию, в панике растрачивает силы и воздух на попытки бороться с водой, вместо того чтобы замереть и позволить сработать объективным законам физики – дать воде вытолкнуть тело на поверхность, а потом позволить течению поднести себя поближе к берегу. Принцип недеяния не означает бездумной пассивности – он подразумевает величайшую мудрость, способную постигать суть вещей и процессов, а также доверие законам, действующим в мире и поддерживающим его на протяжении всего его существования.

Подумайте над притчей из «Чжуан-цзы»: «Повар Дин разделывал бычьи туши для царя Вэнь-хоя. Взмахнет рукой, навалится плечом, подопрет коленом, притопнет ногой, и вот: вжик! бах! Сверкающий нож словно пляшет в воздухе — то в такт мелодии «Тутовая роща», то в ритме песен Цзиншоу.

— Прекрасно! — воскликнул царь Вэнь-хой. — Сколь высоко твое искусство, повар!

Отложив нож, повар Дин сказал в ответ: «Ваш слуга любит Путь, а он выше обыкновенного мастерства. Поначалу, когда я занялся разделкой туш, я видел перед собой только туши быков, но минуло три года — и я уже не видел их перед собой! Теперь я не смотрю глазами, а полагаюсь на осязание духа, я перестал воспринимать органами чувств и даю претвориться во мне духовному желанию. Вверяясь Небесному порядку, я веду нож через главные сочленения, непроизвольно проникаю во внутренние пустоты, следуя лишь непреложному, и потому никогда не наталкиваюсь на мышцы или сухожилия, не говоря уже о костях. Хороший повар меняет свой нож раз в год — потому что он режет. Обыкновенный повар меняет свой нож раз в месяц — потому что он рубит. А я пользуюсь своим ножом уже девятнадцать лет, разделал им несколько тысяч туш, а нож все еще выглядит таким, словно он только что сошел с точильного камня. Ведь в сочленениях туши всегда есть промежуток, а лезвие моего ножа не имеет толщины. Когда же не имеющее толщины вводишь в пустоту, ножу всегда найдется предостаточно места, где погулять. Вот почему даже спустя девятнадцать лет мой нож выглядит так, словно он только что сошел с точильного камня. Однако же всякий раз, когда я подхожу к трудному месту, я вижу, где мне придется нелегко, и собираю воедино мое внимание. Я пристально вглядываюсь в это место, двигаюсь медленно и плавно, веду нож старательно, и вдруг туша распадается, словно ком земли рушится на землю. Тогда я поднимаю вверх руку, с довольным видом оглядываюсь по сторонам, а потом вытираю нож и кладу его на место».

— Превосходно! — воскликнул царь Вэнь-хой. — Послушав повара Дина, я понял, как нужно вскармливать жизнь.

В канонической книге «Даодэцзин» («Книга о Дао и Дэ») написано: «Наказаний и штрафов недостаточно, чтобы изменить нравы, казни и убийства не могут пресечь зло. Только там, где чтят преобразование духа, совершенные частицы цзин становятся духом. Ведь окрик не слышен далее 100 шагов, в то время как воля способна распространиться на 1000 ли». О том, как научиться искусству править: «Те, кто хотел передать светлое дэ древних Поднебесной, прежде учились управлять своей страной. Те, кто хотел управлять своей страной, прежде устанавливали порядок в своей семье. Те, кто хотел установить порядок в своей семье, прежде учился управлять самим собой. Те, кто хотел владеть самим собой, прежде исправлял свое сердце. Тот, кто исправлял свое сердце, прежде делал искренними свои мысли. Тот, кто хотел сделать искренними свои мысли, прежде развивал свой ум. Развитие же ума зависит от постижения вещей».

Цзюньцзы, сяожэнь, жэнь

В сознании китайцев сущность человека не могла быть отделена от его социальной природы.

Личность в китайской культуре – это не индивид, она есть то, чем является для других, социальные связи и отношения – составная часть ее бытия.

Конфуцианская традиция делила людей на несколько категорий: цзюньцзы (jūnzĭ) или благородных мужей, сяожэнь (xiăorén) или низких людей, т. е. маленьких людей, и жэнь (rén) (дословно – «человек»).

Жэнь – это масса людей, которая в нравственном и культурном отношении стоит между цзюньцзы и сяожэнь, т. е. это обычные, средние люди.

Разделение между цзюньцзы и сяожэнь особо подчеркивалось, чтобы показать радикальность различий между этими категориями населения. Водораздел шел не столько по социальной, сколько по нравственной линии. «Цзюньцзы думает об истине, сяожэнь – о собственном благе. Цзюньцзы думает о том, как не нарушить путь, а сяожэнь – как извлечь выгоду. Цзюньцзы предъявляет требования к себе, низкий человек – к другим. Мелкие люди любят объединяться – ради собственной выгоды. Цзюньцзы ни с кем не объединяется, но служит всеобщему благу. Он не коллективен, но всеобщ. Мелкий – коллективен, но не всеобщ. Цзюньцзы держит себя строго, не вступает в споры, живет со всеми в согласии, но не идет на сговор, не следует за другими. Цзюньцзы следует Срединности, а сяожэнь ее нарушает».

Сяожэнь – это люди, не способные учиться, не желающие учиться. Они не блещут добродетелями, они вульгарны и эгоистичны. По своему невежеству они постоянно нарушают правильный ритм ян и инь, тем самым нарушая гармонию Мира. Из-за этого начинаются всякие невзгоды. Сяожэнь создают искусственный мир человеческого общества, который утрачивает естественный ритм, а это чревато большими неприятностями для человеческого рода.

Но это – большинство населения, это – простолюдины, обычные люди, реальные люди, они – основная масса населения, которая все производит, трудится день и ночь.

Уже поэтому о них должны заботиться верхи, а миссия цзюньцзы заключается в том, чтобы очищать благородными делами биосферу, обогащать человеческое общество энергетическими частицами ци, подвигать людей к самосовершенствованию. Иными словами, цзюньцзы, культивируя в себе добродетель (дэ) способствуют выправлению пути общества в направлении следования Дао.

Сравните с современным анекдотом: «Интеллигенция – это совершенно бесполезные люди, но они – воздух, которым мы дышим».

В «Луньюй» сохранился наказ Конфуция благородным мужам: «Не ходите туда, где беспорядки. Не живите там, где смута. Если Поднебесная следует Дао, будьте на виду, если нет – скройтесь. Если страна следует Дао, стыдно быть бедным и не в чести. Если страна не следует Дао, стыдно быть богатым и в чести».

Конфуций полагал, что человек, лишенный жэнь и вэнь, уже не цзюньцзы. Термин жэнь (rén) (звучит одинаково с китайским словом «человек», рассмотренным ранее, но имеет другой иероглиф) переводят по-разному: благорасположенность, добродетель, человеколюбие, человеческое начало в человеке, гуманность. Цзюньцзы должен был отвечать всем требованиям носителя жэнь. Он должен был быть человеколюбивым, искренним, честным, преданным государственным делам, т. е. правителю. И он должен был обязательно обладать вэнь. Термин вэнь (wén) означал духовную культуру. В «Луньюе» вэнь – это то, что человек приобретает в процессе обучения, и каждый человек должен стремиться овладеть духовной культурой предков.

Благородный муж должен был быть, прежде всего, человеком образованным. Образование в традиционном китайском обществе было только гуманитарным и основывалось на изучении и запоминании классических текстов канонических книг: Шицзин (Книга песен), Ицзин (Книга перемен), Луньюй, Даодэцзин и других. Специальных знаний китайцы не получали.

Главной наукой считалось превращение обычного человека в совершенного мужа, а главным процессом познания считалось самопознание.

К необходимости познать Дао люди могут относиться по-разному:

«Человек высшей учености, узнав о Дао, стремится к его осуществлению. Человек средней учености, узнав о Дао, то соблюдает его, то его нарушает. Человек низшей учености подвергает его насмешке. …Кто на высоте Дао, похож на заблуждающегося, человек высшей добродетели похож на простого, великий просвещенный похож на презираемого, безграничная добродетель похожа на ее недостаток, распространение добродетели похоже на ее расхищение, истинная правда похожа на ее отсутствие».

Конфуций говорил: «Знать – хорошо. Лучше – любить знание. Самое лучшее – получать радость от узнавания».

В китайском традиционном обществе господствовал панморализм, т. е. моральные нормы преобладали над нормами права. Сегодня в правовом государстве отношения в обществе регулируются законом и ответственностью людьми перед ним. В обществе с господством панморализма расписка со всеми подписями и печатями вторична по отношению к устной договоренности – нарушить данное слово в таком обществе означает ответственность перед нормами морали, человек напрямую рискует своей личностью, душой, репутацией, которая фактически приравнивается к самому человеку.

Основной задачей человека в традиционном Китае было следование ли (lĭ) – ритуалу, что означало соблюдать три тысячи правил поведения и триста видов церемоний. Ритуал соблюдали все подданные, независимо от своей сословной принадлежности.

Главной ценностью для человека в китайском обществе было лицо – оно представляло собой выражение социального статуса, и его можно было потерять помимо своей воли. Именно страх потери лица порождал в китайцах ту мелочную щепетильность в вопросах этикета, которой всегда удивлялись европейцы. Нельзя было допустить насмешек над собой, особенно в присутствии свидетелей. Поэтому цзюньцзы никогда не вступал в конфликты, уходил от споров и выяснения отношений, держался на дистанции. Благородные мужи помогали друг другу «блюсти лицо» и не попадать в сомнительные ситуации. Если же кто-то все же «терял лицо», он имел право через какое-то время отомстить обидчику, убив его ребенка или жену – и наказания за это не следовало.

Как пишет известный китаевед В. Я. Сидихменов, «в конце XIX века в Пекине получил широкую огласку такой забавный случай, связанный с правилами этикета. Некий чиновник в парадном халате посетил своего знакомого и, войдя в приемную, уселся в ожидании хозяина. И тут произошло непредвиденное. Над его головой находилась полка, где стоял горшок с растительным маслом. Притаившаяся здесь крыса потянулась отведать масла, но, испуганная внезапным приходом посетителя, прыгнула и опрокинула горшок, который упал на злополучного гостя. Его дорогой халат сверху донизу был залит маслом. В тот момент, когда пострадавший, побагровев от злости, готов был разразиться грубой бранью, вошел хозяин. Гость, сдерживая гнев, поднялся, отвесил несколько поклонов, а затем с подобострастной улыбкой объяснил свое состояние: «Когда я вошел в ваш почтенный дом и сел на ваше почтенное место, я спугнул вашу почтенную крысу, которая опрокинула ваш почтенный горшок с маслом на мой грубый халат. Это и составляет причину моего жалкого вида в вашем присутствии».

Цзюньцзы были творческими людьми: поэтами, писателями, художниками. При этом они считали себя убежденными непрофессионалами. Они создавали шедевры, играючи в прямом смысле этого слова: ради собственного удовольствия, в подарок другу, невзначай, «по случаю» – и могли сжечь, уничтожить прекрасные стихи и картины. Они никогда не торговали произведениями своего искусства – богатство лежало в стороне от их интересов.

Конфуций учил: «Богатство и знатность – это то, что любят все люди. Если они получены неправильным путем, то цзюньцзы не принимает их. Бедность и незнатность – это то, что все люди ненавидят. Если нельзя освободиться от них правильным путем, то цзюньцзы не освобождаются от них».

«Правильным» было богатство, перешедшее по наследству от родителей, или пришедшее к человеку без обмана и мошенничества (сословие торговцев занимало в китайском обществе последнюю, четвертую ступеньку социальной иерархии и от души презиралось большинством населения).

В Китае можно было купить должность, но репутацию «человека культуры» нельзя было купить ни за какие деньги. В традиционном обществе существовал культ грамотности, культ знаний, культ книжника, что продолжает сохраняться среди китайцев даже сегодня. Во многом это объясняется исключительной трудностью китайского языка и письменности даже для самих китайцев. Соответственно те, кто овладел письменностью, тем более, искусством каллиграфии, кто образован и обладает глубокими знаниями, становятся объектом самого искреннего уважения и почитания.

Традиционное мышление китайцев

Можно выделить три типа мышления как отражение трех моделей развития:

1) европейский тип мышления: дихотомия – или белое, или черное: что-то одно должно победить в борьбе друг с другом; лозунгом европейского типа мышления может служить принцип «Победитель может быть только один»;

2) индийский тип мышления: белое и есть черное, одно есть другое, снятие всех противоречий – символом является пустой круг, в качестве лейтмотива этого типа мышления можно привести принцип «Все – иллюзия»;

3) китайский тип мышления: белое становится черным, черное – белым, одно переходит в другое, все чередуется, но не противоборствует; символом является даосский круг (эмблема Великого предела).

Три типа сознания – мифологическое, религиозное и научное – в Европе возникали одно за другим, приходили на смену друг другу, в Китае же они сосуществовали друг с другом, не входя в противоречие.

В отличие от аналитического, «западного», типа мышления на Востоке развилось интуитивное мышление. Если на Западе утвердилась дуальная модель мира, при которой Целое – это сумма слагаемых, то на Востоке – недуальная, целостная модель: все двуедино (инь и ян), но едино, мир – это целое. Восточному восприятию вообще чуждо понятие части – все на поверку является целым – например, то, что может восприниматься как цельная прямая линия, на деле может оказаться плотной последовательностью точек, в тесном соседстве друг с другом образующих линию, и каждая из этих точек будет не фрагментом линии, а самостоятельным, автономным целым. Поскольку, согласно китайским представлениям, все существующее имеет место благодаря взаимодействию инь и ян, то о чем бы ни зашла речь, если оно существует, то в нем обязательным образом будет осуществляться закон взаимодействия противоположностей.

А это, в свою очередь, означает, что и мир в целом, и муравей на травинке, и сама травинка, по которой ползет муравей, имеют в основе один и тот же принцип, и, прочувствовав муравья, можно постичь вселенную.

Отсюда основополагающий принцип китайской, как и других обусловленных ею, культуры: «Одно во всем и все в одном».

Иногда можно встретить утверждение (чаще всего, западных исследователей), что в Китае не было философии. Это парадоксальное, на первый взгляд, утверждение в отношении культуры, знаменитой своими мудрецами, имеет свое объяснение. В строгом смысле слова философия традиционно определяется как исследование первопричин и начал всего сущего – универсальных принципов, в рамках которых существует и изменяется как бытие, так и мышление. Человек западного типа обнаруживает себя существующим в мире, изумляется всему. Что его окружает и себе самому и задается закономерными вопросами: как все это возникло? что было первоначалом, с которого началось возникновение мира? в чем смысл существования мира и человека в нем? Отсюда и основной вопрос философии – что первично, сознание или материя, вылившийся в формирование двух основных направлений в философии – идеализма и материализма. Китайский же ум никогда не разделял материю и дух и, соответственно, не задавался вопросом, что из них первично. Между бытием и сознанием для китайцев не существовало противоречий – это было неразрывное целое.

Китайская философия не искала первопричину сущего и задавалась не вопросом: что такое жизнь и как устроен этот мир, а вопросом: как жить, каково соотношение между человеком и миром, ее интересовали отношения всего со всеми (здесь ключевое слово именно «отношения»). Как пишет Т. П. Григорьева, философия в Китае возникла не от удивления перед миром, как в свое время считал Аристотель, а «вследствие забот и беспокойств» – насущной необходимости в этом мире жить.

Отсюда трезвый практицизм китайского традиционного мышления и основа основ китайского национального характера. Практицизм мышления, его конкретность и ассоциативность приводили, с точки зрения европейца, к отсутствию точности, «иной логике», совершенно непонятной западному человеку. Например, крестьянин сообщает, что до ближайшего города 90 ли. Оказалось, что на самом деле это расстояние вдвое меньше, и крестьянин сразу сообщил расстояние туда и обратно – для него нет абстрактного понятия «расстояние до города», есть конкретные единицы измерения, которые необходимо преодолеть, чтобы съездить в город. Или: спросили о весе быка – крестьянин дает явно заниженный вес: оказывается, что он сообщил вес чистого мяса, не принимая во внимание вес костей и всего остального, не имеющего отношения к сути покупки быка. На вопрос, сколько у него детей, отвечает только о количестве сыновей – дочери не в счет, ведь они все равно после замужества станут частью совершенно другого рода и будут потеряны для своей родной семьи.

Для китайского традиционного мышления характерно преобладание образного мышления над абстрактным. В основе его лежит не слово, а образ, идеограмма, а еще точнее – иероглиф, который породил так называемый иероглифический тип мышления. Каждый иероглиф сам по себе образ, целое.

Французский исследователь Гранэ писал: «Китайский язык кажется созданным не для того, чтобы закреплять понятия, анализировать идеи, наглядно излагать доктрины. Он целиком направлен на то, чтобы приобщить к эмоциональному состоянию, чтобы внушать поступки, чтобы покорять, обращать». Главное – не высказать точную мысль, а передать ощущение, сопутствующее определенным словам и звукосочетаниям. Поэтому исследователи говорят о чувственном мышлении китайцев.

Своеобразие китайского мышления, по Юнгу, заключается в следующем: «То, что мы называем случайностью, для их мышления является, судя по всему, главным принципом, а то, что мы превозносим как причинность, не имеет никакого значения. Их, видимо, интересует сама конфигурация случайных событий в момент наблюдения, а вовсе не гипотетические причины, которые якобы обусловили случайность, В то время как западное мышление тщательно взвешивает, анализирует, отбирает, классифицирует, изолирует – китайская картина мгновенно все сводит к незначительной детали, ибо все ингредиенты и составляют наблюдаемый момент… Этот любопытный принцип я назвал синхронностью… и он диаметрально противоположен нашей причинности».

В целом, считая, что мир изначально совершенен, китайские мудрецы поняли, что бессмысленно тратить энергию и время на насилие над сложными системами. Существует непроявленное состояние мира, оно и является главной целью постижения.

Эмоциональный мир китайца

Сердце в китайской традиции является одновременно и органом, в котором сосредоточиваются эмоции, и органом разума, центром рождения мыслей. Эмоции и мысль невозможно отделить друг от друга, как инь и ян. Эмоциональный мир китайца был подчинен норме ритуалу, этикету. Было неприлично открыто и в отчетливой форме проявлять свои истинные эмоции – радость, гнев, печаль. Если нарушается норма, полагали блюстители ли, чувства становятся страстями. Это свидетельствовало о том, что человек впадал в эгоизм, переходящий в главный порок – гордыню. «Радость и гнев – это отступление от Дао, печаль и скорбь – утрата дэ; страсти и вожделения – путы человеческой природы. Человек, охваченный гневом, разбивает инь, охваченный радостью – разбивает ян, ослабление духа делает немым, возбуждение вызывает безумие… Высший покой в том, чтобы постигать, но не меняться; высшая пустота в том, чтобы не обременять себя страстями, высшее равновесие в том, чтобы ни любить, ни ненавидеть… Когда ничто не радует, не гневит, не несет ни наслаждения, ни горести, то тьма вещей приходит к сокровенному единству. Тогда нет ни истинного, ни ложного, изменения происходят подобно сокровенным вспышкам».

Судьба зависит только от самого человека. Небо может лишь поддержать своей благосклонностью человека, поступающего разумно, не преследующего корыстных целей, не нарушающего меру, норму. Небо дает ци, из которой состоит психофизический склад человека, и в силах любого человека стараться пополнять запасы этой космической энергии как соблюдением нормы, так и особыми психофизическими дыхательными, сексуальными, физическими упражнениями, диетой, эликсирами и т. д.

Традиционные ценности китайского общества

Мир, порядок, гармония, совершенство, иерархия, знания, семья, социальная справедливость – главные ценности традиционного китайского общества. Остановимся подробнее на некоторых из них.

Мир понимался как принцип ненасилия и как отсутствие состояния войны. Принцип ненасилия пронизывает все Триединое учение: конфуцианство, даосизм и буддизм: ян и инь не борются, они меняются местами; Дао – не господин, никого и ничего не подчиняет. Принцип ненасилия распространялся на все: на человеческие отношения в семье, обществе, государстве, на законы искусства, врачевание, строй языка (невозможно представить, чтобы могли появиться главные и второстепенные члены предложения).

Порядок – главнейшая ценность китайского традиционного общества. Подразумевался социо-этико-политический Порядок, санкционированный Небом, т. е. внутренняя стабильность общества. Человек с малолетства обучался, воспитывался в духе соблюдения главного ритуала ли. Ритуал ли – понятие многогранное, это ось многих философских, политических, моральных, эстетических представлений. Выполнение многочисленных правил поведения и церемоний вырабатывало чувство меры и тем самым гарантировало человека от позора и бесчестия. Ли удерживало человека в рамках нормы, без этого, как полагали конфуцианские идеологи, учтивость может превратиться в суету, осторожность – в трусость, смелость – в смуту, прямота – в грубость. Ритуал и этика становились синонимами, вырабатывалась ритуализированная этика, целью которой было достижение социальной гармонии.

Семья для китайца была малым государством, в котором он проводил всю свою жизнь, и она значила в его жизни очень многое. Традиционная семья складывалась как большая община, состоявшая из 5-6 малых патриархальных семей, имевшая общего предка по мужской линии. Три – четыре поколения жили под одной крышей. Отец считался представителем императора в семье. Целью брака было продолжение рода и забота об усопших предках. Брак заключался по сговору родителей жениха и невесты – в Китае существовала такая пословица: «Муж и жена вместе живут, а сердца их за тысячи ли друг от друга». По конфуцианской традиции отношения между родителями и детьми строились на человечности, мужа и жены – на учтивости, между старшими и младшими братьями – на уме-знании.

Идея социальной гармонии – древняя китайская идея, подхваченная и возвеличенная Конфуцием, стала со временем восприниматься как конечная цель, как идеальное воплощение Порядка. Две идеи – идея датун («великое единение») и тайпин («великое благоденствие») оказались тем фундаментом, на котором строились многочисленные социальные теории в Китае, вплоть до коммунистической. При этом эгалитарная идея сочеталась с идеей социальной иерархии. Все древнекитайские мыслители исходили из того, что общество четко делится на тех, кто работает и производит, и тех, кто руководит и управляет. Суть социальной справедливости воспринималась всеми примерно одинаково: каждый должен иметь свой кусок хлеба. А для этого государство должно быть сильным, централизованным, чиновники во главе с императором должны бдительно следить за порядком и устранять непорядки (под которыми понимался, прежде всего, чрезмерный рост экономического неравенства). Социальное равенство усматривалось и воплощалось на практике в том, что сословное неравенство не препятствовало получению образования: все сословия имели право приобщиться к образованию. Критерием выдвижения наверх были способности, грамотность, ум, социальным и культурным идеалом стал цзюньцзы. И, несмотря на все потрясения, пережитые Китаем за последнее столетие, несмотря на все изменения, произошедшие в китайской культуре, там и сегодня следуют словам Конфуция: «Те, кто обладает врожденными знаниями, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приобретает знания благодаря учению. Далее следуют те, кто приступает к учению, встретившись с трудностями. Те же, кто, встретившись с трудностями, не учатся, стоят ниже всех».

ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА ЯПОНИИ

В течение полутора тысячелетий японская культура развивалась под сильнейшим влиянием китайской культуры, но в процессе заимствования чужих учений и традиций японцы постепенно создавали свою, неповторимую и своеобразную культурную традицию, что дало основание некоторым исследователям говорить об отдельной «японской цивилизации». Своеобразие японской культуры и начало отчуждения от всего китайского стало заметно проявляться к середине XVIII века.

Традиционное общество существовало в Японии до середины XIX века, до «открытия» Японии для западного мира американцами.

Особенности японской культуры:

1. врожденная вежливость, более искренняя и менее церемонная, чем в Китае;

2. феномен самурайства;

3. редкое трудолюбие в сочетании с обостренным чувством чести и глубокой, до смерти, преданности своему господину;

4. необычайное, даже для изысканного Востока, чувство прекрасного, в котором сочетаются скромность, простота, лаконизм и необычайное изящество;

5. умение отрешиться от суеты повседневности и найти душевный покой в созерцании природы, в миниатюре представленной в мини-садах;

6. удивительная способность заимствовать и усваивать, перенимать и развивать достижения иных народов и культур, сохраняя при этом национальное своеобразие.

Традиция заимствования

Традиция заимствования сформировалась в ходе исторического развития Японии и стала важнейшей чертой национальной культуры страны. Особенностью Японии являлось то, что восприятие нового не требовало концептуальной перестройки сознания, никогда не стоял вопрос о насильственном вытеснении старого новым – заимствованное ассимилировалось, дополняло автохтонную синтоистскую культуру Японии. Новое усваивалось и трансформировалось в нечто созвучное автохтонной культуре, без затраты энергии на разрушение старого и построение нового. Этому способствовала естественная географическая изоляция (Япония не знала иноземных вторжений, а, следовательно – насильственного насаждения, или, наоборот, искоренения каких либо форм общественного устройства и государственности), а затем, в Новое время, – добровольная, сознательная изоляция страны.

Другой особенностью была исключительная активность заимствований. Япония трансформировала чужое до такой степени, что заимствованное воспринималось как органическая часть национальной традиции.

В древности Япония заимствовала корейскую ученость – корейские учителя обучали японских детей и юношей. Затем начался длительный – полуторатысячелетний – период заимствований китайской культуры, вплоть до ХVIII века. С середины XIX века начинается увлечение европейской культурой, с середины ХХ века – американской.

Традиционная культура Японии – это культура, во многом заимствованная у Китая. Глубинное, долговременное влияние Китая привело к тому, что Япония восприняла территориальное устройство, систему правительственного и чиновничьего аппарата, законодательство, духовные традиции, эстетические и нравственные принципы.

Мировоззрение японцев

В эпоху традиционного общества мировоззрение японцев сформировалось на основе синтеза религиозных верований – синто, буддизма, конфуцианства.

Синто – китайское название иероглифов, обозначающих японские понятия «ками» («божество», «дух») и «путь» – традиционно переводится как «путь богов». Это автохтонная японская языческая религия с огромным пантеоном божеств, среди которых центральное место принадлежит богине солнца Аматэрасу. По легенде именно Аматэрасу послала на японскую землю своего внука Ниниги, который положил начало японскому народу.

Центральная идея синто – божественное происхождение японской нации.

Считается, что микадо (простонародное название императора) – потомок духов неба, а остальные японцы – потомки духов ками, населяющих все вокруг. Считается, что боги синто породили не людей вообще, а только японцев. Поэтому японцы не могли понять иностранцев, которые высказывали желание приобщиться к синто. Набожный синтоист мечтает после смерти стать одним из ками.

Синтоисты полагают, что все сущее является результатом саморазвития мира. Мир появился сам по себе, он совершенен изначально.

В синто существует четыре культа: культ императора, культ предков, культ природы и культ чистоты.

Для синтоиста император всегда был культовой фигурой, главой нации-семьи. Предметом гордости японцев была непрерывность императорской династии.

Культ предков проявлялся в том, что четкой границы между миром живущих и миром ушедших не существовало. Предполагалось, что души ушедших предков витают в пределах обитания живых и помогают им жить. Ниша с табличками, где были записаны имена ушедших предков, была в каждом традиционном жилище. Предков поминали и молились перед табличками с их именами в стенах синтоистского храма. С ними советовались, с ними беседовали, приучали детей почитать их.

Культ природы является одной из национальных особенностей японцев, которых всегда отличала необыкновенная привязанность к окружающему их миру природы, соотнесенность их жизни с природными циклами. Несмотря на крайне неблагоприятные и опасные условия проживания, природа понималась японцами как загадочный источник всей жизни и щедрый даритель изобилия. Она была для них тем, что нужно охранять и чем надо любоваться. В природе нет некрасивого, все совершенно.

Чистота понималась японцами как ритуальный обряд очищения тела и мыслей. Физическая чистоплотность японцев поражала заезжих путешественников. Каждодневное омовение было обязательным. Японец старался не допустить «загрязнения» души так же настойчиво: он гнал от себя неприятные эмоции гнева, печали, досады, агрессии, предпочитая устранить как можно быстрее причины, их вызвавшие.

«Японец рождается синтоистом, живет как конфуцианец и умирает как буддист» – эта формула говорит о том, что японец, так же, как и китаец, был открыт для разных учений и никогда не был религиозным фанатом. Синкретизм – синто-конфуцианский, синто-буддийский, синто-даосский – всегда присутствовал в традиционном японском обществе. Буддийский храм нередко строился рядом с синтоистским, а часто в буддийском храме помещался синтоистский. Нередко божества-ками выполняли функции буддийских святых, а те воспринимались японскими прихожанами как синтоистские. Особенно это взаимозамещение было заметно в народной традиции.

Буддизм появился в Японии в VI веке из Китая и получил название дзен-буддизма, поскольку был воспринят в китайской форме чань. Философия дзен утверждает непознаваемость единой Вселенной, отрицает главенство объективной реальности, которая воспринимается как иллюзорный плод человеческого воображения. В дзен-буддизме отсутствует идея Бога, зато человек получает практически неограниченные возможности.

Главным моментом в практике дзен являлось снятие двойственности (дихотомии), т. е. осознание взаимосвязи и взаимозависимости всех частиц мироздания, в том числе духа и тела.

Отсюда следовала возможность достижения физического совершенства путем работы над собственными личностными качествами. Это подразумевало мобилизацию всех внутренних ресурсов из сферы сознательного и подсознательного для приобщения к высшей иррациональной мудрости.

Специфической особенностью дзен стала концепция прозрения (сатори).

Прозрение означало реализацию в сознании человека высшей абсолютной вневременной истины бытия.

Человек, благодаря своим усилиям достигший сатори, вступал в непрерывно длящееся состояние просветленности (саммай). Он начинал видеть действительность словно со стороны, за счет обостренности всех пяти чувств, тем самым границы его восприятия беспрецедентно расширялись.

Буддизм – ключ к восточной душе. Понять законы японского искусства невозможно, не принимая во внимание идею иллюзорности бытия, реальности неявленного мира, отношения к бытию как страданию, а к нирване – как к блаженству. Поиск истины выводился за пределы бренного мира. Спасения достигают немногие, единицы, мудрецы. И спастись человек может только сам, без помощи сверхъестественных сил, путем самосовершенствования и обретения нового сознания в себе самом.

Говоря о влиянии буддизма на творчество, его законы и цели, можно выделить некоторые формулы, которым следовал творческий человек.

Первая формула: «одно во всем и все в одном» имела в виду способность человека сконцентрироваться, отрешиться от всего суетного, сосредоточить внимание на главном, что требует постижения. Чтобы стать самим собой, надо научиться расширять сознание до ощущения всеединства, соритмичности с космосом, культивировать целостное мышление. Необходимо научиться возвращаться к изначальной целостности, нерасчлененности мира. Когда центр жизненной силы неподвижен, тогда и начинает проявлять себя творческая энергия в любом виде деятельности – будь то каллиграфия, боевое искусство или врачевание.

Вторая формула дзэн-буддизма: «увидеть солнце в полночь». Это попытка приблизиться к непроявленному миру, к Дао, т. е. увидеть невидимое, услышать неслышимое, выявить Красоту Небытия (югэн). Истинным искусством считалось вхождение в Неведомое в себе и в мире. Внутри человека должно проснуться что-то дремлющее, непроявленное в обычной жизни, но в момент сильного потрясения, высшего напряжения духа иногда пробуждающееся. Разными путями (медитация, дыхательная гимнастика, жизненное эмоциональное потрясение) достигается озарение (сатори), освобождение сознания. Человек в результате видит новыми глазами, постигает суть вещей, сам становится другим. Достигается состояние «не-я», и художник наполняется космической энергией ци, становится истинным творцом.

Третья формула дзэн-буддизма в искусстве: мир – это океан, он не возникает и не исчезает. Волны, приливы, отливы то появляются, то исчезают. В мире, где, с точки зрения японцев, нет линейного движения, где движение совершается по принципу маятника туда и обратно, все находится в непрерывном взаимном перетекании инь и ян. А поскольку все находится в постоянном движении, подобно ряби на просторе моря, то ни о чем нельзя иметь достоверного представления – реальны не вещи, а ритм движения. Суть моря не в волнах, набегающих на берег и исчезающих, его суть в ровном ритме, с которым волны совершают свои набеги.

Истину японцы находили не в самих вещах, а в сочетании вещей, не в людях, а в отношениях, которые люди выстраивают между собой и с окружающим миром.

Так именно в Японии только и могло появиться искусство икэбана, в котором в букете важны не цветы, его составляющие (букет роз, букет васильков), а то, как составляющие букета (например, один цветок, причудливо изогнутая веточка и несколько травинок) сочетаются между собой и с сосудом, в котором они находятся.

Четвертую формулу можно определить как умение передать извечное в преходящем. Ценится способность художника подвести слушателя, зрителя, читателя к ощущению иллюзорности, непрочности бытия, мимолетности, неповторимости мгновенья. Японские художники, как никто в мире, ценят непостоянство, переход форм, цвета, времен года. Здесь ключевое слово – аварэ, т. е. очарование.

Пятая формула звучит так: «говорящий – не знает, знающий – не говорит». Буддийская культура – это культура молчания. Учение Будды бессловесно. Истина невыразима в слове, она передается «от сердца к сердцу». Этому служат знаки, символы, условные позы, жесты, язык веера, цветов. Принцип минимализма пронизывает все виды искусства. Это – традиция бессловесного общения или общения на невербальном уровне (в отличие от западной культуры, представляющей собой культуру Слова, девизом которой могут прозвучать слова Сократа: «Заговори, чтобы я тебя увидел»).

Шестая формула – это идея индивидуального пути в дзэн: «Где живут другие, я не живу. Куда идут другие, я не иду». Исповедующий дзэн художник – единственный хозяин своих мыслей и состояния сатори достигает исключительно собственными усилиями. Склонность к уединению, покою – свойство японской души. Отстраненность от жизни, некая дистанция между реальной жизнью и жизнью души – неотъемлемая черта и буддиста-художника и обычного буддиста. Такая отстраненность помогала буддистам переживать сложные, трагичные ситуации более стойко, выживать в буквальном смысле слова, уметь быть крайне неприхотливыми в быту, терпеть холод и голод, как бы не замечая их.

Дзен-буддизм во многом определил кодекс самурайской чести (бусидо – путь воина). В целом кодекс сводится к пяти установкам:

1. верность (прежде всего, господину, родителям, земле);

2. вежливость (проявлялась в скромном и уважительном поведении);

3. мужество, подразумевавшее храбрость, выносливость, находчивость, терпимость;

4. правдивость;

5. простота, понимавшаяся как умеренность, скромность, отсутствие вычурности.

Японская вежливость – одна из знаменитейших черт японского национального характера. Как писал советский журналист-востоковед В. Овчинников, «японская вежливость – это не низкие поклоны, которые выглядят весьма нелепо в современной уличной толпе или на перроне метро, и не обычай начинать разговор с множества ничего не значащих фраз. Японская вежливость – это умение щадить как собственное самолюбие, так и достоинство окружающих, это искусство избегать ситуаций, способных кого-либо унизить».

«Японская вежливость – это, прежде всего, проявление высокой культуры человеческих взаимоотношений, взаимное стремление людей при любых контактах не задевать самолюбие друг друга».

Путь самурая не означал слепого выполнения обязанностей, механического следования долгу. Идея долга, ответственности перед своим родом и кланом, перед памятью предков и грядущими поколениями, должна являться результатом упорной работы над собой, вдумчивого осмысления различных учений, т. е. вершиной духовного роста. Чем выше уровень духовного совершенства человека, тем менее он повелевает и тем более он служит: совершенствование себя подразумевает отказ от активности на внешнем направлении. Потому самых искусных мастеров боевых искусств невозможно было заставить применить их мастерство, а самые мудрейшие вели себя предельно смиренно, потому что, подобно Сократу, могли сказать, что мудрость открыла им лишь то, что они ничего не знают.

Самураи воспитывались на историях наподобие легенды о знаменитом мастере меча по имени Цукахара Бокудэн: «Однажды, когда Бокудэн плыл на большой лодке по озеру Бива, один из попутчиков – молодой задиристый самурай – вызвал его на поединок. “Какая же у вас школа?” – заносчиво спросил юный фанфарон. “Школа побеждающих не прикладая рук”, – спокойно ответил Бокудэн. Чтобы не причинить вреда другим пассажирам, решено было драться на маленьком островке посреди озера. Когда лодка подошла к острову, любитель дуэлей первым спрыгнул на берег. А Бокудэн взял весло и оттолкнулся от камня. Лодка поплыла прочь от острова, где остался незадачливый драчун. “Такова школа побеждающих не прикладая рук”, – резюмировал Бокудэн, не пожелавший напрасно проливать кровь молокососа»⁴.

Отношение самурая к смерти было естественным для всей буддистской традиции, рассматривавшей жизнь человека как звено в бесконечной цепи перерождений. Речь идет не о презрении к смерти, а о равнодушном отношении к ней, о естественном принятии небытия, ожидающего по окончании земного существования.

Самураи превратили простую религиозную доктрину в средство воспитания сверхчеловеческого бесстрашия. Смерть превратилась в последний довод добродетели – оскорбивший добродетель должен погибнуть; не сумевший отстоять добродетель тоже должен погибнуть.

В отличие от фанатизма воинов ислама, шедших на смерть во имя веры и ожидавших за это вознаграждения в лучшем мире, ни в синтоизме, ни в буддизме концепции блаженства после смерти и вознаграждения за подвиг не существовало. Зато в Японии сложился оригинальный обычай ритуального самоубийства – сэппуку (харакири). Он совершался в случае поступка против чести, в знак пассивного протеста против вопиющей несправедливости, в виде жертвы, по решению родственников или господина. Японское слово «хара» означает «живот», но также и «душа», «намерения», «тайные мысли» (как и в русском языке «живот» означал и «жизнь»), слово «кири» («киру») – «резать». Место на три пальца ниже пупка (дантянь) считалось средоточием жизненной энергии, и вскрытие живота означало открытие всех своих сокровенных мыслей. Демонстрацию чистоты намерений, крайнее оправдание себя перед небом и землей. Человек, совершивший сэппуку, становился невиновным.

Контекcтуальное мышление японцев

Индивидуализм и отстраненность, привносимые в национальный характер японцев буддизмом, на первый взгляд, входят в противоречие с тем, что японское традиционное общество – это общество групп, не знающее личности в западном понимании. Но только для западного типа мышления противоречие чего-либо друг другу воспринимается как проблема, разрешаемая только за счет устранения собственно противоречия. В Японии утвердился китайский тип мышления, где все благополучно уживается со всем, а антиномичность (противоречивость) воспринималась как две стороны одной медали и проблемой не являлась.

Каждый японец в традиционном японском обществе ощущал себя частью семьи, общины-пятидворки или десятидворки. Групповое сознание возникло с древности. На его формирование влияла рисовая цивилизация: так как рис необходимо высаживать, а потом убирать в кратчайшие сроки – в два – три дня, что требовало высочайшей организованности коллектива общины.

Изначальная группа – «иэ», т. е. дом, толковалась шире, чем «семья», это был скорее клан, социальная группа, существовавшая на основе общего хозяйства и дома, а не только кровного родства.

В состав семьи по традиции включались родители и дети, умершие предки и еще не родившиеся потомки, т. е. подразумевалась неразрывность семейной линии. Боковые семьи подчинялись главной семье.

Власть главы семьи распространялась не только на бытовую и хозяйственную деятельность в пределах иэ, но и на образ мыслей ее членов. Отличающиеся мнения рассматривались как недостойное поведение, подрывающее гармонию и порядок.

Связь между родными братьями, ведущими собственное хозяйство, была слабее, чем между главой семьи и зятем, которые жили в одном доме. Жена и невестка были более близкими людьми, чем родные сестры и дочери, ушедшие из дома в другие хозяйства, а соседи почитались и ублажались больше родственников. В настоящее время эти традиции до сих пор живы – по сию пору во многих местах Японии существует обычай, когда приехавший человек с подарками навещает соседей справа, слева и напротив. Сослуживцы современных фирм считаются более близкими людьми, нежели родня.

Специфическую форму приобрел патернализм: «амаэ» – тип отношений, когда слабый устремляется к сильному, ищет опору и поддержку, это – эмоциональные отношения, основанные на зависимости от доброты других; «гири» – долг благодарности, который человек выполняет всю жизнь, платит добром на добро; «онгаэси» – благоволение старшего младшему в расчете на возвращение долга, когда младший повзрослеет, а старший состарится; «иэ», сохранившая название, но сузившаяся до функции соседской группы, т. е. группа соседей, проживающая рядом в городе и деревне.

Японцы очень чувствительны к нюансам их взаимоотношений с другими людьми – эксперты называют это гиперсенситивностью японцев. Они боятся выпасть из поля любви – амаэ – и впасть в состояние «кодавари», т. е. в состояние неприкаянности, когда их не принимают так, как других в группе.

Мнение, суждение группы является истиной в последней инстанции. В рамках группы не принято соперничать – действовала норма социальной нивелировки «шляпка гвоздя не должна торчать»: неприлично высовываться, все гвоздики должны быть забиты одинаково.

Японец – контекстуальная личность. Индивидуальное «я» растворяется в коллективе. Дзэн-буддизм отрицает реальность индивидуальной значимости личности. Само слово «ватакуси» («я») стало употребляться в Японии не так уж давно, вместо него говорили слово «дзибун», означающее буквально «моя часть», «моя доля». Лингвисты подметили, что японцы предпочитают обходиться безличными конструкциями. Буддийское понимание условности личности, ее вторичности здесь проявляется весьма заметно. Личность стремится соответствовать, быть в контексте первичной окружающей среды. Контекстуальное мышление подразумевало сильнейшую связь человека с ситуацией и с окружающими, предполагало взаимозависимость, возможность положиться друг на друга, общую среду обитания. Межличностные отношения рассматривались не как средство достижения какой-либо цели, а как сама цель. Японец ведет себя в зависимости от контекста ситуации. Это то, что японцы называют «ситуационной этикой». Например, в западной традиции заключенный контракт сохраняет свою силу, что бы ни случилось впоследствии, японцы же считают, что если изменились обстоятельства, то и контракт должен быть пересмотрен с учетом произошедших изменений.

Японская логика, будучи ситуационной, менее абстрактна, более утилитарна, близка к реальной жизни, нежели западная. Если западное мышление строится на дилемме «или-или – третьего не дано» (или белое, или черное), японское мышление предпочитает схему «одно перетекает в другое», т. е. доминирует некатегоричность мышления. В Японии не ставится вопрос, кто именно один из всех окажется победителем и получит все, – японцев интересует. Как поделить все между претендентами так, чтобы все остались довольны и ничье достоинство не было оскорблено.

Японец акцентирует внимание не на том, что разъединяет, а на однородность, совместимость, взаимодополняемость тех объектов, которые он рассматривает. Суть общения японцев заключается не в самоутверждении собственного «я», а в стремлении достичь согласия, гармонии с собеседником. Для японцев не существует слов «нельзя», категоричного «да» или «нет».

Там, где для американца или европейца ситуация кажется трудноразрешимой, японец таковой не усматривает – ведь для него существует по меньшей мере три, а не два способа из нее выйти.

Традиционно считалось, что сила Японии не нуждается в материальных проявлениях, ее сила – в духе нации.

Буддийские представления о бренности всего, об иллюзорности жизни, а также климатические особенности сформировали совершенно определенное соотношение между материальным и духовным в представлениях и жизненной практике японцев. Тогда как европейцы строили дома и храмы для вечности, японцы – на очень короткий период. Дом – традиционное жилище – строился в Японии за пять дней: возводились бамбуковые столбы, стены представляли собой промазанные глиной циновки, ширмы затягивались рисовой бумагой. Несущих стен не было. Крыша покрывалась тростником. Таким образом, дом изготовлялся из бамбука, глины и бумаги. Из камня в Японии возводились только стены и цоколи крепостей и замков.

Город перестраивался целиком за время жизни одного поколения. Немногие исключения составляли храмы, крепости. Считается, что самому известному священному храму Исэ – центральному святилищу богини солнца Аматэрасу – не менее двух тысяч лет. Тем не менее, каждые 20 лет он должен был быть снесен. Кусочки дерева разрушенного храма раздавали паломникам на память и возводили на том же месте в том же виде новый храм. В Японии не было унаследованных жилищ – при необходимости дом легко возводился с нуля.

Традиционная одежда японцев – кимоно – это просто кусок ткани, скрепленный крупными стежками. Перед стиркой стежки убирались, затем ткань снова скреплялась. Соломенные сандалии заменялись на новые на каждом этапе путешествия. Палочки для еды применяются каждый раз новые. Ширмы в доме два раза в год оплетались заново. Татами заменялись каждую осень. Таким образом, материальные вещи у японцев были недолговечны, постоянно менялись на новые, это вполне вписывалось в буддийские понятия о мимолетности, вечной изменчивости и преходящем характере всего сущего в мире.

Отношение к богатству было совершенно определенное: важны внутренние накопления, духовная наполненность, а не внешнее богатство.

Главными считались духовные ценности, «дух Ямато», «душа Японии».

Художественное мышление японцев

Характер художественного мышления в Японии определялся синтезом синтоистской и буддийской традиций. Отметим его основные черты:

• склонность к недосказанности, незавершенности, что подразумевало, символизировало продолжение, неостановимость жизни, бесконечный процесс Превращения;

• идеал очарования как попытка запечатлеть бесконечную ускользаемость, насладиться мгновением;

• некатегоричность – мир в своей изменчивости вмещает в себя все, ничего не отвергая и не исключая;

• созерцательность;

• знаки и символы – все закодировано, все надо расшифровывать;

• не изучение Мира, а его переживание;

• непрямое, иносказательное воспроизведение реальности через метафору, сравнение, гиперболу.

Сами японцы считают свойственное им особое эстетическое чувство уникальной национальной чертой, недоступной иностранцам. И в самом деле – только в японском языке есть особые названия для различных видов любования: «цукими» – любование луной, «юкими» – любование снегом, «ханами» – любование цветами. В Японии до сих пор существует особый праздник цветения японской вишни – сакуры – который японцы посвящают любованию цветущими деревьями.

Японская чайная церемония (тя-но ю) воплощает в себе многие из особенностей японской культуры. Один из основоположников тя-но ю Мурата Дзюко следовал идее «ваби» – стремлению к простоте и естественности. Он объединил четыре основных принципа чайной церемонии: гармония («ва»), почтительность («кэй»), чистота («сэй») и тишина, покой («сэки»). Выдающийся мастер чайной церемонии Сэн-но Рикю (1522–1591) придал церемонии элементы «саби» – принципа изысканности и красоты: обстановка церемонии направлялась на то, чтобы показать не явную, яркую, бросающуюся в глаза, а скрытую красоту, таящуюся в простых вещах, неярких красках и тихих звуках. Таким образом, к XVI веку чайная церемония из простого коллективного чаепития превратилась в ритуал, который в целом рассматривался как одна из форм духовной практики и в котором каждая деталь, каждый предмет, каждое действие имели символический смысл. Японцы говорят, что «чайная церемония – искусство воплощения изящества Пустоты и благости Покоя».

Например, чайный домик состоит из единственной комнаты, в которую ведет вход, узкий и низкий, так что пройти в него можно только сильно наклонившись. Такая конструкция входа имеет символический смысл – она заставляет любого, кто входит в домик, низко поклониться, независимо от его общественного положения. В прошлом низкий вход давал еще один эффект – самурай не мог войти в чайный домик с длинными мечами, и оружие приходилось оставлять снаружи. Это также символизировало необходимость оставить за порогом все заботы, одолевающие человека в мире, и сосредоточиться на церемонии.

Весь процесс чайной церемонии проходит в полном молчании. Все внимательно наблюдают за действиями хозяина и вслушиваются в звуки огня, закипающей воды, струй пара из котла, к которым позже добавляются тихие звуки, производимые манипуляциями хозяина с чашей, чаем и утварью.

По окончании тя-но ю хозяин производит уборку. Чайный домик возвращается в то же состояние, в котором находился до церемонии. Считается важным, что действо, не оставив никаких внешних следов, сохранилось лишь как след в сознании участвовавших в нем людей.

В целом охарактеризовать японскую культуру можно словами известного в Японии и за ее пределами писателя Акутагавы Рюноскэ (1892 – 1927): «…Издалека в нашу страну… пришли Конфуций, Мэн-цзы, Чжуан-цзы… Мудрецы Китая, кроме учения дао, принесли шелка… яшму… и – нечто более благородное и чудесное, чем яшма, – иероглифы… И ведь не иероглифы подчинили себе нас, а мы подчинили себе иероглифы… Не то наш язык мог бы стать китайским… Но мы одержали победу не только над иероглифами. Наше дыхание, как морской ветер, смягчило даже учение Конфуция, и учение Лао-цзы… Будду постигла такая же судьба… Наша сила не в том, чтобы разрушать. Она в том, чтобы переделывать…».

АРАБО-МУСУЛЬМАНСКАЯ КУЛЬТУРА

В истории великих культур классическая арабо-мусульманская культура занимает одно из важнейших мест. В свое время эта высокоразвитая, самобытная культура процветала на бескрайних просторах от Индии до Испании, включающих Ближний и Средний Восток и Северную Африку. Уникальность этой культуры обусловлена особенностями ислама, который представляет собой не просто мировую религию, а целостную культуру – право и государство, философию и искусство, религию и науку, обладающих своей неповторимостью.

Ислам как культурный феномен, его появление и эволюция

Ислам является одной из универсальных мировых религий, религией откровения, которая выросла в VII в. из традиций таких монотеистических религий, как христианство и иудаизм, восприняв многие основные их положения и догмы. Сам ислам признает сущность этих религий тождественной с собственной догматикой, однако мусульмане полагают, что человеческое несовершенство привело к тому, что евреи и христиане неверно поняли смысл откровения одного и того же бога. С их точки зрения, только пророк Мухаммад пришел с истинным откровением, призванный исправить ошибки своих предшественников.

Однако насколько исходные принципы ислама подобны основам христианства и иудаизма, настолько развитие основных идей ислама пошло совершенно другими путями. Простые идеи, рожденные в среде кочевников и купцов Аравийского полуострова, обрастали новыми пластами в условиях развивающегося феодализма на Ближнем Востоке. Поэтому сам ислам, будучи по своей сути религией, превратился в принципы, организующие весь ранний мир тогдашних обществ, подчиненных власти халифата. Ислам стал законом, определяющим социальные структуры и мораль общества, обоснование которых находится в священном Коране. Считалось, что, поскольку Аллах является абсолютным совершенством, то данная им мораль и законы обладают абсолютной истинностью, вечностью и неизменностью и пригодны «для всех времен и народов».

Пока Мухаммед был жив, он управлял мусульманской общиной, но когда он умер, оказалось, что содержавшихся в Коране предписаний далеко не достаточно для разрешения всех государственных и общественных вопросов – естественно, инструкций на все случаи жизни он оставить не мог. В связи с этим и возникли два течения в исламе: суннизм и шиизм, различающиеся толкованием сунны. В широком значении сунна – свод обычаев и правил поведения древней общины – означала практику и теорию мусульманского правоверия; она передавалась устно и служила дополнением к писаному закону.

Правоверные мусульмане, которые считали, что Коран не может обойтись без сунны, получили название «ахль-ассунна» – «люди сунны» или сунниты. Распространителями сунны выступали сподвижники Мухаммеда, в соответствующих случаях вспоминавшие о его поступках, словах и даже молчании, выступающих в качестве примера при определенных обстоятельствах.

В основе суннизма лежит общее мнение улемов (суннитских ученых), тогда как шиизм основан на авторитете имама (наследника миссии пророка из его рода).

Иными словами, шииты основывают сунну исключительно на авторитете семьи пророка, а правоверные сунниты признают еще и свидетельство подвижников пророка Мухаммеда.

В ходе эволюции ислама возник суфизм – мусульманский мистицизм, который в определенном смысле представлял собой реакцию горячо верующих пуритан на процесс начавшейся десакрализации ислама. Суфии – исламские мистики не считали обязательным для себя повседневные нормы, обряды и условности, строго предписанные правоверным мусульманам. Их жизнь была посвящена Аллаху и отсюда их нестандартное поведение – они не молились пять раз в день, а исполняли обряд зикр в различных вариациях – от экстатического транса до глубокого внутреннего сосредоточения, близкого индо-буддийской медитации.

Догмы Корана, неоплатонизм Плотина с его тезисом о божественной эманации, которая отражается в предметах мира как в зеркале, положение индо-буддизма о примате абсолютной реальности над феноменальным миром ощущений, христианский аскетизм – синтез этих истоков на основе ислама и привел к появлению суфизма.

Влияние суфизма, как и ислама в целом, на развитие культуры и социально-политической жизни мусульманского Востока несомненно – под знаменем ислама арабский народ начал свою великую, полную успехов историю, создал обширную империю, блестящую арабо-мусульманскую цивилизацию и культуру. Арабы стали наследниками таких великих государств, как Византия и Персия. В более поздние времена в орбиту ислама вошли другие народы – персы, турки, монголы, индийцы и малайцы, так что ислам стал мировой религией. В жизни этих народов ислам сыграл огромную роль, изменяя их духовное обличье и создавая новую историческую эпоху. Таким образом возникла единая, хотя и состоящая из множества народов, крупная «мусульманская общность» – умма исламийя, которая, несмотря на разнородность своих последователей, характеризуется определенной монолитностью.

Это связано с тем, что ислам оказал сильное влияние на своих адептов, формируя у них определенную специфическую мусульманскую ментальность, безотносительно их предшествующих народных, культурных и религиозных традиций.

Ислам в соответствии с традицией – хадисом, приписываемой пророку Мухаммеду, с самого начала существенно способствовал развитию философии, искусства, гуманитарных и естественных наук, а также созданию утонченной культуры (не случайно VII–VIII вв. называют эпохой классицизма).

Халифы, эмиры и губернаторы различных провинций колоссальной мусульманской империи были опекунами науки и философии, меценатами искусства и изящной литературы, особенно поэзии. Они были инициаторами и покровителями известных научных институтов – тогдашних университетов и академий наук, с которыми были связаны огромные по тем временам библиотеки, насчитывавшие многие сотни тысяч томов религиозных и светских произведений. Главные центры средневековой культуры и науки находились в Багдаде, Каире, Кордове и других городах арабо-мусульманского халифата.

Существенным элементом арабо-мусульманской культуры является арабский язык, который неразрывно связан с Кораном. Ведь священная книга ислама, по мнению правоверных мусульман, была дана пророку Мухаммеду в «откровении» именно на арабском языке. С этого началось взаимодействие этих двух существенных составляющих арабо-мусульманской культуры – языка и религии. Так, под влиянием необходимости комментировать Коран весьма сильно развивались филологические исследования арабского языка. В свою очередь Коран способствовал расширению сферы распространения и усилению позиций арабского языка везде, где появлялись арабы и обращенные ими в ислам представители других народов. Потому что все мусульмане, независимо от своего происхождения, обязаны цитировать Коран на арабском языке, знать его и понимать. И как «чудом» считали арабы (и мусульмане) представление миру Корана на арабском языке, так и «чудом» предстает поразительное развитие арабского языка, который из языка бедуинов пустынной Аравии в течение неполного века превратился в официальный язык ученых и философов.

Когда простые бедуины вышли из Аравийской пустыни в первой половине VII в. для завоевания соседних стран Востока и Запада, то они понесли с собой свой язык, язык древнеарабской поэзии, язык Корана. Он был еще суровым, не обработанным филологами, но потенциально богатым для дальнейшего развития. Они несли с собой свою религию – ислам, который их сплотил в единый боевой строй и объединил идеологически.

Арабский язык и Коран – два основных элемента рождающейся новой арабо-мусульманской цивилизации и культуры: наука, философия, искусство и другие проявления арабской и мусульманской культуры несут на себе печать этих двух факторов.

Культура арабского востока и ее влияние на мировую культуру

С начала своего развития, в классическую эпоху, в века блестящего развития (IX–XII вв.) и в постклассическую эпоху (XIII–XIV вв.) арабо-мусульманская культура находилась на высоком уровне, оставив далеко позади тогдашнюю европейскую науку и культуру. В создании и развитии этой культуры принимали участие арабы, персы и представители других исламизированных народов как члены единого великого мусульманского общества. Ее успешному развитию способствовало то, что арабский язык был единым языком, которым пользовались при изложении своих трудов все мусульманские ученые независимо от своего происхождения, а не только арабы. Именно на этом языке были написаны почти все научные, философские и литературные произведения, не говоря уже о религиозных и юридических трудах, которые были созданы в регионе ислама в классическую эпоху арабо-мусульманской культуры. К тому же арабским алфавитом пользовались как орнаментальным мотивом в мусульманском искусстве и архитектуре, особенно в сакральной архитектуре.

Первыми центрами науки в мусульманском мире были мечети – своеобразные университеты, ибо в них обучали всем религиозным и светским наукам.

Некоторые из них получили большую известность в истории арабо-мусульманской науки как подлинные университеты – например, большая мечеть Омейядов в Дамаске (основана в 732 г.), знаменитая каирская мечеть Аль-Азхар, известная и на Западе, и другие.

Ислам способствовал расцвету науки, ведь еще пророк Мухаммед сказал: «Лицезрение ученых равнозначно молитве», а его племянник Али говорил: «Добывай знания: они тебя украсят, если ты богат, и прокормят, если ты беден».

Громадный расцвет науки и философии, литературы и искусства приходится, прежде всего, на первый период господства династии Абассидов со столицей в Багдаде. Уже с конца VIII в. началась интенсивная работа по переводу важнейших греческих, персидских и индийских трудов на арабский язык. Именно в Багдаде в VIII–Х вв. родился подлинный энтузиазм по отношению к науке. «Поиск знания» стал как бы потребностью широких масс адептов ислама, согласно цитированным выше хадисам. Появились арабские мыслители, которые не только внесли в сокровищницу арабо-мусульманской культуры древние научные и философские достижения иных народов, но и своим оригинальным творчеством продвинули вперед науку и философию.

Не только на арабском Востоке, но и на арабском Западе, в арабской Испании, называемой Андалузией, блестяще развивались наука, философия, литература и искусство под покровительством халифов Омейядов из Кордовы, а затем их преемников, эмиров – властителей мелких государств. Кордова, столица «испанских» Омейядов, прославилась как центр утонченной культуры, не уступавший Багдаду Абассидов. Наряду с Кордовой известны были также другие центры высокой культуры: Севилья, Толедо, Гранада. Ученые из мусульманских стран Востока, где наука и философия уже с XII в. начали клониться к упадку, а также ученые из Италии, Франции и Англии прибывали в эти центры культуры для изучения таких светских наук, как астрономия, медицина, география и других естественнонаучных дисциплин.

В этом случае арабо-мусульманская культура рассматривается как промежуточная между культурами Востока и Запада. Арабский халифат включил в себя крупные культурные центры Ближнего Востока, в которых был сконцентрирован тысячелетний опыт городской культуры Шумера, Аккада, древнего Египта, Персии и др.

Все культурные ценности, кристаллизованные в ходе тысячелетий различными восточными цивилизациями и эллинизмом, были освоены арабами, выражены на арабском языке и в таком виде стали доступны Западной Европе.

Определяющими в чертах, сообщенных мусульманским Востоком культуре Западной Европы, были научность, устремленность к радостям и красоте действительности. Культура мусульманского средневековья, таким образом, не только предваряла многими своими аспектами культуру ренессанса, но и прямо подготавливала ее зарождение в эпоху, названную гуманистами XV в. эпохой средневековья. В период между XII в. и эпохой Возрождения труды арабских ученых по всем областям знаний переводились и переписывались в Испании, Сицилии и Сирии, благодаря чему большинство их стало доступным в латинском переводе. Несмотря на сравнительно низкий уровень перевода и науки на Западе в те времена, эти латинские тексты способствовали возрождению тяги к знаниям в Западной Европе периода позднего средневековья.

Немалую роль в расцвете научных знаний именно в арабо-мусульманской культуре сыграли следующие факторы. Прежде всего, особенности идеала знания в мусульманской культуре определялись шариатом, в соответствии с которым вера и разум не только не противостоят друг другу, но взаимодополняют друг друга в проблемном поле знания. Таким образом, средневековая мусульманская культура исходила и ориентировалась на идеал знания, который может быть охарактеризован как единый и целостный, иными словами – комплексный. Также следует учитывать, что в основе ислама лежала забота о правоверных в этом, земном мире, а различные научные дисциплины оказывали здесь существенную помощь. Точные науки, математика и астрономия, а также медицина и фармакология были весьма полезны для развития цивилизации, ибо повышали уровень жизни населения и не угрожали идеологии ислама. Все это привело к развитию научных дисциплин без особых препятствий, к достижению ими высокого уровня.

В области точных наук достижения арабских ученых были огромны. Общеизвестно, что арабская система счета, корни которой уходят в Индию, была воспринята и распространена в Европе. Арабские ученые (Мухаммед аль-Хорезми и др.) внесли большой вклад в развитие алгебры, сферической тригонометрии, математической физики, оптики, астрономии и других научных дисциплин. Астрономия и астрология были очень популярны среди арабов издавна, еще в домусульманскую эпоху; воспринятые исламом, они получили широкую поддержку у мусульманских властителей.

Высокого уровня развития у арабов достигла химия. Известность получил Джабар Ибн Хайян из Куфы, создатель основ экспериментальной химии. Он занимался не только проблемами теории химии, но и в своих многочисленных экспериментальных исследованиях стремился получить данные для практического применения в процессах выплавки стали, окраски тканей и кожи, производства стекла и пр. В общем можно сказать, что арабские ученые в области химии открыли окись серы, окись азота, азотное серебро и другие соединения, а также дистилляцию и кристаллизацию.

Весьма высокий уровень у арабов имела медицина, ее достижения в различных областях длительное время питали европейскую медицину. Один из первых знаменитых врачей ар-Рази (IX в.) был величайшим клиницистом в мире ислама, многие его труды являются настоящими медицинскими энциклопедиями. Крупную энциклопедию в области медицины представляет собой и «Канон медицины» знаменитого Ибн Сины (Авиценны). Величайший хирург арабского мира аз-Захрави поднял хирургию до ранга самостоятельной науки, его важнейший трактат «Ташриф» положил начало иллюстрированным трудам по хирургии.

Арабским ученым мы обязаны также созданием фармацевтики как признанной профессии, фармакология стала самостоятельной наукой, независимой от медицины, хотя и связанной с нею. Они придавали огромное значение химиотерапии, многие лекарственные травы арабской фармакопеи до сих пор используются в лечении. Арабские географы и натуралисты обогатили зоологию и ботанику, изучая флору и фауну многих стран.

Арабское искусство врачевания знало водотерапию, психотерапию и лечебную диету. Следует обратить внимание на то, что в арабском мире было построено много госпиталей, в том числе и специальные госпитали для психически больных; часто эти госпитали были связаны с научными учреждениями. Обычно в соответствии с традицией арабо-мусульманского строительства в новом городе возводили мечеть, госпиталь и школу или другие общественные учреждения, которые способствовали физическому и духовному здоровью человека. Арабские ученые пополнили сумму человеческих знаний новыми и оригинальными сведениями, открытыми в области естествознания и медицины, обогатив тем самым все человечество.

Представляет интерес и философская традиция мусульманского Востока, которая имеет два компонента – эллинизм и ислам, что обусловливает ее особые черты. Ведь все виды знания, все дисциплины, за которыми арабская классическая мысль признавала право на существование, благодаря Корану получали религиозное осмысление. Ибо Коран не только утверждал единство Аллаха, судьи и творца, как говорится в откровениях пророка Мухаммеда, не только устанавливал религиозную связь между верующим и его творцом-благодетелем, но и давал также импульс к неутомимому творческому поиску во всех областях знания. Следует учитывать и то, что специализация в науке никогда не препятствовала арабским ученым и мыслителям соотносить друг с другом различные дисциплины и связывать разные области знания в единое целое.

Все это необходимо иметь в виду при рассмотрении арабо-мусульманской философии, которая явно отличалась от строго религиозного аспекта классического ислама. Более того, она даже утверждала себя как видимая противоположность этому аспекту, о чем свидетельствуют постоянные расхождения в воззрениях на соответствующую роль разума и веры, деление на религиозное и рациональное знание, на рациональные суждения и суждения канонического (религиозного) права. Однако философия фактически переплеталась с теологией, когда дело касалось этики, политики и метафизики, точно так же, как каноническое право использовало области знания, которыми занимались философы: логику, математику, риторику, естественные науки. Взаимопроникновение философии и теологии можно наблюдать в работах мутазилитов⁵, сторонников разума во всех областях, включая и религию, а также в произведениях таких гуманистов, как ад-Джахиз. Связь между гуманитарными науками и литературой обнаруживается в произведениях ряда авторов, в частности в трудах великого ученого аль-Бируни (ум. в 1048 г.), чья философия во многих отношениях удивительно напоминает философию XX в. Философская мысль Ибн Рушда (Аверроэса, ум. в 1198 г.) наложила глубокий отпечаток на средневековую европейскую философию, где аверроизм был весьма важным философским течением. В целом можно сказать, что арабские мыслители и ученые оказали громадное влияние на культуру Запада, особенно в таких областях знания, как математика, астрономия, медицина и философия.

Арабо-мусульманская культура не создала пластических искусств – живописи и скульптуры в европейском или античном понимании искусства. Ведь ислам отрицательно относился к изображению любого живого существа в живописи и скульптуре, поэтому они были представлены орнаментальными, абстрактными мотивами.

Иными словами, эквивалентами пластических искусств в арабо-мусульманской культуре были художественная каллиграфия и миниатюрная живопись. Искусство каллиграфии в мире ислама считалось самым благородным искусством, а каллиграфы имели свои «академии» и пользовались большим почетом.

Необходимо отметить, что абстрактность мусульманского искусства далека от современного абстракционизма. Современные художники находят в абстракции ответ на иррациональные подсознательные импульсы; для мусульманского же художника абстрактная живопись непосредственно отражает единство в многообразии. Мусульманское искусство состоит в воспроизведении предметов в соответствии с их природой, а она насыщена красотой: не остается ничего другого, как выявить и выразить эту красоту. В исламской концепции искусство в широком смысле является средством облагораживания материала. Для мусульманского искусства (ковроткачество, архитектура, живопись, каллиграфия) характерны повторение выразительных геометрических мотивов, неожиданная смена ритма и диагональная симметрия. Исламский строй ума включает в себя острое ощущение хрупкости мира, емкость мысли и действия, чувства ритма.

Другим типичным примером арабо-мусульманской культуры являются арабеска, специфический мусульманский орнамент, в котором логика связана с живой целостностью ритма. Элементы мусульманского Декоративного искусства заимствованы из исторического прошлого, общего для народов Азии, Ближнего Востока и Северной Европы. Ислам ассимилирует эти архаические элементы, сводя их к наиболее абстрактному и чистому определению, в известной степени нивелирует их и таким образом лишает всякого магического характера. Как результат такого синтеза арабеска имеет аналогии в арабской риторике и поэзии, отличающихся ритмическим течением мысли, наполненным строго связанными параллелями и инверсиями. Для мусульман арабеска – не только возможность создания искусства без картин, но и средство рассеивания картины или того, что ей соответствует в мысли. В арабеске воспроизведение индивидуальной формы невозможно вследствие бесконечности полотна.

Каллиграфия, наиболее благородное визуальное искусство ислама, имеет функцию, аналогичную функциям икон в христианском искусстве, так как представляет видимое тело божественного Слова. Арабские слова в священных письменах соотносятся с арабесками, прежде всего с растительным орнаментом, связанным с азиатским символом древа мира, листья которого отвечают словам святой книги.

В арабо-мусульманском мире каллиграфия широко использовалась в архитектуре и как средство передачи текста, и просто для украшения. Архитекторы порой покрывали целые стены дворцов и мечетей затейливой арабской вязью, стилизованными мотивами из растительного мира и геометрическими узорами. Знаменита и сама архитектура, шедеврами которой являются Тадж-Махал, голубая мечеть в Стамбуле, в основе которой лежит христианский храм, голубые купола самаркандских и исфаханских мечетей, дворец Альгамбра в Гранаде, дворцы и мечети Кордовы.

Своеобразие присуще и мусульманскому пониманию морали и права, ибо считается, что следование исламской морали и законам шариата с верой в Аллаха дает возможность высшего нравственного совершенствования личности.

Наряду с принципом этического абсолютизма ислам утверждает принцип морального догматизма, требуя тем самым от приверженцев религии безусловного выполнения коранических моральных норм как данных богом и поэтому не подлежащих разумному обоснованию, независимо от социальных последствий такого поведения. Это значит, что человек должен вести себя строго определенным образом, не потому, что разумно и целесообразно, а в силу того, что так предписано Аллахом. Последовательное внедрение принципов исламской морали в сознание индивида, требование неукоснительного следования им ведет к утверждению среди адептов ислама слепой, некритической приверженности нормам этой морали, воинственной нетерпимости к инакомыслию и инакомыслящим. Такой религиозный фанатизм в истории неоднократно оборачивался массовым физическим уничтожением идейных противников под флагом «борьбы с неверными», так как распространение ислама с оружием в руках являлось религиозным долгом, а война считалась справедливой, если она была предпринята с целью обратить людей в истинную веру.

Религиозно-этический абсолютизм мусульман приводил к тому, что при соприкосновении с другими культурами они распространяли нормы ислама и на чуждые культурные пространства – в результате это часто оборачивалось подлинным варварством, когда мусульманские воины на захваченных землях, следуя запрету на изображение людей, уничтожали лица статуй, сбивали головы на барельефах и фресках, выкалывали глаза на иконах, следы чего сохраняются по сей день на пространствах от Египта до Болгарии.

По убеждению мусульман вся организация халифата – его власть и законы – происходят от Аллаха, что выражает специфическую оппозицию исламского мышления: противопоставлено божественное человеческому или «небесное» противопоставлено «земному», но вместе с тем не было оппозиции между религиозным и светским. Так как социальная жизнь людей, в том числе и их мораль, подчинена божественному закону, то нельзя говорить о существовании светских законов, противостоящих религиозным законам, светской власти, находящейся в оппозиции религиозной власти. Ведь существовала единая мусульманская власть, источником которой является бог, таким образом, возникал весьма специфический вид теократии.

О характере ценностной ориентации средневекового мусульманского общества можно судить по адабной литературе и адибам, воплощавшим в себе образ культурного и образованного человека.

Aдаб – оформившееся в IX в. направление в арабо-исламской культуре, означающее воспитание через литературу «похвального образа поведения», унаследованного от предков. Культура адаба означала выработку свода светских правил, которым должны следовать люди, находящиеся на государственной службе, приближенные к власти и желающие сделать успешную карьеру, т. е. судьи, учителя, чиновники и т. п. Это определяло форму и содержание «адабной» литературы: сочинения на моральные темы; собрания изысканных стихов, прозаических отрывков, шуток, анекдотов, которые помогают вести легкую, непринужденную беседу. Адаб как совокупность норм образованности и воспитанности, предполагал знание как светских, так и религиозных наук, а также определенную модель поведения. Мудрецы прошлого наставляли: «Учись адабу у того, кто его лишен», что означало: «Смотри и вынеси урок из положения тех, кто в результате своего невежества и бескультурия испытывает те или иные неудобства. Необходимо извлечь урок из судьбы шайтана, который, будучи преисполнен знаний, из-за недостатка адаба пал до самой низкой черты и оказался лишенным милости Всевышнего».

Одна из основных целей духовного воспитания в мусульманской культуре – это чувство «ихсан» – осознание верующим постоянного нахождения под контролем Всевышнего. Адаб не может быть просто механическим соблюдением этики поведения без внутреннего содержания. Для верующего адаб – это не разобщенность внутреннего и внешнего, а гармоничное единство внешнего и внутреннего изящества, тонкости, утонченности. Наилучшим является, если человек проявит покорность предписанному Всевышним, останется довольным Его решением и будет думать о том, что происходящее является для него лучшим состоянием. В это и есть проявление внутреннего адаба, который непременно найдет свое выражение во внешних формах.

Адиб – это литератор, взявший на себя обязанность заниматься совершенствованием наиболее деятельной части общества, создатель адабной литературы.

Адаб считался тем, что отличает человека от прочих творений – сюда входили вера, утонченные манеры, чуткость, сострадание, вежливость, деликатность, тактичность, предупредительность, образование. Адибы воплощали в себе этот идеал в реальной жизни.

И показательно, что именно от арабской культуры западный мир получил изящно выраженную в стихотворных строках Омара Хайяма истину, характерную для всей восточной культуры как таковой:

Все, что видим мы, видимость только одна.

Далеко от поверхности моря до дна. 

Полагай несущественным явное в мире, 

Ибо тайная сущность вещей не видна.

Литература:

Грюнебаум, Г.Э. фон. Основные черты арабо-мусульманской культуры: Статьи разных лет [Переводы]. – М., 1981. – 227с.

Родионов, М.А. Ислам классический. – СПб, 2001. – 256 с.

Смирнов, А.В. Мусульманская этика как система // Этическая мысль. Вып. 6 / Отв. ред. А.А. Гусейнов. – М., 2005. – С. 51–75

Тагирова Р.М. Культура стран Востока: особенности и типы культур. М., 2000

Хисматулин, А.А. Суфизм. – СПб, 2003. – 224 с.

Григорьева, Т. Чайная церемония // Григорьева Т. П. Красотой Японии рожденный. – М., 1993. – С. 355–368.

Курмилев, П. В. Культура Китая и Японии: сравнительно-типологический анализ: дис. ... канд. культурологии: 24.00.01 / П.В. Курмилев. – СПб., 2006. – 208 c. 

Накорчевский, А.А. Синто. – СПб, 2003. – 448 с.

Овчинников, В.В. Ветка сакуры: Рассказ о том, что за люди японцы. – М., 1971. – 224 с.

Пронников, В.А., Ладанов, И.Д. Японцы: Этнопсихологические очерки. Издание 2-е, исправленное и дополненное. – М., 1985. – 348 с.

Сагимбаев А.В. Культура, быт и традиции японцев // История стран Азии и Африки. Кафедра всеобщей истории факультета истории и международных отношений Брянского государственного университета [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://orientbgu.narod.ru/snoveyth/jpnsmcult.htm. – Дата доступа: 28.08.2011.

Федоренко, Н.Т. Японские записки. – М., 1974. – 495 с.

Алексеев, В.М. В старом Китае: Дневники путешествия 1907 г. – М., 1958.

Бычкова, Т.А. Культура традиционных обществ Китая и Японии. Учебное пособие к специальному курсу лекций. – Томск: Издательство Томского университета, 2001. – 63 с.

Духовный опыт Китая. – М., 2006. – 397 с.

Из книг мудрецов: Проза Древнего Китая. – М., 1987. – 351 с.

Конфуций, Уроки мудрости: Сочинения. – М., 2001. – 958 с.

Кравцова, М.Е. История культуры Китая. – СПб., 1999. – 416 с.

Малявин, В.В. Китайская цивилизация. – М., 2000. – 632 с.

Малявин, В.В. Сумерки Дао. Культура Китая на пороге Нового времени. – М., 2000. – 448 с.

Розендорфер, Г. Письма в древний Китай. – М., 2005. – 336 с.

Рубин, В.А. Идеология и культура Древнего Китая: (Четыре силуэта). – М., 1970. – 163 с.

Сидихменов, В.Я. Китай: страницы прошлого. – Смоленск, 2000. – 464 с.

Античная культура: древняя греция и древний рим.

1. Специфика, идеалы и характерные черты античной культуры.

2. Периодизация культуры Древней Греции.

3. Архитектура, скульптура, эпос и театр как ведущие виды античного искусства.

4. Самобытность древнеримской культуры: основные черты и достижения.

5. Религии и мифология античного мира.

6. Античная философия как источник первоначальных теоретических представлений о культуре.

Основные понятия: феномен «греческого чуда», космологизм, античный пантеизм, рационализм, интерактивный характер, пайдейя, калокагатия, антропоцентризм, агонистика, полис, теократия, представительная демократия, ордер, мифологизм, эгейская культура, архаика, эллинизм, театр и драматургия, амфитеатр, ораторское искусство, риторика, тогатос, римское право.

1. Античная культура представляет собой целостное образование, охватывающее все ее исторические модификации – политику и право, мифологию и религию, науку и искусство, ставшее отправной точкой в развитии мировой культуры. Поэтому для европейской культуры наибольшее значение среди всех древних цивилизаций имеет античная цивилизация. Понятие античности буквально переводится с латинского как «древность» (antiquus). Оно появилось в работах итальянских гуманистов эпохи Возрождения для обозначения высокого уровня культуры, достигнутого в Древней Греции и Древнем Риме. Образно говоря, для европейцев античность – это «идеальная древность», достойная подражания классическая эпоха, которая является источником идей, образов, художественных форм и принципов бытия человека.

И литература, и искусство, и философия Древней Греции стали основой в развитии европейской культуры. Географические рамки античной культуры – территория Древней Греции и Рима, хронологические – от истоков крито-микенской культуры (рубеж 3-2 тыс. до н.э.) до кризиса Римской империи в V в. н.э. Однако воздействие античной культуры на мировую (прежде всего европейскую) выходит далеко за эти пределы.

Агонистика		Целостность		Античный космологизм		Античный пантеизм
П олисное устройство		О бщие черты античной культуры				Антропоцентризм
Интерактивный характер		Гармоничность				Античный рационализм

Схема 11.1. Общие черты античной культуры

Сущность античного способа отношения к миру определялась специфической, естественной и гармонической моделью мира. Центральным событием модели мира был космос, управляемый богами. В это событие вписывались события великого и вечного, богоизбранного и богохранимого античного общества и события античного человека, на которого возложена божественная миссия. В качестве основных черт этой модели необходимо выделить следующие:

1. Античный космологизм. Космос предстаёт в единстве противоположных начал, как фаталистический, но и дающий человеку шанс вмешаться в космические дела через героическое начало, как внеличностный и, одновременно, чувственный, одушевлённый, разумный. Космологичность (космос для античного человека противостоит хаосу), есть макро и микро космос

2. Античный пантеизм, в котором космос мыслился как абсолютное божество, в котором только богам доступны законы природы; с другой стороны, космос – дом, в котором живёт человек, а боги антропоморфны, вследствие этого понятны человеку и доступны влиянию выдающихся личностей, героев. Человек не случайно похож на богов.

3. Антропоцентризм – мировоззрение, согласно которому человек воспринимался как олицетворение всего сущего, прообраз всего созданного и создаваемого. Вершиной античного антропоцентризма стало появление образа человека-героя равного богам. Самым ярким примером является Геракл – человек, благодаря своим подвигам взятый на Олимп и получивший бессмертие. Мифологические образы великих героев стали главным нравственным ориентиром для людей эпохи античности. Они словно призывали их быть достойными богоподобных героев.

4. Античный рационализм. Рационализм (от латинского ratio – «разум») – это мировоззренческий принцип, основанный на убеждении в разумности мира и человека. С точки зрения рационализма мир не есть игра слепого случая или производное от воли богов. Мир имеет разумное устройство, в котором все сущее подчиняется определенным законам, а человек, как единственное наделенное разумом существо, способен познать и использовать себе во благо эти законы. Становление античного рационализма проходило как отход от мифологии к философии в качестве базовой модели объяснения мира. Вместо мифологического мышления, ярко и образно выраженного в античной религии пришло мышление рациональное, философское. Из Хаоса была выведена идея пространства, Геи – материи, Эроса – движения. Античная философия стала не только колыбелью, но и высшим достижением античного рационализма. Из древнегреческой философии выросла античная наука – также рациональная, но более точная, специализированная и практически направленная сфера интеллектуальной деятельности человека. Греческий рационализм был уверен в универсальности и объективности правящего миром Разума.

5. Гармоничность – в основе лежит принцип «калокагатии», предполагающий идеальную гармонию красоты безупречного тела и внутреннего нравственного и интеллектуального совершенства человека. Антропоцентризм сводится к гармонии духа и тела. Как справедливо заметил А.Ф.Лосев, в основе античного мировосприятия лежат понятия гармонии (harmonia) и меры (metron). Это не просто философские понятия, но своеобразные принципы социального и культурного бытия человека, которые пронизывали все сферы «жизненного мира» античного человека: от политики до этикета. Понятие меры для античного человека – она едина и неделима, тем самым является характеристикой совершенства.

6. Агонистика( или соревновательность) античной культуры. Состязания были не только достоянием, но и обязательным атрибутом жизни всех свободных граждан античного общества. Состязательность была характерна для различных сфер деятельности, достойных свободного гражданина: политике, философии, искусстве. Все они были своеобразной формой демонстрацией греками своей свободы, проверкой на достойность обладания гражданскими правами. Не случайно победителям в спорте и политической борьбе воздвигали статуи, а лучших философов, поэтов и драматургов запечатлевали в бюстах.

7. Интерактивный характер. Одной из важнейших черт древнегреческой культуры является ее интерактивный (от слова интеракция – взаимодействие) характер. Весь этот процесс взаимодействия арийской и дорийской культур является историческим основанием для воссоздания картины (борющихся между собой интерактивных элементов двух культур: искусства, морали и религии). Интерактивная культура греков породила интерактивную технику, первым выражением которой стало военное искусство и применяемая в нем тактика. В полисах не было ни монархов, ни жреческих каст, а осуществлялась античная рабовладельческая демократия. Демократия, которая ставила закон выше власти и не допускала действий в политике, управлении, в судебной практике вне законов, помимо законов, без соблюдения строго установленных обычаем и законом процедур. Существование такого рода культуры было возможно лишь в сравнительно небольших полисах.

8. Полисное государственное устройство. Основной особенностью античной культуры состоит в том, что она вырастает и развивается на основе городской (полисной) социальной и духовной жизни. Полис – центральная форма, образующая культуру античности, человек существует только в рамках полиса. В античных полисах и сформировался особый тип человека – творца античной культуры. Это полный собственного достоинства свободный гражданин, мужчина, гордый своими демократическими правами и возможностями, знающий себе цену и осознающий свои возможности в управлении государством. Рабы освобождают его от изнуряющего физического труда, женщины «доставляют удовольствие или рожают законных детей». Перед гражданином полиса открыты все возможности в политической деятельности, телесном, интеллектуальном и эстетическом совершенствовании. Образно говоря, гражданин античного полиса – это первый в истории человек вкусивший свободы, стремлением к которой проникнута вся античная культура (размышления Платона и Аристотеля об идеальном государстве, скульптурные и литературные восхваления тираноубийц, тема Судьбы и Свободы человека в античном театре).

2. Вся история Древней Греции условно делится на несколько периодов: крито-микенский, гомеровский, архаический, классический и эллинистический.

		Крито-Микенская культура (III-II тыс. до н.э.)
		Гомеровский период (XI – IX вв. до н.э.)
ПЕРИОДИЗАЦИЯ КУЛЬТУРЫ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ		Культура архаики (VIII – VI вв. до н.э.)
		Культура классической Греции (V – IV вв. до н.э.)
		Культура эллинизма (III – I вв. до н.э.)

Схема 11.2. Периодизация культуры Древней Греции

Крито-Микенская культура (III-II тыс. до н.э.)

У истоков древнегреческой культуры находится эгейская культура, которая представлена архитектурой, скульптурой и росписями дворцовых комплексов на о. Крит и г. Микен.

• Формировалась в 3 центрах: о. Крит, территория Пелопоннеса (г. Микены) и Троя.

• Культуру этого периода иногда называют Минойской по имени мифического царя Миноса, жившего на о-ве Крит.

• Критяне возводили великолепные дворцы, занимались сельским хозяйством, рыбной ловлей, торговлей и в целом вели мирный образ жизни.

• Для этой эпохи характерна «дворцовая» культура, о чем свидетельствует наличие дворцов-цитаделей, мощных архитектурных комплексов, содержавших обширные кладовые, помещения административного и культового назначения. Таким образом, «дворцовая» культура обнаруживает централизацию хозяйственной, религиозной, военной и политической жизни.

В микенском государстве не было необходимости ни в проведении грандиозных общественных работ, которые, например, проводились в связи с ирригационным земледелием в Египте, ни в централизованном государстве, монополизировавшем хозяйственные функции. Однако оставалась общая потребность в обороне, которую не могло обеспечить ни одно взятое само по себе поселение. В состав государственного аппарата входил и многочисленный штат военных чинов, которые руководили, прежде всего, отрядами боевых колесниц. Государство обладало большими запасами продовольствия, металла и готового оружия, необходимого для содержания войск. Так что полностью монополизирована была лишь военная функция: незащищённые поселения общинников зависели от воинской силы, сосредоточенной в дворцах-цитаделях.

Во главе бюрократического аппарата находился царь-жрец, что, в совокупности со свидетельствами о наличии мощного жреческого сословия, позволяет говорить о теократической природе знати. Царь-жрец сам отправлял сложные религиозные обряды, являясь верховным жрецом среди жрецов главных храмов. Основная священная функция царя-жреца заключалась в сохранении «священного порядка в природе», с жизнью царя ассоциировалась жизнь природы, её порядок. Человек в такой социальной системе ещё не освободился от религиозного (политеистического) мировоззрения. Политеизм при наличии жречества превращался в религиозно-идеологическую систему. Достигнутое к тому времени разделение труда получало идеологическое обоснование в системе богов – создателей и охранителей профессий. В религиозных представлениях человека большую роль играет мифологема судьбы («предзаданность» судьбы, зависимость от богов).

Гомеровский период (XI – IX вв. до н.э.)

Это своеобразный «темный период» греческой истории, от которого не осталось письменных источников. Около 1200 г. до н.э. в Грецию с севера хлынула новая волна греческих племен – дорийцев. По своему культурному уровню пришельцы сильно уступали ахейцам: не умели строить каменных сооружений, не знали искусства и письменности, но у них было одно огромное преимущество – они умели обрабатывать железо. Дорийцы заняли самые плодородные земли Греции – Пелопоннес (где впоследствии основали Спарту), о. Крит и о. Родос. Ахейцы были ассимилированы или уничтожены пришельцами. Лишь в неплодородных Ахайе и Аттике (центр – Афины), сохранилось ахейское население, смешавшиеся с ионийцами. Многие ионийцы и эолийцы вынуждены были переселиться через Эгейское море на побережье Малой Азии, где возникли новые исторические области Иония (о. Самос, г. Милет и Эфес), Эолида (о. Лесбос, г. Элея). Все эти племена говорили на четырех наречиях: эолийском, ионийском, дорийском и аттическом, которые отличались между собой подобно современным белорусскому, русскому и украинскому языкам и не считали себя одним народом. Дорийцы разрушили дворцы ахейских царей и восстановили патриархальный сельский уклад.

Единственным культурным достижением в этот период явились поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея», которые повествовали о былом величии – Троянской войне во времена микенской Греции. При этом повседневная жизнь в поэмах описывается исходя из реалий деградировавшей после переселения дорийцев гомеровской Греции. Когда послы ахейских царей пришли звать царя острова Итака Одиссея на Троянскую войну, царь пахал землю, царица Пенелопа пряла пряжу, а царевич Телемах пас свиней. Лишь прикладное искусство – керамика, украшала этот сельский мир. Формы сосудов подражали микенской керамике, но были украшены сухими геометрическими узорами и геометризированными фигурками людей и животных. В это же время сформировалась на основе по античных мифов олимпийская религия, во главе пантеона которой стояли Зевс, Посейдон и Аид.

В гомеровском обществе отсутствует царь-жрец. Крушение дворцовой системы способствовало усилению власти аристократии (басилеев). Гомеровский «басилей» – скорее военный предводитель, чем облечённый «священными» полномочиями монарх. Власть его неустойчива и может быть оспорена в отсутствие «басилея». В основе предводительства лежит не принудительная власть и даже не власть авторитета (т.е. способность побуждать других к желаемым действиям без применения силы и даже без угрозы её применения), а престиж, который может быть легко утрачен, оспорен другим лицом или лицами. В это время характерны были проявления социальной неустойчивости – соревновательность, «агонистика».

Основная ценность – воинская доблесть («арете»), её достижение регламентируется «героическим кодексом», достижение славы. Плоды доблести – честь («тиме»), которая имеет не только духовный, но и материальный смысл: это честь владения определёнными благами, это почёт и уважение, связанные с высоким общественным положением, и вытекающие отсюда материальные выгоды.

Основной формой общественного контроля выступает «культура стыда» («айдос») – непосредственная осуждающая реакция народа на отступление героя от нормы.

Культура архаики (VIII – VI вв. до н.э.)

В этот период происходит переход от патриархальных сельских общин к государствам, от сельской жизни к городской. В результате Греция превращается в сообщество городов-государств – полисов, которые то враждовали между собой, то объединялись в непрочные союзы.

Античный полис представлял собой «идеальную форму государственной жизни», с присущими ей порядком, свободой и справедливостью. Для античности «политическое» – синоним «гражданского». Гражданин («политес») города-государства – полноправный участник в решении всех государственных дел как внутреннего, так и внешнеполитического значения. Важность и значимость вопросов, решаемых в общественной сфере, по отношению к частной жизни граждан: это вопросы войны и мира; хлебной и торговой политики; организации празднеств и театральных представлений; распределение пошлин среди торговых, ростовщических и вообще имущественных кругов; раздача денег малоимущим гражданам; организация общественных работ и т.д. Все важнейшие вопросы частной жизни (вопросы о наследовании имущества и другие, требующие судебного разбирательства) находились в ведении государства.

Отношения граждан с государством – прямые и непосредственные. Они основываются на том, что в государственной жизни полиса участвует каждый взрослый мужчина, пользующийся правами гражданства. Предполагается, что он – хозяин дома, («ойкоса» – частного хозяйства), тем самым он одновременно выступает и как организатор хозяйства («ойконом»), и как гражданин («политес»). Хороший хозяин ойкоса расценивается как хороший гражданин, и, наоборот, плохой ойконом не может быть хорошим политиком.

Управление домом и участие в общественных делах расценивается как однопорядковые способности. В ойкосе гражданин управляет трудом рабов или трудится сам. Задача рабовладельца – распределить технологические операции между рабами, обеспечить целостность технологического процесса. В соответствии с этой задачей и распределяются рабы различного уровня: рабы, привлечённые к управлению трудом (управляющий, ключница), рабы-искусники, рабы – исполнители чёрной работы.

Полис включал в себя принадлежащие к городу земельные участки. Сама обработка земли не вызывает затруднений с ведением частного хозяйства. Препятствия возникают в связи с внешними причинами – необходимостью обороны от соседних общин. Община, организованная как государство, оказывается предпосылкой присвоения земли, условием ведения частного хозяйства. При этом индивид – член государства – имеет право на пользование общинной землёй и является собственником своего участка.

Таким образом, участие в гражданских делах, личная политическая активность граждан полиса является исторически необходимой формой их жизнедеятельности и вытекает из зависимости частных хозяйств от наличия развитой государственной жизни, обеспечивающей их существование (экономическую и военную безопасность). Естественно, что разветвлённая, многоаспектная государственная жизнь требовала определённой подготовки граждан, причём не только навыков грамотности (письма), не только военных навыков или ораторской подготовки, но и сформировавшихся личностей.

Гражданин полиса отличался от героев гомеровской эпохи и эпохи Гесиода. Прежде всего, можно зафиксировать изменения в понимании добродетели. Добродетель (доблесть) – это привилегия гражданина полиса, что не распространялось на рабов и иностранцев. «Военные добродетели» получили некоторые ограничения (прежде всего с экономической стороны). Уже Солон выполнение воинских обязанностей ставит в зависимость от денежного дохода граждан. Так что не военные доблести влияли на материальное положение, а сами оказывались зависимыми от него. Важным компонентом добродетелей становятся добродетели разума, умеренности и рассудительности. Сила перестаёт быть главной. Требовалось уметь заставить себя слушать, убедить. И, разумеется, среди всех добродетелей на первый план выступала справедливость.

Изменилось также представление о славе. Важно было не только одержать победу, но и убедить в ней свидетелей как в случае большой военной победы (народное собрание принимало по этому поводу специальное решение), так и в любом небольшом спортивном состязании. Кроме того, слава перестаёт быть привилегией воина. Она распространяется не только на атлетов-олимпиоников, её добиваются поэты, драматурги, философы.

Главное в том, что изменился механизм общественного признания. Он осуществлялся теперь благодаря посредствующей роли государственных органов и, прежде всего народного собрания.

Жизнь в полисе воспитывала человека, приучала его к ответственности, готовности принять новое решение, свободное от механического следования догматическим образцам.

В период архаики начинается «Великая греческая колонизация» – основание греками многочисленных колоний на островах и побережье Средиземного и Черного морей. Первые колонии – Сиракузы и Наксос были основаны греками из Коринфа и Халкидики на Сицилии в 735 г. до н.э. Вскоре греческие колонии покрыли всю Южную Италию и Западную Сицилию, которые даже получили название Великой Греции – настолько многолюдным и богатым было здесь греческое население. Вторым направлением греческой колонизации стало побережье Черного моря, где возникли греческие города Феодосия, Ольвия, Херсонес, Пантикапей, Фанагория, Трапезунд, Томы. В Северной Африке из-за сопротивления Египта и Карфагена грекам удалось закрепиться лишь в Ливии, где появилась целая греческая область со множеством городов – Киренаика. Наконец, весь современный Лазурный берег Франции также был освоен греками. Современный Марсель берет свое начало от греческой колонии Массалии. В результате «Великой греческой колонизации» известный грекам мир увеличился в 4 раза. Соответственно возросли богатства и знания греческого народа, его «международное значение». Не случайно, что первые греческие философские школы – милетская и элейская – возникли в колониях, а не в материковой Греции (Милет был расположен в Малой Азии, а Элея в Южной Италии).

На период архаической Греции приходится становление известного античного искусства. Появляются первые каменные статуи юношей-атлетов (куросы) и целомудренных девушек в пышных нарядах (коры). Им еще не хватает гармоничности и реализма, но этот недостаток компенсируется несомненным гуманизмом и чувством собственного достоинства. В архитектуре формируется знаменитый греческий тип храма – «периптер» – здание, окруженное колоннадой, еще тяжеловесной и приземистой. Больших успехов достигает керамика – один из главных продуктов греческого экспорта. Вазы расписывались силуэтными изображениями людей на мифологические и бытовые темы.

Культура классической Греции (V – IV вв. до н.э.)

Это время максимального культурного расцвета всей античной цивилизации. Классическая эпоха в истории Греции открывается впечатляющей победой коалиции греческих полисов во главе с Афинами и Спартой над огромным Персидским царством. Победы В это время создаются классические произведения, ставшие образцом для подражания для всей европейской цивилизации. В философии появляются великие философские системы Платона, Демокрита и Аристотеля. В архитектуре и скульптуре работают Мирон, Поликлет, Фидий, Пракситель, Скопас. Благодаря трудам Геродота, Ксенофонта и Фукидида закладывается прочный фундамент исторической науки. Греческий театр славится именами драматургов Эсхила, Софокла, Еврипида и комедиографа Аристофана. Образцом государственного мужа становится афинский политик Перикл. Благодаря Гиппократу медицина становится не только искусством, но и наукой.

В культурном расцвете классической Греции особенно велика роль Афин – «школы Эллады». Здесь под руководством Фидия на центральном холме Акрополе создается впечатляющий архитектурный ансамбль – Акрополь, включающий в себя несколько храмов и десятки статуй: Парфенон с 12-метровой статуей богини Афины из золота и слоновой кости (447 –438 г. до н.э.), Пропилеи (437 – 432 г. до н.э.), храм Нике Аптерос (ок. 420 г. до н.э.), Эрехтейон (421 – 406 г. до н.э.). Образцом совершенства в скульптуре стали статуи Мирона «Дискобол» и Поликлета «Копьеносец». Поражали воображение 14-метровая статуя сидящего Зевса, сделанная Фидием для храма в Олимпии и 160-метровый фриз Парфенона, на котором расположены рельефы более 500 фигур людей и животных, ни разу не повторяющие друг друга. В архитектуре складывается знаменитая система античных ордеров – соотношения колонн и перекрытий, обеспечивающая совершенство конструкции и гармоничность всего сооружения. Греки создали три ордера: дорический (самый строгий, колонна без базы), ионический (более изящный), коринфский (самый пышный, с затейливыми капителями колонн). Классическая Греция, ослабленная междоусобными войнами, в 338 г. до н.э. была покорена Македонией.

Эпоха классики – кратковременный взлёт греческого гения во всех областях культуры: искусстве, архитектуре, литературе, философии и науке.

Культура эллинизма (III – I вв. до н.э.)

Занятые общественно-политическими и культурными делами своих городов-государств, греки не заметили, как вокруг их полисов сформировался целый круг стран и народов, попавших под влияние греческой цивилизации. Эпир, Македония, Кария, Ликия, Лидия, фригийцы, киликийцы, отчасти фракийцы, карфагеняне и этруски, которые заимствовали греческую мифологию, технику, художественные образы и архитектурные формы, увлекались греческой литературой и философией, приглашали к себе греческих специалистов и наемников, учили греческий язык. Часть этих народов уже считала себя греками – эллинами – не по праву рождения в том или ином полисе, но благодаря тому, что их религия, культура и повседневная жизнь уже мало отличалась от классических греческих образцов, а их политическая жизнь была неразрывно связана с союзами греческих полисов. Даже египтяне и персы к IV в. до н.э. не могли обойтись без советов общегреческой святыни – Дельфийского оракула бога Аполлона и греческих наемников. Особенно успешно эллинизировался северный сосед греков – Македония. При дворе македонских царей радушно встречали греческих ученых и мастеров. Здесь подолгу жили драматург Еврипид, историк Геродот, поэты Меланипид, Хирил, художник Зевксис и философ Аристотель (приглашенный в качестве воспитателя юного Александра Македонского). В 338 г. до н.э. войско македонского царя Филиппа II разгромило при Херонее силы коалиции греческих полисов. Над Грецией, формально сохранившей свободу, была установлена македонская гегемония. В 334 г. до н.э. сын Филиппа II Александр Македонский повел на восток македонско-греческую армию. К 326 г. до н.э. Александр Македонский сокрушил Персидскую державу и завоевал огромные территории – вплоть до Индии и предгорий Памира. После смерти Александра 13 июня 323 г. до н.э. его полководцы после 20-летних междоусобных войн разделили огромную империю. Так возникли эллинистические царства с новыми греко-македонскими династиями: Египет Птолемеев, Сирия Селевкидов, Пергам Атталидов, Македония Антигонидов и ряд более мелких. Основанные ими на завоеванных землях великолепные столицы – Александрия, Антиохия, Пергам, Селевкия – стали культурными центрами эллинистической цивилизации. Начался массовый отток населения из Греции на восток – на службу к новым правителям. В Сирии, Египте, Малой Азии и, отчасти, в Междуречье формировалась новая общность и новая культура – эллинистическая. Верность новым правителям, греческая образованность и культура делали из любого человека «эллина», даже если это был не грек или македонец, а кельт-галат или сириец. Исчезают четыре греческих наречия, а на их основе формируется один общеупотребимый литературный греческий язык – «койнэ».

Греческое искусство испытывает мощное влияние восточной художественной культуры: пышной, декоративной, проникнутой мистическими настроениями. При этом оно сохраняет реализм и антропоцентризм (преимущественный интерес к человеку) классического греческого искусства, но в новых исторических условиях колоссальных перемен становится более динамичным, неспокойным и экспрессивным (переполненным чувств). Яркими примерами подобного искусства являются устремленная вперед статуя Ники Самофракийской, Пергамский алтарь (рельеф, изображающий борьбу богов с титанами) и скульптурная группа Лаокоон (изображающая троянского жреца и его сыновей, погибающих в борьбе с гигантскими змеями). Не избегает искусство эллинизма и откровенного эротизма (статуя Афродита Каллипига). Финансовые возможности эллинистических царей были намного выше, чем у старых греческих полисов. Поэтому искусство эллинизма часто скатывается к гигантомании (Родосский колос, Александрийский маяк). Образно говоря эллинизм – это барокко античной эпохи.

В интеллектуальной культуре эллинизма наблюдается отказ от великих философских систем в пользу чисто этических теорий киников, стоиков и эпикурейцев. Они пытаются не объяснить мир, а подсказать человеку правила и идеалы повседневной жизни. Кризис философии компенсируется успехами науки: механики (Архимед), географии (Эратосфен), медицины (Гален). Но эллинистический мир, несмотря на свои внешние успехи, чувствует некоторую ущербность по отношению к классической Греции. Отсюда тяга к собирательству и коллекционированию древностей. Ее символами становятся александрийская библиотека и Мусейон – первая в истории Академия Наук с лабораториями, симпозиумами, анатомическими кабинетами и коллекциями, как по человеческой, так и натуральной истории. Эллинистическая цивилизация не имеет внутренней периодизации. Она просуществовала всего 300 лет. В Персии и Средней Азии эллинистические царства были завоеваны парфянами, а на Балканах, Ближнем Востоке и Египте – римлянами. Эллинизм начинался с легенды – юного и неустрашимого Александра Македонского, и закончился легендой – роковой любовью римского полководца Марка Антония и последней египетской царицы из македонской династии Птолемеев Клеопатры VII, которые ради любви пожертвовали не только Египтом, но и своей жизнью. А Египет – последнее эллинистическое царство – в 36 г. до н.э. был завоеван римским императором Октавианом Августом и превратился в римскую провинцию.

2. Искусство Древней Греции внесло значительный вклад в развитие всего мирового искусства. Среди основных характеристик греческого искусства: гармония, уравновешенность, упорядоченность и красота форм, четкость и пропорциональность. Оно рассматривает человека как меру всех вещей и носит идеалистический характер, так как представляет человека в его физическом и моральном совершенстве. Трехмерность, пластика, скульптурность греческого искусства была отражением чрезвычайно целостной и гармоничной модели мира древних греков.

В греческом мире индивид идеально вписывался в полис, а полисная структура в космос. Соответственно, в греческой модели мира космос, несмотря на свою величественность, был понятен и доступен. Боги в такой модели мира были хоть и высшими существами, но вполне доступными для общения. Более того, боги даже обладали понятными для человека слабостями. Человек был уверен, что похож на богов, и с этим связывалась идея свободного владения пространством и временем. Именно поэтому в античной Греции процветали различные виды искусства, включая пространственные: архитектура, скульптура, вазопись. История античного искусства включает в себя несколько этапов.

Гармония		Уравновешенность				Упорядоченность и красота форм
		Черты греческого искусства
Трехмерность		Пропорциональность				Четкость

Схема 11.3. Основные характеристики греческого искусства

Эгейский или крито-микенский период древнегреческого искусства (III–II тыс. до н. э.)

В первой половине II тысячелетия до н.э. на первое место выдвигается культура Крита – острова в южной части Эгейского моря. Резиденцией правителя Крита был Кнос, город близ северного побережья острова. Искусство этого периода характеризует высокое мастерство художников и зодчих о. Крита. Благодаря раскопкам А. Эванса на рубеже XIX-XX веков была открыта удивительная по красоте художественная культура Крита, названная им минойской. Ансамбли дворцов, росписи стен (фрески), керамика впечатляют свободной живописностью, фантазией, высоким художественным уровнем исполнения.

Кнооский Дворец представлял собой уникальный памятник художественной культуры Крита. Он занимал площадь 16 тыс. м². Дворец был многоэтажным, нижние этажи, лишенные окон, освещались с помощью узких двориков – световых колодцев, прорезавших здание сверху донизу. Помещения группировались вокруг центрального двора, вымощенного каменными плитами. На складах в глиняных бочках – пифосах хранились припасы. Жилые и парадные комнаты дворца были украшены росписями, отражающими жизнь его обитателей.

Росписи дворца, его архитектура, керамика являются образцом искусства; напоминающего египетское, но более непринужденное, с плавными линиями, красивыми силуэтами и красочными рисунками. На стенах длинного коридора изображено шествие данников, несущих дары правителю. В одной из комнат – общество нарядно одетых мужчин и женщин, любующихся каким-то зрелищем. Может быть, таким зрелищем были акробатические игры с быком, представленные в другом помещении: акробаты, юноши и девушки, вскакивают на спину несущегося быка, кувыркаются на нем. В росписях часто встречаются изображения растений и животных. Любимы были морские животные – рыбы, дельфины, моллюски. Фрески поражают живописностью, естественностью и достоверностью. При всей своей величественности дворец не подавляет человека, а выступает соразмерным ему. Фрески дворца свидетельствуют о том, что главный герой критского искусства – человек, его впечатления от окружающей жизни, которые были положены в основу изображения пейзажа и животных.

На фрески похожи росписи глиняных ваз. Делали они и каменные сосуды с рельефами, изображающими борьбу или игры с быками. Это животное играло большую роль в жизни критян; возможно, в его облике критяне представляли божество. Почитали они и богиню-мать. В Кносе найдены статуэтки женщин со змеями – изображения богини или жриц. Критские города были разрушены в середине II тысячелетия до н.э. в результате извержения вулкана на острове Санторин в Эгейском море и землетрясения.

Зная лишь пять красок – белую, красную, голубую, желтую и черную, владея лишь «цветным силуэтом», живописцы Крита сумели создать яркие эмоциональные образы. По сравнению с искусством Египта и Месопотамии искусство Крита раскрывает совершенно новый мир, полный гармонии.

Обожествление природы и красоты, радость бытия, ликующее восприятие мира отражены в искусстве Крита, считающемся самым изящным и абсолютно законченным в своем мастерстве из всех, до и после него возникших. Изменчивость и Движение как основы художественного образа, быстрая смена видений, стремление запечатлеть мгновенность — вот то новое, что дало миру искусство Крита.

Гомеровский период древнегреческого искусства (XI–IX вв. до н. э.)

Искусство гомеровской эпохи характеризуется новым типом. Художественное ремесло достигает расцвета, и особо ценится мастер-ремесленник, создающий искусно выполненные вещи. Главным в искусстве этого периода является не изображение окружающего мира, не передача впечатлений от него, а создание нового изделия, работа в материале, конструирование новых форм, не существующих в природе, в противоположность тому, что было в минойский период. Постепенно над поэтическим видением мира преобладает анализ, расчет, поиск рационального, т. е. разум человека становится все более независимым от природы. Стиль становится более строгим, композиции – более стройными.

Упорядоченность формы и стиля вызвана представлениями об упорядоченности мира, космоса, торжества его над хаосом. Расчет, ритм, симметрия в искусстве получают философское обоснование, а прекрасное как эстетическая категория и правила красоты получают математическое, числовое выражение. Почвой для этой новой, более развитой формы культуры стала греческая мифология, дающая космогоническую картину происхождения мира. Именно в этот период боги, герои, мифологические существа получают человеческий облик, т.е. абстрактно-знаковая форма сменяется изобразительной. Начинают бурно развиваться пластика, монументальная скульптура. Скульпторы ищут возможности свободного и живого изображения тела человека сначала в статичном положении, а потом и в динамике.

Архаический период древнегреческого искусства (VIII—VI вв. до н. э.)

С развитием городов, земледелия и торговли усложняется мифологическое осмысление мира. В период архаики расцветает поэзия, в которой прославлялись зодчие, вазописцы, наиболее известные музыканты. Греческая архитектура в своем развитии выходит на новый виток: особое распространение получает храмовое строительство.

Архитектура и вазопись являются в этот период наиболее развитыми областями художественной культуры. В архитектуре формируется знаменитый греческий тип храма – периптер – здание, окруженное колоннадой, еще тяжеловесной и приземистой.

Греки не старались строить храмы грандиозными, подавляющими человека. Они стремились к тому, чтобы здания были соразмерны людям, чтобы человек рядом с ними чувствовал себя значительным и сильным. Таким образом, человечность характерна и для архитектуры. Греки выработали особую систему – ордер – установленное, математически точное соотношение несущих и несомых частей здания. Различаются три ордера – дорический, ионический и коринфский. Первые храмы были построены в дорическом ордере. Эти храмы построены в виде периптера – здания, окруженного колоннадой. Фризы храмов украшались рельефами; рельефы или статуи помещались и на фронтонах – плоских треугольниках, образованных двускатной кровлей на торцовых сторонах храма. На фризах храмов в VI в. до н.э. изображались подвиги Геракла и Тесея, мифические чудовища. Фигуры плоски, непропорциональны, движения угловаты, неестественны. К концу VI в. до н.э. был достигнут успех в этом отношении. Сражающиеся воины на фронтоне храма Афины Афайи на острове Эгина (ок. 500 до н.э.) представлены в движении. Правда, скованность и застылость еще не преодолены полностью.

Больших успехов достигает керамика – один из главных продуктов греческого экспорта. Вазы расписывались силуэтными изображениями людей на мифологические и бытовые темы. Архаическая вазопись претерпевает качественные изменения: стремясь передать пространство, объем и движение, мастера меняют технику изображения, и силуэтная чернофигурвая роспись сменяется краснофигурной. Краснофигурный стиль позволял воплотить задуманное: росписи получили необходимый объем и глубину пространства.

Высокого развития достигла живопись. Но фрески и картины, писавшиеся на деревянных досках, до нас не дошли. Представление о живописных картинах дают изображения на глиняных вазах. В VI в. до н.э. вазы расписывались силуэтными изображениями, нанесенными черным лаком на оранжевую поверхность. Такие вазы назывались чернофигурными. На многих вазах сохранились подписи мастеров. Крупным мастером второй половины VI в. до н.э. был Эксекий. Известна расписанная им чаша для питья – килик, на которой изображен плывущий по морю в лодке бог вина Дионис. На амфоре – вазе для вина – работы Андокида изображен Геракл, похищающий трехглавого пса Цербера – стража подземного царства. В конце VI в. до н.э. распространился новый прием: фигуры оставлялись цвета глины, а фон покрывался черным лаком. Такие вазы назывались краснофигурными. Стали изображаться сцены из повседневной жизни. Так, Евфроний на большой вазе – кратере – представил готовящихся к состязаниям атлетов (ок. 500 до н.э.).

В скульптуре появились произведения, передающие человеческий образ, приближенный к реальности. В VIII-VI вв. до н.э. появляются первые каменные статуи юношей-атлетов (куросы) и целомудренных девушек в пышных нарядах (коры), лица которых были оживлены легкой улыбкой. Архаическим скульптурам еще не хватает гармоничности и реализма, но этот недостаток компенсируется несомненным гуманизмом и чувством собственного достоинства. Спортивные состязания были праздниками. В честь победителей ставились статуи. Первые статуи конца VII–начала VI в. до н.э., отличались неподвижностью, они как бы застыли в напряженных позах. Уже в этих ранних скульптурах греки стремились передать красоту обнаженного тела, сильного, пропорционально сложенного. Образ прекрасного и доблестного человека лежит в основе искусства.

Классический период древнегреческого искусства (V—IV вв. до н. э.)

Переход от архаики к классике (VI-V вв. до н.э.) был к значительной мере обусловлен социальными и политическими изменениями в обществе. В результате в мировоззрении греков наметился переход к качественно новому осмыслению мира, что проявилось в искусстве в виде новых форм художественного выражения. Центром античной культуры классической эпохи становятся Афины. Афинское государство стало примером в стремлении к развитию культуры своих граждан. Театр, спортивные состязания, всевозможные празднества стали доступны не только аристократам, но и простым гражданам. Культ тела и физической красоты стал одной из сторон воспитания личности. Расцвет архитектуры и размах строительства характеризуют культурный подъем Афин V в. до н.э. Образцом классического совершенства стала скульптура афинских мастеров.

Скульптура. Выдающиеся скульпторы работали в V в. до н.э.. среди которых были Мирон, Поликлет и Фидий. Мирон окончательно преодолел застылость и неподвижность форм. В середине V в. до н.э. он создал статую Дискобола – юноши, бросающего диск. Бронзовая статуя Мирона не сохранилась. Поликлет изображал стоящего человека. Славой пользовалась его статуя Дорифора (копьеносца) (ок. 440 до н.э.). Поза юноши, слегка согнувшего одну ногу и опирающегося на другую, проста и естественна. Поликлет создавал свои скульптуры по разработанной им системе математически точного соотношения частей тела.

Архитектура. Центром культурной и художественной жизни V в. до н.э. были Афины. Вождем афинской демократии в середине V в. до н.э. был Перикл. Сохранился скульптурный портрет Перикла работы Кресилая. Греки не стремились воспроизвести в портрете индивидуальные черты.

Памятником могущества Афин стал ансамбль афинского кремля – Акрополя. Лучшие архитекторы и скульпторы трудились над его возведением. Украшенный колоннадой вход – Пропилеи – ведет на Акрополь. В центре Акрополя возвышается Парфенон (447 – 438 гг. до н.э.) – дорический храм богине Афине Парфенос (Афине-Деве) – покровительнице города. Его строители Иктин и Калликрат ввели и элементы ионического ордера. Скульптурный декор Парфенона был создан под руководством Фидия. На рельефах фриза он изобразил шествие в день праздника богини Афины – Великих Панафиней. На длинной, около 160 метров, ленте фриза расположено более 500 фигур людей и животных, при этом ни одна не повторяет другую. Фронтонные скульптуры Парфенона дошли до нас в обломках. На восточном фронтоне Фидий изобразил миф о рождении богини Афины в присутствии других богов Олимпа. Особенно хороша статуя отдыхающего бога Диониса. К числу лучших творений Фидия принадлежит группа трех богинь, расположенная в правой части фронтона. Великолепно переданы свободные и естественные позы, тонкие одежды богини. Для Парфенона Фидий создал колоссальную, высотой 12 метров, статую богини Афины Парфенос из золота и слоновой кости (442 – 432 до н.э.). Она не сохранилась. Не сохранилась и самая прославленная работа Фидия – 14-метровая статуя Зевса, сделанная также из золота и слоновой кости для храма в Олимпии. Кроме Парфенона на Акрополе были возведены и другие храмы. Храм Нике Аптерос (Афины-Победительницы) построен в 449 – ок. 420 гг. до н.э. Калликратом в ионическом ордере близ входа на Акрополь. В ионическом ордере был построен и Эрехтейон – третий храм Акрополя (конец V в. до н.э.). Его черты – асимметрия плана и портик, в котором колонны заменены фигурами девушек – кариатидами, поддерживающими перекрытие.

К высшим достижениям архитектуры относятся и театры. Эти открытые сооружения с поднимающимися ступенями – сиденьями для зрителей – отличались прекрасной акустикой.

Лирика и греческая трагедия, как и гомеровский эпос, выполняли вместе с эстетическими и воспитательные функции. В трагедии получило наиболее полное выражение такое понятие, как катарсис, т. е. очищение, облагораживание людей, освобождение их души от негативных эмоций. Герои трагедии определяли понятие правды и справедливости, установленных богами законов. Но во всех трагедиях человек зависим от воли богов, и только в трагедиях Софокла, а впоследствии и Еврипида, он является личностью, самостоятельно определяющей свой выбор. С этого началось обращение к человеку как к свободной личности и рост индивидуализма, проявившиеся в культуре Древней Греции в конце V в. Идеалом выступает человек-индивидуалист, неповторимый и особенный, а не гражданин-коллективист, т. е. начинается процесс формирования новых культурных ценностей. Внимание уделяется всему единичному, особенному.

Эллинистический период древнегреческого искусства (вторая половина IV — середина I в. до н. э.)

Искусство этого периода характеризуется исключительно интенсивным развитием всех художественных форм, связанных и с греческими, и с «варварскими» принципами культуры, с развитием науки, техники, философии, религии, с расширением кругозора. Это объясняется и обширными военными походами, и торговыми контактами, и научными путешествиями того времени. Границы, на которых существовал гражданин полиса и которые формировали его мировоззрение, снимаются, и возникает неведомое ранее «чувство мировых просторов». Этот сложный мир, лишенный привычной гармония, был новым. Его необходимо было понять, а значит, и выразить в художественных формах средствами искусства.

Величаво-возвышенное искусство V в. до н.э., прославляющее героя-гражданина, уступает место произведениям, отражающим индивидуальные чувства, личные переживания. Бурно развивается архитектура как результат развития старых и строительства новых городов и скульптура, отражающая стремление многих правителей прославить мощь своих государств и себя в памятниках. Расцветают виды искусства, связанные с украшением зданий и интерьеров: мозаика, расписная керамика, декоративная скульптура. Искусство эпохи эллинизма более демократично, лишено жестких норм, канонов, более реалистично и гуманистично, ибо человек с его страстями и в реальном обличье стал центром внимания искусства того периода.

Эллинистическому искусству свойствен интерес к личности конкретного человека, к событиям повседневной жизни. Появляются портреты, передающие индивидуальные черты людей: царей, воинов, философов и поэтов. Распространяются жанровые скульптуры, украшавшие дома и сады богатых граждан, такие, как статуя мальчика с гусем скульптора Боэфа (II в. до н.э.). Эллинистическое искусство призвано было прославлять победы царей.

Характерна для этого периода статуя богини победы Нике Самофракийской (II в. до н.э.). В Пергаме, государстве Малой Азии, в 180 году до н.э. был сооружен алтарь Зевса – мраморный помост для жертвоприношений, увенчанный колоннадой и украшенный рельефным фризом. Сюжет фриза – битва богов с гигантами, сыновьями богини Земли Геи. Боги атакуют и повергают гигантов – чудовищ с человеческим туловищем, но со змеями вместо ног.

Существовали и другие произведения, сохранившие красоту и ясность классических образов. Такова статуя Афродиты Милосской, созданная скульптором Александром ок. 120 г. до н.э. Некоторые произведения выражают идею неотвратимости наказания, посланного богами. Прославленная скульптурная группа изображает Лаокоона и двух его сыновей, погибающих от укусов змей. Этому наказанию Лаокоон, жрец бога Аполлона, был подвергнут за то, что он осмелился противиться воле богов, обрекших на гибель его родной город Трою. Эта сцена была создана скульпторами Атенодором, Полидором и Агесандром в I в. до н.э. Искусство эпохи эллинизма завершает долгий путь развития древнегреческого искусства.

Вывод: Античная Греция дала миру полисную демократию, философию, сформировала основы современных литературных жанров, каноны архитектуры и скульптуры, заложила начала европейской науки. Значительным достижением древнегреческой культуры является взгляд на человека как на прекрасное и совершенное творение природы.

3. Культура Древнего Рима связана с завершением истории античного общества. Она продолжала эллинистическую традицию и в то же время выступала как самостоятельное явление, определяемое ходом исторических событий, своеобразием условий жизни, религии и свойствами характера римлян. Римская цивилизация стала завершающим этапом в истории античной культуры, просуществовав более 12 веков (с VIII в. до н.э. по V в. н.э.).

В хронологии истории культуры Древнего Рима можно выделить три крупных периода:

1. Монархия (753 – 509 гг. до н. э.)

2. Республика (509 – 29 гг. до н. э.)

3. Империя (29 г. до н. э. – 476 г. н. э).

		Ранний (царский) Рим (VIII-VI в. до н.э.)
ПЕРИОДИЗАЦИЯ КУЛЬТУРЫ ДРЕВНЕГО РИМА		Римская республика (V – I вв. до н.э.)
		Римская империя (I в. –476 г. н.э.)

Схема 11.4. Периодизация культуры Древнего Рима.

Для культуры Древнего Рима характерно усиление индивидуализма. Личность всё больше начинает противопоставлять себя государству, переосмысляются и критикуются традиционные античные идеалы, общество становится более открытым внешним влияниям.

Для мировосприятия римлянина раннего периода были характерны ощущение себя как свободного гражданина, сознательно выбирающего и совершающего свои поступки; чувство коллективизма, принадлежности к гражданской общине, приоритета государственных интересов над личными; консерватизм, следование нравам и обычаям предков (аскетические идеалы бережливости, трудолюбия, патриотизма); стремление к общинной замкнутости и обособленности от внешнего мира. От греков римляне отличались большей трезвостью и практичностью.

Формирование культуры Древнего Рима.

Первоначально территория Аппенинского полуострова была заселена различными племенами, среди которых наиболее развитыми были венеты на севере, этруски в центре, греки на юге. Именно этруски и греки оказали решающее влияние на формирование древнеримской культуры.

Этруски населяли эти земли с I тысячелетия до н. э. и создали развитую цивилизацию, предшествующую римской. Этрурия была сильной морской державой. Искусные металлурги, судостроители, торговцы, строители и пираты, этруски плавали по всему Средиземному морю, ассимилируя культурные традиции многих населявших его побережье народов, создав при этом высокую и своеобразную культуру. Именно у этрусков римляне впоследствии позаимствуют опыт градостроительства, ремесленную технику, технологию изготовления железа, стекла, бетона, тайные науки жрецов и некоторые обычаи, например, отмечать победу триумфом. Этруски создали и эмблему Рима – волчицу, вскормившую, по легенде, близнецов Ромула и Рема – потомков троянского героя Энея. Именно эти братья основали, по преданию, город Рим в 753 г. до н. э. в день празднования пастушеской богини Палее (21 апреля).

Жившие на западе латиняне постепенно достигают высокого уровня развития, завоевывают соседние территории и народы н позже формируют одну из самых крупных империй древности, в состав которой входили европейские страны, северное побережье Африки и часть Азии.

Архитектура Древнего Рима.

Градостроительство и архитектура республиканской эпохи проходят в своем развитии три этапа. На первом (V в. до н.э.) город застраивается хаотично; преобладают примитивные жилища из сырца и дерева; монументальное строительство ограничивается возведением храмов (прямоугольный храм Юпитера Капитолийского, круглый храм Весты).

На втором этапе (IV–III вв. до н.э.) город начинает благоустраиваться (мощеные улицы, канализация, водопроводы). Основным типом сооружений становятся инженерные военные и гражданские постройки – оборонительные стены (стена Сервия IV в. до н.э.), дороги (Аппиева дорога 312 до н.э.), грандиозные акведуки, подающие воду на десятки километров (акведук Аппия Клавдия 311 до н.э.), сточные каналы (клоака Максима). Ощущается сильное этрусское влияние (тип храма, арка, свод).

На третьем этапе (II–I вв. до н.э.) появляются элементы городского планирования: деление на кварталы, оформление центра города (Форума), устройство парковых зон на окраинах. Используется новый строительный материал – водоупорный и прочный римский бетон (из щебня, вулканического песка и известкового раствора), который делает возможным сооружение сводчатых перекрытий в больших помещениях. Римские архитекторы творчески перерабатывают греческие архитектурные формы. Они создают новый вид ордера – композитный, соединяющий черты ионийского, дорийского и особенно коринфского стилей, а также ордерную аркаду – совокупность арок, опирающихся на колонны.

На основе синтеза этрусских образцов и греческого периптера возникает особый тип храма – псевдопериптер с высоким основанием (подиумом), фасадом в виде глубокого портика и глухими стенами, расчлененными полуколоннами. Под греческим влиянием начинается строительство театров; но если греческий театр вырубался в скале и был частью окружающего ландшафта, то римский амфитеатр представляет собой самостоятельное сооружение с замкнутым внутренним пространством, в котором зрительские ряды располагаются эллипсом вокруг сцены или арены (Большой театр в Помпеях, театр на Марсовом поле в Риме).

Для строительства жилых домов римляне заимствуют греческую перистильную конструкцию (окруженный колоннадой внутренний дворик, к которому примыкают жилые помещения), но, в отличие от греков, стараются расположить комнаты в строгой симметрии (Дом Пансы и Дом Фавна в Помпеях); излюбленным местом отдыха римской знати становятся загородные поместья (виллы), свободно организованные и тесно связанные с ландшафтом; их неотъемлемой частью являются сад, фонтаны, беседки, гроты, статуи и большой водоем. Собственно римская (италийская) архитектурная традиция представлена базиликами (прямоугольные здания с несколькими нефами), предназначенными для торговли и отправления правосудия (Порциева базилика, Эмилиева базилика); монументальными гробницами (гробница Цецилии Метеллы); триумфальными арками на дорогах и площадях с одним или тремя пролетами; термами (комплексы банных и спортивных помещений).

Скульптура Древнего Рима.

Римская монументальная скульптура не получила такого развития, как греческая; она не ориентировалась на изображение физически и духовно совершенного человека; ее героем был римский государственный муж, облаченный в тогу. В пластическом искусстве доминировал скульптурный портрет, исторически связанный с обычаем снимать с умершего восковую маску и хранить ее вместе с фигурками домашних богов. В отличие от греков, римские мастера стремились передать индивидуальные, а не идеально-обобщенные черты своих моделей; их произведениям была свойственна большая прозаичность. Постепенно от детальной фиксации внешнего облика они переходили к раскрытию внутреннего характера персонажей («Брут», «Цицерон», «Помпей»).

Живопись

В живописи (стенной) господствовали два стиля: первый помпейский (инкрустационный), когда художник имитировал кладку стены из цветного мрамора (Дом Фавна в Помпеях), и второй помпейский (архитектурный), когда он своим рисунком (колонны, карнизы, портики, беседки) создавал иллюзию расширения пространства помещения (Вилла мистерий в Помпеях); важную роль здесь играло и изображение ландшафта, лишенное той замкнутости и ограниченности, которые были свойственны древнегреческим пейзажам.

Литература

История римской литературы V–I вв. до н.э. распадается на два периода. До середины III в. до н.э. безусловно доминировала устная народная словесность: заговоры и заклинания, трудовые и бытовые (свадебные, застольные, погребальные) песни, религиозные гимны (гимн Арвальских братьев), фесценнины (песни шуточного и пародийного характера), сатуры (импровизированные сценки, прообраз народной драмы), ателланы (сатирические фарсы с постоянными персонажами-масками: дурак-обжора, дурак-хвастун, старик-скряга, псевдоученый-шарлатан).

Зарождение письменной литературы связано с возникновением латинского алфавита, ведущего свое происхождение либо от этрусского, либо от западногреческого; он насчитывал двадцать один знак. Самыми ранними памятниками латинской письменности были анналы понтификов (погодные записи основных событий), пророчества государственного и частного характера, международные договоры, похоронные речи или надписи в домах усопших, родословные списки, юридические документы. Первый дошедший до нас текст – законы Двенадцати таблиц 451–450 до н.э.; первый известный нам писатель – Аппий Клавдий (конец IV – начало III вв. до н.э.), автор нескольких юридических трактатов и сборника поэтических сентенций.

С середины III в. до н.э. римская литература стала испытывать сильное влияние греческой. Большую роль в культурной эллинизации сыграл в первой половине II в. до н.э. кружок Сципионов; однако она столкнулась и с сильным противодействием защитников старины (группа Катона Старшего); особое неприятие вызвала греческая философия.

Драматургия и театр

Рождение основных жанров римской литературы было связано с подражанием греческим и эллинистическим образцам. Произведения первого римского драматурга Ливия Андроника (ок. 280–207 до н.э.) представляли собой переделку греческих трагедий V в. до н.э., как и большинство сочинений его последователей Гнея Невия (ок. 270–201 до н.э.) и Квинта Энния (239–169 до н.э.). В то же время Гнею Невию принадлежит заслуга создания римской национальной драмы – претексты (Ромул, Кластидия); его дело продолжили Энний (Похищение сабинянок) и Акций (170 – ок. 85 до н.э.), полностью отказавшийся от мифологических сюжетов (Брут).

Андроник и Невий считаются также первыми римскими комедиографами, создавшими жанр паллеаты (латинская комедия на греческий сюжет); Невий брал материал из староаттических комедий, но дополнял его римскими реалиями. Расцвет паллеаты связан с творчеством Плавта (середина III в. – 184 до н.э.) и Теренция (ок. 195–159 до н.э.), ориентировавшихся уже на новоаттическую комедию, особенно на Менандра; они активно разрабатывали бытовую тематику (конфликты отцов и детей, влюбленных и сводников, должников и ростовщиков, проблемы воспитания и отношения к женщине).

Во второй половине II в. до н.э. родилась римская национальная комедия (тогата); у ее истоков стоял Афраний; в первой половине I в. до н.э. в этом жанре творили Титиний и Атта; они изображали жизнь низов и высмеивали падение нравов. В конце II в. до н.э. литературную форму получила и ателлана (Помпоний, Новий); теперь ее стали играть после исполнения трагедии для развлечения зрителей; нередко она пародировала мифологические сюжеты; особое значение в ней приобрела маска старого богатого скряги, жаждущего должностей. Тогда же благодаря Луцилию (180–102 до н.э.) сатура превратилась в особый литературный жанр – сатирический диалог.

Поэзия

Под влиянием Гомера во второй половине III вв. до н.э. развиваеться поэзия – появляются первые римские эпические поэмы, повествующие об истории Рима от его основания до конца III в. до н.э., Пуническая война Невия и Анналы Энния. В I в. до н.э. Лукреций Кар (95–55 до н.э.) создает философскую поэму «О природе вещей», в которой излагает и развивает атомистическую концепцию Эпикура.

В начале I в. до н.э. возникла римская лирическая поэзия, на которую большое воздействие оказала александрийская поэтическая школа. Римские поэты-неотерики (Валерий Катон, Лициний Кальв, Валерий Катулл) стремились проникнуть в интимные переживания человека и исповедовали культ формы; их излюбленными жанрами были мифологический эпиллий (небольшая поэма), элегия и эпиграмма. Самый выдающийся поэт-неотерик Катулл (87 – ок. 54 до н.э.) внес вклад и в развитие римской гражданской лирики (эпиграммы против Цезаря и Помпея); благодаря ему римская эпиграмма оформилась как жанр.

Проза

Первые прозаические произведения на латинском языке принадлежат Катону Старшему (234–149 до н.э.), родоначальнику римской историографии («Истоки») и римской агрономической науки («О сельском хозяйстве»). Подлинный расцвет латинской прозы относится к I в. до н.э. Лучшими образцами исторической прозы являются сочинения Юлия Цезаря «Записки о Галльской войне» и «Записки о гражданской войне» и Саллюстия Криспа (86 – ок. 35 до н.э.) «Заговор Катилины», «Югуртинская война» и «История».

Научная проза I в. до н.э. представлена Теренцием Варроном (116–27 до н.э.), автором энциклопедии «Человеческие и божественные древности», историко-филологических сочинений «О латинском языке», «О грамматике», «О комедиях Плавта» и трактата «О сельском хозяйстве», и Витрувием (вторая половина I в. до н.э.), создателем трактата «Об архитектуре».

Римское право. Право - система официально установленных норм регулирующих взаимоотношения между людьми. Римляне создали одну из самых совершенных правовых систем в истории, которая не только охватывала и регулировала основные сферы общественной жизни, но практически не знала противоречий. По сегодняшний день юридическое образование начинается с изучения римского права. Римляне впервые ввели деление на гражданское, уголовное и процессуальное право, а также практику комментариев к законодательным актам.

Древнейшим памятником римского права являются Законы 12 таблиц 451 - 450 г. до н.э., регламентирующие преимущественно семейное, наследственное и соседское право. До III в. до н.э. комментирование и кодификация законов осуществлялась жреческой коллегией понтификов, впоследствии - профессиональными юристами. Законодательные акты принимались сенатом и народным собранием, позднее законами становились императорские указы. В I в.до н.э. сформировалась настоящая юридическая наука. Её лучшие представители: Публий Муций Сцевола, Марк Юний Брут, Маний Манилий, Марк Юний Гракхиан. Их сочинения по толкованию законов, оформлению сделок и договоров, по праву наследования, об обязанностях и правах должностных лиц, а также людей разных статусов и сословий стали классикой юридической мысли. Многие выдающиеся римские юристы (Лабеон, Капитон, Трибониан) занимали высокие государственные должности. Высокая правовая культура Древнего Рима во многом вызвала к жизни классическую римскую риторику.

Ораторское искусство.

Риторика (от греч. красноречие) - искусство красноречия. В древности живое слово имело огромное значение, что объяснялось отсутствием иных средств массовой коммуникации и ограниченность письменных документов. Политику приходилось выступать в сенате и на народных собраниях, полководцу - перед войском, частному лицу перед судом и на различных мероприятиях. Первоначально римская риторика испытывала сильное греческое влияние. В противовес иноземному влиянию на рубеже I - II в. до н.э. возникла школа «латинской риторики» (идейный вдохновитель Марк Порций Катон Старший (234 – 149 г. до н.э.), самый яркий представитель Плотий Галл). Она отвергала греческую цветистость речи и стремилась к сухому, конкретному изложению. Для Катона Старшего главное правило риторики: «Не упускай дела, а слова найдутся».

I в. до н.э. является золотым веком римской ораторской прозы, развивавшейся в рамках двух направлений – азианского (цветистый слог, изобилие афоризмов, метрическая организация периодов) и аттического (сжатый и простой язык); к первому принадлежал Гортензий Гортал, ко второму – Юлий Цезарь, Лициний Кальв и Марк Юний Брут. Своего пика она достигла в судебных и политических речах Цицерона, который оригинально сочетал азианскую и аттическую манеры; Цицерон также внес значительный вклад в разработку теории римского красноречия («Об ораторе», «Брут», «Оратор»).

Органический синтез греческой и римской риторики был совершен Марком Туллием Цицероном (106-43 гг. до н.э.) – политиком, оратором, философом. Его сочинения считались классическими даже в средние века, поэтому сохранились достаточно полно: 58 речей и свыше 800 писем. Литературный слог Цицерона представлял собой нечто среднее между двумя основными направлениями в античной риторике:

• Азианизмом – пышный цветистый слог, созданный ораторами из эллинистических городов Малой Азии, самый известный представитель - Гортензий;

• Аттикизм (аттицизм) – простой сухой стиль с простой и ясной манерой изложения, созданный александрийскими филологами на основе изучения классической аттической литературы «века Перикла», самый известный представитель – Дионисий Галикарнасский.

Цицерон в совершенстве владел ораторскими художественными средствами, усиливавшими патетический характер речи:

• патетическими восклицаниями: «О времена, о нравы!»;

• риторическими вопросами: «До каких пор, Катилина, ты будешь злоупотреблять нашим терпением?»;

• обращениями к богам: «О бессмертные боги!»;

• фиктивными речами, вкладываемыми в уста аллегорических персонажей, например – Родины;

• метафорами (дерзость Катилины – рывки необузданной лошади).

С установлением империи риторика из мощного оружия политических баталий превращается в «чистое искусство», основу античной образованности. Кумирами молодёжи были риторы Аврелий Фуск, Марк Порций Латрон, Луций Цестий Пий. Риторика начала трактоваться очень широко, включая философию, историю, филологию, став квинтэссенцией гуманитарного образования. Риторы I - II в. н.э. стали преподавателями публичных школ, получавшими жалование от государства. В этот период появляются слова «аудитория» - зал для выступлений и «профессор» - учитель красноречия.

Римляне различали судебное, совещательное, торжественное красноречие. Задачами оратора считались сбор материала и выбор точки зрения, распределение материала, придание речи стилистической формы, запоминание речи и произнесение. Речь должна состоять из следующих частей: вступление, изложение существа дела, приведение доказательства и заключение. Риторика является одним из наиболее совершенных достижений римской культуры, сохранившим свое значение по сегодняшний день.

Вывод: Художественная культура Рима, сформировавшаяся под влиянием искусства греков и этрусков, отличалась большим разнообразием и пестротой форм, эклектическим смешением эстетических достижений ассимилированных в сверхдержаве культур, иногда стоявших на более высокой ступени развития. При сравнении основных принципов художественной культуры греков и римлян очевидно их различие. Эстетическим идеалом греков было чувство прекрасного, гармонии. Римское искусство основывалось прежде всего на принципе пользы. Эта черта художественного мышления римлян сформировалась под воздействием культуры этрусков.

5. Религии и мифология античного мира.

   1. Миф и религия в культурной жизни греков.

Представления древних греков о своих богах менялись вместе с изменением форм общественной жизни. Постепенно, в течение тысячелетий, сложилась система устойчивых преданий – мифология и выработались религиозные обряды: жертвоприношения, молитвы, храмовые празднества.

Греческая религия стала оформляться в крито-микенскую эпоху, во II тысячелетии, и позже – в начале I тысячелетия до н.э. Миф был краеугольным камнем греческой цивилизации, определяющим прикладное искусство, литературу, философию и др. Мифы соединяли греков с культурой предков. Отношение к мифу было проникнуто особой верой. Греки хранили предметы, памятники, исторические места, связанные с мифами и доказывающие их достоверность. Мифы соединяли в себе продукты народного творчества и фантазию, одушевляющую природные силы.

		Героические
МИФЫ		Этиологические
		Космогонические

Схема 11.5. Типология древнегреческих мифов

Различают героические мифы, рассказывающие о подвигах, этиологические, объясняющие причины событий, обычаи, названия, космогонические (об устройстве мира) и эсхатологические (о конце света). Человек, живущий в мире мифов, не чувствовал себя отчуждённым от природы. Мифы создавали целостный образ мира, в котором всё имело своё значение, место и объяснение. Прошлое, настоящее и будущее были неразрывно связаны друг с другом. Мифы определяли образ жизни и поведение человека. Когда греки жили родами или большими семьями, составлявшими племя, они считали, что боги также между собой родственники. Когда появились племенные союзы с господствующими (аристократическими) и подчинёнными родами, семья богов также разделилась на младших и старших во главе с верховным владыкой Зевсом. Его священным животным считался бык. Женой Зевса была «волоокая» (от слова «вол» и «око») грозная и ревнивая красавица богиня Гера. Главные боги связаны с наиболее полезными домашними животными – быком и коровой. Древние греки считали, что боги во главе с Зевсом жили на высокой горе Олимп, которая находится в Северной Греции. Богов было двенадцать. Среди них кроме Зевса и Геры особенно могущественными были брат Зевса Посейдон – владыка морей, вызывавший бурю или тихую погоду на море ударом трезубца, и Аид, также брат Зевса, – владыка подземного царства. Миф гласил: одна из сестёр Зевса – богиня плодородия Деметра имела красавицу дочь Кору. Аид похитил её, и она стала его женой и владычицей подземного царства Персефоной. Но Деметра упросила Зевса заставить Аида отпустить Персефону. Но Аид отпустил жену не навсегда. Он дал ей проглотить гранатовое зёрнышко – символ верности. Пробыв некоторое время с матерью, Персефона возвращалась к мужу. Пока Персефона была с матерью, расцветали и плодоносили деревья, кустарники, травы, а когда она возвращалась к Аиду, жизнь замирала. Так древние греки объясняли смену времён года, появление ростков из посеянных семян и созревание урожая. У Зевса было много детей, среди которых греки особенно почитали Афину – богиню мудрости. Она родилась в шлеме, доспехах и с копьём в руке из головы своего отца. У Зевса была ещё дочь – богиня любви и красоты Афродита. Детьми Зевса были также близнецы – бог солнца Аполлон и лесная дева, богиня луны Артемида. Лучи бога солнца – золотые стрелы – несли смерть каждому, в кого он стрелял. Артемида считалась также богиней леса, охоты и одновременно покровительницей зверей и растений. Её изображали в короткой, удобной для бега одежде и с колчаном за плечами. Стрелы богини тоже приносили мгновенную смерть. Рядом с Артемидой изображали лань – её священное животное.

Кроме олимпийцев почитались многие другие божества. Каждое явление природы, каждый уголок земли, моря, неба, подземного мира имел своих больших и малых богов и богинь. Так, старец Океан жил со своими многочисленными дочерьми-океанидами в океане, а старец Нерей со своими дочерьми-нереидами – в море. В лесах блуждал козлиный бог Пан. Иногда он пугал криком прохожих (отсюда произошло выражение «панический ужас»). По мере развития и усложнения общественных отношений, греки наделяли богов новыми свойствами. Боги становились покровителями всех видов деятельности, в том числе и таких, как война и воровство. Среди сыновей Зевса были бог войны – Арес и бог-вестник Гермес – покровитель путешествующих, купцов и воров. Аполлон стал покровителем науки и искусства, а Гефест – божественным кузнецом. С появлением классового общества и государства боги сделались хранителями новых порядков. Так, богиня Афина стала покровительницей афинского города-государства; бог Аполлон – покровителем независимого священного округа Дельф; Посейдон – покровителем города-государства Коринфа. Зевс оказался покровителем области Элиды и священного округа Олимпия, расположенных на юго-западе Греции. Кроме почитания главных богов–олимпийцев установилось почитание богов низшего ранга. Самым популярным из неолимпийцев был Дионис – бог виноградарства и виноделия. С VI в. до н.э. он стал наряду с богиней Афиной покровителем афинского народа. В его честь устраивали праздники, связанные с весенними работами на виноградниках, сбором винограда и изготовлением виноградного вина. Не сразу боги получили антропоморфный вид. В более древнюю эпоху матриархальной общины, когда человек еще больше зависел от природы, испытывая страх перед ее стихиями, боги представлялись человеку в ужасном, зверином облике, например, таких чудовищ, как Химера, Медуза, Ехидна, Лернейская гидра, Сфинкс и др. Химера имела тело льва, козы и дракона, извергала из трех пастей огонь и несла с собой смерть. У Медузы, одной из трех Горгон (крылатых женщин-чудовищ), вместо волос шевелились живые змеи, и каждый взглянувший на Медузу превращался в камень. В пещере под скалой обитала и наводила страх на людей Ехидна, нимфа с прекрасным лицом, но с телом чудовищной змеи. Среди болот жила девятиголовая Гидра, на месте каждой срубленной головы которой могли вырасти две новые. Среди этих страшилищ были собака Орф, пес Цербер с тремя головами, гиганты с телом человека и змеи и множество других чудовищ, столь же диких и страшных, как сама природа, владевшая человеком. Однако в эпоху патриархата древние греки создали новую мифологию, антропоморфную.

В мифологии этого нового периода появляются сказания о битвах древних и новых богов, о подвигах героев, очистивших землю от чудовищ. В конце VIII – начале VII в. до н.э. поэт Гесиод, чтобы привести в систему мифы, создал поэму «Теогония» (происхождение богов). Сначала существовал Хаос, вместе с которым родилась Любовь, и только после этого стал создаваться мир. Выделилась Земля – Гея и породила из себя Урана (Небо), Горы, Понт (Море). Ночь и Мрак породили День и Эфир, отчего возникла смена дня и ночи. От союза с Небом – Ураном Земля – Гея родила второе поколение богов – могучих титанов, которые породили Солнце, Луну, Зарю, Ветры, Звезды. Главой титанов считался младший сын Урана и Геи – Крон. Он лишил власти и низвергнул в бездну отца. Из-за боязни захвата власти родными детьми он проглатывал их. Избежал этой участи Зевс, вместо которого был проглочен завернутый в пеленки камень. Когда Зевс, спрятанный на острове Крит, вырос, он сверг отца, вернул на волю проглоченных братьев, захватил власть на небе и сделался главой третьего поколения богов, которые непосредственно управляли миром. В поэме изображается битва между древними богами – титанами, олицетворявшими мрачные, стихийные силы земли, и молодыми олимпийскими богами во главе с Зевсом. Зевс обрушил на титанов громы и молнии. Сражение продолжалось непрерывно десять лет, пока Зевс не призвал на помощь великанов Сторуких. Титаны были сброшены в самые глубинные недра земли, в Тартар. С чудовищами сражались не только боги, но и герои, дети богов и смертных женщин. Среди таких героев можно назвать Персея, Беллерофонта, Геракла, Тезея, Мелеагра, Эдипа. Но больше всех прославился Геракл, сын Зевса и Алкмены – фиванской царицы. По воле богов он совершил 12 подвигов. Убил Немейского льва, Лернейскую гидру, Стимфалийских птиц, Керинейскую лань, Эриманфского вепря. Он очистил конюшни царя Авгия, укротил Критского быка и коней Диомеда, пожиравших людей; похитил пояс царицы амазонок – женщин-воительниц; увел стада великана Гериона и даже адского пса Цербера. От границ крайнего запада, где начиналось царство смерти, Геракл принес от нимф Гесперид яблоки, сохранявшие вечную молодость всякому, кто их отведает. Было предание, что Геракл даже сражался с Аидом – богом смерти – и поборол его.

Среди мифов о героях популярно сказание об афинском царе Тесее. Он победил Минотавра – чудовище с головой быка и туловищем человека. Миф о Дедале и его сыне Икаре отразил мечту древнего человека о полете к звездам. А разве не поэтично сказание о певце Орфее, который зачаровывал своей игрой и пением даже обитателей подземного мира. Из этого мифа видно, как высоко ценили греки искусство и музыку. Греки верили, что олимпийцы охраняют их во время войны и помогают им в деятельности. Однако боги не терпят самостоятельности и непокорства. Когда потомок титанов Прометей похитил с Олимпа огонь и передал его людям, Зевс приковал его к кавказской скале. И каждый день орел выклевывал ему печень, отраставшую за ночь. Герой Геракл освободил Прометея. На основе мифологии выросли литература и искусство Древней Греции. Величественные храмы, скульптуры богов и героев, настенные росписи украшали города. Древние сказания стали основой творчества многих греческих историков и писателей. Мифологию греков заимствовал Древний Рим, где Зевса назвали Юпитером, Афродиту – Венерой, Посейдона – Нептуном и т.д.

Большое влияние мифы оказали на развитие искусства и литературы в Западной Европе. Мифологические образы оживают под кистью, резцом и пером великих мастеров эпохи Возрождения. Использовали мифы в своем творчестве русские художники и поэты. Нет ни одной исторической эпохи, ни одного направления искусства, так или иначе не связанных с мифами. В VI-V вв. до н.э. вера в человекообразных богов, которым свойственны чувства и переживания людей, уже не удовлетворяет многих греков, знакомых с достижениями науки и философии того времени. Философ Гераклит (VI в. до н.э.) считал первоосновой мира огонь и высшим законом природы – вечный процесс движения и изменения. Философ-идеалист Платон (V-IV вв. до н.э.) создал учение о едином боге-творце – демиурге (греч. «мастер»). В III-V вв. н.э. неоплатоники развили учение о первичном разуме как высшей мировой силе и, признавая языческих богов, рассматривали их как порождение этой первичной творческой силы. Но в это время распространяется христианство, вытесняя остатки языческих верований. Боги и герои мифов превратились в художественные образы.

2. Религия Рима представлена несколькими формами и прошла в своем развитии несколько стадий. Вначале древние римляне были язычниками, поклонялись в основном греческим и в меньшей степени этрусским богам. Позже мифологический период сменился активным увлечением языческими культами. Наконец, в завершение эволюции религиозных представлений победу в Древнем Риме по политическим соображениям одержало христианство, которое в IV веке, после разделения Римской империи на Западную и Восточную, приняло конкретные очертания католицизма.

Древнейшие религиозные представления римлян были связаны с земледельческими культами обожествления природы, культом предков и другими магическими ритуалами обычно исполняемыми, главой семейства. Затем государство, взяв на себя организацию и проведение ритуалов, создало официальную религию, которая изменила прежние представления о богах. Во главе римского пантеона первоначально стояли бог небес Юпитер, бог войны Марс и бог Квирин, которые позже были заменены триадой: Юпитер, Юнона (жена Юпитера, хранительница брака) и Минерва (богиня мудрости, искусства и ремесел). Их считали защитниками государства, и их святилища на Капитолии стали главными центрами государственного культа.

Тотемизм. В римской религии, как и в других италийских культах, сохранились сильные пережитки тотемизма. Об этом говорят легенды о волчице, вскормившей основателей Рима. С волком же (по-латински волк – lupus) были связаны празднества луперкалий и особое святилище Луперкал, посвящённое Фавну, жреческая коллегия луперков и пр. Другие божества также имели посвящённых им животных. Дятел, волк и бык были животным, посвящёнными Марсу, гуси – Юноне и т. д. Необходимо отметить, что черт тотемистических культов, предполагающих отождествление животного с прародителем рода, в историческую эпоху в Риме не наблюдалось. Эта стадия духовного развития была уже пройдена италийскими племенами.

Семейные Культы. В процессе исторического развития семья стала в Риме первичным социальным образованием. Этот процесс нашёл своё отображение в религии. Каждая семья имела свои святыни, своих богов-покровителей, свой культ. Средоточием этого культа был очаг, перед которым pater familias выполнял все обряды, сопровождавшие всякое важное дело, например, перед очагом отец семейства объявлял новорождённого своим ребёнком. Хранителями дома почитались пенаты, заботящиеся о благополучии и благосостоянии семьи. Эти добрые духи – обитатели дома. Вне дома о семье и её имуществе пеклись лары, алтари которых были расположены на границах участков. У каждого члена семьи был свой «гений», который считался выражением силы данного человека, его энергии, способностей, выражением всего его существа и в то же время его хранителем. Гений отца семейстьа почитался всеми домашними. Это был genius familiae или genius domus. Мать семейства также имела своего гения, который назывался Юноной. Юнона вводила молодую супругу в дом, она облегчала матери роды. Всякий дом имел много других охраняющих его божеств. Особенное значение приобрёл бог дверей Янус, стороживший и охранявший вход в дом.

Культ Предков. Семья заботилась об умерших предках. Представления о загробной жизни не были развиты у римлян. После смерти человеческий дух, по верованиям римлян, продолжал жить в той могиле, куда положили прах умершего его родные и на которую они приносили пищу. Приношения эти в первое время были весьма скромными: фиалки, пирожок, опущенный в вино, пригоршня бобов. Умершие предки, о которых заботились их потомки, были добрыми божествами – метами. Если же о покойниках не заботились, они становились злыми и мстящими силами – лемурами. Гений предков находил воплощение в отце семейства, власть (potestas) которого получала, таким образом, религиозное оправдание.

Анимизм. Круг верований, относящихся к семейной жизни и родовой религии, а также представления о загробной жизни характеризуют римскую религию как религию в основе которой лежит анимизм. Особенностью римского анимизма были его абстрактность и безличность. Гений дома, пенаты и лары, маны и лемуры – это безличные силы, духи, от которых зависит благополучие семьи и на которых можно воздействовать молитвами и жертвоприношениями.

Земледельческий быт римлян нашёл своё отражение в поклонении силам природы, но исконная римская религия далека от антропоморфизма, ей не свойственно было олицетворение природы в виде божеств, наделённых человеческими качествами, и в этом отношении она была полной противоположностью религии греческой. Особенно характерными для римского анимизма были представления об особых мистических силах, присущих явлениям природы; эти силы и есть божества (numina), которые могут приносить пользу и вред человеку. Процессы, происходящие в природе, как, например, произрастание семени или созревание плода, представлялись римлянами в виде особых божеств. С развитием общественной и политической жизни вошло в обыкновение обожествлять такие отвлечённые понятия, как надежда, честь, согласие и т. п. Римские божества, таким образом, отвлечённы и безличны.

Из множества богов выделились такие, которые приобрели значение для всей общины. Римляне находились в постоянном взаимодействии с другими народами. От них заимствовали они некоторвю религиозные представления, но и сами в свою очередь влияли на религию своих соседей.

Боги Рима. По мере сближения с греческим миром боги Рима отождествлялись с греческими: Юпитер – Зевс, Юнона – Гера, Диана – Артемида, Венера – Афродита, Виктория – Ника, Марс – Арес, Меркурий – Гермес и др. Приспосабливались и греческие мифы, из которых особую популярность приобрел миф о подвигах Геракла, которого римляне назвали Геркулесом. В пантеон стали включать и греческих богов, аналогов которым не было в римской мифологии: Эскулапа, Аполлона и пр. Чуть позже в Рим стали проникать восточные культы, главным образом египетские – культ Исиды, Осириса, Кибелы.

Заимствования из цикла религиозных представлений соседних племён начинаются довольно рано. Одной из первых стала почитаться латинская богиня Цаана – покровительница женщин, богиня луны, а также ежегодно рождающейся растительности. Храм Дианы на Авентине был построен, по преданию, при Сервии Туллии. Сравнительно поздно стала почитаться другая латинская богиня – Венера – покровительница садов и огородов и в то же время божество обилия и процветания природы.

Наряду с капитолийской троицей к римлянам перешло от этрусков почитание других божеств. Некоторые из них первоначально были покровителями отдельных этрусских родов, затем приобрели общенародное значение. Так, например, Сатурн первоначально почитался в этрусском роде Сатриев, затем получил общее признание. У римлян он почитался как божество посевов, имя его было связано с латинским словом sator – сеятель . Он первый дал людям пищу и первоначально правил миром; время его было золотым веком для людей. На празднике Сатурналий все становились равными: не было ни господ, ни слуг, ни рабов. Создавшаяся впоследствии легенда была, невидимому, осмыслением праздника Сатурналий.

Римский пантеон не оставался замкнутым. Римляне не отказывались принимать в него и других богов. Так, неоднократно во время войн они старались узнавать, каким божествам молятся их противники, чтобы привлечь этих богов на свою сторону.

Религиозные обряды. В римских религиозных обрядах и обычаях нашли своё отражение древнейшие стадии религиозного развития. Ряд религиозных запрещений восходит к древнейшим табу. Так, во время богослужения Сильвану (божество леса) не могли присутствовать женщины, на празднества Доброй богини (Бона dea) не допускались, наоборот, мужчины. Некоторые жреческие должности связаны были с самыми разнообразными запрещениями: фламин Юпитера не мог смотреть на вооружённое войско, носить кольцо и пояс; нарушение некоторых запрещений, например обета безбрачия девами-весталками, каралось смертью.

Большую роль в римском культе играли всякого рода магические действия и заклинания. Культ у римлян состоял из жертвоприношений животных и растительных плодов, молитв и особых ритуальных действий. Молитва была для римлянина средством магического воздействия на божество или на какое-нибудь явление. Богу предлагалась определённая жертва, а взамен бог должен был выполнить просимое. Молитвы были многословны, так как римляне хотели предусмотреть все случаи и не дать возможности богам потребовать сверх обещанного.

Римские молитвы лишены были экстаза, восхищения. Для римлян это было суеверие (superstitio). По отношению к богам, как по отношению к своим семейным, равно как и в отношении всей общины, нужно было соблюдать верность, благочестие, выражавшиеся словом pietas. Римская религия не имела определённых этических норм. Главное — это строгое выполнение обрядов и соблюдение всяких запретов. Впоследствии (в I в. до н. э. и позднее) римские писатели выводили слово religio из глагола religare, что значит связывать, привязывать.

Христианство. В начале новой эры в Древнем Риме все большее распространение получает христианство. Оно прошло долгий путь, прежде чем стало мировой религией и духовной основой европейской культуры. Христианство зародилось в I в. н. э., которое отсчитываетя от Рождества Христова, и вначале формировались в лоне иудаизма, как одна из его сект. Но проповедь Иисуса из Назарета по своему содержанию выходила далеко за пределы национальной религии древних евреев. Именно это универсальное значение христианства и сделало Иисуса Христом (Спасителем, Мессией) в глазах миллионов людей, находящих в христианской вере смысловую основу своей жизни.

Римские власти долго преследовали первых христиан, но спустя почти четыре столетия благодаря императору Константину оно стало государственной религией Римской империи, принеся с собой в его культуру не только новое мировоззрение, но и новое искусство.

Древняя Греция	Древний Рим	Основные сферы обожествления
Зевс	Юпитер	Верховный бог, владыка богов и людей
Гера	Юнона	Царица богов, жена Зевса, покровительница брака и рождения.
Аполлон	Феб	Бог солнца, мудрости, покровитель искусства.
Афродита	Венера	Богиня любви и красоты.
Посейдон	Нептун	Бог воды, морей и океана.
Гефест	Вулкан	Бог огня и кузнечного ремесла.
Артемида	Диана	Богиня-девственница, богиня диких зверей и охоты, плодородия и деторождения.
Афина	Минерва	Богиня мудрости, военного дела и победы; покровительница ремесел.
Деметра	Церера	Богиня плодородия и земледелия.
Арес	Марс	Бог войны.
Аид	Плутон	Владыка Царства мертвых и подземного мира.

Таблица 11.6. Греко-римский пантеон богов античной мифологии

5. Античная философия стала не только колыбелью, но и высшим достижением античного рационализма. Из древнегреческой философии выросла античная наука – также рациональная, но более точная, специализированная и практически направленная сфера интеллектуальной деятельности человека. Греческий рационализм был уверен в универсальности и объективности правящего миром Разума. По мнению греческого драматурга Софокла разум делает человека «чудесней всех чудес на свете». Философ Анаксагор учил о мировом Разуме (Нус), существующим вне человека, который являлся единственным высшим законом вселенной. С помощью логики античность пыталась научить человеческий разум действовать подобно всеобщему мировому Разуму. Сформулированные Аристотелем законы логики стали на многие века путеводной звездой европейского, западного рационализма. Посредством многочисленных законодателей и реформаторов периода архаической Греции рационализации была подвергнута политико-правовая сфера жизни полисов. Драконт и Солон в Афинах, Ликург и Хилон в Спарте, Залевк в Локрах, Харонд в Катане, Питтак в Митилене были самыми значительными устроителями греческого мира, которые опирались в своих законодательных и социальных реформах не на традицию, а на разум и реальные потребности общества. Античный рационализм оказал воздействие на политическую жизнь античности (многочисленные теории «идеального государства»), искусство (учения о правилах художественного творчества и пропорциях), мировоззрение античного человека. Истоки античного рационализма были скрыты уже в мифологии древних греков, а сам античный рационализм был неразрывно связан с антропоцентризмом. Олимпийская мифология с ее поколениями и триадами богов заключала в себе мощные ростки рационализма. Затем в ранней натурфилософии (Фалес, Анаксимандр, Гераклит) и великих философских системах (Платон, Аристотель, Демокрит) была сделана попытка, постичь высшую мудрость мироздания, которой подчиняются даже бессмертные боги. Наконец, в лице софистов (Протагор, Горгий, Гиппий) Греция впервые в истории человечества провозгласила опору исключительно на человеческий разум. Боги вообще исчезли с интеллектуального горизонта софистов. Как заявил Протагор: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ибо многое препятствует знать это: и неясность вопроса, и краткость человеческой жизни».

Греческая философия. Этимология понятия «философия» принадлежит греческому мыслителю Пифагору, который на вопрос является ли он мудрецом, ответил, что он всего лишь «любитель мудрости» – «философ». Но лишь в работах Платона и Аристотеля понятие философии стало употребляться в значении, близком современному. Философия – это учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру, о всеобщих законах развития природы, общества и мышления. Греческая философия появилась в VII – VI в. до н.э. в динамично развивавшихся греческих колониях Малой Азии (Милет, Иония) и Южной Италии (Элея, Кротон). В колониях греки по настоящему открыли многообразие мира. Здесь они сталкивались с новыми народами, религиями и знаниями – столь не похожими на традиционные. Здесь для колонистов открывались огромные возможности, но реализовать их можно было лишь опираясь на собственные силы и знания. Не случайно, что первые, известные нам греческие философы – Фалес (624 – 546 г. до н.э.) и Парменид (540 – 480 г. до н.э.) были не кабинетными учеными, а активными общественно-политическими деятелями, путешественниками и удачливыми торговцами. Эти люди мало считались с волей богов и древними традициями. Они желали познать окружающий мир таким, каким он есть сам по себе и использовать эти знания себе во благо.

Первые греческие философские школы – ионийская (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), элейская (Ксенофан, Парменид) – были озабочены поиском единого материального первоначала, изначальной, неразложимой субстанции, из которой состоит все сущее. В работах Парменида было впервые показано различие между объективным знанием и субъективным мнением, а последующие работы Аристотеля в области логики раскрыли пути и механизмы достижения объективного знания для каждого человека. В лице Сократа (469 – 399 г. до н.э.) – ставшего символом мыслителя, пожертвовавшего своей жизнью ради истины – греческая философия впервые обратилась к проблеме человека, его сущности и предназначения. Вершиной греческой философии стали «великие философские системы античности» Платона, Демокрита и Аристотеля. Каждый из них предложил свою стройную и логически обоснованную картину мироздания – от Космоса до человека. Эти философские системы положили начало основным направлением философской мысли, став классикой и фундаментом для последующих мыслителей. Так, философия Платона (427 – 347 г. до н.э.) стала родоначальницей великого идеалистического направления – «линии Платона – Гегеля». Философское учение Демокрита (460 – 371 г. до н.э.) – это основа всей европейской материалистической философии вплоть до советского марксизма. Философия Аристотеля (384 – 322 г. до н.э.) – первая и самая удачная попытка дуалистической философии, которая попыталась преодолеть крайности чисто идеалистического и материалистического направлений.

Греческая философия была первой попыткой познания мира как целостного явления со своими закономерностями в опоре только на человеческий разум. Греческим мыслителям зачастую не хватало фактических знаний. Не знали они экспериментальной проверки своих идей. Но эти недостатки компенсировались искренним стремлением к истине и логической изящностью греческих философских работ. Поэтому созданная греками философия, как форма познания мира, не потеряла своего значения до наших дней.

С развитием античной философии связано и первоначальное понимание культуры, которое в своем этимологическом значении восходит к античности. Слово «культура» – одно из самых распространенных в словаре современного человечества. В переводе с латинского (cultura) оно означает – «возделывание», «обработка», «улучшение», «уход», и в классической латыни употреблялось, как правило, в значении обработки почвы, земледельческого труда. Латинское слово «cultura» происходило от многозначного глагола «colere» – населять, культивировать, покровительствовать, поклоняться. От него произошли такие слова как «colonus» – колония, поселение; «cultus» – культ, поклонение.

Один из трактатов о земледелии Марка Порция Катона (234-149 гг. до н.э.), который примерно по-латыни звучит как «агрикультура» (agri-cultura), посвящен не просто обработке земли, а уходу за участком, предполагающему не только возделывание почвы, но и особое душевное отношение к нему – почитание, поклонение. Таким образом, слово «культура», предполагавшее человеческую деятельность, противостояло слову «natura», означавшее природу, естественное.

В близком к современному значению слово культура начинает употребляться в І в. до н.э. в работах римского писателя и политика Марка Туллия Цицерона (106-43гг. до н.э.), который выделил три основных значения слова культура:

• объект почитания и поклонения, нечто значимое и ценное для человека (религиозный культ, культурное достояние).

• процесс возделывания и обработки и его результаты (агрокультура, культура труда).

• процесс образования, воспитания, просвещения людей и его результаты – совершенный, социально значимый человек («философия как культура души»).

Последнее значение было не привычным для классической латыни и являлось результатом рецепции Цицероном греческого понятия «пайдейя» – формирование из несмышленого ребенка зрелого мужа и полноправного гражданина, наделенного всеми добродетелями. Греки стремились осуществлять идеал «пайдейи» всю свою жизнь посредствам обучения, занятий спортом, приобщения к искусству и участия в политической жизни. Это был необходимый и достойный свободного человека процесс сотворения самого себя.

Таким образом, понятие «культура» отрывается от земной почвы и соотносится с разумностью. В знаменитых «Тускуланских беседах» Цицерон, говорит «о культуре духа или ума». Говоря о возделывании, он имел в виду обработку, совершенствование души – «cultura animi». Если вспомнить Катона, то и здесь можно обнаружить смысл, который он вкладывал, говоря, что обработка почвы невозможна без особого душевного настроя. Следовательно, по Цицерону, философия это не только обработка или образование ума, но и его почитание, уважение и поклонение ему. С этими двумя основными значениями, слово «культура» вошло во все романские языки. Со временем в этих и других языках слово «культура» стало употребляться и в многочисленных близких значениях: «воспитание», «образование», «умение», «почитание», «развитие» и т.п. В этом состоит суть светских подходов к рассмотрению «культуры».

Вторым греческим словом, имеющим отношение к становлению понятия культуры, было «техне» – искусная практическая деятельность, мастерство, создающее необходимый человеку предметный мир. Латинское «colere» явилось своеобразным аналогом греческого «техне». Образно говоря, предложенное Цицероном понимание культуры представляло собой слияние латинского «возделывания», преобразования внешнего мира с греческим «образованием», совершенствование самого человека на фундаменте «почитания» каких-либо значимых для общества идеалов и ценностей.

С религиозной точки зрения «культ» (от лат. cultus) означает систему догматов, обрядов и обычаев определенной религии. Близок к этому понятию другой термин - «оккультный» (от лат. occultis - тайный, сокровенный) предполагавший сакральные (священные) обряды в честь Бога или человека с целью снискать его расположение (благословение) и получить помощь или почтить его память. К числу последних относятся Культ мертвых и Культ предков, восходящие к прагреческим (Греция) и праэтрусским (Рим) традициям. К их числу относятся жертвоприношения, обрядовые празднества (процессии, танцы) и молитвы. Наряду с культами официальных религий, существовали отделившиеся от них мистериальные культы (орфиков, гностиков, поклонников Митры — в античности, «культ» искупления - в христианстве). В эпоху средневековья слово культ употреблялось чаще, чем слово «культура». Оно выражало точку зрения христианской религии на совокупный порядок мироздания, который, согласно христианскому вероучению, воссоздается только в религиозном культе. Признавая, что религиозная деятельность и культовая обрядность - одна из фундаментальных характеристик истории человеческой культуры, все же отметим, что культура не сводима к религиозной вере и религиозному культу. Светская культура, в отличие от религиозной, строится вне и помимо культа на базе рационалистического научного миропонимания.

		КУЛЬТУРА
«Агрокультура» – процесс обработки и возделывание почвы.		«Пайдейя» – система образования и воспитания.		Религиозный культ – почитание божественного мира.

Схема 11.7. Античное понимание культуры

Общецивилизационное значение античной культуры.

Античность создала тот особый способ отношения человека к космосу, обществу и к самому себе, который предопределил судьбу западного мира. Именно благодаря этому способу отношения человека к миру античность понимается как синоним классического, непревзойденного образца в скульптуре, архитектуре, литературе, ораторском искусстве, философии и других сферах творческой деятельности. Этот же способ отношения человека к миру определил высочайшую гуманистическую ориентацию всей системы ценностей античного мира, к которой обращались все великие мыслители, поэты, писатели, художники и музыканты. Эти ценности воплощали в своем творчестве Леонардо да Винчи, Боттичелли, Тициан, Рембрандт, Данте, Шекспир, Пушкин, Стравинский и другие великие творцы европейской и мировой культуры. Греческий и латынь оставались и остаются зыком ученых, юристов, медиков потому, что на этих языках античные мыслители зафиксировали основы логики, морфологии и основных наук.

Вопросы для самопроверки: В чем состоят сущностные черты античной культуры? 2. Что предполагает космогологическая трактовка и антропоцентризм античной культуры? 3. Почему в искусстве античного мира особое внимание отводилось воплощению героического типа красоты? 4. Какую роль играла красота природы в жизни древнего грека? 5. Назовите основные этапы развития древнегреческой культуры. 6. Какие виды искусства наиболее активно развивались в античной культуре? Охарактеризуйте их. 7. Какие разновидности архитектурного ордера Вам известны? Раскройте их сущность. 8. Проведите сравнительный анализ культуры Древней Греции и Рима. 9. В чем сущность мифологического мировосприятия античного мира? 10. Каково наследие римской культуры в истории европейской культуры, в чем заключалась ее самобытность?

Литература:

Баумгартен, Ф. Эллинская культура / Ф. Баумгартен – Мн., 2000.

Боннар, А. . Греческая цивилизация: В 3-х т. /А. Бонар – М.: Искусство, 1992.

Всемирная галерея: Древняя Греция. Эпос. Драматургия. История. Философия. Проза. – СПб.: Александр Прит, 1995.

Дмитриева Н.А., Акимова Л.И. Античное искусство. – М., 1988. – 254 с.

Древние цивилизации / Под общей ред. Бонгард-Левина Г.М. – М., Мысль, 1989.

Зелинский, Ф.Ф. История античной культуры / Ф.Ф. Зелинский – СПб., 1995.

Золоева, Л.В. Мировая культура. Древняя Греция. Древний Рим / Л.В. Золоева – М., 2000.

Качановский, В.В. Античная культура. //Качановский, В.В. История культуры Западной Европы. – Минск, 1998. – С.17-45.

Куманецкий, К. История культуры Древней Греции и Рима / К. Куманецкий – М., 1995.

Автономова, Н.С. Миф: хаос и логос // Заблуждающийся разум?: Многообразие научного знания. – М.,1990.

Античная литература. Греция. Антология. Ч.1. – М.,1989.

Античность в контексте современности. – М.,1990.

Вебер, М. Социальные причины падения античной культуры // Вебер, М. Избранное. Образ общества. – М.: Юрист, 1994. – С. 447-465.

Вернан, Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли // Ж-П. Вернан – М., 1988.

Виндельбанд, В. О Сократе // Лики культуры: Альманах. Т. 1. / В. Виндельбанд– М.: Юрист, 1995. – С. 121-142.

Виндельбанд, В. Платон // Избранное. Дух и история / В. Виндельбанд – М.: Юрист, 1995. – С. 364-507.

Винничук, Л. Люди, нравы, обычаи Древней Греции и Рима /Л. Винничук – М.: Высшая школа, 1988.

Виппер, Б.Р. Искусство Древней Греции / Б.Р. Виппер. – М.,1992.

Волков, М. П. Античная культура как основание генезиса науки: проблема сущностных характеристик /М.П. Волков // Вопросы культурологии. – 2009. – № 4. – С.4-8.

История древнего Рима /Под ред. Бокщанина А.Г. – М.: Высшая школа,1997

Гиро, П. Частная и общественная жизнь римлян / П. Гиро – СПб.: Алетейя, 1995.

Гомер Одиссея /Гомер; пер. В.А. Жуковский; предисл. С. Ошерова; худож. Д. Бисти.- М. : Гос. изд-во худож. лит., 1959. – 335 с.

Гомер Илиада /Гомер – М.: Гослитиздат, 1960. – 435 с.

Европейский эпос античности и средних веков. – М.,1989.

Кессиди, Ф.Х. Об одной особенности менталитета древних греков / Ф.Х. Кессиди // Вопросы философии. – 1996. – №2.

Козьякова, М.И. История. Культура. Повседневность. Западная Европа: от античности до ХХ века / М.И. Козьякова – М.,2002.

Кун, Н.И. Легенды и мифы Древней Греции / Н.И. Кун – М., 1990

Лисовый, И.А., Ревяко, К.А. Античный мир в терминах, именах и названиях: словарь-справочник по истории и культуре Древней Греции и Рима / Науч. ред. А.И. Немировский. – Мн.: Беларусь, 1997. – 253 с.

Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. – М.,1975

Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. – М.,1993.

Лосев, А.Ф. Философия, мифология, культура / А.Ф. Лосев – М.: Политиздат, 1997.

Лурье, С.А История Греции / С.А. Лурье – СПб, Изд-во СПбУ., 1993.

Мертлик, Г. Античные легенды и сказания / Г. Мертлик – М.: Республика, 1992.

Моммзен, Т. История Рима / Т. Момзен – СПб.: Лениздат, 1993.

Петров, М.К. Античная культура / М.К. Петров – М.: РОССПЭН, 1997. – 352 с.

Словарь античности. – М., 1992. – 704 с.

Туровский, М.Б., Туровская, С.В. Мифология и философия как формы знания // Философские науки. – 1991. – № 10.

Человек античности: идеалы и реальность. – М.: Просвещение, 1992. – 383 с.

Хефлинг, Г. Римляне, рабы, гладиаторы / Г. Хефлинг – М.,1992.

Федорова, Е.Л. Люди императорского Рима / Е.Л. Федорова – М., 1990.

Филатов, В.П. Живой космос: человек между силами земли и неба / В.П. Филатов // Вопросы философии. – 1994. – №2.

Шамякiна Т. Культура антычнага Рыма: Заснаванне Рыма: Мiфiчная гiсторыя. //Роднае слова. – 2000. – №1. – С.73-76; №2. – С.74-78; №3. – С.85-92.

Элиаде, М. Священное и мирское / М. Элиаде – М., 1994.

Контрольная работа.

Вариант 1.

Мифологическая картина мира в гомеровском героическом эпосе

1. Особенности мифологического типа сознания. Эпическая мифология как жанр художественного творчества. Героический и дидактический эпос. Эпический стиль: форма и содержание.

2. Основа и главные линии сюжета «Илиады» и «Одиссеи» – древнейших памятников европейской литературы. Гомеровский вопрос. Характеристика древнегреческой мифологии (контекстуальный анализ произведений).

3. Особенности мифологического видения истоков бытия и его сущностных характеристик – пространства и времени, представленные в текстах «Илиады» и «Одиссеи».

4. Образ человека в «Илиаде» и «Одиссее». Красота как объективная основа отношения человека и мира в культуре античности.

Вариант 2.

Мифы и религия в Древней Греции.

1. Мифологическая картина мира. Мифология и религия: особенности генетического и функционального взаимодействия.

2. Античная мифология как мифология поздняя, итоговая, вобравшая в себя культурный опыт всего восточного Средиземноморья. Её особенности: антропоморфность богов, многообразие мифологических персонажей, развитая типология мифов, богатая сюжетика, сложившийся пантеон, иерархическая система, эстетическое восприятие мира.

3. Древнегреческий пантеон богов. Основные сюжеты и персонажи древнегреческой мифологии.

4. Центральные образы и идеи древнегреческого мифа и их отголоски в культуре последующих эпох.

Вариант 3.

Платон. «Апология Сократа», «Пир».

1. Феномен «платоновского вопроса» в современной культуре.

2. Сократ как образ–символ в европейской культуре

3. Эрос в контексте культуры. Учение о познании как «эротическом восхождении». Платоновская концепция любви.

Вариант 4.

Ранняя греческая лирика.

1. Угасание эпоса и рождение лирики. Лирика как новый литературный род, новый тип образности и форма личностного самовыражения автора. Фольклорные истоки лирики.

2. Основные стихотворные жанры и размеры.

3. Сольная (монодийная) мелика. Архилох, Алкей, Сапфо, Анакреонт. Хоровая мелика: Пиндар, Вакхилид.

Вариант 5.

Древнеримская литература.

1. Римский фольклор (характерные жанры: ателлана, сатура). Начало римской литературы на латинском языке – сборники речей и нравственных сентенций.

2. Использование сюжетов из греческих произведений в ранней римской комедии. Первая национальная эпопея – «Летопись» Квинта Энния (II век до н.э.). Обретение свободы самовыражения в оригинальных текстах на латыни. Появление лирики (Катулл и неотерики), крупных дидактических поэм (Лукреций «О природе вещей»).

3. «Золотой век» древнеримской литературы – эпоха императора Августа: Вергилий, Гораций, Овидий (I в. до н.э. –- I в. н.э.). Вергилий – «римский Гомер», создатель величайшей эпопеи «Энеида», прославляющей Рим и Августа. Гораций – «отец» жанра оды. Эподы, сатиры и послания Горация. Изящество и совершенство стиля. Разработка вопросов поэтического языка («Наука поэзии»). Горацианская мудрость. Овидий – автор изящных и легких любовных элегий и пародийных дидактических поэм «Искусство любви» и «Лекарство от любви». Уход от серьезной государственно-исторической проблематики и общественной значимости литературы. Ностальгические темы и настроения в творчестве Овидия в ссылке.

4. Развитие жанра элегии в творчестве Галла, Тибулла, Проперция. Появление «нового стиля» риторического красноречия. Сенека и его философско-этическая позиция (I в.).

5. Рост оппозиционных настроений и развитие римской сатиры. «Сатирикон» Петрония (I в.) – правдивая картина римских нравов. Иронические эпиграммы Марциала, сатиры Ювенала (I-II в.в.). Басни Федра (I в.). Элементы сатиры, интерес к мистическим культам в романе Апулея «Метамарфозы» («Золотой осел») (II в.). Развитие исторической литературы: Юлий Цезарь, Саллюстий, Тацит, Светоний и др.

Заполните таблицу:

	Позиции сопоставления	Древняя Греция	Древний Рим
1	Искусство
2	Мифология
3	Наука
4	Природа человека и его статус в обществе

Культура ренессанса

1. Возрождение как тип культуры

2. Итальянский гуманизм: характерные черты и этапы развития

3. Искусство итальянского Возрождения

4. Особенности Северного Возрождения

5. Реформация и новая протестантская этика

Основные понятия: возрождение, культура, антропоцентризм, гуманизм, античность, мировоззрение, диалогичность, творчество, искусство, перспектива, университет, достоинство, реформация, морализм, протестантизм, аскетизм, вера, церковь.

1. Эпоха Возрождения занимает особое место в мировой культуре. Ее идеалы давно приобрели универсальный, общечеловеческий характер. Однако масштабность, противоречивость величие эпохи до сих пор оставляют спорными, нерешенными целый ряд принципиальных проблем. Так, нет единого мнения по хронологии эпохи, спорным остается вопрос и о географии культуры Возрождения: является ли Ренессанс исключительно итальянским, в крайнем случае, западноевропейским феноменом, или же это общекультурное закономерное явление?

Временные и пространственные границы Ренессанса очень зыбки и неопределенны. Считается, что зарождается он в Италии в XIV веке и продолжается до начала XVII века. Кроме того, существует точка зрения, согласно которой первые ростки Возрождения появляются еще в XIII веке. Однако Ренессанс как течение, господствующее в культуре, имел более скромные временные пределы. Для Италии – это XV – первая половина XVI веков, для остального Запада – преимущественно XVI век. Причем далеко не во всех странах Западной Европы Возрождение было господствующим политическим и культурным течением. Классическая модель Возрождения сложилась только в Италии, достаточно влиятельным Возрождение было во Франции, Германии и Англии. В других странах ренессансные черты проявились значительно меньше.

Спорным остается вопрос и о возможности рассматривать Возрождение как самостоятельную эпоху в развитии европейской культуры. Ренессанс зарождается в недрах Средневековья и даже в Италии, не говоря уже о других западных странах, никогда не являлось единственной реальностью культуры. Вначале он существовал вместе со средневековой, а затем с новоевропейской культурой. Это обусловлено тем, что Ренессанс представлял собой течение в культуре, которое могло быть боле или менее влиятельным, но никогда не было единственным течением.

Первым употребил термин «Возрождение» теоретик искусств и архитектор Дж. Вазари (1512 – 1574), понимая его как возвращение к античным ценностям, возрождение греческой и римской античности. В новое время содержание этого термина существенно расширилось, и он стал характеризовать особый тип общественного сознания, обращенный к человеку и на человека. А истинный смысл эпохи свидетельствует о том, что происходило не повторение некогда существовавших образцов культуры, а создание новых форм жизни и новой системы ценностей.

При всей сложности и неоднозначности Возрождения ряд принципов являются основополагающими при характеристике ренессансной культуры. Ренессансная культура – это в первую очередь городская культура. Именно в Италии рано начинается бурное развитие городов и городской жизни. Начиная с XI века, идет их непрерывный рост. Расцветает торговля, в XIII веке появляются первые большие купеческие компании, постепенно складывается банковское дело, заменяющее традиционное ростовщичество. К концу XIII века итальянские города становятся крупнейшими в Европе. Кроме того, только в Италии возникли города-государства, некоторое подобие античных полисов. Здесь, как и в других европейских городах, идет борьба между горожанами и их феодальными сеньорами, заканчивающаяся, как правило, победой горожан и образованием независимых городских коммун. В XIV – XV в Италии формируется городской патрициат. Появление знати и знатных родов означало возникновение в Италии новых, уже не средневековых реалий государственной и общественной жизни. Именно города, а не монастыри становятся средоточием культуры. К XIV веку здесь складывается особый тип индивидуально-человеческого существования. Принадлежность к особому сословию уже не предопределяет жизненный путь горожанина. В отличие от средневекового, да и античного общества, он начинает ощущать себя человеком как таковым, вне сословной узости. Он открыт внешнему миру и воспринимает его в качестве пространства для реализации своих индивидуальных возможностей и интересов.

Схема 13.1. Периодизация культуры Возрождения

Города являются центрами формирования нового мироощущения, в значительной мере питавшегося последними производственными и научными достижениями, особое место среди которых занимали часы для индивидуального пользования, стекло и книгопечатание. Часы, став личной потребностью, формировали не только качественно новое понимание времени, но и способствовали становлению нового нравственного идеала (точность, пунктуальность). Стекло в окне позволило осветить сумеречное пространство средневекового дома и, что особенно важно, дало зримое ощущение перспективы. Использование стекла в зеркале и возможность видеть себя со стороны оказало значительное влияние на обыденную психологию. Общение индивида с самим собой в зеркале делало реальной связь между внутренним и внешним – между переживаемым и его телесным проявлением. Однако самые важные социокультурные последствия имело изобретение книгопечатания и возможность тиражирования и распространения научного и художественного слова.

Важнейшей характеристикой ренессансной культуры является ее элитарность. В Ренессансе, безусловно, проявлялся опыт и мироощущение людей позднего средневековья. Но непосредственным его творцом первоначально был очень узкий слой гуманистов, ученого сообщества. За небольшим исключением это были, как правило, представители городского патрициата, так называемой элиты. И сами они вполне осознавали свою избранность, элитарность, о чем свидетельствует утверждение первого гуманиста Петрарки, который считал, что «разумом и мудростью наделены немногие образованные люди», остальные же «глупцы», «стада лишенных разума животных». Гуманисты остро ощущают дистанцию от толпы. Образует эту дистанцию, в том числе и латынь – язык образованной элиты, так было и в Средние Века. Но тогда латинский язык был языком церкви, клира и монашества. Теперь же он – символ учености, избранности. Раньше был клир и миряне, теперь появились ученые мужи и невежи. Эти образованные люди стремились создать новую культуру, основанную на принципе свободного развития автономной человеческой личности, ее освобождения от опеки религии и церкви. Они анализировали как внешний, так и внутренний мир человека, прославляли радости земной жизни. Они называли себя гуманистами, подчеркивая этим словом светский характер создаваемой ими культуры, ее устремленность к удовлетворению чисто человеческих, земных интересов. Гуманисты Возрождения положили начало новому типу интеллигенции нового времени.

Вторым важнейшим системным свойством ренессансной культуры является ее диалогичность. Ренессанс – это диалог двух культур, это, по образному выражению Л.М.Баткина, «встреча» двух пластов культурного наследия – античного и средневекового. Диалогичность лежала и в основе нового ренессансного миропонимания, основанного на возможности сосуществования и даже синтеза разных, противоположных, но не взаимоуничтожающих взглядов. При этом соотношение античного и средневекового христианского наследия в разные периоды было различным. Особенности ренессансной культуры могут быть правильно осмыслены только при учете того, что фоном возвращения к античной культуре, безусловно, было христианство.

Возрождение античности, обращение к античным наукам, философии, искусству – еще одна характерная черта ренессансной культуры. Классическая древность служила мировоззренческой базой для нового, более оптимистического мироощущения человека. Однако реставрация античности не была буквальной. К унаследованной от античности идее подражания (мимезис) Ренессанс добавил креатическую концепцию искусств. Возрожденческая эстетика на первый план выводит не столько природу, сколько самого художника, который должен творить так, как Бог творил мир. Здесь со всей очевидностью раскрывается творческий индивидуализм, субъективная фантазия художника, а идеологическим обоснованием нового мироощущения является возрожденческий антропологический неоплатонизм, утверждающий культ самостоятельной человеческой личности. Именно здесь истоки следующей системообразующей черты возрожденческой культуры – антропоцентризм.

Центром ренессансного образа мира предстает обожествленный человек в его телесно-духовном единстве. Для Возрождения человек – это высшее создание, он сам творит историю и культуру. Центральной фигурой в эту эпоху становится художник, творец. Теперь их смело относят к великим людям. Восхищение художником, которое присуще Возрождению и чуждо предшествующим эпохам, связано с тем, что именно в художнике видели человека в его высшем выражении, человека по преимуществу. Между человеком и Богом для ренессансных гуманистов не было абсолютного различия. Оба они – художники. Творчество их имеет разные масштабы, но по существу своему оно одно и то же.

В отличие от средневековья ренессансная культура большое внимание уделяет земной жизни человека, миру, познаваемому посредством органов чувств. Поэтому и человек понимается, прежде всего, как существо природное, а не духовное. Как отмечал Н.А. Бердяев, «обращение к природным основам человеческой жизни, это раскрывание творческих сил в природной сфере создает подпочву гуманизма. Гуманистическое сознание, которое было порождено этим двояким обращением к античности и к природе,… повернуло человека от духовного человека к природному человеку».

Проблема соотношения тела и духа стала основной эстетической и этической проблемой Ренессанса. Утверждая самоценность и самодостаточность человеческой личности, Ренессанс понимал и все ограниченность и неоднозначность этой личности. Возрождение – это время ярких, неординарных индивидуальностей, но культ творческой личности предполагал ее полную свободу, в том числе от общепринятых норм и ценностей. Личность, освободившаяся от общезначимых норм, реализовывала себя не только в творчестве, но и в жестоких преступлениях, предавалась авантюрам, интригам, порокам. Все это – и расцвет творческой активности, и моральное разложение – две стороны одной медали, и связана эта двойственность с особым пониманием человека.

Весьма существенным является и понимание образа Бога и его места в ренессансной картине мира. Несмотря на всю свою светскость, культура Возрождения никогда не была атеистической. Божественное мироустройство отражалось в самом ренессансном стиле с его принципами гармонии, ясности, упорядоченности. Образ ренессансного Христа – это, прежде всего образ человека в его высших духовных проявлениях. Возрождение не боялось сосуществования и взаимопроникновения христианской и языческой сюжетности и семантики. Оно христианизировало античное представление о мире, космосе, человеке, природе.

Однако основополагающей характеристикой Возрождения является гуманизм. Сам термин восходит к римскому мыслителю и общественному деятелю Цицерону, использовавшему слово humanitas (человечность, человеколюбие), для того, чтобы не только подчеркнуть человеческое начало как важнейший результат древнегреческой культуры, но и перенести эту культуру на римскую почву. Ренессансный гуманизм не был аналогом древнегреческого. Он получил свое название из-за того, что мыслители эпохи обратились от изучения сферы «божественного» к исследованию сферы «человеческого». Самое существенное в гуманизме – это направленность человека на самого себя. Для гуманистов человек есть высшая и последняя реальность. Гуманизм отличается от античного мировосприятия тем, что он антропоцентричен, а отношение античного человека к миру космоцентрично. Антропоцентризм предполагает центральное положение человека в мире, замкнутость человека на себе и замыкание мира на себе же. Для космоцентризма характерно представление о периферийности индивидуально-человеческого существования, его неукореннености в первоосновах космической жизни, о том, что подлинное бытие человека возможно только в соединении с космическим целым.

Схема 13.2. Черты культуры Возрождения

2. Именно Возрождение стало эпохой рождения современного гуманизма – веры в силы и способности человека, в то, что человек – такой же творец, как и Бог. Человек творит мир, самого себя, и в этом он равен Богу. Более того, появляется стремление поставить человека на место Бога, рассматривать человеческую личность в качестве некоторого независимого, автономного, самодостаточного бытия. Рождается новое понимание культуры как чисто человеческого мира, отличного и от мира природы, частью которого считалась культура в античности, и от божественного мира, понимание которого было целью средневековой культуры. Мыслители Возрождения осознают тот факт, что культура – это сущностная характеристика человека.

Возрождение обращается к рационализму, к признанию факта духовной самостоятельности человека. Мир таков, каким его мыслит, воспринимает и познает человек. Именно разум позволяет человеку действовать не как природному телу, и не как марионетке в руках Бога, но как самостоятельному существу, наделенному сознанием и волей. Поэтому разум становится главной ценностью, целью воспитания и образования человека.

Культ человека вызвал глубокий интерес к истории, которая должна была ответить на вопрос, кем был и кем должен стать человек. Это привело к соединению возрожденного античного интереса к человеку с христианской средневековой линеарной моделью истории, что в итоге привело к формированию современного научного принципа историзма.

Несмотря на сложность и неоднозначность понятия гуманизм, большинство исследователей выделяют ряд общих факторов, лежащих в его основе. Прежде всего, они рассматривают гуманизм как антитезу схоластике. Кроме того, подчеркивается элитарность гуманизма. Ведь число тех, кого можно назвать гуманистами, ничтожно по сравнению с массой причастных к различным сферам интеллектуальной деятельности, но не являющихся гуманистами представителей интеллигенции. Однако многие среди них подхватили новые идеи, творя вместе с гуманистами гуманистическую культуру, тем более что, начиная трактата Петрарки «О подлинном благородстве», гуманисты отстаивали признание благородства по интеллекту, а не по рождению, требовали уважения по личным заслугам, а не по дворянским титулам.

Опираясь на вышеперечисленные факты, мы можем рассматривать гуманизм как новое мироощущение, в центре которого – проблема человека в ее природном и социальном аспектах. Это новое миропонимание формировалось, прежде всего, в сфере гуманитарных знаний, где ведущая роль принадлежала этике. Именно в сфере этики, к которой тесно примыкали политические теории и педагогическая мысль, складывалось новое учение о человеке, его земном предназначении, обосновывалось новое понимание индивидуальной и социальной ценности культуры.

Гуманизм, как любое культурное явление, изменялся во времени. У него были свои предпосылки: кризис феодального строя и феодальной идеологии, стремление к выработке новых социально-этических идеалов – критическое отношение к существующему состоянию католической церкви, признание неправомочности ее монополии в интеллектуальной деятельности общества и, что особенно важно, утверждение приоритета разума по отношению к вере. Затем наступил период созревания, сменившейся апогеем, когда историческая роль нового гуманистического мышления проявилась в полной мере, и, наконец, период упадка, когда новые, подготовленные и порожденные им явления оттеснили его на второй план, а затем и поглотили его. В этой эволюции гуманистических идей и гуманистического движения можно выделить несколько основных этапов:

1. 30 – 90 - е годы XIV в. – период раннего гуманизма;

2. XV в. – начало XVI в. – подъем и расцвет гуманизма как общественно-культурного движения;

3. 20 – 30 – е годы XVI в. - конец XVI в. – кризис гуманизма, развитие натурфилософии.

Главным содержанием первого этапа стала разработка новой гуманистической программы, основные принципы которой были заложены Франческо Петраркой (1304 – 1374). В его творчестве переплелись языческие и христианские мотивы, попытки примирить этические теории античных философов с нравственными принципами христианства. Сократовский принцип античной этики «Познай самого себя» стал стержнем этических взглядов Петрарки и знаменовал начало новой гуманистической культуры. Петрарка возвел знание в высший этический принцип, определяющий земное предназначение человека. Именно учение о земном предназначении человека стало основой гуманистического мировоззрения. Рядом с этикой была поставлена поэзия, которая тоже должна была указывать людям путь к счастью. Так постепенно складывалось новое понимание цели художественного творчества как специфической формы познания человека.

Схема 13.3. Эволюция итальянского гуманизма и его основные представители

Крупный общественно-политический деятель и ученый-гуманист Колуччо Салутати (1331 – 1406) считал, что гуманитарные дисциплины, вбирая в себя опыт и языческой, и христианской культуры, призваны формировать нового человека, сочетающего добродетель, ученость и практический опыт. Знание – не самоцель, но средство нравственного воспитания. Задача людей построить земную жизнь в соответствии с природными законами справедливости и добра. Это – главная мысль этической теории Салутати. Воспитание он понимал как процесс самосовершенствования личности на основе изучения исторического опыта всего человечества.

Творчеством Салутати завершается этап раннего гуманизма. Гуманистическая программа, разработанная Петраркой, Боккаччо, Салутати, стала программой борьбы за нового человека и новое понимание культуры, на основе которой должно было произойти подлинное единение людей. И только в условиях единения индивида и общества могло состояться духовное раскрепощение личности. Индивидуализм и гражданственность как две противостоящие, но взаимодополняющие тенденции наметились еще на раннем этапе итальянского гуманизма.

Второй этап развития итальянского гуманизма ознаменован широким идейным движением за новую культуру, имевшим уже многочисленных сторонников во многих городах Италии, и, прежде всего, новую интеллигенцию. В гуманизме первой половины XV века наметились различные направления. Во Флоренции преобладал «гражданский гуманизм» с ориентацией на проблемы социальной этики. В качестве главной задачи здесь ставилось воспитание гражданина, способного к высокой социальной активности. В северо-итальянских синьориях складывался свой вариант «гражданского гуманизма» - не республиканский, а монархический, но сходный с флорентийским в основных позициях и направленности.

Одним из наиболее замечательных явлений в истории развития итальянской общественной мысли в частности, и культуры в целом, явилась деятельность Платоновской Академии во главе с Марсилио Фичино. Она была учреждена во Флоренции в период правления Козимо Медичи в 1459г., но наивысшего расцвета достигла при его внуке Лоренцо в 1470 – 1480 годах. Академия не являлась официальным учреждением, юридически связанным с государством или с церковью. Она не была и университетом в полном смысле этого слова, где регулярно велось бы обучение тем или иным наукам и слушатели получали бы какие-либо свидетельства. Академия – это диспуты, прогулки, празднества. Это было вольное сообщество людей, почитавших Платона и неоплатонизм, представлявших разные сословия и профессии. Тут были духовные лица (сам Фичино), поэты, живописцы, архитекторы, республиканские правители и деловые люди. Эта академия была чем-то средним между клубом, ученым семинаром и религиозной сектой. Но главное было то, что Академия связана была именно с досугом людей, свободных от повседневной рутины. Ориентация ренессансных гуманистов на досуг объясняется тем, что гуманистические представления не были полновесной жизненной реальностью. Однако досуг для них не был только бегством из суровой действительности. Посредством досуга они строили свой замкнутый мир. Как и их античные предшественники, гуманисты по своему складу были людьми досуга. И если для средневекового христианина досуг – это нечто досужее, праздное, подозрительное, вовлекающее человека в пороки, то гуманист только в досуге мог ощутить и выявить в себе и воспринять в других божественность человека. Поэтому не случайно тяготение ренессансных гуманистов к тем же досуговым занятиям, что и в античности: ученой беседе-диалогу, обмену письмами, пиру. Так общались люди, ощущающие свою самоценность и самоцельность, некоторую божественную завершенность и полноту. Таким был и прославленный Марсилио Фичино, человек разносторонних способностей, прекрасно игравший на лире, владевший древними языками, переведший всего Платона, Плотина, Прокла и др. Приводя платонизм в согласие с христианской религией, он добился того, что великая языческая философия и современная ему христианская идеология достигли слияния, и каждая при этом сохранила свою цельность.

Марсилио Фичино (1433 – 1499) рисует картину мира, во многом отличную от официальной теологической. Эта картина скорее пантеистическая, она исходит из признания глубокой внутренней связи природного и божественного начал. Именно на такое представление опираются идеи Фичино о гармонии мира и человека и гармонии самой человеческой природы. Возможности последней практически безграничны и проявляются, прежде всего, в познании мира. Однако для Фичино познание не есть знание реальных вещей, добытое усилиями человеческого разума и опыта, а дар божественного откровения, через которое люди и открывают истину. Любовь и мудрость – важнейшие этико-эстетические категории в философии Фичино. Величие человека – в его свободе, но свобода человеческого познания есть свобода от мира вещей, но не от Бога. Знание и вера неразрывны. Знание есть познание истины внутри человеческого разума, но это самосозерцание – не пассивность, а активное заключенной в человеке частицы божественного интеллекта. Философия Фичино оказала значительное влияние на все неоплатоновское направление в итальянском гуманизме.

Другой член Платоновской академии, человек исключительных способностей, философ огромной эрудиции и таланта – Джованни Пико дела Мирандола (1463 -1494). Написанная им «Речь о достоинстве человека» может быть названа манифестом ренессансного гуманизма. Опираясь на античные идеи – человек-микрокосм, человек-центр вселенной – и связывая их с христианским учением о сотворении человека, Пико меняет главный смысл последнего и приходит к заключению, что сам человек может быть творцом своей собственной природы. И такая возможность – исключительная привилегия человека. Мирандола вкладывает в уста Бога такие обращенные к человеку слова: «Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению… Я оставляю тебя в центре мира…Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь. Свободный выбор, не скованный божественным провидением – вот залог высшего достоинства человека. Но путь человека к счастью лежит через познание: к «естественному счастью» его ведет философия, к «сверхъестественному» - теология. Этика, философия природы, теология – таковы три ступени познания, поднимаясь по которым и совершенствуясь на каждой из них, человек достигает счастья и тем обнаруживает высокое достоинство своей природы.

Платоновские идеи оказались в учении Пико более сильными, чем догмы христианской теологии. И хотя он оставляет за теологией высшее место в системе познания, однако к ней можно подняться, лишь овладев всем накопленным богатством гуманистической культуры и науки.

Основной гуманистический принцип – утверждение достоинства человека - получает в учении Пико дела Мирандолы наивысшее выражение. Достоинство человека заложено в его природе и проявляется в творческой деятельности разума на пути науки и знания. Человек свободен в выборе этого пути и наделен способностью к формированию самого себя. Свободный творец, он возвышается над остальным миром и является подлинным центром вселенной.

Именно в этой интеллектуальной среде были выработаны идеи, являвшиеся основными идеями эпохи, - представление о человеке как о центре мира, об органическом космосе, открытие античности как завершенной цивилизации. Здесь процветало возрожденческое привольное отношение к жизни, природе, искусству, религии. И хотя это еще не было чисто светским гуманизмом, однако светский характер ренессансной культуры здесь, безусловно, превалировал. Ярким свидетельством чему является учение одного из крупнейших гуманистов этой эпохи Лоренцо Валлы (1407 – 1457).

В этическом учении Валлы, нередко трактуемом как «индивидуалистический утилитаризм», широко представлены социальные аспекты. Валла – сторонник эпикурейской этики. Выдвинутый им принцип, отождествляющий наслаждение с полезностью, базируется на идее гармонии человека и природы, индивида и общества. Природа человека в равной мере духовна и телесна, поэтому наслаждения чувственные столь же ценны, как и духовные. Наслаждение – не только высшее благо и конечная цель человеческих стремлений, но оно полезно человеку, и полезность – естественный принцип всех его действий, всей его жизни и в то же время – важнейший критерий его поступков. Отношения людей, таким образом, должны строиться на основе взаимной пользы, принципы полезности определяют и характер общественных институтов государства, законов и т.п. В этическом учении Валлы нет места нравственным принципам официального христианства, хотя он и пытается примирить свою теорию с христианской. Но фактически Бог выводится за круг человеческой морали, сохраняет за собой функцию лишь создателя благ. Поэтому и любить Бога, согласно Лоренцо Валле, следует не самого по себе, а как источник блага.

Таким образом, теория Валлы еще раз подтверждает, что именно в эту эпоху складываются основные принципы (прагматизм, рационализм и проч.), на которых основана последующая новоевропейская культура. Более того, отзвуки противоречий, сформировавшихся в эпоху Возрождения, во многом определяют облик современной европейской культуры. По словам Н.А. Бердяева, «понять новый гуманистический дух – значит понять всю историю человека в новой истории, понять неотвратимость тех испытаний, которые человек переживает в новой истории, до нашего времени, осмыслить и объяснить эти испытания».

Будучи широким идейным и культурным движением, наложившим отпечаток на различные области жизни и творчества, гуманизм способствовал и радикальной перестройке всей системы образования. Гуманисты подвергли острой критике всю средневековую систему воспитания. Они боролись со схоластикой, не принимали принцип подчинения науки и философии богословию, выдвинули положение о всестороннем развитии человеческой личности. Леонардо Бруни в трактате «О воспитании юношей» подчеркивал необходимость уравновесить умственное и физическое воспитание. Он же высказал мысль об индивидуальном подходе педагога к учащимся – с учетом их психологических особенностей и умственных способностей. Бруни отводил важное место эстетическому воспитанию, обучению основным видам искусства. На этой волне в XV веке в Италии создаются школы новой гуманистической направленности. Среди них школа Витторио да Фельтре в Мантуе, основанная в 1423 г. Преподавались в ней традиционные «семь свободных искусств». Школу называли «Домом радости». Она располагалась в здании, построенном в античном стиле. На его были изображены детские игры. Здание находилось в живописном окружении рощ, озера, лужаек. Ученики занимались и физическими упражнениями: верховой ездой, игрой в мяч, фехтованием. Телесные наказания не применялись. Церковные обряды соблюдались. Школа была всесословной.

Почти так же знаменита была Феррарская школа Гуардино да Верона, основанная в 1424 г. Обе школы были столь успешны, что туда стремились попасть ученики не только из всех частей Италии, но и из других стран.

Вслед за школой реформам подверглось высшее образование. Первые высшие школы средневековой Европы возникли в итальянских городах. Особой популярностью и известностью пользовались в Италии юридические школы, древнейшая из которых была открыта в Болонье в IX веке. Она явилась базой знаменитого Болонского университета, старейшего в Европе. На первом месте в итальянских университетах стояло изучение не богословия, а права и медицины, т.е. практических, опытных дисциплин. Гуманисты учатся у античных ученых наблюдать природу, что приводит к развитию опытных наук, эмансипирующихся от богословия. При этом теоретические изыскания и практическая деятельность сильнейшим образом влияют друг на друга.

В целом же итальянские гуманисты считали, что система образования должна способствовать реализации выдвинутого ими идеала «универсального человека», обладающего основными познаниями во всех областях культуры.

Именно с эпохи Ренессанса начинается история светского (профанного) гуманизма. Человек рассматривается в качестве высшей ценности и отрывается от Бога. Более того, появляются попытки поставить человека на место Бога. Ведь ренессансный гуманизм и возникает как бунт против порабощающих человека сил, в конечном счете – против самого Бога. В ренессансном гуманизме этот бунт вписывается в рамки пантеистического мировоззрения. Гуманисты стремились понять человеческую личность в качестве независимого, автономного, самодостаточного бытия. Но в итоге это привело к тому, что религиозная вера вступает в противоречие с верой в человека в качестве чисто природного существа. Поэтому можно сказать, что языческое обожествление человека как части природы приводит к человекобожию (в отличие от богочеловечества христианства), т.е. к некоторой разновидности идолопоклонства. И почти вся новоевропейская философия начинает после Ренессанса развиваться в русле натуралистической антропологии.

С натурфилософией связывают третий этап в развитии гуманизма в Италии. В 20 = 30 –годы XVI века происходит спад гуманистического движения, его кризис, возникают новые направления, связанные с политической и социально-утопической мыслью, с медициной и, главным образом, натурфилософией.

Обычно натурфилософию итальянского Возрождения рассматривают в качестве одного из направлений философской мысли эпохи наряду с гуманистическим и естественнонаучным течениями. Однако натурфилософия – явление более широкое. Она есть ведущее движение, определяющая тенденция философской мысли XVI - начала XVII века, включающая в себя самые разные и порой противоречивые тенденции. Поэтому в рамках натурфилософского этапа правомерно рассмотрение не только общих онтологических проблем, но и вопросов этики и политики, эстетики и религии.

Для натурфилософии характерна, прежде всего, ее антитеологическая направленность, отход от авторитарной системы мышления средневековья. Адекватное познание мира становится целью, правом и монополией философского и научного знания. Эта позиция наиболее отчетливо прослеживается на примере таких блестящих мыслителей, как Франческо Гвиччардини и Николо Макиавелли.

Папский губернатор и адвокат Гвиччардини подчеркивал свое резко отрицательное отношение к католическому духовенству, что и проявляется в его знаменитых афоризмах, входящих в «Заметки о делах политических и гражданских». Ему претил всякий религиозный фанатизм. Гвиччардини и Макиавелли боролись за то, чтобы очистить Италию от папства как политического института, лишенного разумных основ. Гвиччардини рассматривал священнослужителей как носителей суеверий и вредных мифов. Он не находит принципиальных отличий христианской религии от религий языческих. По его мнению, любая вера – это прибежище неразумных и источник заблуждений. Однако он не призывает бороться с религией, так как власть последней над душами и умами людей слишком велика, и поэтому бороться с этим невозможно.

Макиавелли также рассматривает религию как имеющую отношение к реальному миру человека: религия сотворена человеком и составляет часть современной ему культуры, т.е. является составной частью не только представлений отдельного человека, но и всего идеологического арсенала государства. Он считал, что религия должна способствовать укреплению любви к родине и стремлению к ее защите. Макиавелли не представлял себе безрелигиозного общества, однако он имел в виду общество, где место религии займет какая-то рационалистическая, оптимистическая философия, типа учения Валлы, прославляющая духовную и физическую силу человека, живущего в свободном и сильном государстве. Макиавелли не отрицает Бога, но ограничивает его функцию: Бог – это могущественный источник страха и послушания, на которого может и должно опираться государство.

На вполне реалистических принципах строит Макиавелли и свое учение о наилучшем правлении. Он убежден, что ни Бог и не фортуна, а лишь трезвый анализ обстоятельств и умение перестроить действия в связи с реальной ситуацией могут обеспечить правителю успех. Всякий человек и тем более государь должен примеряться к действительности. Во имя принципа соответствия действий требованиям времени Макиавелли допускает возможность нарушения государем этических норм, тем самым он приходит к оправданию аморальности. Но цель, во имя которой Макиавелли санкционирует аморализм государства, - не эгоистические побуждения, а благополучие государства, создание сильной единой политической власти, что в условиях современной ему раздробленной Италии находило понимание. Макиавелли разделял веру большинства гуманистов в могучие творческие возможности человека. Идеал человека воплощается у него в образе сильной, политически активной личности, способной создать государство, где интересы народа и действия правителя находятся в полном согласии.

Во второй половине XVI века гуманитарные знания окончательно теряют свою ведущую роль в развитии гуманистической идеологии. Однако процесс развития гуманистической мысли не прерывается, а приобретает иные формы, захватывая новые сферы ренессансной культуры.

Натурфилософия делает ставку на опытное знание, на эксперимент. Она выдвигает требование изучения природы на основе ее собственных, внутренне присущих ей начал, устраняя тем самым всякое божественное вмешательство извне. Натурфилософия создает учение об обожествленном космосе, обожествленной материи, отождествляя природное и божественное начала. Пантеизм, таким образом, представляет главное содержание натурфилософских систем итальянского Возрождения.

В итальянской натурфилософии XVI века проблемы человека обогащаются новыми решениями. Главный акцент делается на неразвитость духовного и физического начал в человеке. В доктрине натурфилософа, врача и математика Джироламо Кардано сохранение гармонии тела и духа оказывается важным этическим принципом. В заботе о физическом здоровье он видит необходимое условие достижения мудрости, в которой раскрывается высшее свойство человеческой натуры – безграничное познание мира природы и человека.

Теснейшую связь души и тела подчеркивал и великий итальянский мыслитель Джордано Бруно. Его гуманистический идеал предполагал не только обогащение разума человека наукой и знанием, но и радость физического труда. Основу высокого достоинства личности в его концепции «героического энтузиазма» составляло сочетание всех форм созидания и творчества.

Натурфилософия итальянского Возрождения была сложной системой и сочетала в себе и гениальные прозрения, и догадки, и так называемые «пережитки средневекового сознания». Пантеизм и новая космология, наука и магия, сенсуализм и опыт – все это черты единой философской системы. Интерес к астрологии, магии – элементы ренессансной философской мысли, а не дань средневековой традиции. Именно как единая система она была преодолена последующим историческим развитием.

Кризис итальянского гуманизма отчетливо выражен в таком симптоме, как появление утопий. Совершенно не случайно, что первые так называемые «великие утописты» Т. Мор и Т. Кампанелла были одновременно представителями гуманистического движения. Утопические идеи у Мора и Кампанеллы возникли как реакция на противоречия и несообразности гуманизма, его неспособности ответить на волновавшие уже тогда многих гуманистов вопросы. Слово «утопия», как известно, ввел Т. Мор, назвав им страну, в которой, по его мнению, были решены основные проблемы общества и человека. С тех пор утопией называют фантастическое, не укорененное в реальности конструирование идеального общества. Однако в одном отношении «Утопия» Мора вполне ренессансная вещь. Мор конструирует посюсторонний идеал общества и государства. Идеальное общественное состояние достигается усилиями самих людей. И не случайно, что посюстороннее Возрождение берет себе за образец посюстороннюю же Античность. Мор опирается на Платона, творца первой в западной традиции модели идеального общества и государства. Но государство Мора – эта некая модель тоталитаризма, с его всеобъемлющей властью над гражданами, уравниловкой, жесткой регламентацией жизни. Здесь нет и намека на яркую индивидуальность, так ценимую Ренессансом. Своего личного, индивидуального, самоценного бытия у жителей Утопии нет. Нет и так ценимого гуманистами досуга. В свободное от работы время утопийцы главным образом упражняются в общественных добродетелях, т.е. опять выполняют свою общественную функцию, принадлежат общественному целому.

Таким образом, начинался гуманизм с прямого обожествления человека в его неповторимых индивидуальных проявлениях, завершился же обожествлением государства и общества. После Т. Мора утопии стали появляться одна за другой.

Кризис гуманизма имел множество разнообразных симптомов и проявлений, но все они проистекали из одного источника. Гуманизм культивировал такой образ человека, придавал ему такой статут, который не мог выдержать испытание временем и не прийти к самоотрицанию. Во второй половине XVI века весь ход общественного развития заставляет усомниться в безграничных возможностях человека. Художник – центральная фигура эпохи – перестает ощущать себя божественным творцом, для которого нет ничего неосуществимого. В этой ситуации воспевать божественное достоинство человека гуманистам стало трудно. Пришло время, когда гуманисты стали рассматривать свои представления о человеке не с точки зрения вечности, а в конкретных жизненных ситуациях, и тогда их гуманизм, претерпев самые радикальные изменения, становился мировоззрением уже совсем не ренессансного типа.

3. Итальянские гуманисты стремились создать новую культуру, основанную на принципе свободного развития отдельной личности. Они прославляли радости земной жизни, стремились критически анализировать как высший, так и внутренний мир человека. Ярчайшее воплощение эти идеи нашли в ренессансном искусстве.

Ренессансное искусство не стояло в стороне от гражданской жизни. Оно было связано с эпохой, по-своему осмысливало и оценивало то, что происходило. В нем наряду с пленительной чувственностью земного есть что-то от недостижимого идеала. Историю итальянского искусства эпохи Возрождения принято делить на четыре этапа.

Схема 13.4. Этапы развития ренессансного искусства и его основные представители

Треченто. Первые черты ренессансного мировосприятия появляются на рубеже XIII – XIV веков в творчестве великого поэта Италии Данте Алигьери (1265 – 1321). Ф. Энгельс назвал Данте «последним поэтом средневековья и вместе с тем первым поэтом нового времени». Действительно, творчество Данте – это своеобразная связка между двумя историческими эпохами. Он еще использует традиционный средневековый символизм и аллегоризм, но внимание его обращено, прежде всего, на человека со всеми его страстями и противоречиями. Данте родился во Флоренции и принадлежал старинному дворянскому роду. Вторую половину жизни он провел в изгнании по политическим причинам. Среди его многочисленных произведений наиболее известно монументальное произведение «Божественная комедия». Поэма предстает грандиозным философско-художественным синтезом всей средневековой культуры, возводя от нее мост к культуре Возрождения. Одним из первых в западноевропейской поэзии Данте обращается к изображению человеческих страстей, создавая полнокровные, противоречивые живые образы. Именно это, а также опора на злободневный материал, взятый из итальянской действительности, способствовали тому, что «Комедия» была принята и понята народом еще при жизни автора. Уникальное значение поэмы Данте в ее универсальности: все волнующие вопросы эпохи, мир земной и небесный, духовные ценности, личные переживания, политические страсти, этические идеалы, мечты и надежды – все вошло в поэму Данте. Поэтому влияние его на последующее развитие итальянской и всей западноевропейской литературы и искусства бесспорно.

Связь с традициями Данте ощущается в творчестве выдающегося поэта, мыслителя и ученого Франческо Петрарки. Все сложности и противоречия переходной эпохи отразились в его деятельности. О его заслугах как одного из первых итальянских гуманистов уже говорилось выше, столь же весом его вклад и в развитие итальянской поэзии. Наиболее известны его сонеты, посвященные его возлюбленной Лауре, в которых воспевается не идеальная, а обычная человеческая любовь и земная женская красота. На первом месте в поэзии Петрарки – сокровенные переживания человеческой души. Огромное значение лирики Петрарки состоит в освобождении им итальянской поэзии от средневековой мистики – аллегоризма и отвлеченности, в воспевании реальной земной страсти. Поэтическое творчество Петрарки имело большое значение для укрепления гуманистического мировоззрения с его индивидуализмом, земными страстями и реализмом.

Дальнейшее развитие принципы гуманистической литературы находят в творчестве. Джованни Боккаччо (1313 – 1375), стоящего у истоков итальянской художественной прозы, являвшегося зачинателем ренессансной новеллы. Всемирную славу ему принес сборник новелл «Декамерон» («Десятидневник»). В творчестве Боккаччо происходит не просто легализация «низовой» культуры средневековья, но и ассимиляция многих ее существенных моментов с моментами высокой культуры. В ста новеллах, составляющих сборник, Боккаччо рисует множество событий, образов и ситуаций, создает целую галерею персонажей, взятых из различных слоев современного ему общества и наделенных вполне характерными для них чертами. Злободневность и острота сатиры Боккаччо нашли живой отклик у современников и были подхвачены и развиты в гуманистической литературе последующих поколений.

Итальянская живопись треченто представлена множеством школ и мастеров. Однако среди всех выделяется великий Джотто ди Бондоне (1266/67 – 1337). Джотто часто сравнивают с Данте, и это во многом обосновано. Они были не только современниками и земляками, но каждый в своей области являлся столпом новой культуры. Их художественное наследие отличается одной общей особенностью: это сумма, система, свод огромного культурного опыта. Система Данте имеет теологическую структуру, близкую философии Фомы Аквинского, система Джотто – структуру этическую, родственную во многом воззрениям святого Франциска Ассизского.

Роль Джотто в развитии искусства трудно переоценить. Он преобразовал саму концепцию, методы, направленность искусства, по-новому взглянул на природу, историю, жизнь, оказал глубокое воздействие на всю культуру своего времени. Практически освободившись от византийского влияния, Джотто обращается к классическим источникам – к искусству античности. Античное для Джотто – это не просто прошлое, это не возврат к утраченным образцам, а исторический опыт, который можно и нужно воплотить в настоящем. Историзм, естественность, возвышенность образов составляют в его искусстве единое целое. Искусству невыразимого Джотто противопоставляет искусство, которое выражает и божественное и человеческое. Ясность языка искусства для него имеет огромное значение.

Одна из центральных работ Джотто, где нашли воплощение его новые живописные приемы и мировоззренческие принципы, - фрески в церкви Сан-Франческо в Ассизи. Цель джоттовского цикла - представить фигуру святого Франциска, создателя монашеского ордена, в историческом, а не легендарно-поэтическом плане. Джотто создает образ человека полного собственного достоинства и нравственной правоты, все поступки которого – это исторические факты, а не только чудеса. Историческим же для Джотто является такое событие, через которое осуществляется и раскрывается божественный замысел.

Джотто дает и совершенно новую трактовку пространства и объема. Большинство сцен он строит, как подобие ящика с откинутой стенкой («иллюзорные ящики»). Идея зрительного восприятия эпизода и построения пространства составляет для Джотто нерасторжимое единство. Джотто является и тонким колористом, передавая свое мироощущение с помощью цвета.

Если Боккаччо выступает как родоначальник литературного жанра, то Джотто традиционно отводится та же роль в живописи. Джотто радикально преобразовал процесс художественного творчества. Начиная с Джотто, рисунок как фиксация замысла становится непременной предпосылкой не только живописи, но и любого художественного начинания.

Интеллектуальный характер поисков Джотто объясняет его интерес к другим искусствам: архитектуре, скульптуре. Для Джотто связь между искусствами находит подтверждение в идее совершенства, пропорциональности, лежащей в основе всех искусств и осуществляемой в каждом из них с помощью специфических технических приемов. Таким образом, Джотто стоит у истоков возникновения фундаментального для эпохи Возрождения понятия универсальности искусства.

Кватроченто. В начале XV века во Флоренции происходит столь же радикальный пересмотр концепции, роли и методов искусства, как и во времена Джотто. На первый план выдвигается сильная, свободная человеческая индивидуальность, причем мыслится она обязательно физически, телесно, объемно и трехмерно. Красота человека, воля человека, превосходство человека, огромные возможности человека – эти идеи становятся определяющими в мироощущении возрожденцев. Однако эта светлая и радостная ориентация, эта полнота ощущений юности Ренессанса закончилась довольно быстро, как только стала ясной полная невозможность базироваться только на такой беззаботной личностно-материальной основе жизни. Чем более созревал Ренессанс, тем более ощущалась трагедия этой иллюзорно-свободной человеческой личности.

В начале XV века все более актуальным становится вопрос о возможностях искусства. Только ли оно способно воспроизводить то, что видит человеческий глаз, или способно поднять человека на те высоты, откуда он может объять своим взором весь мир, проникнуть в его сущность. Основой художественного мировоззрения, как уже указывалось, был неоплатонизм, который в течение всего Возрождения принимал самые разнообразные формы. Однако в качестве своего исходного первообраза возрожденческий неоплатонизм имеет телесную оформленность человеческой личности. Чувственный космос, единый и надмировой Бог, творец мира, и личностно-телесный отдельный человек – вот те три модели, которые были ключевыми для понимания мира, жизни, человека и искусства. Зодчий и литератор Леон Батиста Альберти сформировал принципы и описал процессы создания художественного произведения. Анализируя структуру и роль художественной формы, он подчеркивает, что форма – не просто иллюстрация или перевод содержания на язык образности, а носитель специфического внутреннего смысла. В художественной форме выражается суть действительности или ее образное познание, независимо от характера темы или сюжета и независимо от вида искусства – живописи, скульптуры или архитектуры. Для возрожденцев искусство – это процесс познания, цель которого – не столько постижение сути вещей, сколько исследование самого человеческого разума, его способностей к познанию. Форма есть зеркало действительности, но сама по себе она тоже является реальностью. Как «идея идей» она – «абсолютная идея», ключ к пониманию мира. Последнее же невозможно вне пространства и времени. Формой передачи пространства в произведениях искусства является перспектива, формой передачи последовательности событий – история. Перспектива дает разумное представление о природной действительности, история – о людских делах, поэтому они взаимно дополняют друг друга, образуя целостное понятие о мире. Опираясь на античные знания, Альберти представляет перспективу как единую систему, а не совокупность разных систем, основанных на особенностях индивидуального видения. Перспектива – это способ видения в соответствии с разумом (а затем уже глазом). Таким образом, перспектива не просто утверждает реальность, а создает образ мира в соответствии с разумом. Окружающий мир не выступает как простое перечисление, а предстает перед нами как стройная система объемно-пространственных соотношений.

Согласно Альберти, любое познание возможно только через сравнение. Так мы узнаем размер вещи, цвет предметов, интенсивность освещенности и проч. Отсюда такие проблемы, как проблемы гармонии, симметрии, пропорций, числовых канонов, ритма, которыми пронизано в эпоху Возрождения даже само понятие красоты. В решении этих проблем должна помочь математика. Такая установка восходит к античному пифагорейскому платонизму. Классические законы пропорций наследовало и средневековье: в системе Фомы Аквинского пропорциональность – это составная часть красоты сотворенного Богом мира. Гуманистическая культура предпринимает попытки установить точное соотношение частей к целому. Так архитектурная концепция кватроченто является естественно пространственной и антропоморфной одновременно. Архитектура предстает в качестве уравновешивающего фактора между человеком и природой, как средство соразмерности между человеком и Вселенной.

Интерес к действию, движению приводит художников кватроченто к изучению пропорций тела, а затем и к его анатомии. Если античность делила рост человека на семь частей, то Альберти делит его уже на 600, а Дюрер в последствии – на 1800 частей. В возрожденческой телесности не было ни античного субстанционального понимания тела, ни средневекового тела, как только подобия вечного и сверхтелесного мира. Для художников Возрождения важна самостоятельная эстетическая значимость человеческого тела, которое не только само трехмерно и рельефно, но, будучи принципом всякого другого изображения, делает его тоже обязательно трехмерным и рельефным. Более того, человеческое тело является образцом высшей красоты и гармонии.

Воплощением ренессансной концепции мира и человека явилось творчество наиболее ярких кватрочентистов Брунеллески, Донателло, Мазаччо и великого Сандро Боттичелли – представителей флорентийской художественной школы.

Архитектор Филиппо Брунеллески (1377 0 1446) все свое творчество посвятил решению основной проблемы – аргументации и построению пространства. Его наиболее значительные произведения – собор Санта-Мария дель Фьоре во Флоренции, Воспитательный дом, капелла Пацци и др.

Утверждению новой нравственно-этической концепции посвящено творчество Мазаччо (1401 – 1428). Как природа не делает различия между прекрасным и безобразным, так и в области нравственного нет однозначного представления о добре и зле. Мазаччо утверждает, что человек в этом мире наделен величайшей ответственностью, суть которой состоит в том, чтобы выразить свое отношение к действительности.

Новая народная струя появляется в художественной культуре Флоренции с приходом скульптора Донателло (1386 – 1466). Связь с классическим искусством пронизывает все его творчество. Уже в статуе «Давида» ему удается совместить классическое благородство и пластическую строгость античных образов с реальными чертами современных людей. Так же, как у Брунеллески, в центре внимания Донателло законы построения перспективы. Перспектива для него – это один из параметров истории, а история есть действие, драма. Изменение исторической ситуации повлияло на Донателло, и в последнем периоде его творчества явственно ощущается кризис великих идеалов гуманизма, начиная от идеала личности и завершая идеалом истории.

Великий Сандро Боттичелли (1445 – 1510) является своеобразной переходной фигурой от Раннего к Высокому Возрождению. Именно в творчестве Боттичелли сталкиваются два этапа ренессансной культуры, именно у него заметно как наличие стройной и выпуклой пластики Раннего Ренессанса, так и лирический драматизм, доходящий порой до полного трагизма Высокого Возрождения. В Боттичелли поражает его умение совмещать интимный психологизм с отчетливостью линий и рисунка. Это качество, фактически, и делает его переходной фигурой. Мастерство художника наиболее полно раскрывается в двух его самых известных произведениях – «Весна» (ок. 1478 г.) и «Рождение Венеры» (около 1485 г.)

В «Весне» духовное и телесное как бы сливаются, а пространство и время даны в становлении и постоянных метаморфозах. Для художника будущее, прошлое и настоящее неразделимы, это единый вечный цикл событий. Изображенные фигуры даются не как нечто неизменное, а в стадии становления, приближения к совершенству. Этот предлагаемый картиной высокий духовный идеал, это объединение прошедшего, настоящего и будущего в одном образе, полном движения и взволнованного психологизма, и есть настоящий возрожденческий неоплатонизм.

«Рождение Венеры» - это отнюдь не языческое воспевание женской красоты. Здесь явно представлена и христианская идея рождения души из воды во время крещения. Красота, которую прославляет художник, это красота духовная, а не физическая: обнаженное тело богини означает естественность и чистоту. Природа представлена своими стихиями: вода, земля, воздух. И все это – в движении, в становлении. А в образе древней богини предстает хрупкая и нежная, немного утомленная женщина. Эта личностно-материальная сторона картины также является свидетельством светского неоплатонизма Сандро Боттичелли.

Чинквеченто (Высокое Возрождение). XVI век – сложное и драматическое время в истории Европы в целом и Италии в частности. Искусство занято поиском и определением собственной природы, своих целей и путей в историческом развитии. Искусство – это способ выявления отношения к жизни. Особая сложность искусства Чинквеченто заключена в том, что, в отличие от предшествующего XV века, образующего единый целостный этап – Раннее Возрождение, XVI век включает в себя два этапа подобного значения: Высокое Возрождение и Позднее.

К началу XVI кризис ренессансного мировоззрения, базировавшегося на абсолютном антропоцентризме, достигает драматической остроты. Уже многие деятели Кватроченто чувствовали ограниченность подобной ориентации, о чем свидетельствовали определенные черты пессимизма в их творчестве. Более того, личностно-материальная основа Ренессанса была подвергнута ревизии благодаря развитию точной науки, которая, познавая объективные законы развития мира, тем самым утверждала детерминизм, несовместимый с индивидуальной свободой и полной независимостью личности. Это, в свою очередь, способствовало появлению настроений скептицизма и даже трагизма, проявившихся, пожалуй, с особой силой в творчестве одного из самых сложных и «таинственных» художников Высокого Возрождения Леонардо да Винчи (1452 – 1519).

Личность Леонардо да Винчи действительно уникальна. В его жизни и творчестве в полном объеме проявился универсализм эпохи Возрождения. Он и художник, и ученый, и скульптор, и гуманист – трудно назвать такую область науки и искусства, которая не входила бы в сферу его интересов. Леонардо-ученый не первое место ставит опыт, хотя не отрицает и важности теоретического осмысления практики. Живопись для него – это наука, причем первая среди прочих, способная обобщить и осмыслить все объекты и явления, - и в этом главное свойство живописи, ее преимущество перед другими искусствами, так как лишь она, подобно музыке, способна единовременно охватить весь предмет в целом. Живопись несет в себе не подражательное, а творчески активное начало, выраженное в известных словах Леонардо: «Живопись спорит и соревнуется с природой». Леонардо стремился сделать живопись трехмерной, где третьим измерением являлось бы время, разрушительную силу которого художник ощущал и переживал очень остро. С помощью живописи он хоть на время стремился объединить прошлое и будущее в пространственном настоящем.

Наукой, отражающей и раскрывающей рациональный порядок вещей, по мнению мастера, была математика, и именно с ее помощью он стремился проанализировать искусство. Ведь здесь, как и в геометрии, началом является точка, затем следует линия и, наконец, плоскость, на которой изображаются тела. Однако искусство – это, конечно, не только наука. По мнению Леонардо, наука – это пассивное точное восприятие и отражение количественных закономерностей и явлений. Искусство же активно, оно есть индивидуальное творчество, художник не должен ограничиваться бездумным воспроизведением видимого. Художник может проникать в сущность и выбирать, создавая вещи прекрасные и безобразные. Именно в этом его сила.

Математизм Леонардо, его учение о гармонии позволяют сравнивать его с пифагорейцами, ведь, по их убеждению, сущность мира выражена в гармонии и числе. Есть у него точки соприкосновения и с Платоном, в частности, в понимании красоты. Для обоих природа красоты есть формальное совершенство. Только для Леонардо носителями этой красоты являются не идеи, а сами вещи природы. Много общего у Леонардо и с Аристотелем. Но, прежде всего, Леонардо да Винчи – типичный представитель Высокого Ренессанса. Подтверждением тому – его исключительно противоречивые и личность, и творчество.

Наиболее зримо эта двойственность представлена в знаменитой «Моне Лизе» Леонардо, споры вокруг которой не стихают и по сей день. С одной стороны, здесь легко угадываются чисто возрожденческие черты – ясность очертаний, гармоничность построения всей композиции, бесконечно глубокий пейзаж, безошибочно читаемые в Джлконде сила характера и интеллект – все это типично ренессансные черты. Но одновременно в картине присутствует определенная бесстрастная рассудочность, которая уводит картину за пределы Ренессанса, это, скорее, характеристики грядущей эпохи. Так и в воззрениях Леонардо можно обнаружить много наивного, но много и такого, что получило свое развитие и полное воплощение значительно позже.

Самый разносторонний из ренессансных мастеров по вкладу в каждый из видов пластических искусств – Микеланджело (1475 – 1564) – оставался в первую очередь скульптором. Его творения наделены сверхъестественной силой, возникающей из глубины и увлекающей ввысь.

Микеланджело, бесспорно, очень сложная фигура. В его творчестве тесно переплелись ренессансный титанизм и трагизм, восхищение красотой и безграничность человеческих сил, и мысль о неизбежной смерти, проходящая через все творчество художника. Неоплатонизм является главным стержнем искусства Микеланджело. Неоплатоническая вера в насыщенность материи духом сказалась не только в форме и мотивах его произведений, но и в их иконографии и содержании. Страдальческие позы борьбы и поверженности, характерные для его персонажей, зримо воплощают идею тела как «земной гробницы» души.

В наибольшей степени героизированный титанизм Микеланджело воплотился в фигуре «Давида» - колоссальной статуе, олицетворяющей тип ренессансного героя. Художник изображает не действие, а нравственное побуждение и внутреннюю напряженность, ему предшествующую.

Пожалуй, в наибольшей степени неоплатонические настроения Микеланджело нашли свое выражение в одном из его главных творений – капелле Медичи во флорентийской церкви Сан Лоренцо. Здесь искусство выступает именно как средство выражения философской идеи. Кубическое пространство, освещенное мягким светом, падающим из окон купола, являлось, по замыслу Микеланджело, символом потустороннего мира, конечного освобождения духа от власти материи. Стены для автора – это граница, отделяющая «духовное» пространство от природного, смерть от жизни. В этом пространстве существуют фигуры герцогов, как бы явившиеся из природного окружения. Смысл и значение композиции состоит именно в противоборстве этих двух реальностей – природы и духа. То, что стены символизируют границу между земным и потусторонним миром, подтверждается также четырьмя статуями, помещенными на саркофагах: «День», «Ночь», «Утро», «Вечер». Это образы времени, выражающие его быстротечность, его цикличность, его ритмичность, соответствующую ритмичности вечности.

Одно из самых известных произведений Микеланджело – фреска «Страшный суд» (1535 – 1541), которой он завершил роспись Секстинской капеллы. «Страшный суд» - не столько отражение текста Священного писания, сколько выражение религиозно- философского опыта художника. И хотя личностно-материальная эстетика Ренессанса выражена здесь еще в титанизме внешнего облика изображенных фигур, однако дух отчужденности и одиночества уже поразил их, и личность ясно ощущает ужас собственной беспомощности перед беспредельным Космосом. Эти ренессансные великаны уже не в силах противостоять судьбе. Они утратили волю. В творчестве позднего Микеланджело единственной возрожденческой чертой остался его неоплатонизм.

Значительный вклад в искусство Возрождения внесла Венеция. Она подарила Италии и миру таких великих мастеров, как Джованни Беллини (около 1430 -1516), Джорджоне (1476/77 – 1510), Тициана (около 1490 – 1576) и др.

Тициан – одна из самых ярких фигур в ряду ренессансных мастеров. Его талант носил универсальный характер, он работал во всех живописных жанрах и был величайшим колористом в мировой живописи. Важная особенность искусства Тициана – это его многоэтапность, соответствующая изменениям мироощущения ренессансной эпохи. Первый этап его творчества – до 1518 года – соответствует ранней, наиболее полнокровной фазе Высокого Возрождения, и здесь наиболее отчетливо ощущается радость и полнокровность бытия. Затем приходит ощущение трагизма бытия. 40–е годы XVI века – центральный этап в творчестве Тициана, он совпадает с переходом к Позднему Возрождению. В портретах на смену прежнему гуманистическому идеалу приходит яркая индивидуальность. Так же, как Микеланджело, Тициан ощущает трагизм бытия. Однако передать это он пытается не с помощью трансцендентной идеи, а вполне реальной матери, которая и составляет для него ядро образа. Последний этап творчества Тициана приходится уже на Позднее Возрождение.

Чинквеченто (Позднее Возрождение). После 1530 года в Италии все явственнее ощущается нарастание политического, социально-экономического и духовного кризиса. Одним из проявлений кризиса возрожденческой культуры явилось новое художественно-теоретическое направление, получившее название маньеризм. Под «манерой» здесь понимаются разнообразные формы соотношения идеи и материи, творящего субъекта (художника) и сотворенного им объекта (произведения искусства). Главный теоретик маньеризма Федерико Цуккари вводит понятие «внутреннего рисунка», который дает возможность, как разбираться в чувственных восприятиях, так и творить художественное произведение. Чувственность у них не отвергается, а оформляется соответствующим образом в человеческом сознании с помощью внутреннего рисунка. Именно благодаря ему создаются все произведения искусства. Что касается природы, то, согласно Цуккари, материя здесь принимает как прекрасные, так и безобразные формы. Поэтому художник не должен слепо подражать природе, а подходить к ней творчески, выбирая одно и отказываясь от другого. Такая трактовка проблемы способствовала тому, что маньеристы все чаще обращались к аллегоризму и символизму для передачи каких-либо идей или воплощения идеальной формы в художественном произведении, тем самым, выступив против эстетического идеала Высокого Ренессанса, ориентированного на подражание натуре. Их художественный язык субъективен, манерен, изощрен, порывы религиозной одухотворенности чередуются с холодным аллегоризмом.

Итальянский маньеризм, зародившийся в 20-х годах XVI столетия, был попыткой новой трактовки мира, опирающейся на внеличностную основу.

Крупнейшими итальянскими маньеристами были Пантормо (1494 – 1536), Россо Фьорентино (1495 – 1540), Пармиджанино (1503 – 1540), Джорджо Вазари (1511 – 1574), Бенвенуто Челлини (1500 – 1571) и др.

Искусство для Пантормо – это чисто «умственная» операция. Вся его живопись – воплощение мучительного поиска идеала, заключенного в самой живописи, а не взятого из природы или истории. В творчестве Пантормо подчеркнуто преобладает интерес к чисто формальной стороне живописи при достаточном безразличии к традиционному содержанию. Но если искусство не должно отражать определенное содержание, его целью остается выявление своей собственной сущности, каковой, по мнению Пантормо, является рисунок. Рисунок для художника – это не идея, возникающая вне материи, а борьба между внутренним характером идеи и внешним проявлением формы.

Классическим проявлением маньеризма обычно называют «Мадонну с длинной шеей» Пармиджанино. Утонченно изысканная, она выглядит, словно закованной в броню, и одновременно вся пронизана каким-то астральным, метафизическим духом. От передачи сходства художник переходит к метафоре. Прекрасное у Пармиджанино – это в известном смысле отрицание всех остальных ценностей.

Крупнейшим представителем второго этапа маньеризма был Джорджо Вазари, живописец. Архитектор, историк искусства. Его прославленное сочинение «Жизнеописания наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих» представляло не только громадный фактический материал от Чимабуэ до Микеланджело, но и являлось первым обзором всего итальянского Возрождения, базирующемся на определенной концепции. Для Вазари своего высшего проявления искусство достигло в творчестве Микеланджело, превзойти его невозможно, а можно лишь стремиться подражать гению. Для распространения и воплощения на практике художественного идеала Вазари в 1560 году организует флорентийскую Академию рисунка. Академия не только играла активную роль в художественной политике, но и брала на себя педагогические функции.

В последней трети XVI века все большее значение придается виртуозной технике исполнения. Художник становится в первую очередь создателем новых приемов и возможностей ремесла. Природа уже не является ни объектом для созерцания, ни тайной для постижения, а богатством, которое искусство использует и приумножает. Так завершается маньеризм.

Возрождение – длительный, сложный и противоречивый процесс формирования новой европейской культуры. Гуманистический идеал понимания классического наследия античности, формы реализма в искусстве, характер научного познания природы на всем протяжении Ренессанса менялись и наполнялись новым содержанием. У Ренессанса было свое начало, своя зрелость и свой конец, подготовивший начало новой художественной эпохе.

4. Понятие «Северное Возрождение» не имеет четких параметров в теории культуры. Однако, как правило, говоря о Северном Возрождении, исследователи имеют в виду культуры стран, расположенных севернее Альп – это. Прежде всего, Германия, Франция, Нидерланды, Англия, в некоторой степени Испания, Чехия и Польша.

Северное Возрождение, конечно, имеет свою специфику, свое неповторимое лицо. Тем не менее, и у Северного, и у классического итальянского Ренессанса была общая основа – гуманистическое движение, возникшее как следствие кризиса феодального строя в целом и феодальной идеологии в частности. Духовное возрождение Европы было напрямую связано с подъемом и расцветом средневековой городской культуры и проявилось в новых формах интеллектуальной и художественной деятельности. Но в силу национальной, культурной, социально-экономической специфики процесс этот развивался двумя путями – путем развития светского гуманистического мировоззрения и путем развития идей религиозного обновления. Причем оба эти движения тесно соприкасались, то, взаимодействуя, то, вступая в противоборство. Первое движение больше проявило себя в Италии, второе – в северной Европе, что и определило своеобразие северного гуманизма. Конечно, гуманистическое движение по сути своей вненационально, поскольку базируется на возрождении классической древности и пользуется древними языками, поддерживает приоритет разума по отношению к вере, заново «открывает» человека и, прежде всего, его земное предназначение, стремится найти новые социально-этические идеалы. Как и в Италии, гуманистическое движение было элитарным, но и здесь оно оказало определенное воздействие на все слои общества.

Однако в гуманистическом движении достаточно ярко представлена и национальная специфика, поскольку это было время становления наций, формирования национальных литературных языков (вклад в эти процессы гуманистов неоспорим). Наиболее зримо национальная специфика гуманизма проступает в его патриотизме. Причем чаще всего патриотизм северных гуманистов проявляется в их критическом отношении ко всему итальянскому, стремлении доказать, что их история не менее значима и богата, чем история итальянцев с их римскими предками.

Разницу между северным и итальянским гуманизмом можно обнаружить и в той роли, которую играли университеты в развитии гуманистического движения. В Италии, как указывалось выше, центры нового мировоззрения лежали вне университетов, - таковыми являлись гуманистические академии. В северной Европе сосредоточились в основном вокруг университетов. Во многом это объясняется более тесными, чем в Италии, контактами североевропейских математиков, естественников и гуманистов, так как разделение сферы естественных наук и гуманитарных здесь произошло позже, во второй половине XVI века. В этом отличием северного гуманизма от итальянского.

Наконец, важнейшей особенностью северного гуманизма представляется его обращенность к вопросам морали и активное участие в зарождавшемся реформационном движении. Сначала реформационные и гуманистические идеи выступали в тесном союзе, так как призывали к обновлению старых норм духовной жизни, к поискам новых форм, новых идеалов. Совмещение идей религиозных и гуманистических нашло наибольшее воплощение в «христологии» Эразма Роттердамского и в религиозно-этических взглядах Иоганна Рейхлина. Однако идейная основа этих двух движений неизбежно должна была привести к их столкновению.

Схема 13.5. Основные черты Северного гуманизма

В развитии северного гуманизма большинство исследователей выделяют четыре этапа. Первый период начинается с 30-х годов XV века. Он характеризуется значительным влиянием итальянского гуманизма. Однако главным условием возникновения гуманистического движения явились, безусловно, внутренние стимулы и обстоятельства. Так, Франция, имевшая наиболее тесные связи с итальянской культурой, долгое время не воспринимала гуманизм, не имея к тому внутренних условий. Нидерланды же, дальше всех расположенные от Италии и связанные с ней только экономически, оказались наиболее продвинутыми на этом пути. Именно нидерландские города выдвинулись на первое место в художественной жизни Северной Европы к началу XV столетия. В основе их культурного расцвета лежали социально-экономические причины: бурное торгово-промышленное развитие, сопровождавшееся борьбой за независимость от феодальных властителей и классовой борьбой городских сословий. Именно здесь общая эволюция позднеготического искусства, накопление в нем элементов реализма способствовали рождению новой нидерландской живописи, представленной творчеством Мастера из Флемаля и Яна Ван Эйка. Под их влиянием уже в 1430 – 1440-е годы появляются первые образцы новой живописи в германии и в Южной Франции. Этот начальный этап гуманистического движения характеризуется отсутствием сложившейся интеллектуальной среды и гуманистических центров, разрозненностью в выступлениях прогрессивных мыслителей. В целом же этот период можно рассматривать как своеобразную прелюдию к гуманизму.

Второй этап гуманистического движения начался с 70-х годов XV века и был отмечен как созданием локальных гуманистических кружков, близким по духу итальянским академиям, так и развитием идеи универсальной «республики ученых». Значительным фактором, способствовавшим развития и распространению гуманистических знаний, было появление книгопечатания, сделавшим идеи гуманизма достоянием всей просвещенной Европы. Гуманистические кружки возникали, главным образом, в университетских центрах. Кроме того, с начала XVI века, как уже отмечалось, гуманисты проникают и укрепляются в университетах, число которых на протяжении XV – XVI веков непрерывно увеличивается. По инициативе гуманистов, в университетах учреждаются кафедры поэтики и риторики. Сочинения латинских и греческих авторов переводятся на национальные языки. Это был период наивысшего расцвета гуманистического движения, время теснейших контактов между гуманистами разных стран Северной Европы, время небывалого подъема национальной культуры. В отличие от итальянских, северные гуманисты усердно занимались вопросами богословия.

Крупнейшим представителем немецкого гуманизма был Иоганн Рейхлин (1455 – 1522). Особенно он прославился как исследователь и комментатор Ветхого Завета, Талмуда и других древнееврейских книг. Его исследования Ветхого Завета и философские комментарии к тексту способствовали критическому изучению священных книг и подорвали авторитет канонизированного католической церковью латинского перевода Библии. Рейхлин пытался объединить мистическое учение еврейской Каббалы с идеями неоплатонизма и христианской философии. Свои мысли и взгляды знаменитых единомышленников он изложил в известном сборнике «Письма знаменитых людей». Позже, по аналогии, появился один из самых блестящих сатирических сборников гуманистов «Письма темных людей», написанный анонимными авторами от имени сторонников католической реакции и обскурантизма.

Одна из наиболее ярких фигур немецкого гуманизма этого времени – Ульрих фон Гуттен (1488 – 1523). Он выступал с резкой критикой официальной церкви, стоял на позициях, близких к взглядам реформаторов, тем самым объективно способствуя реформационному движению, хотя к выступлению Лютера отнесся скептически.

Но одним из самых блестящих ученых-гуманистов в Северной Европе этого периода, конечно же, был Эразм Роттердамский (1466 – 1536) – голландец по рождению и «гражданин мира» по убеждениям. Эразм Роттердамский поддерживал постоянные дружеские отношения со многими представителями гуманистической мысли. Это был блестящий знаток классической древности. Как и у большинства гуманистов Северного Возрождения, самое пристальное внимание Эразма Роттердамского привлекали богословские вопросы. Он стремился постичь учение Христа, опираясь на античных мыслителей. Именно в учении Христа Эразм видел идеалы милосердия, терпения. Чистоты и простоты, то есть воплощение гуманистического нравственного идеала, который, по его мнению, был потерян в современном обществе. Как истинный гуманист, преданный гармонии, спокойствию, равновесию, он ненавидел насилие, не принимал религиозный фанатизм и защищал духовную независимость человеческой личности. Подлинную мировую славу Эразму Роттердамскому принесла его «Книга поговорок» - собрание нравоучительных изречений, заимствованных из античных авторов, и знаменитая «Похвала глупости», где великий гуманист высмеял современное ему общество, представленное как царство Глупости. Только природа, не тронутая человеческой цивилизацией, предстает у него источником подлинной мудрости и счастья. Эту книгу Эразм Роттердамский посвятил своему другу, замечательному английскому гуманисту Томасу Мору, взгляды и деятельность которого рассматривались выше.

Третий период развития гуманистического движения в Северной Европе фактически совпадает с началом Реформации. Само гуманистическое движение в этот период характеризуется активной борьбой гуманистов со схоластами. Но постепенно в самом гуманистическом движении произошел раскол, что объяснялось конфессиональной полемикой вокруг доктрины Лютера.

Последний, четвертый этап в развитии северного гуманизма исследователи называют «эрудитским». Он начался с середины XVI века и продолжался до конца эпохи Возрождения, то есть до начала XVII столетия. Это период утверждения господства национальных языков, которые существенно потеснили латынь. Это способствовало тому, что самая разнообразная литература становится доступна значительно большему числу читателей, хотя и в пределах одной страны. Литературный язык, во многом благодаря деятельности гуманистов, окреп и оформился, приобретя свою грамматику и словари. Латынь же теперь обеспечивала в основном связь интеллектуалов разных стран, но практически не применялась в литературе.

Художественная культура Северного Возрождения также имела свою специфику. Антропоцентрические и классические принципы итальянского искусства не могли без видимых изменений повториться на Севере, где готическое наследие существенно влияло на стилевую специфику нового искусства. Художественный идеал Севера также отличался от художественного идеала Юга. Для первого были характерны аналитичность наблюдения и правдивость в изображении индивидуального; для второго – синтетичность восприятия действительности и ее идеализация. Северные мастера тяготели к субъективному, экспрессивному, итальянские – к объективному и гармоническому. В творчестве северных художников, особенно немецких и нидерландских, значительно слабее влияние античности. Однако и Север, и Юг роднило принципиально новое отношение к человеку и миру – и это составляло важнейшую особенность и северного, и итальянского Возрождения.

Искусство немецкого Возрождения – одна из самых ярких страниц в истории Северного Ренессанса. Античный компонент в искусстве немецкого Возрождения играл незначительную роль. Художники брали сюжеты из античной мифологии истории, но решали в неантичном плане. Кроме того, в немецком искусстве наряду с рационалистическими тенденциями, свойственными итальянским мастерам, продолжали существовать мистические стремления. Иногда рационалистическое и мистическое начала уживались в творчестве одного художника. Превосходный пример этому – великий Альбрехт Дюрер (1471 – 1528), стоявший у истоков Северного Ренессанса. Дюрер был не только великим художником, но блестящим теоретиком искусства. В нем сконцентрировались все характерные признаки новой эпохи – стремление к научному познанию и реалистическое видение природы, пристальное внимание к человеку и его внутреннему миру, восторженное отношение к классическому искусству Италии и бережное развитие национальных традиций, тонкий интеллектуализм, высочайший артистизм и огромное трудолюбие. Рациональное и классическое в его искусстве тесно переплетены с готической экспрессивностью и одухотворенностью.

Дюрер заимствовал у итальянских теоретиков их знаменитые теории перспективы, пропорции и гармонии, но пошел значительно дальше. Искусство для Дюрера имеет две точки отсчета: реальность и разум, противоположность между которыми оно и должно преодолеть. Позаимствовав у Альберти метод деления человеческого тела на 600 частей, Дюрер пошел дальше, выделив1800 частей. Более того, он разработал измерительную систему для 26 типов человеческого тела, а также отдельно для головы, руки, ноги, человеческого тела. Познакомившись в Италии с теорией перспективы, Дюрер в течение 29 лет занимался этим вопросом, цельное и стройное учение.

Для Дюрера характерно особое понимание прекрасного. Он считал, что прекрасное должно нравиться всем, но сущность прекрасного известна только Богу. Красота для него не сводится к арифметическому манипулированию пропорциями и перспективой. По Дюреру не художник создает красоту, а природа. Он предупреждал художников не стремиться сделать лучше, чем природа, созданная Богом, так как возможности человека ничтожны по сравнению с творениями Бога. Тем самым Дюрер вступает в явное противоречие с основополагающими принципами итальянского Ренессанса.

Дистанцированность от итальянского Возрождения отчетливо видна и в художественных произведениях Дюрера, несущих отпечаток угасающей готики. Почти все его полотна имеют оттенок аффективной порывистости и субъективизма. В своем религиозно-художественом мировоззрении Дюрер сконцентрировался на глубоких личных переживаниях и ощущениях.

Этот аффективный субъективизм получил свое дальнейшее развитие в творчестве Матиаса Грюневальда (1480 – 1528). Грюневальд не обладал универсальностью Дюрера. Он представлял одну из граней немецкого Возрождения, которая воплощала идеи средневековых мистиков ренессансным языком. В своих произведениях Грюневальд доходит до экзальтации, пронзительного экспрессионизма, мистического натурализма.

Среди других представителей немецкого Возрождения следует отметить Гольбейна, Урса Графа, Бургкмайера, Губера и некоторых других. Однако начинания этого поколения немецких художников практически не имели своего продолжения. Роковую роль здесь сыграла лютеровская Реформация и победа феодальной реакции, как в протестантских, так и в католических областях Германии. Ведь возрожденческая свободная и вполне материально себя ощущающая личность была превращена протестантизмом в психологически углубленного, подчиненного строгим правилам морали субъекта, что, конечно, не способствовало расцвету новых эстетических чувств и художественных форм.

Начало нидерландского Возрождения обычно связывают с творчеством Яна Ван Эйка. Пожалуй, нигде в Европе так остро не противостояли друг другу национальные традиции и новые художественные формы, новый художественный стиль, складывавшийся под влиянием гуманистического мировоззрения. Политические и экономические факторы становятся причиной постепенного перемещения центров художественной жизни с юга на север, где наиболее крупным экономическим и культурным центром стал Антверпен.

В пестрой картине художественной жизни Нидерландов начала XVI века можно выделить два основных направления. К первому относятся живописцы-традиционалисты, работавшие в стиле ретроспективного академизма. Другое ведущее направление – так называемый романтизм. Романтизм был тесно связан с придворно-аристократиской культурой Нидерландов и на первых порах сыграл весьма прогрессивную роль. Он способствовал распространению в нидерландской живописи светского начала, способствовал формированию нового реалистического направления в национальном искусстве.

В творчестве выдающегося нидерландского художника Питера Брейгеля органически переплелись традиционно национальные, фольклорные элементы с передовыми идейными воззрениями. Ему удалось соединить классическую и национальную традиции. Брейгель как бы заново «открывает мир и человека», но у него они совсем другие, чем в итальянском Ренессансе, возвеличивавшем и поднимавшем человека. На фоне величия и вселенского размаха природы человек и его судьба кажутся слишком ничтожными. Брейгель избегает подробной психологической характеристики лица. Люди на его полотнах сохраняют анонимность, предпочитая поворачиваться к нам спиной. Когда же их лица обращены к нам, то они напоминают маски или светлые диски. Смысл этой анонимности человека, возможно, заключен в стремлении художника подчеркнуть значимость и таинство внутренней жизни своих персонажей, показывая пренебрежение к внешней стороне и суете.

Схема 13.6. Художественная культура Северного Возрождения

Мало кому из художников удалось так же, как Брейгелю, постичь мощь и величие природы. Для него Вселенная – это бесконечность, развивающаяся по великим космическим законам. В своих ранних картинах Брейгель смотрит на арену человеческой жизни как бы с горы или башни. С высоты он наблюдает кишащую муравьиную жизнь людей. Можно предположить, что Брейгель хотел подчеркнуть, что род людской также подчиняется определенным законам, как подчиняются законам Вселенной Земля и небесные тела. В поздних картинах Брейгель практически отошел от идеалов Возрождения и гениально предсказал новые нравственные и эстетические принципы европейского искусства последующих столетий. Здесь перед нами предстает обычный человек во всем своем жизненном величии, без классической идеализации. В истории северного искусства Брейгель является рубежной фигурой между Возрождением и Новым временем.

Одним из самых загадочных художников нидерландского Возрождения, бесспорно, является Иеронимус Босх (1450 – 1516). Все искусство Босха пронизывает утонченный спиритуализм еще вполне в духе средневековых канонов. В его триптихах «Сад земных наслаждений» и «Воз сена» мы видим столпотворение дьявольских чудовищ, соединивших в себе мрачные средневековые фантазии и фольклор. В полотнах Босха самым причудливым образом сочетаются точный реализм и мистический символизм. Антитеза природы человека раскрывается Босхом еще в средневековом ее понимании. Он пытается проникнуть в суть вещей, разгадать загадки мироздания, понять причины живучести мирового зла.

Ближе всех по мироощущению и художественному стилю с итальянским Ренессансом, бесспорно, является французское Возрождение. Оно захватывает почти все XVI столетие и приводит к коренной перестройке идейной и художественной жизни Франции. Вместе с тем для французского Ренессанса характерны и свои специфические черты. Это, прежде всего, сильное влияние поздней готики, получившей во Франции наивысшее развитие.

Важнейшей особенностью Франции было и принципиально иное, нежели в Италии и на Севере, соотношение придворной аристократической и городской ремесленно-бюргерской культуры с явным преобладанием первой. Но абсолютная монархия во Франции в XVI веке качественно отличалась от монархий зрелого средневековья и в целом сыграла прогрессивную роль в укреплении новой светской культуры. Кроме того, рядом с придворной существовала и демократическая культура, порождая сложный художественный сплав.

Третьей особенностью французского Возрождения было самое широкое распространение классической традиции и ее активное влияние на формирование новой культуры. К концу XVI века почти все известные памятники греческой литературы были переведены на французский язык, что явилось питательной средой для развития французского литературного языка и всей идеологии французского Ренессанса.

Первая четверть XVI столетия явилась своеобразным переходным периодом от традиционных форм искусства к новому итальянизирующему стилю. Самые значительные достижения этого переходного периода – замок Гайон в Нормандии, замки Блуа, Шенонсо, Шамбор в районе Луары. В результате возник оригинальный, глубоко национальный архитектурный стиль.

Следующий этап продолжается приблизительно до 40-х годов XVI века. Влияние итальянских, в большей степени маньеристических, элементов сохраняется, что не лишает французское искусство его самобытности, лишь подчеркивая его аристократическую сущность. Из архитектурных памятников этого времени самым выдающимся является загородный ансамбль Фонтенбло, в живописи идет формирование знаменитой «школы Фонтенбло», работает портретист Жан Клуэ. Особенно впечатляющи успехи литературы, подарившей миру изящную поэзию Клемана Маро, острую сатиру Деперье, две первые книги великого романа Франсуа Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль».

Третий, наиболее зрелый этап французского Возрождения, начинается после 1540 года и длится приблизительно 30 лет. Сохраняя итальянские и античные традиции, наиболее активно развивается национальное искусство и родной язык. Выходит блистательная «Защита и прославление французского языка» Жоашена дю Белле, третья и четвертая книги романа Рабле, Маргарита Наваррская составляет знаменитый «Гептамерон» - сборник новелл по образцу «Декамерона» Боккаччо. В поэзии выдвигается знаменитая Плеяда во главе с Ронсаром, разработавшая доктрину нового поэтического искусства – классического и одновременно национального. Классическая архитектура французского Возрождения представлена творчеством Филибера Делорма и Пьера Леско, а скульптура – произведениями Жана Гужона и Жермена Пилона.

Последний период французского Возрождения приходится на 1570 – 1580-е годы и характеризуется началом кризиса классической культуры, чему в значительной степени способствовали религиозные войны. Сложные события этой эпохи нашли отражение в «трагических поэмах» Агриппы д,Обинье. Однако вершиной гуманистической литературы позднего французского Возрождения были знаменитые «Опыты» Мишеля Монтеня.

Постепенно маньерические элементы, сопровождавшие развитее французского ренессансного искусства, стали преобладать. Этому способствовало и усиление аристократических и патриотических черт в культуре позднего Северного Возрождения. Маньеризм явился проявлением кризиса возрожденческой идеологии с ее утопическим антропоцентризмом, индивидуалистическим устремлениями, титанизмом и идеальными представлениями о мире человека. Однако маньеризм нельзя воспринимать как чисто упадническое явление. Будучи антогонистом Ренессансу, он жил и развивался рядом с ним, отвечая потребностям формировавшегося нового мировоззрения и являясь, фактически, переходным, связующим звеном между европейской ренессансной культурой и культурой XVII века.

5. Как и Возрождение, Реформация вызревала медленно и неуклонно в недрах Средневековья, хотя состоялась значительно позднее Ренессанса. Самое значительное предреформационное движение связано с именем чешского богослова и проповедника Яна Гуса (1371 - 1415), который выступал с призывами вернуться к евангельской простоте, отказаться Церкви от огромных земельных наделов. Кроме того, он утверждал, что истина христианского вероучения принадлежит не церкви, а содержится в Священном Писании.

Однако подлинным зачинателем и идеологом движения Реформации является немецкий доктор теологии Мартин Лютер, деятельность которого принципиально изменила религиозную ситуацию в Западной Европе и имела решающие последствия для всей западной культуры. Реформация стала первым крупным выступлением поднимающейся буржуазии против отживших средневековых порядков, она дала мощный толчок развитию новых, капиталистических отношений и формированию нового типа личности.

Реформация – это широкое религиозное и социально-политическое движение, начавшееся в начале XVI века в германии и направленное на преобразование католической Церкви. Непосредственным результатом Реформации стало отделение от католического вероисповедания третьей разновидности христианства – протестантизма, представленного тремя крупнейшими протестантскими конфессиями (лютеранство, кальвинизм, англиканство) и целым рядом протестантских сект.

Однако истинное содержание этого движения, как и его объективные результаты, были значительно глубже и масштабнее. Реформация явилась прямым следствием и кризиса средневековой культуры, и реакцией на Возрождение. Гуманистическая идеология эпохи Возрождения, возвеличивавшая и обожествлявшая человека, была достоянием узкого круга образованных горожан и не могла оказать сколь либо существенного влияние на массовое сознание. Ведь духовную жизнь огромного большинства людей того времени определяла религия. Но католическая Церковь, за которой стояла тысячелетняя история, не смогла противостоять идеям протестантских теологов, восставших против «безбожной» церкви и увлекших огромные массы людей.

Дело в том, что католическая церковь, достигнув небывалой власти в Западной Европе и владея несметными богатствами, оказалась к концу XIV века в плачевном положении. Нигде и никакая другая церковь не имела дела с таким опасным искушением, как безграничная светская власть. Такое господство римско-католической церкви во всех сферах жизни, ее абсолютная монополия на власть и привели эту церковь к внутреннему перерождению и разложению.

Для укрепления своей власти и преследования противников католическая церковь в XII веке учреждает инквизицию – организацию для преследования опасных «еретиков». На самом деле иквизиционные трибуналы стали орудием борьбы церковной верхушки со своими противниками. Жертвами инквизиции стали многие выдающиеся люди и тысячи простых людей, ставших жертвами доносов недоброжелателей. Немаловажным является и тот факт, что имущество еретиков подлежало конфискации в пользу церкви, причем значительная его часть шла на содержание трибунала. Малейшего подозрения в неверности церкви, просто ложного доноса было достаточно для ареста человека и помещения его в тюрьму, где он подвергался изощренным пыткам. Оправдательных приговоров инквизиция практически не знала.

Проповедуя смирение, бедность и воздержанность, сама Церковь непристойно богатела. Высшие иерархи католической церкви жили в неслыханной роскоши, предавались разгульной светской жизни, очень далекой от христианского идеала. В конце XV века папским престолом путем подкупа и интриг завладел Родриго Борджиа, принявший имя папы Александра VI. При нем разложение высших слоев католической церкви достигло предела.

Однако порча коснулась не только высших эшелонов церкви – рядовые священники в условиях полной бесконтрольности исполняли свои обязанности, как попало, отличались невежеством, жадностью, похотливостью. Монастыри превратились в вертепы разврата и порока. Поэтому Мартин Лютер по праву вернул Риму его звание «вавилонской блудницы», сложившееся еще в Римской империи времен Нерона и Калигулы.

Схема 13.7. Течения в протестантизме

Таким образом, именно внутреннее разложение католической церкви, ее властолюбие и алчность сделали эту церковь абсолютно неспособной возглавить прогрессивные преобразования в обществе и одновременно породили внутри самой церкви мощный протест. Этот протест отражал широкие общественные настроения, выражением которых и стала Реформация.

Начало Реформации связывают с событием 31 октября 1517 г. в Виттенберге, когда никому тогда еще неизвестный монах и доктор теологии Мартин Лютер прибил к дверям церкви свои 95 тезисов, в которых осуждалось злоупотребления священников, продававших индульгенции – церковные грамоты об отпущении грехов. Причем за определенную плату отпускались как совершенные, так и еще не совершенные грехи. Продажа индульгенций стала одной из важнейших статей дохода церкви. Но она же способствовала распространению пороков и преступлений, которые при наличии денег уже не являлись грехом.

Эта позорная практика вызывала повсеместное возмущение верующих и рассматривалась как яркое доказательство кризиса церкви, продажности ее служителей. Лютер называл такую торгашескую политику католической церкви «сатанинской выдумкой», освобождавшей человека от необходимости внутреннего покаяния, к чему постоянно призывало Евангелие. Лютер считал, что только через страдание и покаяние лежит путь человека к подлинному нравственному очищению. Он считал, что человек не должен искать промежуточных инстанций для спасения, иначе он изменяет Господу, умаляет его величие. Фактически, Лютер призывал возвратиться к нравственным принципам раннего христианства с его искренностью, простотой, погруженностью в веру.

Отрицая право церкви посредничать между человеком и Богом в деле спасения, Лютер отвергает и саму скомпрометировавшую себя церковную иерархию во главе с «бесовским князем» - папой. Папство он называет «антихристовым установлением», провоцирующим человека на плохие дела, которые легко искупаются внешним благочестием, участием в церковных обрядах, а также покупкой отпущения грехов. Опираясь исключительно на Священное писание, Лютер отверг деление общества на священников и мирян, ибо ни о папстве, ни о священничестве в Библии нет ни слова.

Схема 13.8. Основные направления реформы католической церкви

Лютер отрицает и большинство таинств, составляющих католический культ и обрядность – поклонение иконам, святым мощам, Божьей Матери, святым и ангелам, он не приемлет богатые церковные церемонии и службы, ведущиеся на непонятном народу латинском языке. Все это он рассматривал как разновидность церковной магии. Кроме того, он отвергает право высших церковных иерархов отлучать от церкви и накладывать проклятие. Еретиков следует побеждать Писанием, а не огнем.

Все пути спасения, проявляющиеся, по его мнению, в прямом или косвенном торге с Богом – подкуп, пожертвования, монашество, паломничество к святым местам, противны самой сущности христианства, ибо они есть попытка управлять Богом. Спасение, по Лютеру, возможно лишь через личную глубокую и искреннюю веру, воплощающуюся в хороших, богоугодных делах. Свою жизнь верующий должен постоянно сверять со Священным писанием. Причем он настаивал на праве каждого человека иметь собственное понимание его содержания, на независимости личного мнения в вопросах веры и морали. Этим он способствовал развитию свободы совести в вопросах веры.

Свою концепцию новой церкви Лютер дополнил учением о божественном предопределении всего сущего и иллюзорности свободы воли человека – это положение стало основным нравственным стержнем нового протестантского мировоззрения. Лютер приходит к выводу, что спасение вообще не зависит от усилий человека, а целиком определяется Богом. Фактически, новая мировоззренческая установка призывала человека стойко принимать все трудности и испытания, ниспосланные свыше, не роптать, не отчаиваться, не падать духом и сохранять стойкость в вере.

Однако фатализм протестантской веры не отрицал необходимости активных деятельных усилий, упорного труда в рамках своего мирского предназначения и не отвергал приобретения в результате этой деятельности материального благополучия. Достигнутый в результате добросовестного труда материальный достаток рассматривался как знак свыше, как доказательство своей угодности Богу. А поскольку отлично выполненная работа свидетельствует об упорстве и добросовестности работника, а, значит, о прочности его веры, успешный результат может рассматриваться как знак спасения.

Новая протестантская этика заложила основы для появления работника нового типа и новой культуры труда, которая способствовала высокой эффективности производства.

Радикальным вариантом протестантизма явился кальвинизм, связанный с учением Жана Кальвина. На первый план в кальвинизме выступало учение о двойном предопределении, согласно которому Бог еще до сотворения мира начертал каждому человеку его участь. Но Бог дает каждому возможность узнать, к чему именно предопределил его Бог – к проклятию или к блаженству. Критерием является успех или неуспех в профессиональной деятельности, поэтому человек должен все время стремиться к успеху в своих начинаниях, который возможен лишь в результате упорного труда, нацеленного на конечный результат. Если в своих земных делах человек преуспевает, то это служит косвенным свидетельством его предназначенности к спасению. Таким образом, профессия в кальвинизме выступает как религиозное призвание, как один из способов служения Богу.

Схема 13. 9. Основные характеристики протестантской этики

Подобный подход привел к теоретическому обоснованию «духа предпринимательства», способствовавшего формированию своеобразной «этики труда», которая, по мнению немецкого социолога Макса Вебера, была одной из главных причин успешного развития европейского капитализма. Труд объявлялся основным долгом человека, а его конечный результат – прибыль – воспринималась как особый дар Бога. Отсюда решительное осуждение праздности, с одной стороны, а с другой, установка на крайний аскетизм, самоограничение во всем, кроме приносящего прибыль труда. Добытое богатство, согласно принципам «мирского аскетизма», не может рассматриваться в качестве безраздельной собственности человека. Оно считается религиозно и морально оправданным, но не может произвольно растрачиваться и служить средством получения удовольствия. Оно должно быть снова вложено в дело и служить приумножению богатства. Тем самым создаются религиозные и моральные предпосылки первоначального накопления капитала.

При всей противоположности и несовместимости Возрождения и Реформации между ними была и существенная общность. Они сближались на почве зарождающегося в это время новоевропейского индивидуализма, хотя и представляли собой его различные ветви. Ренессансный индивидуализм состоял в ощущении человеком себя в качестве творца, который воспринимает мир как пространство для собственных преобразовательных усилий. У него есть долг перед самим собой. Сам для себя он является высшей целью. Такая позиция абсолютно неприемлема для протестантизма.

Реформация выдвигает на первый план индивидуальное отношение человека к Богу: 1) человек предстает перед Богом один, без каких-либо посредников, полагаясь только на свои собственные силы; 2) на первый план выступает принцип индивидуальной веры.

Кроме того, как указывалось выше, Лютер постоянно подчеркивает и обращается к понятию свободы, прежде всего свободы в вопросах веры. Сам принцип свободы является непременным условием утверждения индивидуализма.

Конечно, это другой индивидуализм, он не совместим с ренессансным и по своим сущностным характеристикам, и по результатам. Но он имеет с ренессансным индивидуализмом то общее, что, пусть и невольно, возвеличивает индивида до грандиозных размеров. И индивид Возрождения, и индивид Реформации – оба оказываются равно божественны, но один из них божествен в себе, другой – в Боге, от которого перестает себя отличать. Божественное познается в человеке и через человека, а потому никакие посредники для установления связи с Богом не нужны.

В целом Реформация сыграла исключительно важную роль в становлении новой мировой цивилизации. Она изменила сознание человека, открыла перед ним новые духовные горизонты. Человек получил свободу самостоятельно мыслить, освободился от постоянной опеки церкви, получил право, опираясь лишь на свою совесть, решать, как ему следует жить.

Одним из важнейших результатов Реформации является создание основ светской культуры. На национальные языки переводится Библия, что придает мощный импульс развитию этих национальных языков. Начинается формирование национальных культур, а на смену католическому универсализму приходят церковные организации, ограниченные государственными рамками.

Протестантизм способствовал появлению человека буржуазного общества – независимого автономного индивида со свободой нравственного выбора, самостоятельного в своих суждениях и поступках. Именно в протестантском менталитете с наибольшей полнотой воплотился новый, буржуазный, тип личности с новой культурой и отношением к миру. Было пересмотрено отношение к труду, приобретшему религиозно-этическую ценность, тогда как неумение и некомпетентность в своем деле стали рассматриваться таким же тяжким грехом, как и праздность. Характерными чертами этой личности становятся недоверие к догмам, вера в возможность бесконечного развития и совершенствования собственного «Я», а потому и критическое отношение к собственным успехам. Этот тип личности отрицает право на монопольное обладание истиной за кем бы то ни было и рассматривает человека в качестве высшей ценности.

Кроме того, индивидуализм и свобода, выдвигаемые Лютером на первый план, логически приводили к провозглашению равенства людей в вопросах веры. Из этого духовного равноправия вытекало и равенство людей вообще – тот принцип равенства людей, который станет главным стержнем новоевропейской культуры в XVIII веке.

Таким образом, формирующийся в Западной Европе капитализм получил в протестантизме свое духовное обоснование. А протестантизм в свою очередь способствовал раскрытию всех возможностей нового общественного строя, стал фундаментом для новой системы ценностей.

Вопросы для самопроверки: Каковы основные черты эпохи Возрождения? 2. В чем состоит сущность идей гуманизма и антропоцентризма эпохи Возрождения? 3. Каковы предпосылки и причины формирования итальянского гуманизма? 4. Определите специфику художественной культуры Ренессанса и назовите ее крупнейших представителей. 5. Что такое маньеризм и в творчестве каких художников он представлен наиболее полно? 6. В чем особенности и специфика Северного Возрождения? 7. Назовите основные предпосылки зарождения движения Реформации. 8. Что общего между Возрождением и Реформацией и в чем их принципиальное отличие? 9. Каковы основные черты новой протестантской этики? 10. В чем специфика художественной культуры Северного Возрождения? 11. В чем принципиальное отличие понимания человека в ренессансном гуманизме и в протестантизме? 12. Почему протестантская этика явилась духовной платформой для развития капиталистических отношений?

Литература:

Алпатов, М. В. Художественные проблемы итальянского Возрождения /

М. В. Алпатов. – М., 1984.

Античное наследие и культура Возрождения. М., 1984.

Баткин, Л. М. Итальянское Возрождение в поисках индивидуальности / Л. М. Баткин. – М., 1989.

Баткин, Л. М. Итальянское Возрождение: проблемы и люди / Л. М. Баткин. –

М., 1995.

Бенеш, О. Искусство Северного Возрождения. Его связь с современными духовными и интеллектуальными движениями / О. Бенеш. – М., 1973.

Бицилли, П. М. Место Ренессанса в истории культуры / П. М. Биццилли. – СПб., 1996.

Борзова, Е. П. История мировой культуры / Е. П. Борзова. – СПб., 2004.

Брион, М. Микельанджело / М. Брион. – М., 2002.

Бурдах, К. Реформация. Ренессанс. Гуманизм / К. Бурдах. – М., 2004.

Буркхардт, Я. Культура Возрождения в Италии. Опыт исследования / Я. Буркхардт. – М., 2003.

Буркхардт, Я. Культура Италии в эпоху Возрождения. / Я. Буркхардт. – М.,1996.

Бэрк, П. Ренессанс / П. Бэрк. – Минск, 1997.

Вазари, Дж. Жизнеописания наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих / Дж. Вазари. – М., 1956.

Гарэн, Э. Проблемы итальянского Возрождения / Э. Гарэн. – М., 1986.

Головин, В. Мир художника раннего итальянского Возрождения / В. Головин. – М., 2003.

Горфункель, А. Х. Гуманизм и натурфилософия итальянского Возрождения / А. Х. Горфункель. – М., 1977.

Гуковский, М. А. Итальянское Возрождение / М. А. Гуковский. – Л., 1990.

Деболини, Ф. Леонардо да Винчи / Ф. Деболини. – М., 2002.

Ильина, Т. В. История искусств. Западноевропейское искусство / Т. В. Ильина. – М., 2004.

История искусств. Ренессанс. – М.; СПб., 2003.

Культурология: учебное пособие / под ред. Г. В. Драча. – Ростов н/Д., 2007.

Лосев, А. Ф. Эстетика Возрождения / А. Ф. Лосев. – М., 1982.

Маккаи, Ласло. Мир Ренессанса / Ласло Маккаи. – М., 1990.

Петров, И. Культура Возрождения / И. Петров. – М., 1992.

Петрухинцев, Н. Н. XX лекций по истории мировой культуры: Учебное пособие / Н. Н. Петрухинцев. – М., 2001.

Пигалев, А. И. Культурология: Учебное пособие / А. И. Пигалев. – Волгоград, 1999.

Ренессанс: Образ и место Возрождения в истории культуры. – М., 1987.

Рутенбург, В. И. Титаны Возрождения / В. И. Рутенбург. – Л., 1976.

Сапронов, П. А. Культурология: Курс лекций по теории и истории культуры / П. А. Сапронов. – СПб., 2003.

Скворцова, Е. М. Теория и история культуры / Е. М. Скворцова. – М., 1999.

Контрольная работа.

Вариант 1.

Объясните, почему Джотто называют художником-реформатором. В чем суть его реформ? Сравните фрески Джотто с иконописью. Что нового вносит Джотто в трактовку пространства и объема? Какие еще художественные приемы, используемые художником, подтверждают его новаторство?

Вариант 2.

Проследите и обоснуйте эволюцию во взглядах Сандро Боттичелли посредством анализа его творчества в период сближения с кружком Медичи («Весна», «Рождение Венеры») и в поздний период, когда он увлекся учением Савонаролы («Грешница»). Какие ценности и идеалы доминируют у художника в эти периоды творчества?

Вариант 3.

Посредством анализа произведений Леонардо да Винчи «Мадонна в гроте», «Мадонна Бенуа», «Джоконда» выделите доминирующие ценности в культуре Возрождения. Свою точку зрения обоснуйте.

Вариант 4.

На примере творчества Микеланджело покажите двойственность ренессансного мироощущения, переплетение титанизма и трагизма, сочетание восхищения человеческой красотой и безграничностью сил и мысли о неизбежной смерти (Капелла Медичи, «Скованный пленник», «Умирающий пленник». Возможны другие варианты).

Вариант 5.

Охарактеризуйте кризис ренессансного мировоззрения на примере маньеризма, нового художественно-теоретического направления в культуре Возрождения. Выделите и обоснуйте основные черты нового мироощущения на примере творчества Пантормо, Пармиджанино, Бенвенуто Челлини.

Вариант 6.

Выделите основные отличия в искусстве итальянского и Северного Возрождения посредством сравнения творчества Леонардо и Дюрера; Рафаэля и Брейгеля. Возможны другие варианты. В чем специфика художественного идеала Северного Возрождения?

КУЛЬТУРА ЕВРОПЕЙСКОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

1. «Картина мира» средневекового человека.

2. Мир символов средневековой культуры.

3. Вопросы веры и разума в контексте культуры средневековья.

Своеобразие современного историко-культурного осмысления видится нами в том, что оно предполагает нашу непосредственную включенность в этот процесс, способность думать над своим собственным местом в этом глобальном мире. Нам не уйти от этих вопросов, и это вовсе не в наших интересах. Рано или поздно идея о человеке как микрокосме, которая первоначально могло представляться как нечто весьма отвлеченное и в значительной степени экзотическое, предстает перед нами в полный рост в качестве личной проблемы. Мы вступаем, таким образом, в контакт с миром мыслей и чувств людей, некогда живших, во взаимодействие, условием которого является бережное соблюдение и четкое осознание дистанции, нас, собеседников, разделяющей.

Мы вопрошаем прошлое людей, некогда живших, и с этой целью пытаемся расшифровать оставленные ими сообщения. Но вопросы, которые мы им задаем, диктуются, и это особенно важно, современным сознанием, интересом, порождаемым нашей цивилизацией, той ситуацией, в которой мы находимся. А это означает, что исследование жизни других, в нашем случае эпохи средневековья, предполагает в значительной мере и само-наблюдение, само-исследование, погружение в глубину собственного бытия.

Достоянием современного культурологического знания о человеке стала установка на то, что всякое проникновение в великую историческую эпоху, тогда лишь плодотворно, когда оно есть внутреннее припоминание, внутренняя память всего значительного, совершившегося в истории человечества. Доказательство строится на том, что в каждом человеке как микрокосме отражается и пребывает весь реальный мир. В процессе углубления сознания человека раскрываются все великие исторические эпохи, развивает свою мысль выдающийся русский мыслитель 20 века Н. Бердяев в работе «Смысл истории» и продолжает: Можно сказать, считает он, что в этом микрокосме заключены все исторические эпохи прошлого. Этого человек не может в себе задавить пластами времени и ближайшей исторической жизни. Процесс внутреннего просветления и внутреннего углубления должен привести к тому, что через эти пласты человек прорвется внутрь, в глубь времен, потому что идти в глубь времен, значит идти в глубь самого себя. И только в глубине самого себя человек может найти глубину времен.

Вывод из этой методологической установки философа очевиден: человек являет собой некий великий мир, который может быть по состоянию сознания данного человека еще закрытым, но по мере расширения и просветления его сознания внутренне раскрывается. В этом как нам видится глубинная установка всякого разумного человеческого существа. Она способна трансформироваться в его жизненный императив.

От методологической установки относительно темы обратимся к пояснениям, касающихся конкретного содержания первого вопроса. Выделив в нем только несколько аспектов, которые видятся нам в качестве основополагающих.

Изучение первого вопроса нередко наталкивается на ряд предубеждений и предрассудков. Речь идет о понимании средневековья как своеобразного пасынка истории. Средние века нередко трактовались как безвременье, разделяющие две воистину славные эпохи истории Европы, разрыв между античностью и ее возрождением. «Темные столетия» – таков был приговор гуманистов в эпоху Ренессанса, этот приговор был закреплен просветителями. Так судили и в 19 столетии, когда противопоставляли динамичное новое время «застойному» средневековью. Но и в наше динамичное время, когда хотят назвать какое-либо общественное или духовное явление реакционным, обращаются к штампу – «средневековье».

Подобное отношение к средним векам, которое питалось глубоким предубеждением и неосведомленностью, давно лишено всякого оправдания. Предвзятости способствует то, что при оценке средневековья, с одной стороны, и античности и Ренессанса – с другой, применяются по-прежнему два различных и неравноценных стандарта. Известный специалист по средневековью Жак Ле Гофф утверждает, что к средним векам следует применить адекватные критерии: рассмотреть путь к средневековой культуре в свете ее собственной логики, попробовать понять ее «изнутри».

Парадоксальность средневековой культуры является одним из препятствий на пути ее понимания. Ее изучение сталкивает нас с парадоксальным переплетением полярных противоположностей – сублимированного и низменного, спиритуального и грубо-телесного, мрачного и комичного, жизни и смерти. Будучи разведены по полюсам, эти крайности вместе с тем непрестанно сближаются, меняются местами, с тем, чтобы разойтись. Средневековая культура вновь вырисовывается перед нами в виде невозможного сочетания оппозиций. Так, прославляют ученость и презрительно взирают на невежественность «идиотов», и в тоже время вернейшим путем, который ведет к спасению души, провозглашают неразумие нашего духа, а то и вовсе безумие.

Одним из фундаментальных свойств и измерений средневекового мировоззрения является его цельность. Это достойно самого пристального внимания с нашей стороны. Что объясняется во многом фактом того, что именно в сегодняшней культуре мы переживаем дефицит цельности. Цельность как принцип изучаемой нами эпохи позволял человеку видеть, как в малой частице заключалось вместе с тем и целое, а микрокосм был своего рода дубликатом макрокосма, подобно тому, как в индивидуальном событии земной истории видели символ событий священной истории, то есть во временном ощущали вечное. Цельность миросозерцания этой эпохи, однако, не предполагает его гармоничности и непротиворечивости.

«Мир символов средневековой культуры».

Переходя к этому вопросу, следует выделить в нем высокий потенциал креативности. С тем, чтобы, проникнув во внутренний механизм этих символов, поняв их содержание и смысл, мы смогли трансформировать этот потенциал в сферу собственной деятельности.

В качестве первого момента в этом вопросе следует обратить внимание на то, что средневековой человек был охвачен неукротимой жаждой истины. Напомним слова, принадлежащие самому Христу, с которыми он обратился к своим ученикам: «Я научу вас Истине, и Истина сделает вас свободными». Свобода в данном контексте выступает как религиозная добродетель, а потому является обязательностью истинного христианина. Отсюда вовсе не случайным является факт того, что именно свобода выступает в роли смыслообразующего начала, предпосылкой его, человека и христианина, духовности. Только в свободе и через свободу способен человек открыть вселенную, которую он хранит в себе.

Отношение к истине в средние века еще не стало тем, чем оно будет в Новое время, это не та страсть испытания и исследования природной или исторической действительности, которую следует одолеть и подчинить себе. Для него истина сакральна по своей природе. Воля же человека медитируя погружается в истину, чтобы вынести из нее духовную конструкцию бытия. Здесь нет еще исследовательской установки как таковой. А что же есть? Есть сила и власть авторитета, божественной истины, отраженной в Священном писании и церковном учении. И есть истина, содержащаяся в трудах авторов античности.

В этом пространстве истина как ценность обретала свое могущество и влияние, а это способствовало формированию в характерах европейцев особого закала. Позволявшим человеку наращивать в себе гуманистический потенциал. Ему было на что опереться. Одной из таких опор стала идея о том, что человек является «малым Богом», что он создан Творцом по его образу и подобию, что, будучи микрокосмом, в нем собрана вся вселенная. Эта идея открывала перед человеком большие перспективы в его земной жизни. Может быть главной из этих перспектив явится овладение им феномен духовной свободы.

На пути к истине человека средневековья открывается многообразный мир символов. Он видит их повсюду. Вселенная представляется для него не просто как совокупность элементов, энергий и знаков, она состоит из образов, которые обозначают самих себя, но помимо этого еще и нечто другое, высшее. Каждый образ становится символом. В конечном счете, единственно подлинно высоким является Бог и вечные вещи. Символы строго иерархизованы. Средневековый символ выражал невидимое и умопостигаемое через видимое и материальное. Так, существует в средние века математика, но эти математические символы вместе с тем – символы богословские, где число выступает в качестве сакрального символа, мыслью Бога. Возьмем другой пример, из области социальной, феномен бедности. Она не рассматривалась как самостоятельная социальная проблема. В бедности видели состояние избранничества, бедняки представлялись людьми, отказавшимися от земных благ, для того, чтобы вернее достичь царства небесного.

Говоря о символическом характере средневековой культуры, следует акцентировать внимание на творческом характере этого символизма, а значит об актуальности этого свойства для нас. Мир средневекового человека был относительно невелик, понятен и удобно обозреваем. Однако, и это особенно важно, этот небольшой по размерам и целиком обозреваемый мир был необыкновенно насыщенным. Поэтому простота и понятность этого мира кажущаяся. Символическое видение мира его усложняло. Каждое явление можно и нужно было по-разному истолковывать и понимать. Видеть за его зримой оболочкой сущность, скрытую от физического взора. Мир символов был неисчерпаем. Она вырастает из бесконечного многообразия тех отношений и связей, которые соединяли человека с миром. И не только многообразен.

Расшифровывая смысл многочисленных культурных смыслов, мы можем констатировать факт, насколько интенсивно и глубоко проделывал человек процесс осмысления своего бытия. А это вырывало его из узких рамок исторического существования и включало в систему универсальных связей. Сам дух христианства содействовал этому. Человек размышляющий открывал через символику эпохи свою вселенскость. Он сын мира, а не только того или иного этноса, народа, племени.

Сошлемся на пример. Символом вселенной и христианской культурной традиции является собор. Структура которого, мыслилась во всем подобной космическому порядку. Обозрение его внутреннего плана, купола, алтаря должно было дать представление об устройстве мира. Каждая его деталь была исполнена символического смысла. Молящийся в храме созерцал красоту и гармонию божественного творения. Порталы соборов и церквей, триумфальные арки воспринимались как «небесные врата», а сами эти величественные здания – как «дом божий».

Даже относительно простая логика вещей подсказывает, что если земной мир утрачивает для средневекового человека свою самостоятельную ценность и только в соотношении с миром небесным он приобретает для него значимость, то это вовсе не означает игнорирование мира земного. Открыв красоту и совершенство мира небесного, человек уже совершенно иными глазами видит тот реальный мир звуков, цветов в котором протекает его повседневность. Отрешенность от земного потребовалось ему для того, чтобы приблизиться к нему, узнать нечто весьма важное о нем, произвести переоценку прежних ценностей, утвердиться в наличии их новой шкалы.

Это находит свое проявление особенно в искусстве. Оно дает нам новый взгляд на мир. Этот взгляд задерживается теперь на видимом, на конкретных явлениях мира, даваемых человеку в ощущениях. Объективный мир обрел ценность сам по себе. Внутренний мир человека попадает под увеличительное стекло, становится объектом исследования со стороны философии, науки, искусства.

Одним из свидетельств и доказательств этому является куртуазная литература. Совершенные рыцари, преданные прекрасным дамам, заполняют страницы рыцарских романов. Характерной тенденцией куртуазной поэзии и литературы следует считать возросший интерес к внутреннему миру отдельного человека, который оказывается способен не только молиться и воевать, но и нежно любить, восхищаться красотой природы. Многочисленные поэты воспевают земную и чувственную любовь как великое благо. Владычицей поэзии становится любовь, а ее верной спутницей – Прекрасная Дама. В поэзии трубадуров Прекрасная Дама заняла такое же место, какое в религиозной поэзии этого времени отводилось Мадонне. В культе дамы впервые был поставлен вопрос о самоценности человеческого чувства и найдена поэтическая формула любви. Воспеваемая трубадурами любовь явилась своего рода бунтом человеческих чувств, потребовавших своей доли в безличном сословном мире. Доктрина куртуазной любви не только поднимала на высокий пьедестал Прекрасную Даму, но и от влюбленного требовала непрерывного совершенствования. Апофеоз Прекрасной Дамы превращался в апофеоз земной любви, которая вырастала в могучую нравственную силу.

«Вопросы веры разума в контексте средневековой культуры»

В качестве краткого предисловия к вопросу считаем целесообразным обратиться к духовному опыту великого русского писателя и мыслителя Ф.М.Достоевского. В лучшем его творении «Братья Карамазовы» мы находим главу под названием «Великий Инквизитор». Это воистину шедевр интеллектуальной деятельности. Предельно кратко передадим сюжет. 16 столетие, Испания, в городе Севилья явился И.Христос. Восторженная встреча его народом. И совсем по-другому ведет себя Инквизитор. Он арестовывает Христа, помещая его в монастырскую тюрьму. Заполночь. Инквизитор появился в тюремной камере. Главную свою задачу он видит в том, чтобы доказать Его несостоятельность. Ему, Христу, не место здесь. Он пришел им мешать, а потому должен уйти. Иначе завтра он осудит и сожжет Христа на костре как злейшего из еретиков. И тот самый народ, который целовал его ноги, станет подгребать угли к его костру.

Эти слова принадлежат не какому-то маниакальному существу, ухватившемуся за рычаги власти. Говорит трезвый, аналитически мыслящий человек, доводы которого побуждают к глубоким размышлениям. Первый довод Инквизитора: нет ничего обольстительнее для человека как свобода его совести, но нет ничего и мучительнее. Отсюда рождается укор, который он направляет Христу: вместо того чтобы овладеть людской свободой, он умножил ее, обременив тем самым душевное царство человека.

И самое главное в этом укоре: неужели ты не подумал, что человек в свободе отвергнет, наконец, и оспорит даже и твой образ и твою, т.е. Христа правду. Не по силам человека быть свободным – таков вывод Инквизитора. Мы исправили твой подвиг, развивает он свою мысль, и основали его на чуде, тайне и авторитете. И люди обрадовались, что ох вновь повели, как стадо и что с сердца их снят, наконец, столь страшный дар, принесший им столько страданий. На этом мы прерываем доводы Инквизитора, чтобы обратиться к интереснейшей эпохе средневековья, в которой мысль человеческая отвоевывала плацдарм, на котором происходило самоутверждение его свободы.

Христианство открывает перед человеком истину о том, что путь к Богу – это результат его свободного выбора: Этот путь труден, сложен и мучителен. Свободу можно характеризовать как своеобразную Глогофу.. Христианство не только обнаруживает эти проблемы, оно дает им решения, многие из которых не могут не быть интересными и для нас, ныне живущих. Вера является одним из таких феноменов культуры. Она образует смыслообразующее начало человеческой жизни, благодаря ей он способен обрести самого себя, открыть истины, вне которых жизнь остается на уровне животности.

Л.Н.Толстой и как писатель и как мыслитель всю жизнь искал ответ на вопрос, в чем же его вера. Жизненный опыт личности такого масштаба актуален во все времена. Для того чтобы человеку жить хорошо, констатирует писатель, ему надо знать, что он должен делать и чего не должен делать. Для того чтобы знать это нужна вера. Вера, полагает он, это знание того, что такое человек и для чего он живет на свете.

В общественном и индивидуальном сознании средневековья вопросы взаимоотношения между верой и разумом обрели статус центральных. Известно, средневековье охватывает временные рамки в пределах тысячелетия. Нам нужно видеть и понять в этой связи, как на протяжении веков происходили глубинные трансформации понимания взаимоотношений веры и разума в области философских рефлексий. За философскими рефлексиями мы способны проследить за самим процессом восхождения человека в области духа, свершения им значительных открытий на этом пути. Многие, из которых по сегодняшний день способны генерировать в нашу жизнь творческие идеи. На этом долгом пути нам хотелось бы выделить ряд ступеней. На каждой из них происходит восхождение во взаимоотношения Бога и человека. Важно понять, что в этом восхождении прослеживается определенная закономерность, эволюция, динамика: человека на каждом новом этапе, историческом и культурном, становится все больше, в то время как влияние и значение Бога не убывают. Бог все в большей мере творческие задачи препоручает человеку.

Первую ступень сложно определить как ситуацию безнадежности. Человек видится как существо бедное, нищее, нуждающееся в поддержке другого бытия. Человек осознает свою абсолютную зависимость от Другого – верховного существа. Для истинного христианина мирское и природа не представляют особого интереса, отсюда пренебрежение ко всем мирским делам у ранних христиан. Для Августина как истинного христианина и великого мыслителя существует понятия «человеческий разум». Это разум, мы получаем от благодати Божий. Сам по себе человек неспособен осмыслить даже такую простую истину, как 2х2=4. Человек живет в собственном смысле только когда пребывает с Богом, в умственном и любовном созерцании.

Вторая ступень. Для этого следует перенестись на шесть веков вперед. Мы увидим, что христианская жизнь мало изменилась. Девиз Августина сохраняет свою силу почти в полном объеме: «Верую, дабы понимать, познавать – получать откровения и озарения». Но здесь возникает нечто принципиально новое. Этим новым является то, что вера, идущая к нам от Бога, должна быть нами понята. Человек должен понять слово Божье. Которое составляет содержание веры. Процесс познания стал восприниматься не как следствие того, что Бог вдыхает в нас истину, а является выражением того, что человек мыслит ее самостоятельно с помощью своих природных задатков. Изменившуюся духовную ситуацию описал очень точно философ и богослов ХI столетия Ансельм Кентерберийский. В противовес Августина «Верую, дабы понимать» св. Ансельм говорит: «Вера, взыскующая разума». И далее: если человек нуждается в сверхъестественном озарении веры, то и вера, в свою очередь, нуждается в озарении человека. Внутри веры начинает укореняться человеческий разум. Это колоссальной значимости подвижка: именем Бога – Творца человек поставлен перед вопросом своего возвышении посредством разума. И эта тенденция, как в философии, так и в богословии будет обретать в последующем все большее влияние.

Третья ступень. Она наступает два века спустя. Ее рупором становится фигура Фома Аквинского. Разум воспринимается им как нечто самостоятельное и само по себе отличное от веры. Фома обозначает отчетливо границы того и другого. Разум независим от веры, он живет сам по себе, по своим законам. Ф. Аквинский сводит к минимуму территорию собственно веры и максимально расширяет роль науки в богопознании. Он явился гуманистом высочайшего уровня. Рационалистический энтузиазм Ф. Аквинского заставлял мыслить Бога как разумное бытие, прежде всего. Бог есть в первую очередь интеллект, разум, Бог есть логика. Божественное бытие проницаемо для нашего мышления, поэтому человек может даже и без непосредственной божественной помощи, только за счет своих природных ресурсов, слиться с Богом.

Человек у Ф. Аквинского верит в себя исходя из созданной им философской системы можно говорить о равновесии между верой и разумом. Для христианина первых веков такое равновесие выглядело бы чудовищным. Новое мироощущение и мирочувствование средневекового человека, получившее свое гениальное обоснование и оправдание в философии Аквинского, найдут специфическое отражение в литературе, – особенно в поэзии, – в музыке, архитектуре. Воздух средневековья все больше и больше пропитывается энергией свободы.

Руководствуясь сделанным им открытием о том, что божественное бытие проницаемо для нашего мышления, философ приходит к заключению: свободному Богу соответствует человек, обладающий дарованной ему творцом свободной воли. Он волен вступать на путь добра или сойти с него на путь зла и греха. В силу этих обстоятельств свобода как божественная прерогатива становится достоинством человека.

Выдвигая на передний план индивидуальное спасение души, предполагая свободу воли человека, христианство повышало оценку человеческой личности, поставленное им в непосредственное отношение с Богом.

Четвертая ступень. В границах этого времени развитие средневековой культуры обретает более зримую динамику. В период своего зрелого этапа за одно-два поколения происходят настолько зримые перемены, для которых в начальный период исследуемой нами эпох потребовалось несколько столетий. Для нас важно понять источники, которые определяли эту динамику. Мы отстаиваем свою позицию на том, что главным и решающим фактором динамичных перемен в общественном и духовном организме стали те духовные изменения, которые происходили во внутреннем вире человека. Ему открывались таинственные глубины собственного бытия, хранящие в себе мощные ресурсы, которым он должен дать выход.

На авансцене культурной эпохи появляется имя шотландского мыслителя Дунс Скота. Он родился в 1270 г., Ф. Аквинский – в 1225 г. В лице Д. Скота и его учения мы имеем дело с интеллектуальным бунтом против томизма, т.е. системы Аквинского, гениального мыслителя. Этот бунт не был чем-то на голом месте. Д. Скот выражал и защищал идею принципиально новую и очень плодотворную. Здесь потребуется достаточно скрупулезное объяснение.

Как уже нами отмечалось, в томизме европеец обрел гармонию веры и разума, Бога и природы; разумен Бог, следовательно, разумно его творение. Дунс Скот станет в жесткую оппозицию такого понимания христианства. Ошибочно полагать, рассуждает мыслитель, что Бог есть в первую очередь интеллект. Думать так, значит заведомо сужать понятие Бога. Сам Бог существует не потому, что его существование необходимо. Нет. Бог существует и Он таков, каков есть, потому что Он этого хочет. Одним словом, Бог есть воля, первоисточник всего, включая и разум. В своем имманентном бытии Бог иррационален и непостижим. Мыслитель отчетливо подчеркивает волевое содержание божественной деятельности, оставив в тени разумно- логическое. Волюнтаристская интерпретация божественной природы находит свое логическое продолжение в понимании им человека, его души, познания и воли. Ничем не детерминируемая воля поистине свободна и свобода составляет ее глубочайшую духовную сущность. Каков Бог, таков и человек. Как видим, средневековье интересно не только своими осуществленными грандиозными проектами в сфере храмовой и замковой архитектуры, в области поэтического и музыкального творчества, оно сотворило такой феноменальный общественный и культурный институт как рыцарство. Средневековье создало в философских трактовках глубокий образ человека, сложный и противоречивый. Который не вмещается в те упрощенные схемы о нем, которые еще в относительно недавнее время можно было найти в различного рода учебных и даже академических изданиях.

Мы должны быть благодарны эпохе, которая так много сделала в формировании фундаментальных ценностей, носителями и хранителями которых являются нынешние поколения европейцев. В том числе и мы с вами.

Европа подходила к новому этапу своего развития, к Возрождению, когда на первый план будет поставлена человеческая индивидуальность, с ее конкретным лицом, желаниями и страстями, с ее способностью подниматься до образа божественного. Надо было обосновать ему его право восхождения на эти высоты, открывать глубинные силы, скрытые в нем самом. И здесь в качестве высокого аргумента нам бы хотелось сослаться на исследовательский и духовный опыт русского мыслителя. ХХ столетия Н. Бердяева. Историческая выработка человеческой личности, пишет он в своей работе «Смысл истории», совершалась настоящим образом лишь в христианский период истории. Выковывание и укрепление человеческой личности совершалось в тот период истории, который долгое время с гуманистической точки зрения считался для личности неблагоприятным – в период средневековья. Эта мысли философа получит продолжение в последующем, в рамках нашего текста.

Творческие задания:

1. Выдающийся русский мыслитель ХХ века Н.А. Бердяев, к творчеству которого нам уже приходилось обращаться, стал одним из создателей философии экзистенциализма. Тема свобода стала заглавной в его творчестве. А средневековая культура всегда входила в орбиту его исследовательских интересов. Обратимся к фрагменту из его работы «Смысл истории», в котором идет речь о человеке, которого формировало средневековье: «Я думаю, что выковывание и укрепление человеческой личности совершилось в тот период истории, который долгое время, с гуманистической точки зрения, считался для личности неблагоприятным, – в период средневековья… Духовные силы человека были внутренне подобраны и сосредоточены. И если не всегда творческие силы получали возможность достаточно свободно себя проявить и расцвести, то они, во всяком случае, сосредоточивались и сохранялись. В этом был один из величайших и неожиданных результатов периода средневековой истории. Поэтому и был возможен внешний творческий расцвет в эпоху Ренессанса, что он был внутренне подготовлен в средние века. … «Если европейский человек выходит ныне из новой истории истощенным и с растраченными силами, то он вышел из истории средневековой с силами накопленными, девственно непочатыми и дисциплинированными в школе аскетики. Образ монаха и образ рыцаря предшествовали эпохе Ренессанса, и без этих образов человеческая личность никогда не могла бы подняться на должную высоту» (с. 97–98 «Смысл истории»).

В этом небольшом фрагменте сконцентрирован достаточно богатый мыслительный потенциал, вокруг которого можно повести интересный разговор о средневековье как культурной эпохе.

Внимательно вчитайтесь в приведенный текст, подвергните его тщательному анализу, сделайте подборку аргументов.

Как в защиту мыслителя, так и, если в этом будет необходимость, сделайте подборку аргументов, в которых вы, человек ХХI столетия, выступаете его оппонентом.

2. Обратимся к классической работе о средневековой культуре, в которой исследуется феномен карнавала. Карнавал, как известно и как утверждает автор этой работы, это вторая жизнь народа, организованная на началах смеха. Сделаем небольшую подборку фрагментов из этой книги. Попытаемся увидеть средневековый карнавал с позиций его креативности.

« … Празднества карнавального типа и связанные с ними смеховые действия или обряды занимали в жизни средневекового человека огромное место».

«… Карнавал – это вторая жизнь народа, организованная на начале смеха. Это его праздничная жизнь. Праздничность – существенная особенность всех смеховых обрядов – зрелищных форм средневековья.

… Празднество (всякое) – это очень важная первичная форма человеческой культуры.

… Официальный праздник, иногда вопреки даже собственной идее, утверждал стабильность, неизменность и вечность всего существующего миропорядка: существующей иерархии, существующих религиозных, политических и моральных ценностей, норм, запретов… В противоположность официальному празднику карнавал торжествовал как бы временное освобождение от господствующей правды и существующего строя, временную отмену всех иерархических отношений, привилегий, норм и запретов». (См.: Бахтин М. Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса).

Анализируя приведенные фрагменты и те мысли автора, которые Вы сами найдете достойными внимания, постарайтесь не пропустить вне своего внимания вопрос: каким образом преломлялась карнавальная жизнь европейца в его ментальности?

3. Куртуазная литература громко заявила себя в средневековье. Это признанный факт истории. Совершенные рыцари, преданные прекрасным дамам, заполняют страницы рыцарских романов. Куртуазное становится знаменем социальной элиты. Многочисленные поэты воспевают земную чувственную любовь, а ее верной спутницей – Прекрасную Даму. В поэзии трубадуров совершается воистину открытие в европейской культуре. Обратимся к тексту поэтическому одного из тех авторов, в словах которого, как нам показалось, звучит своеобразный гимн человеческому чувству любви:

«В моей любви поэзии исток,

Чтоб песни петь, любовь важнее знанья,

Через любовь я все постигнуть мог,

Но дорогой ценой, ценой страданья…

Не сосчитать всех деяний Любви.

Речь дурака стала смысла полна,

А в подлеце снова честь рождена,

Скаредный щедр, и мерзавцы не гадки,

Скромен гордец, робкий стал безоглядки…

Донна! И вам, и высокой любви

В песне хвала неспроста воздана.

Что я без вас? Вами песня сильна…!»

(Амельрик де Регильянс. 148 // Поэзия трубадуров. Поэзия миннезингеров. Поэзия вагантов. – М., 1974).

Чем вызван факт того, что поэзия трубадуров, явление европейской культуры 12 века, стала столь значительным явлением европейской истории?.

Насколько уместно выражение, что поэзия трубадуров совершает воистину открытие в европейской культуре?

Литература

1. Бахтин, М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса / М.М.Бахтин. – М., 1990.

2. Бицилли, П. Элементы средневековой культуры / П.Бицилли. – СПб., 1995.

3. Гофф, Ж. Цивилизация средневекового Запада / Ж.Гофф. – М., 1992.

4. Гуревич, А.Я. Категории средневековой культуры / А.Я.Гуревич. – М., 1987.

5. Гуревич, А.Я. Средневековый мир: культура безмолствующего большинства / А.Я.Гуревич. – М., 1990.

6. Добиаш-Рождественская, О.А. Культура западноевропейского средневековья / О.А.Добиаш-Рождественская. – М., 1987.

7. Кардини, Ф. Истоки средневекового рыцарства / Ф.Кардини. – М., 1987.

8. Хейзинг, Й. Осень средневековья / Й.Хейзинг. – М., 1988.

9. Бердяев, Н. Смысл истории / Н.Бердяев. – М., 1990.

Европейская культура эпохи нового времени

1. Становление культуры Нового времени и её особенности. Феномен Просвещения.

2. Особенности духовной культуры XIX века.

3. Развитие науки и техники в XVII – начале ХХ века. Промышленный переворот и социокультурная экспансия западного мира.

4. Стилевое и жанровое разнообразие художественной культуры эпохи Нового времени.

Основные понятия: эпоха Просвещения, промышленный переворот, прогресс, сциентизм, антропоцентризм, буржуазия, пролетариат, буржуазная мораль, этика протестантизма, европоцентризм, барокко, рококо, классицизм, романтизм, критический реализм, натурализм, импрессионизм, декаденс.

1. К XVII веку европеец пришёл через сложную полосу разочарований. Эпоха Реформации пошатнула авторитет Бога и католической религии. Вековой порядок вещей был нарушен. Во 2 половине XVI – 1 половине XVII века по Европе прокатилась волна войн, восстаний, мятежей. Грабежи и разбой приняли невиданные дотоле масштабы. С особой силой разгорелась “война всех против всех” – религиозное противостояние между католиками и протестантами. Наиболее значительные из них – это Война за независимость Нидерландов (1566-1609), гугенотские войны во Франции (1562-1598) и Тридцатилетняя война (1618-1648), в которую были втянуты многие страны Европы. Это смутное время, болезненное и принёсшее людям много утрат, заставило их на многое посмотреть другими глазами, во многом усомниться. В этой переходной эпохе таились всходы новой культуры, буржуазной по своей сути.

Европейская культура Нового времени

Ориентация на христианские ценности

Связь с особенностями индустриальной модели западного общества

Связь с традицией автономных городских коммун, унаследованных от античного полиса

Схема 14.1. Основные подходы к определению сущности

европейской культуры Нового времени

Феномен европейского Просвещения. Эпохой Просвещения принято называть XVIII cтолетие. Как идейное движение, оно сформировалось в 40-е годы XVIII века во Франции. Выходцев из разных социальных слоёв, Монтескье, Дидро, Руссо, Гольбаха, Гельвеция и др. объединяло неприятие пережитков феодально-абсолютистского строя, стремление к равенству, оценке человека не по социальному статусу, а по личным достижениям. Причины несправедливости и угнетения, которые они видели вокруг, просветители видели в невежестве, предрассудках и неразвитости разума. Поэтому главными направлениями их творчества стали не только научные изыскания, но и их популяризация, создание воспитательных доктрин и их практическое применение. Научные знания не были отвлечёнными истинами, они пропагандировались и активно использовались. Распространились научные книги и журналы, которые касались, например, правильного ведения сельского хозяйства.

Возникли новые формы организации исследовательской работы – научные общества. Особенно значительную роль сыграли Лондонское королевское общество и Парижская естественнонаучная Академия. Академии и университеты возникали также во многих провинциях. Только во Франции в конце XVIII века насчитывалось более 20 университетов. Выдающимся трудом эпохи стала 35-томная “Энциклопедия наук и ремёсел”, выходившая на протяжении 29 лет под редакцией Д. Дидро. Её сила заключалась не столько в логической последовательности выводов, сколько в духе свободомыслия, который она распространяла.

Большинство просветителей было настроено пронаучно. Именно энциклопедисты во главе с Дидро повернули интерес общества к естественному знанию, сориентированному на обслуживание материальных интересов, подчинённых общественной пользе. Альтернативной точки зрения придерживался только Руссо, предпочитавший «доцивилизованное» состояние человечества как более естественное, включённое в природу. Мыслитель указывал на опасность науки по её результатам, углубляющееся вместе с производственным ростом неравенство, лень и пассивность высшего сословия и с недоверием относился к энтузиазму любителей естествознания, убеждённых, что технический прогресс принесёт человечеству счастье, процветание и изобилие.

Социальная трансформация. Развитие капитализма усилило процесс индивидуализации, вызревали новые принципы мироустройства. Середина XVI – XVII век – это время возникновения и усиления позиций буржуазной культуры. В то время, как европейское крестьянство вплоть до конца XVIII века находилось как бы в законсервированном состоянии вне исторического времени, наследница бюргерства, буржуазия от столетия к столетию набирала силу. На протяжении XVII века она в большинстве европейских стран сосредоточила в своих руках экономические структуры, но на политическую власть ещё не претендовала. Но в XVIII веке, когда культура уже стала буржуазной по преимуществу, развернулась борьба буржуазии за политические права. Аристократия стремительно теряла свои позиции и в XVIII веке превратилась в узкую придворную касту

Буржуа не был уже жёстко прикреплён к городу, как его предшественник, он отличался подвижностью. Важнейшая его социальная характеристика – это связь с собственностью, с делом. Только это для него по-настоящему важно. Во всех сферах цивилизации набирает силу динамизм. Ускоряется движение к новым горизонтам. В сознании большинства европейцев Нового времени постепенно утверждались идеи ценности самой личности человека, его права на жизнь, на религиозные, политические, экономические и прочие личные свободы. Человек опять был поставлен в центр картины мира. Воспитательные доктрины были направлены на формирование сильной самостоятельной личности, способной к творческому интеллектуальному труду, ведь человек с рабским сознанием не может быть успешен в области предпринимательства и науки, так высоко оцененной в эпоху промышленного роста. Все это свидетельствует о антропоцентричном характере новоевропейской культуры. Постепенно менялось отношение к труду. Он рассматривается уже не как наказание падшему человеку за его грехи, а как средство, дающее возможность достойно существовать. Вследствие распространения этики протестантизма, одобрявшей тот труд, который приносил доход, экономические интересы люди нередко стали ставить выше прочих стремлений.

В мировосприятии людей всех сословий западный образ жизни был поставлен в центр системы координат. Распространился европоцентризм – вера в превосходство Европы и европейцев над всеми иными цивилизациями и «дикими» народами. Это не только приводило к неуважительному отношению к ценностям и достижениям людей иной культуры и расовой принадлежности, но и открывало дорогу к их порабощению европейцами с целью «цивилизования» - грубого навязывания своей религии и образа жизни, вмешательства во внутреннюю жизнь коренного населения экзотических стран.

Мировоззрение эпохи Просвещения. Человек новой эпохи провозгласил равенство перед Богом и законом. Сформировалось убеждение, что не граждане существуют для государства, а государство для граждан. Власть была призвана решать спорные вопросы в обществе и защищать своих граждан. Новое миропонимание было связано с верой в возможность переустройства мира на основах разума. Универсальной идеей Просвещения становится прогресс. И на человечество, и на мир смотрели как на системы, развивающиеся от низших форм к высшим. Манифест Просвещения объявляет возможность полного познания Бога и природы. Сложность лишь в том, что человек видит только малую часть истины. Тайна мироздания сохраняется из-за дистанции между разумностью мира и ограниченными способностями человеческого интеллекта. Законы, познаваемые человеком, верны, но неполны. Именно путём познания отдельных фрагментов правды и может идти в дальнейшем человеческий разум. Это было оптимистическое миропонимание, которое можно выразить словами: «Всё к лучшему в этом лучшем из миров». Веру в принципиальную возможность познания мира, в великую преобразующую силу научно-технического прогресса принято называть сциентизмом.

естественное

благое

полезное

познаваемое

Схема 14.2. Особенности мировоззрения эпохи Просвещения

Просвещение – это век буржуазии, на протяжении эпохи идёт усиленная разработка мировоззрения этой социальной группы. Герой нового времени – человек, который всем обязан себе самому, а не принадлежностью к знатному роду. Он рассчитывает только на себя («На бога надейся, а сам не плошай»), ему присуща трезвость ума и нацеленность на реальную жизнь. Он – противник роскоши, излишеств, мотовства. Главные добродетели эпохи буржуазии – трудолюбие, бережливость, пунктуальность. Принципы буржуазной морали в афористической форме высказал американский просветитель Б. Франклин. Он поучает своих современников такими фразами: Бережливость и труд к богатству ведут. Время – деньги. Кто покупает ненужное, тот скоро продаст необходимое. Человек новой эпохи – по-прежнему индивидуалист, осознав бесконечность мира и сложность его законов, он погрузился в себя.

Как ни парадоксально, но эпоха расцвета разума одновременно стала временем распространения суеверий и всякого рода мистических учений. На вере в алхимиков и чудеса паразитировали такие шарлатаны, как Калиостро, Казанова. Широкой популярностью пользовалось учение А. Месмера, который пытался с помощью медиумов предсказывать будущее, передавать мысли на расстоянии, «заглядывать» внутрь человека. С поразительной быстротой ширилась сеть масонской организации. Масонством увлекались Вольтер, Моцарт, Гёте, многие европейские монархи.

Особое место в мировоззрении человека Нового времени занимает религия: несмотря на обмирщение культуры, человек не может ещё отказаться от Бога. Представляя себе природу в качестве «космического механизма», он отводил Богу роль мастера – создателя этого механизма. Некоторые философы, например, Б. Спиноза, называли Бога первоосновой бытия. Именно в эпоху Просвещения впервые одной из форм мировоззрения становится атеизм. Религия всё менее определяла собой повседневную жизнь, к ней стали обращаться в кризисные моменты. Многие деятели Просвещения видели главную свою задачу в дискредитации религии. Среди них был, например, Вольтер. Главный авторитет в делах религии своего времени. Для него христианство и церковь подлежали уничтожению как несовместимые с разумом. Религию он видит как измышление человека, который в древнейшие времена пытался объяснить непонятный ему мир. Но даже радикал Вольтер не может полностью отказаться от идеи Бога. Для него если мир существует по законам, то их должен был написать какой-то законодатель. Таковым и является Бог как мировой разум, гармонизирующее начало.

Специфика просветительского мировоззрения

Резкая критика религиозного мировоззрения с позиций материализма

Попытка раскрыть природу религии

Противопоставление философии и религии, которые различны как по предмету исследования, так и по целям, методам и т.д.

Попытка раскрыть социальные функции религии и её роль в истории

Схема 14.3. Религия в контексте мировоззрения эпохи Просвещения

Идеологи протестантизма (М. Лютер, Ж. Кальвин, У. Цвингли) предложили собственную трактовку Евангелия. По мнению протестантов, человек – глубоко греховное существо, осознающее собственную греховность. Самоистязанием постом, строгой аскетичной жизнью в монастыре спасение не найти. Не могут в этом помочь ни деньги, на которые многие католики покупали индульгенции, формально отпускавшие все грехи, ни церковь. Человеку вообще не нужен посредник между ним и Богом. Бог в человеческой душе, поэтому каждый способен очиститься. Право и обязанность верующего христианина, по их мнению, это самостоятельный поиск Бога, постоянный диалог с ним, изучение Библии и проверка собственных выводов её положениями. От человека требуется инициатива и ответственность. В результате религия была сведена к вере, а не выполнению обрядов, а повседневная практическая деятельность приобрела религиозный смысл. Результатом появления протестантизма было формирование нового типа людей: самостоятельных, уверенных в себе, целеустремлённых, ценящих время, которое полностью должно было посвящаться труду во славу Божию. Монополия католической церкви на истину была подорвана, поднялся авторитет разума, рационального отношения к хозяйственной и политической деятельности. Стало возможным критическое отношение к Библии, распространился религиозный плюрализм. Открывалась дорога к свободомыслию, демократизации общественной жизни и научному творчеству.

2. XIX век принято называть эпохой зрелого капитализма. Культура этой эпохи развивается в рамках новоевропейской парадигмы, поэтому для неё также актуальны рационализм, сциентизм, антропоцентризм и европоцентризм. Хронологические рамки эпохи зрелого капитализма определила не математика, а история. Нижний предел этого исторического периода образуют три важнейших события: промышленная революция в Англии, Великая французская буржуазная революция и война Североамериканских штатов за независимость. Верхняя граница – август 1914 – начало Первой мировой войны. Вследствие этого период зрелого капитализма нередко называют «длинным XIX веком».

На ход развития западной культуры в XIX веке наложили отпечаток два важнейших политических события. Первое из них – это война Североамериканских колоний за независимость (1774-1776). В результате из-под власти крупнейшего колониального государства, Великобритании выпало важнейшее звено, очевиден стал кризис европоцентризма. Возникло первое изначально демократическое государство западного мира. Капитализм преодолел границы Европы и стал превращаться в мировую систему. Не менее значимым событием была Великая французская буржуазная революция (1789-1793). Принятая 26 августа 1789 года Декларация прав человека и гражданина провозглашала, что «люди рождаются и остаются свободными и равными в правах», среди которых в качестве неотъемлемых выступали право на собственность, безопасность и сопротивление угнетению».

Схема 14.4. Особенности духовной культуры XIX века

Вступление капитализма в зрелую фазу сопровождалось созданием соответствующего технического базиса, машинного производства, что повлекло за собой перемены в непроизводственной сфере, общественном сознании. На смену мануфактуре пришла фабрика, ручной труд был сменён машинным, производительность труда повысилась, а вместе с тем стал формироваться новый класс наёмных работников – пролетариат. Социум поляризировался: с одной стороны оказалась буржуазия, владевшая средствами производства, сосредоточившая в своих руках все рычаги экономического и политического влияния, с другой – лишённые средств производства рабочие. Гуманистический фактор в труде был сведён к минимуму, рабочий отчуждался от процесса труда и его результатов. Жизнь трудящихся превратилась в череду серых унылых будней, они превратились в «винтики» гигантской машины. Таким образом, обратной стороной промышленного роста стала дегуманизация материального производства, возведение в культ наживы, прагматизма и утилитаризма.

Равенство и братство, о котором мечтали просветители, вскоре обернулось торжеством буржуазного рассудка, равенство свелось к формальному равенству перед законом, безопасность личности во Франции была уничтожена якобинской диктатурой. Свобода вылилась в беспощадную капиталистическую эксплуатацию, революционное братство третьего сословия распалось, классы оказались в ситуации острого конфликта. Даже мораль и этикет становятся прагматичными и утилитарными. Вырабатывались этикетные формы отношений, которые позволяли сохранить дистанцию между клиентами и продавцами. Знания, умения, обаяние становятся факторами, способными поднять цену товара, более того, товаром становятся и рабочие руки. Этикет пронизан коммерческой установкой: внимание оказывается только тем, кто полезен. Буржуа нового поколения не ценит бережливость и умеренность. Получив деньги по наследству, он не умеет их ценить и живёт в роскоши, ни в чём себе не отказывая. Наследник богатого состояния, буржуа поглощён механическим поглощением товаров и услуг с одной стороны, и зарабатыванием капиталов, с другой. Налицо кризис морали, когда считается, что в конкурентной борьбе все средства хороши – от рекламы до прямого подлога. Традиционные буржуазный добродетели были перенесены с человеческого мира на материальный: престиж фирмы, её кредитоспособность вышли на первый план.

Менялась внутриполитическая жизнь западного мира. На смену феодально-абсолютистским режимам приходят конституционная монархия и парламентская республика. Появляются политические партии, отражающие интересы различных социальных слоёв. Буржуазия потеряла свою революционность, теперь иные силы выступали с идеей насильственного свержения существующего строя (радикальные демократы, бланкисты, коммунисты). Идеологией буржуазии стал либерализм.

Черты либеральной идеологии

в политике

в экономике

в социуме

1. Разделение влас-тей;

2. Признание ра-венства в правах и свободах, контроля общественности;

3. Свободные вы-боры.

1. Защита права частной собственности;

2. Свободное предпринимательство;

3. Невмешательство государства в экономику

1. «Равенство возможностей»

2. Самоценность индивида и его ответственность за поступки

Схема 14.5. Основные черты западного либерализма

3. Научно-технические достижения XVII-XVIII вв. Развитие капиталистической формации повлекло за собой формирование качественно иного спроса на научно-технические знания. Предпринимаются настойчивые попытки извлечь из знания практическую пользу. Возрастала роль естественных наук, а среди них на первое место вышла механика. Опираясь на достижения математики, она добилась огромных успехов. Так, в трактате «Новый органон» в 1620 году Ф. Бэкон провозгласил целью науки увеличение власти человека над природой. Он осуждал созерцательный подход к миру и настаивал на получении от науки конкретного результата. Мечтой мыслителя было полное овладение человеком тайнами природы и управление ею. Именно такой утилитарный подход способствовал повороту европейской мысли в сторону естественного мира, росту недоверия к кабинетному, оторванному от мира знанию.

XVII век стал временем открытий, а XVIII век – временем использования этого ранее невостребованного знания. Горизонты человека расширяются. Доминирует увлечение астрономией, вызванное открытием телескопа (Галилей). Европеец не спускает глаз с неба: в 1672 году открыта Королевская обсерватория в Париже, в 1675 – в Гринвиче. Микроскопический мир сделал доступным для наблюдения микроскоп, открытый Левенгуком. Были созданы алгебра и аналитическая геометрия, открыты дифференциальное уравнение и интегральное исчисление в математике; сформулированы значительнейшие законы (Ньютон), химии (Бойль), астрономии (Галилей, Кеплер). В трудах Паскаля, Ферма, Гюйгенса получает разработку теория вероятностей. В XVIII веке успешно развивались новые отрасли физики – учение о теплоте, электричестве, магнетизм. Широко разворачивались химические исследования. В области биологической науки в XVIII веке прогрессировали анатомия, физиология, эмбриология. К. Линней предложил классификацию фактического материала, накопленного ботаникой и зоологией. Развивалась палеонтология, ставился вопрос об эволюционном происхождении органического мира (Ж.Л. Бюффон, «Естественная история»). Геология обогащалась данными о строении земной коры.

Эпоха Просвещения - это настоящая крупномасштабная революция в науке, век гениев. Но представители малообразованных сословий скептически относились к научному буму и считали разработки учёных никому не нужной тратой времени. Научная мысль поворачивается и в сторону поиска гармоничного общественного устройства. Просветителей волновал вопрос, как не допустить перерождения государственной власти в деспотию. Ш. Монтескье указывал на необходимость разделения власти на три ветви: законодательную, исполнительную и судебную и недопустимость соединения их всех в руках одного человека. Автор американской Конституции, Т. Джефферсон обосновал мысль о наличии у человека неотъемлемых прав – на жизнь, свободу, собственность и стремление к счастью. Мыслитель уделял государству роль защитника прав личности. Родоначальник утилитаризма И. Бентам писал о принципе пользы как главном принципе общественного устройства. По его словам, людей объединяет именно личная выгода. Что выгодно индивиду, должно быть выгодно обществу, и наоборот, а государственная власть должна быть неограниченной и неделимой. Её ответственность перед гражданами обеспечивается через всеобщее избирательное право, судебную подотчетность чиновников, право отзыва должностных лиц. Учёный полагал, что представительная демократия автоматически гарантирует общее благо. Важно отметить, что в XVIII веке либеральные идеи распространяются не только вширь по странам и континентам, но и воплощаются в реальные государственные системы (США, республиканская Франция).

Развитие научно-технических знаний в XIX веке. Результатом господства рационализма и утилитаризма стал промышленный переворот XIX века, который обеспечил новый скачок в развитии науки и техники. Согласно подсчётам П. Сорокина, один только XIX век принёс больше открытий, чем все предыдущие века, вместе взятые. Учёный насчитал 8 527 изобретений, которые позволили беспрецедентно повысить знания человека о пространстве, времени и материи. В картину мира европейца вошли новые территории, планеты, давно минувшие исторические эпохи. Возникшая новая техника позволила относительно быстро, безопасно и дёшево преодолевать огромные пространства, что усилило процесс миграции и привело к колонизации европейцами Америки, Австралии и Азии и Африки. Принимая во внимание господствовавший по-прежнему европоцентризм, заметим, что этот факт плачевно сказался на многих аборигенных культурах, приводя к уничтожению духовных, материальных ценностей и даже целых народностей.

В XIX веке было упорядочено экспериментальное знание, ставшее основой научных достижений XVII – XVIII веков. Оно стало научной системой, которая изучала происхождение и развитие процессов, явлений и организмов природного мира. Новыя являлось утверждение идеи развития и принципа взаимосвязи в природе, т.е., применение диалектики в научном исследовании. Научный эксперимент в механике привёл к установлению связи науки производства. Реальностью стал союз науки и производства: на основе физики и математики развивалась техника и технология. Произошла настоящая революция в области химии. В результате открытий в этой науке появилась химическая статистика Дж. Далтона. Он показал, что каждый элемент природы составляет совокупность одинаковых атомов, обладающих единым атомным весом. В химию проникли идеи системного развития процессов. И. Берцелиус открыл закон кратных отношений органических веществ, что помогло обнаружить связь между предметами органического и неорганического мира. Благодаря получению неорганическим путём таких соединений, которые до того вырабатывались только живыми существами (1828, получение мочевины из неорганических веществ, произведённое Ф. Веллером) эта связь была подтверждена практически. Из этого следовало, что законы химии действуют как в отношении неорганических, так и органических тел.

В XIX веке был открыт закон Т. Швенна и М. Шлеёдона о клетке и клеткообразовании. Эти учёные создали клеточную теорию и указали на единство клеточной структуры растений и животных. Открытия Р. Мейера, Дж. Ленца и У. Грова практически подтвердили закон М. Ломоносова о сохранении и превращении энергии. Ещё одно великое открытие в области биологии связано с именем Ч. Дарвина, изложившего в своём труде «Происхождение видов» эволюционную теорию. Теория естественного отбора, согласно которой в ходе эволюции выживают сильнейшие организмы, лучше всего приспособленные к среде и передающие свои качества по наследству, стимулировала дальнейшие исследования в этой области, что с течением времени привело к возникновению науки генетики. Суть дарвинского учения заключается в том, что в природе постоянно происходит процесс, представляющий собой взаимодействие трёх элементов: борьба за существование, изменчивость и наследственность. Все виды растений и животных связаны между собой генетически, постоянно меняются и развиваются. Распространение эволюционной теории способствовало развитию свободомыслия, критике традиционных взглядов на происхождение человека в ходе акта божественного творения. Вульгарное трактование дарвинского учения привело к возникновению социал-дарвинизма – представления о том, что естественный отбор происходит не только в мире животных и растений, но и в обществе. На вершине эволюции стоит человек западного мира, который технически вооружён куда лучше, чем «дикие» народы, именно он имеет право на существование, завоевание новых территорий и покорение тех, кто стоит на более низкой стадии эволюции. Это оправдывало насилие над аборигенами колонизируемых белыми людьми новых территорий (Америки, Африки, Австралии и др).

Мир в XIX веке качественно преобразился. От механической прялки «Дженни» люди западной цивилизации перешли к ткацкому станку, изобретя паровой двигатель, сделали возможным путешествия на паровозах и пароходах. Это дало стимул развитию как внутреннего рынка отдельных государств, так и международного рынка, интенсифицировался процесс внутренней колонизации крупных стран (например, США). Увеличивалась комфортность городской жизни: эволюцию проходило освещение улиц (от газовых фонарей к электрическим), появились новые вида транспорта (конка, трамвай, метро, автомобиль), появилось паровое отопление и электрическое освещение домов. Настоящая революция произошла в области передачи информации. В жизнь человека западного мира вошли телеграф, телефон, радио, появились фотография и кино.

Наука стала не просто формой рационального знания и новым социальным институтом. Она тала основой картины мира западного человека, научные достижения, внедряемые в производство, превратили науку в производительную силу, её роль в обществе все более возрастала. Науку воспринимали как совершенное знание о природе и человеке. На нее старались походить и философия, и искусство. Однако не все деятели культуры с оптимизмом смотрели на результаты технического переворота, звучали голоса, утверждавшие, что «Царство разума», несмотря на повышение комфортности жизни, так и не наступило. Они пророчили наступление смутной эпохи господства техники над человеком, дегуманизации культуры. Эти противоречивые тенденции культуры Нового времени отразились в сфере художественного творчества.

4. Новое время характеризуется разнообразием художественных стилей. Барокко (раковина неправильной формы, вычурный, странный) получило наибольшее распространение в католических странах, затронутых процессом контрреформации. Он соединял в себе противоположные начала – монументальность - и динамизм, театральный блеск - и мистику, фантастичность - истинно буржуазную деловитость. В барокко воплотились мысли о безграничности Мироздания. Оно выразило экспрессию чувств, алогичность мира. Усиливается интерес не только к парадной стороне жизни, но и к дисгармоничному. Фантастическому, даже безобразному. Возрастает значение зрелищности. В эстетике барокко реализовались интересы монархии – желание ослепить блеском золота, подавить избыточной роскошью. Барокко служило также интересам церкви, которая в эпоху распространения протестантизма и неверия во что бы то ни стало стремилась распространить своё влияние в обществе. Этому содействовала пышность культа.

Центром развития искусства барокко первоначально был Рим. Здесь возникают великолепные дворцово-парковые ансамбли, храмы в новом стиле, декоративная живопись, пейзаж, скульптура, натюрморт и парадный портрет. Во Фландрии основными сюжетами были моменты из Св. Писания, здесь царил П. Рубенс. Характерные черты его творчества – преобладание чувства над разумом. Динамика, жажда жизни, физическая красота и сила. Благодаря силе чувств, которые отражены на его картинах, классические герои Рубенса обретают психологическую достоверность.

Эпоха Просвещения выстроила в три раза больше зданий, чем получило по наследству. В начале XVII века, после окончания эпохи прекрасных сельских деревянных резиденций, наступает эпоха дворцов. В последние десятилетия развернулось бурное строительство, образцом для которого стал Версаль. Дворец перестал быть крепостью и стал местом земных наслаждений. Стремление к помпезности превращало городские ворота в триумфальные арки, на рыночных площадях появились античные статуи мифологических героев. Свою эволюцию проходит меблировка. Мебель теперь занимает меньше места и более разнообразна: кресла, стулья. Их ценность определяет не только обивка, но и дерево. Часто в мебели на первый план выступают кривые линии, что связано с культом телесного удобства. Около 1700 года появляются шезлонг и тахта, банкетка, табурет и переносные столики. Все они несли на себе отпечаток эротизма. Мебель эпохи Людовика XIV отличалась богатством замысла, обилием бронзы и трудоёмкостью. В эпоху Трианона золото всё более уступает место белому и серому.

Внутреннее убранство домов также претерпевает изменения. Вследствие распространения дымохода появилась возможность выводить дым через отверстие в стене. Так появился камин. Он стал признаком комфорта и роскоши. В конце XVII века приметой богатства стало зеркало. Во дворцах появляются зеркальные залы. Парадные интерьеры украшались многоцветной скульптурой, лепкой, резьбой. Сады символизировали изобилие, они были наполнены экзотическими ароматными растениями, деревьями, фонтанами. Отчётливо проступает желание отдохнуть от серьёзного. Увеличиваются коридоры, которые гарантируют комнатам большую изолированность и интимность, а вместе с тем позволяют рациональнее использовать пространство. Исчезают большие лестницы. Комнаты поделены на парадные, вход в которые пролегал через вестибюль, повседневные для родственников и знакомых и сугубо личные.

В XVII веке складывается ещё одно направление в искусстве – классицизм. Его привлекательной стороной были нравственный пафос, гражданская направленность. Абсолютизму не могли не импонировать заложенные в нём идеи – величавый порядок, стройность, строгая соподчинённость, внушительность и единство. Эстетика классицизма вернулась к классическому принципу о подражании искусств природе. Возрождению интереса к античности способствовали раскопки Помпей и публикация “Истории древних” Винкельмана. В ней он рассматривает историю искусства в соответствии с действием общественной и природной среды. Идеалом стала строгая простота и близость к дикой природе (английский парк). Теоретиком классицизма стал Никола Буало, который писал в стихотворном трактате “Поэтическое искусство”, что красота должна обладать атрибутами ясности, логической чёткости, очевидности, геометрической выветренности. Всё туманное, неопределённое с точки зрения классицизма уродливо.

В политике – государственный абсолютизм

Регламентация, строгое подчинение установленным правилам

Господство фи-лософии рацио-нализма, разум – решающий ис-точник знаний

Соблюдение определён-ных канонов в искусстве, его метафоричность и нормативность

В обществе – господство высоких нравственных добродетелей

Схема 14.6. Формирование основ культуры классицизма

Страна наибольшего распространения классицизма – Голландия. Произведения художников, особенно Рембрандта, передают поэтическую красоту обыденного, одухотворяют мир материальных вещей. Темы, популярные в искусстве – это всегда нечто обыденное, без примесей фантастики и ирреальности. Талант Рембрандта любое полотно превращал в философское произведение и бытовую сцену, и мифологический сюжет, и портрет современника. Главными выразительными средствами в его творчестве выступали цвет и свет. Во французском искусстве первым, кто соединил классический идеал с политической борьбой и идеями Просвещения, был Давид, одевший своих великих сограждан, вождей революции, в античные тоги и придавший их позам пафос античных персонажей. Ведущие идеи классицизма воплотились в литературе, где каждый из героев был носителем определённой идеи. Таковы персонажи Мольера, Расина. Например, у Расина Федра – образ неутолённой любви, Тартюф у Мольера – жадность. Герои многих произведений, особенно в изобразительном искусстве – волевые, суровые люди, которые выше всего ставят не личное счастье, а интересы государства. Искусство в соответствии с идеалами Просвещения должно было воспитывать. Нередко это приводило к назидательности, схематизму художественных образов.

Сосуществование в XVIII веке двух культур – буржуазной и аристократической – отразилось и в сфере искусства. Идеалы и настроения дворянства выражал стиль рококо. Вершин оно достигло в живописи и скульптуре. Для аристократии, чьим вкусам соответствовали идеалы рококо, характерно отрицание всех прежде считавшихся незыблемыми ценностей. Современники отмечали стремительное падение нравов и утончение вкусов. Жизнь театрализировалась, что особенно чётко проявилось в этикете и моде. За пышными праздниками скрывалась душевная опустошённость, неверие и паралич воли.

Это искусство переломной эпохи. Оно свободно от предрассудков и ориентировано не на отвлечённый идеал, а на реальные вкусы современников. Произведения этой эпохи пронизывает дух иронии, даже скепсиса, в разговоре особенно ценились непринуждённость и остроумие. Именно в этом ключе философия стала рассматривать насущные проблемы общества и морали. Культура рококо апеллировала к внутреннему, интимному миру человека и стремилась сделать мир вокруг него удобным, уютным и нарядным. Уставшие от условностей люди стремятся найти покой и гармонию на лоне природы. Они увлекаются сельской идиллией и пасторалями. В интерьерах рококо в ещё большей степени по сравнению с барокко использовало зеркала и изысканные люстры. Когда такие люстры зажигались в зеркальных залах, возникало сказочное чувство освобождения от телесного и материального.

В эпоху рококо эстетизируется весь быт. Он наполняется маленькими роскошными статуэтками, повсюду расставляют фарфоровые вазы. Усилилась мода на экзотику: изящные статуэтки и китайский фарфор, изысканные восточные ароматы. Отрицается всё сильное, могучее. Идеал – это холёное нежное белое женское тело, узкая кисть, томные глаза. Эта эстетика была продиктована презрением к труду, которое декларировала аристократия. Поэтизируется чувственность. Живопись избегает контрастов, здесь преобладают мягкие пастельные тона. В природе начали ценить не величественность, а небольшие уголки, ручейки, уединённые беседки, лужайки, лабиринты, на фоне которых гуляют прелестные пастушки и предаются развлечениям и играм утончённые аристократы.

На рубеже XVII-XIX веков сформировалось художественное направление романтизм, в чистом виде просуществовавшее всего 20 лет, но наложившее глубинный отпечаток на умонастроение и художественное творчество многих выдающихся деятелей культуры эпохи зрелого капитализма. В основе романтического мировосприятия лежит стремление к абсолютной гармонии, устремлённость ко всеобщему единству, духовному самосовершенствованию. В нём отражается глубоко личное восприятие тайн бытия и вселенной. Романтизм стал реакцией на предельный рационализм общественного сознания, распространение утилитаризма в общественной жизни, нивелировку личности, дегуманизацию общественных отношений. Прагматизм эпохи зрелого капитализма вызывал у романтиков тревогу и умонастроение «мировой скорби». Центральным вопросом, который ставили романтики, является проблема существования индивида во Вселенной. Они остро ощущали бренность мира, безвозвратность прошлого, неизвестность будущего.

Эстетика романтизма пронизана томлением и грустью, она вобрала в себя все оттенки печали, горечи и сожаления. Романтики тосковали о недостижимости идеала, гармонии ушедших дней и остро ощущали, что земная жизнь быстротечна и всё сущее неизбежно разрушается. Это мироощущение человека, не нашедшего себя в настоящем. Отсюда «двоемирие» мироощущения романтика. Он романтизирует прошлое, находя идеальную эпоху в Средневековье с его высокими героическими идеалами, верностью христианству, рыцарскими турнирами и культом неземной идеальной дамы сердца (романы В. Скотта). Идеализации могли подвергнуться и далёкие, непознанные земли, например, экзотические страны Востока (полотна Э. Делакруа) или ирреальный фантастические миры (сказки Гофмана, музыка Вагнера). «Жизнь сердца» оказывается для романтиков куда важнее материальной обыденной жизни. Они воспевают мятущуюся личность, с высокими порывами, как правило, непонятыми со стороны окружающих, отрицают прозу общественной жизни.

Романтизм

ЖИВОПИСЬ

Э.Делакруа

У. Тернер

Ф. Рунге

К. Фридрих

Д. Констебл

ЛИТЕРАТУРА

Новалис

А. Мицкевич

Э.Т. Гоффман

В. Скотт

Д. Байрон

МУЗЫКА

Ф. Шуберт

Р. Шуман

Р. Вагнер

Г. Берлиоз

Н. Паганини

ТЕАТР

Э. Кин

Л. Лавриент

П. Бокаж

М. Дорваль

А. Леметр

Схема 14.7. Романтизм в духовной культуре Европы

Особое место в произведениях романтиков занимает природа. Она одухотворена, на неё художник и поэт переносят свои сокровенные чувства. Представители данного направления верили в силу красоты, способность искусства возвысить мир. Они искали космическую гармонию. Романтический мир был наполнен метафорическими образами, красочными ассоциациями. Романтики приветствовали всё, что уводило от тусклой реальности, быта, приветствовали мечтательность и игру воображения. От социальной тематики они были бесконечно далеки. Движение романтизма чрезвычайно разнообразно по своим формам и вариациям. Французский романтизм, порывистый и свободолюбивый, проявил себя в жанровой живописи (исторической и бытовой), а также в романистике. Английский романтизм, сентиментальный и чувственный, отразился в возвышенной поэзии и пейзажной живописи. В серьёзном и мистическом немецком романтизме была разработана теория и эстетика направления, его представители проявили себя в области музыкального и литературного творчества.

Одной из самых заметных тенденций индустриальной культуры был рост реалистического мировоззрения, неразрывно связанный с развитием аналитических способностей, критического мышления, здравого смысла, стремлением к достоверности и научности выводов. Ко всему этому стремились и представители реализма, ведущего направления в художественной культуре XIX века. Он показывает явления действительности во всей их сложности, многогранности и богатстве. Если мир романтизма – это собственно духовный мир героя, то в реализме принципом обобщения становится типизация: показ узнаваемых характеров и точных деталей. В произведениях сторонников данного направления на первый план вышла социальная тематика. Предметом критики стало буржуазное общество, изображались «типические характеры», действующие в «типичных обстоятельствах». Реалисты искали не столько красоты, сколько правды. Они впервые обратились к миру человека низшего сословий – крестьян, рабочих. Если главными видами творчества для романтиков были музыка и поэзия, способные выразить тайное и неизъяснимое, то реализм повлек за собой расцвет, в первую очередь, такого литературного жанра, как социально-исторический роман. Герои реалистов многоплановы, интересны. Они тяготели к образу гармоничной личности, заброшенной в суровый мир и борющейся с трудными жизненными обстоятельствами. Герой отстаивает высокие идеалы и или побеждает, или погибает в этой борьбе. В живописи данное направление было представлено творчеством французских художников «барбизонской школы».

Группа французских художников-пейзажистов, работавших в деревне Барбизон около Парижа в 30-60-е гг XIX в. Основное внимание уделяли непосредственному изображению природы, света и воздуха. Оказали влияние на дальнейшее развитие реалистического пейзажа.

Т. Руссо (1812-1867)

«В лесу Фонтенбло»

Ж. Дюпре (1811-1889)

«Большой дуб»

К. Труайон (1810-1865)

«Приближение грозы»

Ш. Добиньи (1812-1867)

«Весна», «Облачный день»

Схема 14.8. «Барбизонская школа» во французской живописи.

Английский писатель Ч. Диккенс представлял реалистическое направление в литературе. В его романах показана жизнь Англии XIX в. с ее конфликтами и противоречиями. Слава к Диккенсу пришла после публикации романа «Посмертные записки Пиквикского клуба», в котором представлена целая галерея смешных и гротесковых персонажей. Диккенсу близка социальная тема: в романах «Холодный дом», «Домби и сын», «Тяжелые времена» писатель критикует жестокость собственников, бюрократизм государства, алчность и двуличие людей. Диккес был сторонником нравственного перевоспитания членов общества. Он прославлял людей из народа, всегда добрых и великодушных, даже романтизировал их. В истории литературы остался термин «диккенсовская Англия», настолько огромен и многолик мир его романов, населенный множеством персонажей, принадлежащих к разным социальным слоям. Еще один мастер реалистического романа У.М. Теккерей. Самым значительным произведением писателя стал роман «Ярмарка тщеславия». В нем представлено английское общество, которое писатель уподобляет ярмарке: все его персонажи одержимы лишь жаждой наживы, все продается и все покупается. В отличие от Диккенса, часто прибегавшего к идеализации, Теккерей язвителен и саркастичен. В литературных произведениях Теккерея реалистическая основа сочетается с игровой, комической.

Продолжением реалистической традиции стал натурализм, полнее всего представленный в области литературы. Его ярчайшим представителем был французский писатель Э. Золя. Он считал, что произведение искусства похоже на уголок природы, увиденный через темперамент художника. Мировую известность Золя принес цикл романов «Ругон-Маккары». В романе «Западня» Золя обратился к теме социальных низов, расширяя сферу художественного в соответствии с принципами эстетики натурализма. Писатель выступил и как теоретик натурализма, выдвинув концепцию научного экспериментального романа. Тщательное наблюдение и изучение натуры должно быть, по его мнению, методом не только ученого, но и писателя. К натурализму можно отнести и творчество Г. де Мопассана. В историю литературы он вошел, прежде всего как новеллист, но огромную известность автору принесли также романы («Жизнь», «Монт-Ориоль», «Милый друг»). Важное место в творчестве Мопассана занимала тема любви. Как и другие писатели-натуралисты, он обратился к запретной прежде для литературы теме плоской любви. Многие произведения Мопассана посвящены раздумьям о существовании людей, заслуживающих лучшей доли, о неизбежной трагедии старости и смерти.

Направление в европейской и американской литературе последней трети XIX века

Зародился и программно оформился во Франции. Теоретик и глава этого направления – французский писатель Эмиль Золя. Сборники: «Экспериментальный роман», «Романисты», «Натуралисты»

Последователи натурализ-ма стремились к «объек-тивному», беспристраст-ному воспроизведению ре-альности, которое обусло-влено физиологической природой объектов и сре-дой, понимаемой преиму-щественно как непосред-ственное бытовое и мате-риальное окружение, но не исключающей и соци-ально-исторические факторы

Представители в литературе:

Э. и Ж. Гонкур, Г. Гауптман, Ф. Норрис

В живописи:

К. Менье, Э. Мане, К. Кольвиц

В театре:

А. Антуан, О. Брам

Философская основа натурализма – позитивизм О. Конта, эстетическая основа – теории И. Тана

Схема 14.9. Натурализм в литературе

В середине 70-х годов родилось ещё одно стилевое направление – импрессионизм. Оно объединило молодых французских художников, отвергнутых Салоном, где господствовали традиционные вкусы. Они выставлялись частным образом в так называемом «Салоне отверженных». На выставке, устроенной в помещении фотоателье в 1874 году, была представлена, в частности, картина Клода Моне «Впечатление. Восход солнца», по названию которой и стал именоваться кружок молодых экспериментаторов (impression с фр. – впечатление). К нему относят К. Писсаро, П.О. Ренуара, А. Сислея, Э. Дега и др. Импрессионисты чаще писали природу, но они также стали первыми изображать динамичную городскую жизнь. Барбизонцы писали свои картины в мастерской, импрессионисты же вышли на открытый воздух, «на пленэр». Они заметили, что один и тот же пейзаж меняется при разном освещении в солнечную и пасмурную погоду, при восходе и закате солнца и попытались сохранить в картине свежесть непосредственного впечатления. Свои картины они писали быстро, отказывались от смешанных цветов и чёрного, использовали чистые яркие краски, нанося их отдельными мазками.

Импрессионизм нашел развитие в скульптуре, музыке и литературе. Он стал переворотом в восприятии мира: была обнаружена и открыто продемонстрирована субъективность восприятия человека. За 12 лет импрессионисты организовали восемь выставок. Сельский и городской пейзаж, портрет, бытовые сцены - во всех живописных жанрах они совершили подлинные художественные открытия. Произведения импрессионистов составили новаторское художественное направление, художники впитывали лучшие достижения друг друга. Фиксируя конкретный факт, который имел место, импрессионисты избегали обобщений, поэтому в их творчестве не было устойчивых схем. Они заставили современников обратить внимание на красоту природы и неповторимость каждого мгновения человеческой жизни, показали, что человеческий мир соткан не только из социальных проблем, но также наполнен красочными, светлыми и поэтическими мгновеньями.. Представители импрессионизма, продемонстрировав субъективность восприятия художника, символически перебросили мостик в динамичное и противоречивое ХХ столетие.

Вопросы для самопроверки: 1. Перечислите предпосылки возникновения культуры Нового времени. 2. Какое место в мировоззрении человека эпохи Просвещения занимала религия? 3. Каковы основные черты культуры западного Просвещения? 4. В чём заключаются особенности буржуазного мировоззрения XIX века? 5. Расскажите о важнейших открытиях XVII-XVIII вв. 6. Каково социокультурное значение изобретений и открытий XIX – начала ХХ века? 7. Охарактеризуйте эстетику стилей барокко, классицизм и рококо. 8. Какое место в творчестве романтиков, реалистов и импрессионистов занимает природа? 9. Объясните, чем отличается освещение социальной тематики в произведениях реалистов и натуралистов. 10. Что нового внесли в живописную практику французские импрессионисты?

Литература:

Аникст, А.А. Ренессанс, маньеризм и барокко в литературе и театре Западной Европы / А.А.Аникст. – М,, 1966.

Дмитриева, Н.А. Краткая история искусств / Н.А.Дмитриева. Вып. 2. – М., 1989.

История искусства зарубежных стран XVII-XVIII вв. / А.Г. Фёдоров, Н.В. Шафранская и др. – М., 1988.

Кертман, Л.Е. История культуры стран Европы и Америки / Л.Е.Кертман. – М., 1987.

Культурология. История мировой культуры: уч. для вузов / Под ред. проф. А.Н.Марковой. – 2-е изд., перераб. и доп. – М., 2007.

Культурология: уч. пос. для студентов вузов / Под ред. А.И.Шаповалова. – М., 2003.

Культурология: уч. пос. / З.А.Неверова [и др.]. – 3-е изд., испр.. – Мн., 2007.

Малая история искусств. Искусство XVIII в. – М., 1977.

Сапронов, П. А. Культурология: Курс лекций по истории культуры / П.А. Сапронов. – СПб, 1998.

Силичев Д.А. Культурология: конспект лекций / Д.А.Силичев. – М., 2003.

Софронова, А.А. Человек и картина мира в поэтике барокко и романтизма / Диалог культур и духовное развитие человека / А.А.Софронова. – М., 1998.

Тураев, С.В. От Просвещения к Романтизму / С.В.Тураев. – М., 1983.

Хоруженко, К.М. Мировая художественная культура: Структурно-логические схемы: учеб. пос. для студентов высш. и ср. уч. зав. / К.М.Хоруженко. – М., 1999.

Чернокозов, А.И. История мировой культуры / А.И.Чернокозов. – Ростов н/Д., 1997.

Культура россии

1. Национальное своеобразие русской культуры.

2. Культура Древней Руси (до XIII в.).

3. Культура Руси в период Средневековья (XIII-XVI вв).

4. Русская культура Нового времени (XVII-XVIII вв).

5. «Золотой» век в контексте культуры XIX столетия.

6. «Серебряный» век русской культуры.

7. Феномен советской культуры.

Основные понятия: менталитет, геополитическое положение, славянская мифология, язычество, двоеверие, архетип, социоцентризм, авторитарность, антиномичность, традиционализм, дихотомичность, кириллица, фольклор, монументализм, имперсональность, каноничность, централизм, икона, фреска, ересь, юродство, теократический абсолютизм, ярусность, узорочье, многоглавие, шатровый храм, раскол, парсуна, вестернизация, барокко, классицизм, сентиментализм, западники, славянофилы, романтизм, критический реализм, передвижники, «Могучая кучка», ампир, эклектика, символизм, модернизм, авангардизм, декадентство, вождизм, тоталитаризм, социалистический реализм, диссидентство, самиздат.

1. Россия относится к типу обществ, подверженных перекрёстным цивилизационным влияниям. Она размещена между Западом и Востоком, включает 3 культурных мира – христианский, мусульманский, буддистский. При каждом новом витке исторического развития наблюдалось нарушение преемственности традиций. Кризисные эпохи, когда господствовало нигилистическое отношение к ценностям предыдущего периода, проявлялась анархия, неспособность властей и народа к конструктивному сотрудничеству.

К числу наиболее характерных черт средневековой русской культуры относится исключительно сильное влияние религии на все ее сферы. В условиях длительной борьбы двух укладов, патриархального и феодального, имела место и борьба двух форм религиозного мировоззрения — языческого и христианского (период так называемого двоеверия), что налагало печать противоречивости и двойственности на всю русскую куль­туру на протяжении веков. Не менее существенными особенностя­ми средневековой культуры Руси являлись традиционализм и локаль­ность, которые соответствовали господству консервативных форм хозяйствования и разобщенности людей и земель в условиях натурального хозяйства. Авторитарность мышления сред­невекового общества связана с длительным господством внеэкономического принуждения (в виде крепостного права).

Суровая природа Восточно-Европейской равнины с её монотонным ландшафтом и небольшим населением, разбросанным по огромной территории, явилась мощным фактором, повлиявшим на формирование русского архетипа. Жизнь требовала солидарных, коллективных усилий. Поэтому устойчивыми установками являлись «навалиться всем миром» и «аврал». Отсюда и особое отношение к земле-матушке. Русский человек никогда не был суверенным хозяином земли, на которой работал. Поэтому он не научился заботиться о ней добросовестно. Как кочевой колонизатор он пользовался ею хищнически, как крепостной обрабатывал землю помещика «из-под кнута». В силу этого трудовая этика развита слабо. Как общинник, крестьянин не чувствовал себя хозяином из-за постоянных переделов земли. Всё это привело к тому, что в сознании русского человека не сложилось понятие собственности. Это дало иностранцам основания говорить о том, что русские склонны к воровству. Страх, порождённый капризностью природы, опыт суровой жизни выработали преклонение перед правом силы и восхищение природой. Всё это веками воспитывало пассивно-созерцательное отношение к жизни, фаталистичность. В мышлении доминировал не рационализм, а интуитивизм.

Центральное место в русском архетипе занимает социоцентризм. Его происхождение связано с русской историей. В Киевской Руси господствовал демократический тип социальных связей, но в конце XII века княжеская власть приобретает монархические черты. К XIII в. термин «дружина» исчезает, уступая место слову «двор». Итак, накануне татаро-монгольского завоевания стал складываться вассально-подданнический тип связей, усиленный во времена ордынского ига. Сложилась новая, холопская психология: пренебрежительное отношение к подданным и рабское – к господам. В таком обществе человек не осознаёт себя личностью, хочет «быть как все». В России сложился лжеколлективизм, основанный не на взаимопомощи, а на подчинении. Русский человек обнаружил поразительную способность приспосабливаться. Понятие свободы заменено волей, что блокировало активность.

Особое место в русской истории занимает православие. Его проникновение в культуру не было всесторонним. Христианизация была поверхностной, религия влияла только на религиозное оформление быта, регулировало времяпрепровождение, семейные отношения, не меняя национальный характер. Земное существование не представляло ценности, основной жизненной задачей была подготовка к смерти. Человек должен был стремиться к смирению и благочестию, чувствовать свою греховность. Отсюда идёт пренебрежение к земным благам, отношение к труду не как к средству созидания (земные блага скоротечны), а как к способу самоуничижения. В православии обнаружилось стремление к вскрытию истинного, мистического смысла событий. Русский человек стремится действовать во имя абсолютного добра, живёт не настоящим, а прошлым и будущим.

Н.А.Бердяев описывает русскую культуру через характеристику национального характера. Согласно концепции автора, в культуре действуют 2 полярных начала – мужское и женское, которые о определяют особенности менталитета. Женское начало: мягкость, пассивность, это безличная природно-родовая стихия. Мужское – активное, персонально-личное. Развитие нации возможно только когда существуют оба начала, так было в Европе, где национальный дух оформлен в сильные государства. В России этого не произошло. Русский характер – сочетание противоположностей, эту антиномичность автор объясняет тем, что русская душа не признаёт никаких ограничений, устремлена в бесконечность. С развитием самосознания национальный характер может обрести цельность.

По мнению Бердяева, национальная культура дуалистична, он называет её раскольничьей. Ей свойственны конфликтность и прерывистость. В период принятия христианства – конфликт между народно, природно-языческой культурой – и православием с его аскетизмом. Для России всегда было характерно противостояние между народом и правителями. Мощный раскол на народную и дворянскую (западную) культуру произошёл после реформ Петра I. Интеллигенция оказалась между ними и изначально была обречена на раскол. В связи с этим в России отсутствует единая непрерывная линия культурного развития. Можно говорить о 5 самостоятельных периодах русской истории:

- киевском,

- татарском,

- московском,

- петровском,

- советском.

Антиномичность национального характера, по мнению Н.А.Бердяева, связана с геополитическим положением России на границе Востока и Запада. Для того, чтобы обрести себя, России необходимо соединить эти 2 начала и стать единым Западо-востоком.

индивидуализм коллективизм

смирение бунт

природная стихийность монашеский аскетизм

мягкость жестокость

самоотверженность эгоизм

элитарное народное

высокое обыденное

Схема 16.1. Антиномии русской культуры

2. Первые упоминания о славянах в греческих, римских, арабских и византийских источниках относятся к рубежу 1 тыс. н.э. К VI в. произошло выделение восточной ветви славян. В VI-VIII вв. в условиях нараставшей внешней опасности протекал процесс политической консолидации восточнославянских (поляне, древляне, северяне, кривичи, вятичи и др.) и некоторых неславянских племен (весь, меря, мурома, чудь), завершившийся образованием Древне­русского государства — Киевская Русь (IX в.). Русь исторически представляла собой контактную зону между) Скандинавией и Византией, Западной Европой и Арабским Востоком. В летописных свидетельствах XII в. Русская земля – это пересечение бассейна Днепра полосой лесостепи. Водораздел Днепра и Буга – западная граница. Центром объединения славянских племён становится Киев.

Религия древних славян – языческое многобожие. Термин «язычество» условный, его используют для обозначения того многообразного круга явлений (анимизм, магия, тотемизм и др.), которые входят в понятие «ранние формы религии». Спецификой язычества является характер его эволюции, при которой новое не вытесняет старое, а наслаивается на него. Религия древних славян родственна другим религиям ведического корня – индийской, иранской, греческой. Древнейшие славянские слова, обозначающие священное (бог, род, свет) восходят к индоевропейской праоснове.

Славянское язычество

Эволюция язычества

неизвестный автор «Слово об идолах», XII в.

2 этап

Поклоня-лись роду и роже-ницам

1 этап

Славяне «клали требы (жертвы упырям и берегиням)», т.е. поклонялись злым и добрым духам

3 этап

молились Перуну, т.е. сложился госу-дарственный культ княжеско-дружин-

ного бога войны

Схема 16.2. Этапы развития славянского язычества

К концу IX века стали проявляться негативные моменты славянского язычества:

• языческие культы требовали огромных расходов на жертвоприношения, что не способствовало развитию феодального государства;

• язычество мешало установлению международных связей с христианизированной Европой;

• язычество стало тормозом для развития торговли Руси со странами христианизированной европы;

• Язычество мешало осуществлению культурных связей с соседними странами и проникновению культурных ценностей на Русь;

• Язычество как религия многобожия затрудняло духовное объединение разноплеменного населения Киевской Руси

Славянское языческое многобожие

ОБРЯДЫ

Погребальные жертвоприношения. Праздник Купала – летнего солнцеворота. Праздник Коляды – зимнего солнцеворота и др.

КУЛЬТЫ

Почитание сил природы. Почитание пращуров.

Места отправления культов: капища, требища, храмы

Языческий фольклор

Заговоры, заклинания (охотничьи, пастушеские, земледельческие), пословицы, поговорки, отражавшие быт; загадки, связанные с магическими представлениями; обрядовые и свадебные песни; похоронные плачи; песни на пирах и тризнах; сказки

Схема 16.3. Особенности славянского язычества

Официальной датой крещения Руси князем Владимиром Святославовичем является 988 год. Правда, существует мнение, что впервые в качестве государственной религии христианство было принято в Киеве еще в 860-е годы первыми русскими князьями-хри­стианами Диром и Аскольдом. Вторжение варягов-язычников во главе с Олегом временно привело к победе язычества, тогда как христианство было оттеснено на задний план, но не исчезло с Русской земли, яркое тому свидетельство, например, крещение княгини Ольги. Кроме того, по меньшей мере столетием ранее второго крещения, Русь имела связи с христианской Болгарией времени Симеона (864—928) и, возможно, с Великоморавской державой, где болгарские просветители и миссионеры Кирилл и Мефодий в 869 (870?) году создали славянскую церковь. Есть основания предполагать, что более ранним и при этом довольно значительным могло быть болгарское, а не прямое византийское влияние.

Наиболее существенным следствием крещения Руси явилось утверждение взамен древнего языческого мышления нового исто­рического сознания с присущим ему иным представлением как о космической гармонии, так и о человеческой морали. Но христианизация часто была только формой. Народом и знатью она понималась наивно и зачастую прагматично. Многие миряне и духовенство стояли на позициях двоеверия. Образы христианских богов соединились с языческими: Илья Пророк – с Перуном, Власий – с Велесом, Праскева Пятница – с Мокошью, Георгий Победоносец – с Хоросом, Иоанн Креститель – с Иваном Купалой. Волхвы упоминаются в качестве организаторов восстания в Киеве в 1113 году. В период двоеверия языческая традиция, гонимая в сфере официальной идеологии и искусства, нашла прибежище в фольклоре, прикладном искусстве (миниатюра) и т.п. Несмотря на официальное неприятие дохристианской культуры, именно взаимовлияние языческой и христианской традиций в домонгольский период способствовало «обрусению» византийских художественных норм и таким образом созданию самобытной культуры средневе­ковой Руси.Христианизация Руси в основном закончилась к XIII веку.

Крещение Руси и его влияние на древнерусскую культуру

Распространение письменности и грамотности

Сближение Руси с христианскими странами

Обогащение русской культуры

Укрепление международного положения Руси

Схема 16.4. Принятие христианства на Руси и его последствия

Письменность и литература. С незапамятных времен развивалась устная народная поэзия древних славян. С далеким языческим прошлым связано и происхождение сказок. Особое место в устном народном творчестве занимали «ста­рины» — былинный эпос. Былины не создавались единой волей, единым творцом, это искусство коллективное. Былины киевского цикла, связанные с Киевом, с Днепром Славутичем, с князем Владимиром Красно Солнышко, богатырями, начали складываться в Х-XI веках. В них выразилось общественное сознание эпохи, нравственные идеалы народа, сохранились черты древнего быта, событий повседневной жизни. Важнейшие памятник древнерусской литературы – летописи, например, «Повесть временных лет». Создавались «слова» (речи): «Слово о полку Игореве», «Слово о князех»; «Моление Даниила Заточника» - памятник дворянской общественной мысли.

Письменность у славян существовала с глубокой древности. Об этом сообщают арабские и немецкие источники Х века. Черноризец Храбр в сказании «О письменах» (рубеж IX-Х веков) отмечал, что славяне использовали «черты» и «резы» (пиктографическое письмо), при помощи которых читали и гадали. Так как область применения такого письма весьма ограни­чена (календарные знаки, знаки собственности и т.п.), для записи сложных текстов использовали так называемую «протокириллицу» (запись славянских слов с помощью греческого алфавита). Параллельно существовала узелковая письменность.

При создании славянской азбуки братья-миссионеры Кирилл и Мефодий использовали древнерусские письмена. Первоначально во 2-й половине IX века ими был создан глаголический алфавит, а на рубеже IX-Х веков появилась кириллица, возникшая в результате упрощения глаголицы. Ки­риллица получила на Руси наибольшее распространение. Принятие православия, допускающего богослужение на национальных язы­ках, способствовало распространению письменности. Грамотность была широко распространена не только среди феодалов и служи­телей культа, но и среди простых горожан. Об этом говорят многочисленные берестяные грамоты, обнаруженные в Новгороде, Пскове, Смоленске, а также надписи на стенах, сохра­нившиеся в храмах Киева, Новгорода и других городов. При Владимире Святославиче и Ярославе Мудром началось «учение книжное» детей «нарочитой чади», «старост и поповых детей», были созданы первые школы для девочек. Происходило накопление научных знаний в области математики, географии, механики и медицины.

Искусство Древней Руси. Особое место в древнерусском искусстве занимала архитектура. Для домонгольской Руси характерен монументализм форм. С принятием христианства в качестве образца был заимствован византийский крестово-купольный тип храма. Широко использовалась кладка со скрытым рядом, при которой ряды кирпича на фасад здания выходили через один, а промежуточный ряд отодвинут вглубь и прикрыт слоем розова­того раствора с примесью цемянки (толченой керамики).

Национальной чертой русского зодчества были ступенчатость и многоглавие. Композицию ступенчатой пира­миды имели уже Десятинная церковь, Спасо-Преображенский собор, София Киевская. Характерная черта древнерусского зодчества – сочетание деревянных и каменных форм. Хотя каменное строительство на Руси в Х-XI веках велось главным образом византийскими зодчими, эти постройки существенно отличались от византийских, так как приезжие мастера решали на Руси новые задачи (возводили храмы с очень большими хорами, а также использовали непривычные строительные материалы). Приходилось им считаться и со вкусами заказчиков, воспитанных в традициях древнего деревянного зодчества.

Искусство Киевской Руси связано с религией тематикой, для него характерно следование канону (использование устойчи­вого набора сюжетов, типов изображения и композиционных схем, освященных вековой традицией и апробированных церковью). По­рождением средневекового мировоззрения и культового назначения искусства является его имперсональность (роль творца церковь отводила себе, признавая художника лишь исполнителем).

В ряду изобразительных искусств Киевской Руси первое место принадлежит монументальной живописи — мозаике и фреске. Росписи храма должны были передать основные положения христианского вероучения, служить своеобразным «евангелием для неграмотных». Мозаики и фрески Софии Киевской позволяют представить систему росписи средневекового храма. Мозаики покры­вали наиболее важную в символическом смысле и наиболее осве­щенную часть храма — центральный купол, подкупольное про­странство, алтарь (Христос Вседержитель в центральном куполе и Богоматерь Оранта в алтарной апсиде). Остальная часть храма украшена фресками (сцены из жизни Христа, Богоматери, изо­бражения проповедников, мучеников и др.). Уникальны светские фрески Софии Киевской: два групповых портрета Ярослава Муд­рого с семьей и эпизоды придворной жизни (состязания на ипподроме, фигуры скоморохов, музыкантов, сцены охоты и т.п.).

Древнерусское искусство

Обслуживание религиозных потребностей общества

Строгое следование канону

Отличалось имперсональностью

(«безымянностью»)

Вобрало в себя традиции состочных славян, культуру и передовой опыт искусства Византии и Балканских стран

Схема 16.5. Особенности древнерусского искусства

В XI в. было создано много произведений станковой живописи — икон. Задолго до крещения Руси христианские богословы обосновывая культ почитания икон (икона стала рассматриваться как видимый символ невидимого мира, как «изображение тайных и сверхъестественных зрелищ»), выработали жесткую систему их написания — иконографический канон. Согласно преданию, древнейшие христианские иконы либо появились) чудесным образом («Спас Нерукотворный»), либо были написаны с натуры (изображение Богоматери евангелистом Лукой, изображения первых христианских святых художниками, которые лично знали и помнили их облик). Поэтому православная церковь никогда не допускала писание икон с живых людей или по воображению художника и требовала четкого соблюдения иконописного канона, который закреплял те особенности иконописных изображений, которые отделяли «горний» (божественный) мир от мира «дольнего» (земного).

Условность письма должна была подчеркнуть в облике изображаемых на иконе лиц их неземную сущность, духовность. Для этого фигуры писались плоскими и неподвижными, использо­валась особая система изображения пространства (обратная перс­пектива) и временных отношений (вневременное изображение). Условный золотой фон иконы символизировал божественный свет. Все изображение на иконе пронизано этим светом, и фигуры не отбрасывают теней, ибо в Царствии Божием нет теней. Чтобы неукоснительно следовать канону, иконописцы пользо­вались в виде образцов либо древними иконами, либо иконопис­ными подлинниками: толковыми, которые содержали словесное описание каждого иконописного сюжета.

Иконописные школы

Ф.Грек

(1330 - ок. 1415)

А.Рублёв

(ок. 1370 – 1430)

Дионисий

(1440 – 1502/03)

Схема 16.6. Русское иконописное искусство

Период зрелого средневековья стал трагическим для русского народа и его культуры. В XIII веке Русь оказалась под монгольским игом и утратила государственную самостоятельность. Она была насильственно изолирована от мира. Во многих районах культурные достижения были полностью уничтожены, в других - не могли разви­ваться. В этих условиях особое значение получило народное творчество. Уцелевшие монастыри зачастую оставались единственными культурными центрами. Татаро-монгольскос иго во многом разрушило княжескую власть. Княжеские вотчины были колонизированы татарской ордой.

С падением политического значения уменьшилась интегрирующая роль Киева в области культуры, несколько ослабло влияние Византии на многочисленные столицы вновь появившихся государств, зато местные особенности проступили более ярко. Единый историко-культурный процесс разделился на несколько потоков, возникли самостоятельные художественные школы, связанные с региональ­ными бытовыми и художественными традициями. Летописание, оставаясь ведущим жанром литературы, приобрело местный характер. Летописи, которые велись не только в каждом княжестве, в отдельных городах, монастырях и даже при некоторых церквах, отражали местные политические тенденции.

3. Вторая половина XIV – XV века отмечены подъёмом национального самосознания и возрождением русской культуры. Центром этого движения стала Москва. Свержение монгольского ига в XV веке привело к формированию общерусской культуры. Другим фактором, способствовавшим становлению московской государственности, стал экономический кризис, вызванный длительным неурожаем и быстрым ростом населения. Особенностью Московского царства был восточно-бюрократичсский централизм, основанный на насилии. Народ не был в состоянии влиять на центральную власть. Он отчуждался от власти, а власть от народа. Торговля, купечество, производство не признавались достойными занятиями. Древнерусский традиционализм усилился православным традиционализмом. Община, общество значили больше, чем судьба отдельного человека. Огромное значение придавалось правилам и ритуалам. На рубеже XV-XVI вв. образованием единого государства завершился процесс объединения русских земель. Российское государство изначально формировалось как многонациональное; процесс объединения на Руси опирался не столько на экономические и культурные связи, сколько на военную мощь московских князей. Недостаток экономической объединяющей силы, которой на Западе являлось «третье сословие» процветающих городов, в России с лихвой восполнило государство. Все это породило специфическую форму самодержавия и особую социально-психологическую атмосферу. Культура в конце XV - XVI в. была подчинена задачам служению «государеву делу».

Особым явлением культуры Московской Руси было юродство. За их презрение к материальной жизни, за готовность смириться с неуважением окружающих к их чело­веческому достоинству и уму юродивые почитались как святые. Шутовство, «безумие» юродивых было формой обличения, критики и призыва к правде и справедливости. Одним из самых ярких проявлений умственной жизни средневековья в Европе являлись ереси. В 70-60-х годах XV в. в Новгороде и Москве возникло еретическое движение, получившее название «ересь жидовствующих». По мнению одних, название связано с тем, что ересь занес из Литвы ученый еврей Схария, другие связывают название с тем, что в своей полемике с официальной церковью еретики обращались к Ветхому завету, как известно являющемуся священной книгой не только христиан, но и иудеев. Умеренная часть движения ограничивала свою борьбу правом на свободомыслие в литературе и науке, более радикальная доходила до отрицания церковной иерархии (требование дешевой и праведной церкви) и основных богословских догм (о троичности Бога). Некоторые идеи еретиков (отрицание монашества и церковного землевладения) вызывали симпатии государственной власти, видевшей в крупном церковном землевладении источник пополнения земельных фондов казны.

Идеи еретиков конца XV в. нашли свое продолжение у «нестяжателей». Учители нестяжательства (идеологи Нил Сорский и Вассиан Патрикеев) высказывались за реформу монастырей для поднятия их авторитета, призывали монахов к аскетизму и нравственному самосовершенствованию, указывали на несоответствие церковной практики принципам христианства. Эти идеи нашли поддержку у боярства, служилого дворянства и великого князя, но со стороны церковников встретили враждебное отношение. Игумен Волоцкого монастыря Иосиф, формулируя позицию высших иерархов, оправдывал наличие у церкви материальных богатств, изображая церковные земли как «убежище для бедных и разоренных крестьян». Осифляне добились союза с великокняжеской властью на условии сохранения своих позиций. Иосиф Волоцкий развил теорию теократического абсолютизма, согласно которой власть великого князя имеет божественное происхождение.

В 1518 г. в Россию для исправления богослужебных книг был приглашен грек Михаил Триволис (в монашестве - Максим, прозванный на Руси Греком). Реальная жизнь русской церкви неприятно поразила его несоответствием проповедуемым ею идеалам. Со страниц его произведений зазвучал голос публициста, обличавшего обман, подлог, ростовщичество церковников. В эту эпоху византийские ценности как никогда ранее влияли на формирование национального сознания на Руси. В 1453 году Константинополь был завоёван мусульманами. В связи с этим оплотом мирового православия становится Русь, а Москва – 3 Римом. Идеологическая доктрина русского самодержавия «Москва – 3 Рим» опиралась на идею преемственности власти московских государей от византийских императоров и римского кесаря Августа. Её распространению способствовала женитьба великого московского князя Ивана III на племяннице последнего византийского императора Софье Палеолог. Развил теорию в конце XV в игумен Филофей.

Основными жанрами русской литературы периода Средневековья были:

• сказание, основной темой которого была борьба против иноземных завоевателей (о рязанском партизанском отряде Евпатия Коловрата, «Сказание о мамаевом побоище»);

• воинская повесть («Повесть о разорении Рязани Батыем», «Сказание о подвигах и житии великого князя Александра Ярославича Невского»);

• историческая песня (об Авдотье-Рязаночке, возглавившей строительство новой Рязани; поэтическая легенда о невидимом граде Китеже, «Взятие Казани», «Смерть Ивана Грозного»;

• летопись («Лицевой», «Никоновский общерусский летописный свод», повесть о Куликовской битве);

• народная баллада («Княгиня и змей», «Беглый книжич»);

• религиозно-исторические сочинения («Четьи-Минеи», жития святыхЮ, сочинения богословов);

• морально-этическая литература («Домострой»).

Церковная монополия на образование придавала ему преимущественно богословский характер. Многочисленные берестяные грамоты говорят, что русские горожане, в том числе и женщины, широко использовали свои знания как в деловой практике, так и в быту. Обучение сводилось к усвоению элементарной грамоты. В школах более высокого типа изучали арифметику, грамматику, Закон Божий и другие предметы. Специальных учебных пособий еще не существовало, обучение велось в основном с помощью рукописных «Псалтыри» (одна из книг Библии, содержит 150 псалмов), «Часослова» (православная богослужебная книга, содержащая молитвы и песнопения суточного круга богослужения, в том числе служб, называемых «часами»).

В XIV — XV вв. на Руси развивалось книжное дело. Постепенная замена дорогого пергамента бумагой делало книги более доступными. К XV века известны уже многие библиотеки. Говоря о распространении «книжной премудрости», надо иметь в виду коллективное использование средневековых книг. Чтение вслух было тогда широко распространено во всех странах и в разных слоях общества.

Развивались научные знания. Математические знания в XIII-XV веках. не получили особого развития. Древнерусская цифровая система была крайне неудобной: для каждого разряда чисел (единиц, десятков, сотен) существовали особые буквенные обозначения с титлом'; отсутствовало понятие нуля; простые дроби обозначались словесно (1/6 — «полтрети»; 1/12 — «полполтрети») и т.п. Десятичные дроби не применялись. Все это затрудняло точные математические действия. Наиболее древним из дошедших до нас русских учебников геометрии является «Руководство писцам» 1556 г. С постепенным развитием в XIV-XV веках торговли, восстановлением дипломатических связей, возрождением паломничества происходило расширение географического кругозора русских людей. Появляются рукописные сборники с описаниями Царьграда, Палестины, Западной Европы: «Сказание о святых местах о Костянтинеграде» Василия Калики, 1323 г.; «О Египте, граде велицем (путешествие Мисюря Мунехина)», ок. 1493 г.; «Хожение за три моря» Афанасия Никитина, 1466-1472 гг. Получила развитие русская картография. С укреплением государственности значительных успехов достигло историческое знание.

Художественные школы

Годуновская школа

Строгановская школа

Связана с Борисом Годуновым – выполнялась роспись в родовом имении Годуновых; роспись Грановитой палаты и Патриарших палат, стенопись Троицкого собора в Вязьмах, церкви Благовещения в Сольвычегодске; характерно стремление возродить традиции дионисиевского искусства (XV век)

Связана с семьёй знаменитых Строгановых, впервые в истории древнерусской живописи была открыта красота и поэтичность пейзажа (Прокопий Чирин, Никифор, Назарий, Фёдор и Истома Савины, Степан Арефьев, Емельян Москвин и др.)

Схема 16.7. Художественные школы XVI века

Особенность русской живописи XVI века состоит в следующем:

• интерес не к церковным темам, а к историческим;

• прославление и возвышение царской власти и церкви;

• большое влияние на идейное содержание живописи оказывает официальная идеология;

• расширяется круг художественной тематики.

4. XVII век вошёл в русскую историю под названием «бунташного века». Русская культура проходила сложный этап трансформации, переходя из Средневековья в Новое время. Факторы, определившие культурное развитие России в XVII веке:

- иностранная интервенция;

- крестьянские войны;

- формирование абсолютизма;

- консолидация сословий;

- Никонианская реформа в церкви и раскол;

- образование всероссийского рынка;

- городские восстания;

- юридическое зкрепощение крестьян и посадских людей;

- возрастание регламентации общественной жизни;

-расширение связей с Западной Европой, размывание представлений о русской исключительности.

«Обмирщение» русской культуры

В науке проявилось в росте интереса к изучению и обобщению опыта с целью применения его в жизни

В литературе – в формировании де-мократического, светского направ-ления, появлении новых жанров, сближении литературного языка с разговорным

В архитектуре – в сближении облика культовых и гражданских построек

В живописи – постепенное раз-рушение иконографических кано-нов и формировании реалисти-ческих тенденций, проявлении личностного начала

Схема 16.8. Зарождение культуры Нового времени и её «обмирщение»

Религиозная жизнь. В середине 40-х годов XVII века патриарх Никон видоизменил традиционные обряды, провёл редактирование церковных книг. Целью реформы была унификация богословия, централизация церковного управления, подчинение церкви светской власти, сближение русской и украинской православной церкви после присоединения к России украинских земель, укрепление церкви. Противников реформы возглавил протопоп Аввакум, призывавший своих сторонников, раскольников, к сомосожжению и бегству в малонаселённые места.

Развивалась система образования. Действовали начальные церковные школы, возможно было обучение у частных учителей, в том числе иностранцев. Царских детей обучал приехавший из Речи Посполитой Симеон Полоцкий. Он и его ученик Сильвестр Медведей возглавили прозападнически настроенный кружок – «латинствующих», который пользовался поддержкой при дворе. Противоположную группировку составляла «греческая партия», выступавшая за сохранение традиционной русской культуры. В 1687 году братья Софроний и Иоанникий Лихуды создали в Москве Славяно-греко-латинскую академию по примеру прогрессивных западных учебных заведений. В XVII веке на Руси были грамотны 65 % дворян, 96 % купцов, 40 % посадских и 15 % крестьян. Наука. Для России наступил век великих географических открытий, осуществлённых землепроходцами Е.Хабаровым, посетившим Даурию, П.Бекетовым, описавшим Забайкалье, С.Дежнёвым, дошедшим до Анадыря и В.Атласовым, изучившим Камчатку.

Искусство. Обмирщение русской культуры проявилось, среди прочего, в появлении придворного царского театра Артамона Матвеева (70-е годы). Здесь выступали ученики монастырских школ, ставились спектакли на евангельские и житийные сюжеты. В музыке появилось полифония (партесное пение), впервые введённое в капелле купца Сторганова.

На московское зодчество XVII века сильное влияние оказало «нарышкинское барокко» (церковь Покрова в Филях, Успенский собор в Рязани и др.). Его черты:

• ярусность

• центричность

• симметрия

• равновесие масс

• богатое декоративное убранство (наличники, кокошники, изразцы, золочёное кружево металлических подзоров под куполом.

КЛЕТСКИЕ храмы, представлявшие собой прямоугольный сруб (клеть), покрытый двусторонней кровлей, увенчанной маковкой с крестом

ШАТРОВЫЕ храмы, основу конструкций которых составляли восьмерик на крестообразном основании или четверик, перекрытый шатром

ром

ЯРУСНЫЕ храмы, особый тип высотной композиции, представляющий собой нарастание уменьшающихся четвериков и восьмериков

МНОГОГЛАВЫЕ храмы, состоящие из двух и более глав

Схема 16.9. Типы храмов деревянного зодчества XVII века

Икона начала утрачивать религиозно-мистический символизм. Наиболее известные иконописцы эпохи – Назарий Савин («Успение Богоматери») и Симон Ушаков («Спас Нерукотворный», «Отечество» (Троица)). Популярность приобретает декоративный стиль, при котором орнаменты и фрески покрывают всю поверхность внутри церкви (деревянный царский дворец в Коломенском, Грановитая палата). Проявляется интерес к деталям повседневной жизни. Появляется портретная живопись (парсуна князя Скопина-Шуйского). Красота ассоциируется с затейливостью, изысканностью, богатством узоров. В моде полихромные изразцы, особенно изумрудные с растительным орнаментом «павлинье око» - христианский символ бессмертия.

Стиль барокко распространился также и в литературе. Для сочинений С.Полоцкого характерна живописность, светскость, декоративность, обилие деталей (панегирики, прославляющие царствующий дом). Он был автором оригинальной пьесы на русском языке «О Навуходоносоре царе», стихотворного сборника «Ветроград многоцветный». Распространяются новые жанры: бытовая повесть, демократическая сатира.

XVIII век принято называть фундаментом Нового времени. Продолжается процесс секуляризации, начинается ломка привычного образа жизни и стиля мышления. Новый культурный переворот, начатый реформами Петра I, означал сближение с Западом, принятие его культурных образцов (вестернизация культуры), преодоление национальной замкнутости. Быстрый переход от Средневековья к Новому времени обусловил «спрессованность» культурного процесса: параллельное существование различный стилевых направлений, в Европе разделённых столетиями. Быстро развивается рационализм. Восторжествовал принцип свободы творчества, независимости от церковных и светских авторитетов. В публицистике обосновывалась ценность личности. Возникла идея о скоротечности жизни, что привело к распространению искусства, созданного на потребу публике.

Происходит секуляризация церкви. При Петре I она потеряла политическую, а при Екатерине II экономическую самостоятельность. Питательной почвой православия оставалась народная среда: старчество, сектантство (хлысты, духоборцы, молокане, скопцы). XVIII век – время новаций в культуре. Появляется печатная газета, первый музей – Кунсткамера, регулярное градостроительство, светское времяпрепровождение – ассамблеи. С 1 января 1700 введено новое летоисчисление, стали использоваться арабские цифры. В 1717 году увидело свет наставление о правилах поведения «Юности честное зерцало». В 1712 детище Петра, блестящий город западного типа Санкт-Петербург, основанный в 1703 году, стал столицей.

30-50-е годы вошли в историю как эпоха дворцовых переворотов, которая характеризовалась засильем иностранцев и распространением института фаворитизма. 60-90-е годы – время Просвещённого абсолютизма, которое ознаменовалось развитием общественной мысли и борьбой с крепостничеством, появлением демократической оппозиции влести (А.Радищев, Н.Новиков). Политика Просвещенного абсолютизма способствовала проникновению в Россию демократических идей французского просвещения, развитию новой российской словесности (В.Жуковский, Г.Державин, М.Ломоносов). Она способствовала прогрессу в области техники и науки, дала толчок гуманитарной науке (Татищев, Ремизов, Шувалов). Средством познания стали путешествия (Радищев, Н.Карамзин). свидетельством демократизации культуры стало открытие новых учебных заведений, библиотек, музеев, театров, издательского дела. Именно в это время сложилось единство русской национальной культуры.

Русское просвещение

Возникло

во 2 половине XVIII в.

Особенности русского просвещения

• постановка крестьянского вопроса в его наиболее острой форме;

• большое участие в просвещении дворянства

• воздействие на него противоречий послереволюционного буржуазного развития западноевропейских стран

• влияние правительственных реформ

Некоторые идеи были уже у Ф.Прокоповича, А.Кан-темира, М.Ломоносова, А.Сумарокова, В.Треди-аковского. Законченное воплощение его идеи нашли у Д.Фонвизина, Н.Новикова и А.Радищева

Схема 16.10. Особенности русского Просвещения

Динамично развивается система образования. При Петре I были основаны сначала в Санкт-Петербурге, а затем и в Москве Навигацкие школы; Морской корпус; Горный корпус; Артиллерийская и Инженерная школы; Медицинское училище; первый университет при Академии наук в Санкт-Петербурге, позднее – второй в Москве. В губернских городах были открыты цифирные школы. Дети духовенства посещали епархиальные, а солдат – гарнизонные школы. Изданы первые учебники – «Арифметика» Л.Магницкого и «Грамматика» М.Смотрицкого. В 30-50-е годы основаны Шляхетский корпус, в котором готовили будущих офицеров и Пажеский корпус, который открывал дорогу к придворной карьере. Начали работать Смольный институт благородных девиц и Благородный пансион при Московском университете. В 60-90-е годы были открыты гимназии в Москве и Казани, народные училища в уездных городах. Стали работать Академия художеств, три медицинских училища.

При поддержке государства расцветает наука. Знаменитые картографы эпохи – граф Зубов и Брюс. В связи с подъёмом национального самосознания усилился интерес к истории. Свой многотомный труд «История Российская» издал историк и географ Татищев. Это время М.Ломоносова, который прославился успехами в области физики (повторил закон сохранения материи Лавуазье), химии (учение о теплоте), геологии (теория выветривания), способствовал развитию понятийного аппарата науки (ввёл термины атмосфера, удельный вес, горный хребет), составил «Российскую грамматику» и «Древнерусскую историю», прославился как поэт. Развивалась русская этнография: проведены камчатские экспедиции Крашенникова и Беринга, проложен Северный морской путь из Архангельска в Тихий океан благодаря экспедиции Челюскина и братьев Лаптевых. В конце XVIII века стала активно развиваться техника. Своими изобретениями прославились Кулибин (мост, самобеглая коляска, протез, сеялка, телеграф) и Ползунов (паровой двигатель).

Искусство. С начала XVIII века в области архитектуры преобладало гражданское строительство: Петропавловская крепость, Биржа, Гостиный двор, Кунсткамера, Меньшиковский дворец. Архитектор Земцов создал ансамбль Летнего сада и Петергофа. Барокко активно проявляло себя как в архитектуре, так и в скульптуре. Его видными представителями были отец и сын Растрелли (конная статуя Петра I перед Михайловским замком, «Анна Иоанновна с арапчонком», большой дворец в Петергофе, Екатерининский дворец в Царском Селе, Зимний дворец, Смольный институт); Д.Трезини (собор Петропавловской крепости, Летний дворец Петра I); Н.Мичурин (колокольня Троице-Сергиевой лавры, Андреевская церковь в Киеве), Д.Ухтомский (Красные ворота в Москве). Основными представителями классицизма были: А.Кокоринов (Академия художеств), Ж.Вален-Деламот (Госиный двор, Малый Эрмитаж), Д.Кваренги (Академия наук, Английский дворец), Ч.Камерон (ансамбль Павловска, «Храм дружбы»). Ведущие российское зодчие второй половины XVIII века – В.Баженов (Кремлёвский дворец, ансамбль Царинына, Михайловский замок), М.Казаков (Сенат в Кремле, дом-усадьба Демидова и Губина, Петровский дворец).

Икона XVIII века теряет свою каноничность - становится трёхмерной, в изображении появляются телесность и материальность. Для живописи характерна многожанровость. Историческая живопись представлена именами А.Лосева и Г.Угрюмова, бытовой жанр – И.Фирсова, И.Ерменёва и М.Шибанова, пейзаж представлен работами И.Иванова, Ф.Алексеева и С.Щедрина. Расцвет переживает портретная живопись: Ф.Рокотов («Неизвестная в розовом платье», портрет В.Е.Новосельцевой), Д.Левицкий (портреты Кокоринова, влспитанниц Смольного института, Екатерины II, Д.Дидро), В.Боровиковский («М.И.Лопухина», «А.Б.Куракин»).

В XVIII веке на русскую литературе продолжал оказывать влияние стиль классицизм, зародившийся во второй четверти XVII века. Его наиболее яркими представителями были А.Кантемир, В.Тредиаковский и М.Ломоносов. Особенности литературного классицизма:

• сатирическая направленность

• преобладание национально-сатирической тематики над античной

• высокий уровень развития жанра оды с её патриотическим пафосом

• развитие жанра военно-патриотической и философско-дидактической поэмы.

В становлении нового литературного языка, в котором становилось всё больше иностранных слов, важную роль сыграли писатели-сентименталисты, в частности Н.Карамзин. Сентиментализм порождал обращение к пасторальным мотивам, идею бегства к природе, воспевание простых человеческих чувств.

В области музыкального искусства происходит становление русской композиторской школы – Е.Фомин (оперы «Американцы», «Ямщики на подставе»), В.Пашкевмч (оперы «Несчастье от кареты», «Скупой»), Д.Бортнянский (оперы «Креонт», «Алкит», «Празднество сеньоры»), М.Березовский (опера «Демофонт», концерт «Не отвержи мене во время старости»).

5. XIX век – время великого культурного подъёма, который нередко называют русским ренессансом, а первую четверть XIX столетия – золотым веком русской культуры. Он уникален своим философско-нравственным поиском свободы, справедливости, человеческого братства и всемирного счастья. Это время синтезирующего, философско-морального характера русской культуры. Это проявляется во всём – от вселенско-космических исканий до почти практических инструкций-ответов на извечные русские вопросы: «Зачем? Кто виноват? Что делать? А судьи кто?». В XIX веке происходит этапное завершение развития культуры девяти веков, это очень важный рубеж в сложном, противоречивом взаимодействии традиций и новаций на пороге ХХ столетия. Это время небывалого развития художественной культуры, которая в этом веке становится классической. Это время уникально для христианского православного древа культуры девяти веков, объединённых общенациональной русской идеей, основой российского менталитета с его нацеленностью на будущее, со своеобразным мессианством, верой в особую миссию русского народа – объединителя великого евразийства.

Официальная, профессио-нальная, которую кури-ровало государство

Народная культура, уходя-щая своими корнями в культуру Древней Руси

«Третья культура», которая начала склады-ваться в XVII веке – самодеятельно-ремес-ленная, опиравшаяся, с одной стороны, на фольклорные традиции, а с другой – тяго-тевшая к формам профессиональной куль-туры

Общая тенденция всех славянских культур – стремление к их едине-нию в общенациональную культуру

Схема 16.11. Духовная культура России в период становления капитализма

Русская культура XIX века формировалась в сложной обстановке подрыва авторитета России на международной арене, с другой стороны – укрепления крепостничества и феодальной раздробленности русских земель. Во всех сферах жизни нарастает динамизм. Происходит распада старого феодального общества, рождается капиталистический строй. В Предреформенную эпоху социальный фон – патриотизм эпохи Наполеоновских войн, восстание декабристов, реакция эпохи правления Николая I. Нарастает революционно-освободительное движение.

В 40-х годах XIX века в спор о русской культуре включились “западники” и “славянофилы”. Оба этих направления отвергли и идею революционного преобразования общества, и возможности механического перенесения западных идей в Россию; сторонники обоих течений предлагали верхам общества добровольно отказаться от крепостного права. Но сама оценка пути, который должна избрать в своём развитии русская культура, у них различалась.

«Западники» и «славянофилы»

Западничество

Сложилось в 40-х гг XIX века

В.Белинский, В.Боткин, А.Герцен, И.Турге-нев, В.Майков, П.Анненков, И.Панаев

Основная цель – признание «за-падного» (буржуазного) пути развития России

Славянофильство

Сложилось в 40-х гг XIX века

А.Хомяков, П.Киреевский, К.Аксаков, И.Аксаков, М.Погодин, Н.Языков

Отстаивание «самобытной» веевропей-ской тенденции развития России

Теоретические и художественные журналы «Отечественные записки», «Современник»

Журналы «Русская беседа», «Москов-ский сборник»

Основные идеи:

• развитие России по Западному образцу;

• отмена крепостного права и выкуп земли крестьянами;

• критика государственного и общест-венного строя России;

• социальные реформы

Основные идеи:

• отрицание идеи сближения России с Западом;

• общинное начало в жизни против крепостного права;

• построение социализма минуя капитализм;

• сохранения самодержавия, против революции

Схема 16.12. Течения в русской общественной мысли XIX века

Образование и наука. Власти стремятся «охладить» революционеров. Министр народного просвещения граф Уваров создаёт официальную идеологию «самодержавие, православие, народность». Усложняется получение образования для неимущих, полицейский и церковный контроль. В 1 половине века в России было 6 университетов, институт Восточных языков, Высшее ремесленное училище в Москве, Технологический институт и Главный педагогический институт в Санкт-Петербурге. В процесс буржуазных реформ 60-80-х годов XIX века открылись земские школы. Среднее образование включало гуманитарные классические гимназии, реальные и коммерческие училища. Девочки получали образование в женских гимназиях и епархиальных училищах. С 1859 года стали работать бесплатные воскресные школы. В Петербурге и Москве были открыты Высшие женские курсы. В 1862 основана первая публичная библиотека в Москве.

Развивается историческая наука, в этой области работают создатели многотомных сочинений по истории России Н.Карамзин, С.Соловьёв, В.Ключевский и медиевист Н.Грановский. Систематически изучается народное творчество, издаются фольклорные сборники. В.Даль издаёт «Словарь живого великорусского языка», «Пословицы русского народа», популярны «Сказки», обработанные Афанасьевым. В точных науках в трудах Лобачевского разработана неевклидова геометрия, Беллинсгаузен и Лазарев открыли Антарктиду. Выдающихся успехов добились географы П.Семёнов-Тян-Шанский, Н.Пржевальский и Н.Миклухо-Маклай. В области полевой хирургии работает Пирогов, составивший анатомический атлас. Якоби указал на возможности практического использования электричества. Зинин внёс важный вклад в изучение органической химии. Историческое значение имело открытие в 1869 году Д.Менделеевым Периодического закона химических элементов. А.Бутлеров заложил основы современной органической химии. Исследованиями магнетизма занимался А.Столетов, физиологии – И.Сеченов. П.Чебышев, М.Ляпунов и С.Ковалевская создали русскую математическую школу.

Расцветает мир искусства. В 1824 году открыт Малый художественный театр в Москве, в 1832 – Александровский театр в Санкт-Петербурге. Основоположником реалистической школы стал актёр Щепкин. Русский драматический театр прославили драматурги Н.Гоголь, А.Грибоедов, Сухово-Кобылин. Музыка 1 половины XIX века – это произведения основоположника русской музыки М.Глинки (опера-драма «Жизнь за царя», опера-сказка «Руслан и Людмила», романсы, симфонии), А.Алябьев (городской романс, комическая опера «Лунная ночь», песни), А.Варламов (песни «Горные вершины», «Белеет парус одинокий», «Красный сарафан»), А.Даргомыжский (оперы «Эсмеральда», «Русалка», песни, музыкальные пьесы). Во 1862 году в Петербурге сложилось музыкальное сообщество «Могучая кучка», идеологом которого был В.Стасов. Сюда вошли М.Балакирев, А.Бородин, М.Мусоргский, Н.Римский-Корсаков. Программа «Могучей кучки» - борьба за развитие национального стиля, народность, идейность, реализм, развитие традиций М.Глинки и А.Даргомыжского. Невозжожно пероценить вклад в русскую музыку П.Чайковского, автора опер «Воевода», «Черевички», «Евгений Онегин», «Пиковая дама», «Иоланта», балетов «Лебединое озеро», «Щелкунчик», «Спящая красавица», 6 симфоний, фантазий «Ромео и Джульетта», «Итальянское каприччио», музыки к спектаклям.

Изобразительное искусство первой четверти XIX века пронизано идеалами, рождёнными широким общественным подъёмом эпохи Отечественной войны 1812 года и нарастанием революционного движения. Инициатором практически всех художественных событий была Академия художеств. Во второй трети XIX века на художественной жизни сказалась общая демократизация русской культуры. Шире распространилось профессиональное образование. Классицизм проявил себя в историческом жанре (А.Егоров, В.Шебуев). Но поиски героического и возвышенного образа не исчерпывали художественных тенденций эпохи. Не менее сильным было стремление сблизить искусство с жизнью. В портретном искусстве обнаруживается развитие разнообразных форм дружеского, интимного изображения (О.Кипренский, В.Тропинин, А.Венецианов, К.Брюллов) в духе романтизма. Активно развитается бытовой жанр, в котром в поле зрения художника стали попадать самые различные общественные слои от городского простонародья до купечества (П.Федотов, Т.Шевченко). Среди пейзажистов особой популярностью пользовался И.Айвазовский.

Настоящую эпоху в русской живописи составило деятельность «Товарищества передвижных художественных выставок» (1870-1923). Порвав с застывшим академизмом, передвижники руководствовались методом критического реализма, обратились к правдивому изображению жизни и истории народа, освободительного движения в России, родной природы. Они находились под влиянием эстетики русских революционеров-демократов. Идеологическими вождями для передвижников были В.Стасов и И.Крамской. В состав общества входили русские, украинские, армянские и другие художники. Среди них И.Крамской, И.Репин, В.Суриков, В.Перов, В.Маковский, Н.Ге, Г.Мясоедов, А.Саврасов, И.Шишкин, В.Васнецов, А.Куинжди, И.Левитан.

В области архитектуры первая половина XIX века – период исключительного размаха русского градостроительства. Деятельность зодчих этого времени, опиравшихся на достижения В.Баженова, М.Казакова и И.Старова, составила отдельную эпоху в развитии городского архитектурного ансамбля. Свидетельство тому – творчество А.Воронихина, А.Бове, К.Росси, Тома де Томона. Теперь основное внимание уделяется возведению общественных – гражданских и административных зданий, как правило, относящихся к стилю высокого классицизма. Он влиял и на творчество старшего поколения скульпторов – И.Мартоса, Ф.Щедрина, И.Прокофьева. На смену классицизму пришёл трожетвенно-величавый ампир: Казанский собор (А.Воронихин), Адмиралтейство (Захаров). Возведены ансамбль Биржи, Зимний дворец и Сенатская площадь, проведена реконструкция Красной площади. 30-е годы – время эклектики, смелого, часто механического смешения наследия прошлых эпох – Исаакиевский собор (Монферран), храм Христа Спасителя, в котором проявился официально насаждаемый в середине XIX века русско-византийский стиль.

В первой половине XIX века в художественной культуре утверждается литературоцентризм, т.е. литература становится основным стрежнем русского искусства. Была осуществлена языковая реформа Н.Карамзина, благодаря которой руский язык стал более современным и обогатился заимствованиями, утратив многие устаревшие старославянские конструкции. Представители «золотого века» в русской литературе – А.С.Пушкин, В.Жуковский, М.Лермонтов, И.Гончаров, И.Тургенев, Ф.Достоевский, А.Островский, М.Салтыков-Щедрин, Л.Н.Толстой, А.Чехов. Они уделяли внимание преимущественно художественной прозе, подвергали осмеянию общественные пороки России, изображали нравы дворянства, выражали сочувствие простому человеку и реалистически отображали его жизнь. «Героем времени» был признан разночинец.

6. «Серебряным веком» принято называть необычайно яркую и плодотворную эпоху в развитии русской культуры, которая охватывает конец XIX – начало ХХ века. Мощный поъём промышленности и торговли оказал благотворное влияние на развитие архитектуры, дизайна, изобразительного и театрального искусств. В начале ХХ века российская культуры стала подлинно многонациональной. У всех народов, населявших империю, сформировалась собственная национальная интеллигенция, получили развитие самобытные формы культуры. Сильное воздействие на умы общественности оказала революция 1905-07 годов. Страна стала парламентской монархией, в ней существовали Государственная дума, профсоюзы, партии. Расцвет литературы определялся отменой предварительной цензуры.

«Серебряный век» как культурное явление обладает рядом специфических черт:

• это эпоха простонароднического покаяния, мышления, для которого понятна тупиковость всякого рода насилия, невозможность изменить внешние условия бытия без изменения самого человека. Концепция Вл.Соловьёва, призывавшего к активному контакту с Богом и межчеловеческому сотрудничеству становится основой мировоззрения большой части интеллигенции;

• концепция Вл.Соловьёва породила особое явление – религиозно-философский ренессанс, неохристианские поиски, своеобразное богоискательство;

• противоречивую позицию по отношению к новым веяниям «Серебряного века» занимали деятели культуры, творчество которых восходило к традициям XIX века: М.Горький, И.Бунин, А.Куприн, А.Толстой, Л.Андреев, В.Вересаев;

• ментальность «Серебряного века» - это культ творчества как единственной возможности прорыва к новым трансцендентным реальностям, преодоление извечной российской «двоичности». Основной является тема смерти, поиска Бога, свободной воли, самосознания;

• «Серебряный век» в русской философии – это время отказа от «социального человека», эпоха тотального индивидуализма, сложной рефлексии, интереса к тайнам психики, бессознательному, иррациональному в человеке, безграничного субъективизма, господства мистического начала в культуре;

• «Серебряный век» - это время выдающихся художественных достижений, новых направлений, которые дали беспрецедентное многообразие поэтов, прозаиков, живописцев, композиторов, актёров. Символизм и акмеизм, модернизм и футуризм, авангардизм, неоантичность стали благодатной почвой для многих деятелей культуры того времени.

«Серебряный век» русской культуры

Художественная культу-ра «Серебряного века» сложна по форме, мета-форична, иносказатель-на, символична. Усво-ение её требует особой фи-лософской подготов-ки

Усиление связи русской художественной куль-туры с западной фило-софией (И.Кант, А.Шо-пенгауэр, Р.Вагнер)

Возникновение новых направлений и течений: акмеизм, футуризм, символизм, авангардизм, которые затем стали основой модернизма как художественно-эстетической системы

Схема 16.13. Особенности художественной культуры «Серебряного века»

Религиозно-философский ренессанс. Образованные круги российского общества увлеклись идеей религиозного возрождения страны и народа. Основы движения были заложены Вл.Соловьёвым («Философские основы цельного знания», «Повесть об Антихристе», «Оправдание добра», «Русская идея»). В основе этой системы лежали иде богочеловечества и всеединства, она преследовала цель создания единого синтеза философии, религии и науки посредством обращения их исключительно в плоскость духовных исканий и подвижничества. В русле этого мировоззрения развивались взгляды Н.Бердяева, С.Булгакова, Д.Мережковского, П.Флоренского, С. Франка, С.Трубецкого и Е.Трубецкой.

Наука. Историческая наука пошла далеко вперёд. Первую попытку марксистского осмысления истории предприняли М.Покровский и П.Милюков. В числе видных буржуазных историков того времени Н.Павлов-Сильванский, А.Лаппо-Данилевский, А.Шахматов, Е.Тарле. Трудами естествоиспытателя В.Вернадского были заложены основы биохимии и геобиохимии. Его учение о ноосфере стимулировало развитие экологии и философии. Лауреатом Нобелевской премии стал академик И.Павлов, разработавший теорию рефлексов. Его идеи развивали С.Боткин, И.Сеченов, И.Мечников. В области квантовой теории ультразвука и астрофизики работал П.Лебедев. основы воздухоплавания были заложены Н.Жуковским, К.Циолковским, И.Сикорским.

ИСКУССТВО, трактуемое предельно широко, как индивидуальное творчество

ФИЛОСОФИЯ – как способ жизни, существование творческого разума, духа, включая в первую очередь «идеалистическую» философию и философию религиозную

ОБЩЕСТВЕННОСТЬ в отличие от традиционной в XIX веке «Социальности» понимается предельно широко, здесь и религиозная общественность, и общественность куль-турная, и собственно политическая элита общества, профес-сиональные политики оппозиционного толка

Схема 16.14. Компоненты русского культурного ренессанса конца XIX – начала ХХ века

Образование продолжало развиваться. Оно продолжало оставаться трёхступенчатым, но было дополнено сетью коммерческих училищ (1896) и высших начальных училищ (1912). Была восстановлена автономия высших учебных заведений, разрешено студенческое самоуправление, выборы ректоров и деканов. В крупных городах появились новые университеты (теперь их было 9), технологические, политехнические и педагогические институты. В стране действовало более 30 высших женских курсов. К 1914 году в России насчитывалось 105 вузов и 127 тысяч студентов. Уровень грамотности повысился до 39 %. Сеть культурно-просветительских учреждений наряду с воскресными школами была дополнена рабочими курсами, просветительскими рабочими обществами и народными домами. В 1913 году выходили 1131 газета на 24 языках, 1263 журнала, только на русском языке было издано более 106 млн экземпляров книг. Новым явлением стало издание дешёвых книг: «Дешёвая библиотека» А.Суворина и «Библиотека для самообразования» И.Сытина. С 1902 года работало основанное М.Горьким издательство «Знание».

Искусство рубежа веков отразило сложные общественные настроения, в которых преобладали мотивы упадка. Распространение получило декадентство – течение, отмеченное отказом от гражданской тематики, погружением в сферу индивидуальных переживаний. Мотивы упадка стали характерной чертой ряда художественных направлений модернизма (от франц. «новейший»), литературно-художественного течения рубежа XIX–ХХ века, тяготевшего к разрыву с реализмом. В русской поэзии модернизм проявился как символизм, выводивший восприятие за пределы чувственных форм в мир идей, образов, символов (В.Брюсов, К.Бальмонт, Ф.Сологуб, З.Гиппиус). В условиях упадка поэзии в 90-е годы XIX века они выдвинули идею свободного творческого самовыражения и культ красоты. Младшее поколение символистов (А.Блок, А.Белый, Вяч.Иванов) сосредоточились на религиозно-философской тематике. На смену символизму в 1910-е годы пришли акмеизм и футуризм. Акмеизм выступал за возвращение поэзии к ясности и радостному мировосприятию. Эстетизируя действительность, акмеисты (Н.Гумилёв, А.Ахматова, О.Мандельштам) отошли от духовно-нравственных исканий своих предшественников. Футуризм – авангардное течение в искусстве 1910-20-х годов ХХ века, культивировавшее эстетику индустрии и города. Футуристы (В.Хлебников, В.Маяковский, И.Северянин, Б.Пастернак, Н.Асеева) отбросили традиции во имя созидания дня завтрашнего. Для этого направления характерна любовь к фантастике и документа листике, особое внимание к форме, деконструкция языка.

«Серебряный век» русской культуры

Литература

ПИСАТЕЛИ

Л.Толстой

А.Чехов

И.Бунин

М.Горький

В.Вересаев

А.Куприн

В.Короленко

ПОЭТЫ

А.Блок

В.Брюсов

С.Есенин

Д.Белый

К.Бальмонт

А.Ахматова

Н.Гумилёв

ХУДОЖНИКИ

А.Бенуа

К.Сомов

М.Врубель

М.Нестеров

К.Петров-Водкин

Ф.Малявин

МУЗЫКАНТЫ

С.Рахманинов

А.Скрябин

И.Стравинский

Н.Римский-Корсаков

Ф.Шаляпин

Схема 16.15. Основные представители мира искусства рубежа XIX – ХХ века

Русская вокальная школа достигла своего пика в творчестве М.Шаляпина (1873-1938), Л.Собинова (1872-1934) и Н.Неждановой (1873-1950). В 1898 в Москве был открыт Художественный театр, основанный К.Станиславским и В.Немировичем-Данченко. В 1904 в Петербурге – Демократический театр В.Комиссаржевской, В Москве - 3-я студия МХАТ Е.Вахтангова, камерный театр А.Таирова, частная опера С.Мамонтова. В 1902-1912 в Париже с успехом проходили «Русские сезоны» С.Дягилева. На них мировое признание получило творчество балетмейстеров М.Фокина, В.Нижинского, балерины А.Павловой. С 1900-х годов ведущим стилем в архитектуре становится модерн, характеризующийся неприятием классических форм. Он подчёркивал функциональное значение зданий, придавая большое значение конструкциям, фасадам, интерьерам, активно используя для декорирования фреску, мозаику, витраж, керамику и скульптуру. Постройки имели яркую индивидуальность, отличались специфической планировкой. В Петербурге в стиле модерн была затроена вся Петроградская сторона, в Москве такие здания разбросаны внутри Садового кольца. Ведущим архитектором был Ф.Шехтель (здание Ярославского вокзала, особняк Рябушинского у Никитских ворот). В неорусском стиле работал архитектор А.Щусев (здание Казанского вокзала), В.Васнецов (проект Третьяковской галереи в Лаврушинском переулке). В Петербурге родился неоклассический стиль (И.Жолтовский, И.Фомин).

Русская живопись отличалась чрезвычайным разнообразием стилей. Представители художественного объединения «Мир искусства», группировавшиеся вокруг одноименного журнала (1899-1904) выдвигали лозунги «чистого искусства» и «преображения жизни искусством», отвергали и академизм, и позднее передвижничество. Они опирались на поэтику символизма, уходили в мир прошлого и гротескных полусказочных образов. Среди членов объединения Л.Бакст, Е.Лансере, А.Остроумова-Лебедева, И.Левитан, В.Серов, М.Добужинский. «Мирискусникам» противостояло объединение «Союз русских художников» (1903-1923), обратившийся к национальной тематике и пленэру, они развивали русский вариант импрессионизма, синтезируя бытовой жанр с архитектурным пейзажем (И.Грабарь, Ф.Малявин, К.Юон). Под сильным влиянием стилистики модерна находились объединения художников «Голубая роза» (1907, П.Кузнецов, М.Сарьян) и «Бубновый валет» (1910-1916, И.Машков, П.Кончаловский, М.Ларионов).

В целом для живописи был характерен отход от реализма в сторону «реализма поэтического» в творчестве В.Серова, постимпрессионизма у В.Борисова-Мусатова, живописного символизма у М.Врубеля. Появились новые жанровые разновидности: пейзаж настроения (И.Левитан), исторический пейзаж (А.Васнецов, М.Нестеров), историко-бытовой жарн ((А.Рябушкин). Развитие примитивизма связано с именами М.Ларионова, Н.Гончаровой, М.Шагала. Родоначальниками абстрактной живописи в России были В.Кандинский и К.Малевич, К.Петров-Водкин. Интерес к языческой древности отличал Н.Рериха.

10. XX век стал эпохой господства тоталитарных государственных режимов, подчинивших своему влиянию все сферы жизни. Не обошли эти процессы и огромную территорию бывшей Российской империи. Более того, здесь они приобрели особенно трагический характер. Феномен советской культуры не поддаётся однозначным оценкам. Культуру советского периода нельзя отождествлять с феноменом советской культуры. Рядом с официальной культурой на протяжении более чем 70 лет существовала культура свободомыслия, которая находила выход в «подцензурной» литературе, движении диссидентов, борьбе за права человека, фольклоре. Параллельно развивалась жизнь русского зарубежья, предложившего оригинальную парадигму культуры, яркую философскую традицию и имена, которые сегодня являются славой России. Б.И.Кононенко образно называет их «культурой тени» и «культурой подполья». Советский период можно осмыслить как особую уникальную форму цивилизации, существовавшую недолго, но наложившую глубочайший отпечаток на культурное развитие современного постсоветского пространства.

Своеобразие концепта «советская культура». Было бы ошибкой полагать, что марксизм был совершенно чуждым, насильно навязанным русскому сознанию явлением. Иначе он не продержался бы на 1/5 суши в течение более чем 70 лет и не породил бы особый тип личности, советского человека, homo soveticus, легко узнаваемого и в современной политической действительности. Марксизм представлял собой попытку гармонического устройства мира, основанного на развитии совершенного человека в идеальном обществе, где нет неравенства и несправедливости. Эта идея была близка русскому менталитету, который в рамках православной картины мира также стремился к установлению Абсолютного Добра – Царства Божия на земле. И коммунистическая идея, и христианство относят достижение этой цели в далёкое будущее, предполагают равнодушие к настоящему и возможность претерпеть любых испытаний ради светлой цели. Для советского человека типична «дихотомичность» сознания: революция - контрреволюция, белые - красные, мы - они, наши - не наши. Однако установки общественного сознания в ходе революции были заменены на противоположные: вера в Бога - на массовый атеизм, патриотизм - на интернационализм, упование на царя-батюшку – на поклонение вождям. Такие черты русской культуры как гибкость, адаптативность нашли отражение в развитии альтернативной культуры (культуры инакомыслия, зарубежной культуры) и народного творчества (самодеятельность, народные промыслы, анекдот).

Народовластие (советы, многонациональная феде-рация)

Образование историче-ски новой социальной и интернациональной общности – «советский народ»

Приобщение мало-численных народов к достижениям миро-вой культуры

Общественная (коллекти-вистская) социалистичес-кая собственность

Всеобщая собствен-ность, возникновение письменности и нацио-нальных литератур ма-лочисленных народов

Формирование наци-ональной интелли-генции

Высокоразвитые произ-водительные силы

Демократическая сис-тема образования, здравоохранения, со-циальной защиты

Советская литера-тура, искусство как воплощение гумани-стических идеалов, патриотизма и интер-национализма

Коренные изменения в ма-териальной жизни людей

Мировые достиже-ния науки, литерату-ры, искусства

Культ лич-ности

Дикта-тура парто-кратии

Раскол нацио-наль-ной культуры. Эми-грация

Воинствую-щий атеизм

Жестокое давление на лич-ность, творчество учёных, деятелей культуры

Идеологиза-ция всех сфер духов-ной жизни

Чрезмер-ное вме-шатель-ство гос-ударства в частную жизнь граждан

Негативные явления

Схема 16.16. Советская цивилизация

Культ Государства, Отечества и Лидера занимал особое место в русском архетипе. Его существование в виде «вождизма» продолжилось и при советский власти; она создала мощный государственный организм, который эксплуатировал потребность в сильном государстве-империи. До Второй мировой войны были популярны лозунги создания мирового пролетарского государства, тиражировались утопические проекты. Когда вследствие тяжёлого духовного кризиса рубежа веков, обусловленного социально-политическими, экономическими и культурными факторами, наступил крах ценностей прежней эпохи, потребность в объединяющей идее была необычайно велика, и марксизму удалось её реализовать. Революция 1917 года стала попыткой гармонизации духовной жизни России, поэтому её приветствовали многие представители духовной элиты страны, впоследствии жестоко разочаровавшиеся в результатах этого движения.

Утверждение нормативных культурных образцов в различных видах

Следование догмату и манипули-рование общественным сознанием

Партийно-классовый подход к оценке художественного творчества

Ориентация на массовое восприятие, мифологичность, псевдооптимизм

Создание государственных институтов культуры (творческие союзы)

Образование номенклатурной интеллигенции

Схема 16.17. Основные черты тоталитарной системы

Историю советской культуры можно разделить на следующие периоды:

1) Этап поиска модели советской культуры (1917-1920-е гг).

В первой половине 20-х годов в рамках политической монополии партии большевиков в культуре допускалось стилевое многообразие. Ещё сильно ощущалось дыхание Серебряного века. В Советской России находилось место и культурно-просветительской организации «Пролеткульт» (А.Богданов, В.Плетнёв, Ф.Калинин), которая отстаивала крайние классовые позиции в культуре, и российскому органу пролетарских писателей – РАППу (Ф.Гладков, А.Серафимович), который занимал умеренные позиции. С ними соседствовал разноликий авангард – супрематизм, конструктивизм, кубизм, ЛЕФ, многие представители которого настаивали на тесной связи между политикой и искусством, и элитарный русский модерн: символизм, акмеизм, имажинизм, совершенно аполитичные по своей сути. Особняком стояли неангажированные в политику «Серапионовы братья» (М.Зощенко, В.Каверин и К.Федин). Не относили себя ни к каким школам Б.Пастренак, С.Есенин, М.Цветаева, Е.Замятин, А.Платонов.

Стоило в конце 20-х годов победить сталинской военно-коммунистической линии, как в социокультурной жизни восторжествовало единомыслие. К середине 30-х сформировались нравственно-этические, эстетические и художественные каноны и стереотипы массового сознания, места для личностного выбора не оставалось. Период был богат политическими событиями катастрофического характера: гражданская война, НЭП, коллективизация. Он ознаменовался жёсткой борьбой с религией, изживанием традиций Серебряного века.

2) Этап канонического состояния советской культуры (1930-1950-е гг).

К концу 20-х годов число художественных течений сократилось, а в 1932 году постановлением «О перестройке литературно-художественных организаций» независимые течения распускались. Наступала моностилистическая эпоха социалистического реализма. В СССР была практически ликвидирована безграмотность. Заметен прогресс в области точных и естественных наук и отставание в гуманитарной сфере, особенно в философии, что можно связать с жёстким идеологическим диктатом, вульгарной трактовкой марксизма и внедрением диалектики не только в обществоведение, но и в хирургию, рыбное хозяйство, физику и химию. Были разработаны и проведены в жизнь генеральные планы реконструкции Москвы и Ленинграда, что связано с индустриализацией и урбанизацией СССР. Ежегодно около 3 миллионов крестьян отправлялось на промышленные стройки и в города, что привело к «окрестьяниванию городов». Началось строительство Московского метрополитена, канала Москва-Волга, шумно освещалась в прессе Всесоюзная выставка достижений народного хозяйства в Москве. В СССР вернулись некоторые деятели культуры, среди которых М.Цветаева, И.Билибин, А.Куприн.

40-е годы ознаменовались оживлением художественной жизни. Советское руководство допустило ряд «послаблений» в политике (либерализировалось отношение к церкви), стало апеллировать к русской народной традиции. Наблюдается необыкновенный патриотизм, в искусстве актуализировано героическое начало. Огромную роль в пропаганде играли стихи, теперь они нередко появлялись даже в газете «Правда». Не все они имели высокохудожественный уровень, но подкупали искренностью и простотой. Навсегда вписали свои имена в историю литературы М.Твардовский, А.Ахматова, К.Симонов, М.Исаковский. Искусство на время стало антропоцентричным, обратилось к душевным переживаниям простого человека, любящего, тревожащегося, страдающего от разлуки. Это проявилось в песенном жанре, переживавшем свой расцвет («Синий платочек», «Тёмная ночь»). В прессе стали появляться произведения опальных авторов, например, А.Ахматовой, и иностранных писателей. В прокат были пущены американские фильмы, на радио зазвучал джаз. В первой половине 40-х годов популярна проза В.Гроссмана, военные очерки И.Эренбурга, музыка С.Прокофьева и Д.Шостаковича.

50-е годы стали временем разочарования для тех, кто был обманут ослаблением административно-командных методов руководства культурой в годы войны. Укрепился тоталитарный режим, при котором вся структура власти базировалась на однопартийной системе и всеобщем проникновении государственной идеологии в экономику, культуру и личную жизнь людей. Создан всеохватный механизм контроля и управления искусством, формы художественной жизни в стране монополизированы. Борьба со стилевым многообразием доведена до победы, люди с оригинальным мышлением объявлены врагами и репрессированы. В художественной культуре искусственно насаждался образ строителя свободного и процветающего общества, мало внимания уделялось повышению уровня жизни. В архитектуре возобладали типовые проекты и стандарты, отставало развитие инфраструктуры. Активно развивалась наука в национальных республиках, с 1950 года ежегодно присуждалась Ленинская премия. Акцент сделан на технические науки, связанные с производством и оборонной сферой. Биологии серьёзный урон нанесли псевдонаучные искания Т.Лысенко.

3) Этап распада канона (1960-1991).

60-е годы вошли в историю под названием «хрущёвская оттепель». Новая эпоха ознаменовалась развенчанием культа личности Сталина. Потеплению в сфере политики предшествовала либерализация в области культуры. Литература оказалась особенно чутка к общественным переменам. Опубликованы произведения И.Эренбурга «Оттепель» и М.Дудинцева «Не хлебом единым», которые поставили вопрос об отношении к прошлому, роли интеллигенции, социальном и индивидуальном в советской истории. Начался процесс реабилитации жертв сталинских репрессий, в его рамках возвращены добрые имена М.Булгакову, Ю.Тынянову и тысячам других жертв. Тема репрессий интересна и писателям, и читателям, но находится «на грани дозволенного». Борьбу со сталинизмом непримиримо вели Е.Гинзбург и А.Солженицын, В.Шаламов и В.Гроссман, А.Рыбаков и В.Дудинцев. Эту кампанию возглавил журнал «Новый мир», редакцией которого руководил А.Твардовский.

Иерархия жарнров в живописи соцреализма

Ленин, Сталин - вождь

Вождь – вдохнови-тель и ор-ганизатор побед

Вождь – мудрый учитель

Вождь - человек

Схема 16.18. Иерархия жанров в живописи соцреализма

Значимым фактором культурной жизни стал самиздат. Подпольно стали выпускаться самописные журналы (например, «Синтаксис» А.Гинзбурга), в которых помещались философские, исторические статьи и художественные произведения, не имевшие шансов пройти цензуру. По субботам молодые интеллектуалы собирались у памятника В.Маяковскому. Молодёжь читала наизусть стихи А.Ахматовой, Б.Ахмадуллиной, слушала песни Б.Окуждавы. «Оттепель» 60-х годов породила такие имена, как А.Вознесенский, Р.Рождественский, Е.Евтушенко, А.Галич, В.Аксёнов, В.Войнович. Появилась замечательная «деревенская проза» В.Астафьева, Б.Можаева, Ф.Абрамова. Происходила дегероизация советской литературы. Эта тенденция отразилась и в популярной по-прежнему военной теме. В искусстве появился интерес к судьбе «маленького человека» (фильмы «Летят журавли» М.Калатозова, «Судьба человекка» С.Бондарчука, «Баллада о солдате» Г.Чухрая). В центре общественной жизни находился театр («Современник», «Театр на Таганке», «Театр на Малой Бронной»), мировую известность получили замечательные режиссёры Ю.Любимов, А.Эфорс, О.Ефремов.

СССР поднял «железный занавес», оздоровился духовный климат. Осуществлялась научно-техническая революция, успешно развивалась система образования, наблюдалось оживление в социальных и гуманитарных науках. Улучшилось положение религии. В то же время изменения не были кардинальными, менялась скорее форма, чем содержание. Исчезли обязательные ссылки на каноны соцреализма, но сам он на деле сохранился, так же как и преследования инакомыслия. Это показало «Дело Пастернака», который в 1955 на Западе издал роман «Доктор Живаго», отмеченный Нобелевской премией. В 1958 году Б. Пастернак был исключён из Союза Писателей и подвергнут уничтожающей критике. В 1960 году В.Шаламов поднял тему антисемитизма, к нему присоединился Е.Евтушенко, написавший поэму «Бабий Яр». Их выступление было осуждено советской критикой. На открытый поединок с системой решались немногие, так называемые диссиденты, о которых особенно много стали говорить после процесса над публицистами А.Синявским и Ю.Даниэлем (февраль 1966).

В 70-80-е годы художественное творчество избавлялось от идеологизации, приукрашивания советской действительности, поверхностного взгляда на жизнь и отчётливо расслоилось на «официальное» и «альтернативное». В официальном искусстве господствовал соцреализм (И.Глазунов, А.Шилов, А.Пластов, Т.Яблонская), в альтернативном – авангард (А.Волков, Т.Салахов, В.Попков). Творчество многих авторов (В.Распутина, Ч.Айтматова, Ю.Трифонова, А.Битова) отразило душевные искания и разочарования той поры. Наблюдался рост субкультур и контркультур. Появились «неформалы». Среди них особого внимания заслуживает феномен В.Высоцкого, который стал совестью эпохи и был фантастически популярен, потому что говорил с народом честно, на его языке, беспощадно обличал недостатки системы. Усиливался психологизм, росло значение авторской манеры. В обществе распространялась бардовская песня: интеллигенция исполняла под гитару и распространяла переписанные на магнитофон песни А.Галича, Ю.Кима, Ю.Визбора. В 80-е годы стала возрождаться культура Серебряного века.

Причины застоя в культуре

Противоречивость и непоследователь-ность процесса демократизации общества после ХХ съезда партии

Теоретические просчеты

Экономические трудности в обществе

«Разбазаривание» интеллектуальных сил общества

Усиление административного контроля в социальной и культурной сферах

Господство «остаточного принципа» в стимулировании развития культуры

Схема 16.19. Некоторые причина «застоя» в области культуры (70-80-е гг)

В то же время, этот период принято называть «временем застоя»: экономика становилась всё более затратной и неэффективной, руководство отличалось крайней самонадеянностью. Вошли в моду амбициозные проекты (идея поворота северных рек, программа строительства коммунизма, БАМ), бюджетные средства расходовались на помощь станам третьего мира и гонку вооружений. На иное средств не хватало: в 70-е годы расходы на науку и культуру сократились до 1 копейки с 1 бюджетного рубля. В обществе распространилось пьянство, всё большее количество людей разочаровывалось в идеалах социализма, усилилась эмиграция. За границей оказались режиссёр Ю.Любимов и скульптор Э.Неизвестный, поэты И.Бродский и А.Галич, художник В.Шемякин. В 1974 году был выслан А.Солженицын, разгромлена выставка альтернативных художников-модернистов.

В 1985 году, когда М.Горбачёвым была объявлена политика Перестройки, советское руководство осуществило попытку дать новый импульс развитию советского общества через гласность и демократизацию системы. Универсальные общечеловеческие ценности ставились выше классовых, распространилась пьянящая атмосфера духовной свободы, связанная с упразднением цензуры. Произошло воссоединение с культурами русского зарубежья и Серебряного века. Наблюдался бурный рост религиозности, церковь восстанавливала свою социальную позицию, обрела поддержку меценатов и государства. Однако падение экономической системы оказалось необратимым, в связи с чем повседневная жизнь продолжала ухудшаться. Начался процесс быстрого и глубокого расслоения общества, распространилась преступность, на поверхность вышли десятилетиями замалчивавшиеся социальные проблемы – пьянство, наркомания, токсикомания. Это был недолгий, но крайне тяжелый период катарсиса культуры и всей общественной системы, в котором рождалась новая, постсоветская эпоха, связанная с идеалами демократии.

Диссидент – термин, вошедший в современный лексикон из истории религии. С середины 70-х годов ХХ века он стал применяться к гражданам СССР и других стран социалистического лагеря, которые открыто противопоставили свои убеждения доктринам, господствующим в этих странах

Демократи-зация обществен-ной жизни

Радикаль-ные экономи-ческие реформы

Право-вое

госу-дар-ство

Гласт-ность

Откры-тое

обще-ство

Традиционные лозунги диссидентского движения

Схема 16.20. Диссидентское движение

«Официальная культура»: мифы и реальность общественной жизни. Поскольку советская культура имела тоталитарный характер, её ценности всегда были упорядоченными и каноничными. Они транслировались при помощи средств массовой информации, политику, публицистику, социально-экономические отношения, топонимику, искусство. Каналами трансляции являлись детские и молодёжные социальные институты (октябрятская и пионерская организации, ВЛКСМ), посредством их была организована идеологическая работа по всей возрастной вертикали общества. Средствами трансляции были газеты, телевидение, кино, радио. Любой крупный социальный институт имел собственный печатный орган, и все они занимались воспитанием в духе идеалов социализма. Деятельность СМИ находилась на особом контроле, регламентировалась цензурой. Искусство при помощи образных средств делало модель советских ценностей эмоционально привлекательной. И даже городское строительство было подчинено задаче укрепления данных ценностей, потому что создавало и должным образом декорировало архитектурные ансамбли, делало их доминантами. Городская топонимика увековечивала «идеологически правильные» исторические события и героев. Возникла система государственных праздников, имевших канонический вид: эти дни были отмечены массовыми народными гуляньями, парадами и демонстрациями, концертами и торжественными собраниями с вручением наград, что придавало советской культуре эмоционально-приподнятый характер.

Основную роль в советской культуре играли классовые и партийные институты, неформальные объединения потеряли своё значение. Советское общество конструировалось как максимально единое и унифицированное. Для того, чтобы реализовать социалистический проект, нужно было полностью контролировать человека и его деятельность. Поэтому всё неформальное, таившее угрозу единству, считалось подозрительным и изгонялось. Даже ценность семьи поначалу отрицалась, но затем в сталинские времена была частично восстановлена: семья была нужна как средство воспроизводства населения и среда для воспитания детей в нужном ключе. Несмотря на идею равенства и социальной гармонии, общество имело чётко иерархический вид. Важнейшими институтами оказались партия и государство. Советская армия, органы государственной безопасности и милиция были подчинены строжайшей дисциплине, были жёстко упорядочены. Характерно, что и в общественной жизни постоянно присутствовали военизированные организации (например, ДОСААФ), проводились военные сборы, популярны были тиры, парашютный спорт, военно-патриотические игры.

В основе советской культуры лежали идеологические проекты. В отличие от традиционных культур, она не развивалась путём постепенной эволюции «снизу», а насаждалась «сверху» с помощью репрессий и жёсткого контроля. По замыслу революционеров – борцов за новый мир – все стороны культурной жизни должны были строго соответствовать партийной программе. Принцип нетерпимости к любому инакомыслию был заложен ещё В.И.Лениным. После Октябрьского переворота 1917 года в стране стала проводиться политика унификации. В экономике господствовала «уравниловка», в социальной сфере ликвидированы все классы и сословия. Из-за непонимания того, что богатство культуры основывается также и на социальной дифференциации, были уничтожены сказывавшиеся в России веками типы культуры (мещанской, купеческой, дворянской, студенческой). Поборники интернационализма в рамках борьбы с «буржуазным национализмом» выкорчёвывали все проявления национальной культуры.

Жёсткую идеологическую унификацию пережила сфера образования. Она была нацелена на системной изучение наук, особенно математики, физики и химии. Идеологические предметы (история, обществоведение, литература) призваны были формировать мировоззрение подрастающего поколения. Подход к преподаванию школьных предметов указывал на изоляционизм советской культуры: в СССР изучение иностранных языков не предполагало свободное владение ими, а лишь «чтение со словарём». Всеобщность образования, правда, на деле чаще всего заканчивающегося ликбезом, начальной или средней школой, стала важным преимуществом социалистической системы. Важнейшими мероприятиями на этом пути были декрет 1919 об обучении всего населения от 8 до 50 лет грамоте на родном или русском языке, создание сети кружков ликбеза, общества «Долой неграмотность!» (1923) и принятие закона о всеобщем начальном образовании (1923). К концу 20-х годов сформировалась стройная система народного образования: начальная, средняя и высшая школа. На 1930 год количество грамотных в Стране Советов по сравнению с 1913 годом увеличилось вдвое – с 33 до 63 %. В 30-е годы неграмотность была ликвидирована: на 1939 год грамотны 90 % взрослых, практически все дети школьного возраста обучались. На 1933 год в СССР студентов было больше, чем в Англии, Германии, Австрии, Польше и Японии вместе взятых. После Великой Отечественной войны было введено обязательное 7-летнее обучение, в 60-е годы - всеобщее обязательное среднее образование. Образование имело энциклопедический и идеологический характер, что соответствовало принципу тотальности советской культуры. По качеству оно не только соответствовало мировым стандартам, но и превосходило их.

Несогласные с новым положением вещей подавлялись морально, выдавливались за границу или проходили через жернова ГУЛАГа. В 1921-1922 годах началось наступление новой власти на автономию вузов, направленное также против «антисоветской профессуры». В результате многие старые кадры, особенно гуманитарии, оказались без работы, на их место пришли люди, владевшие элементарным образованием, но доказавшие власти свою лояльность. Этому способствовала отмена в 1919 году учёных степеней. «Красная профессура» и сами студенты проверяли соответствие лекций старых кадров принципам марксизма. Эти гонения увенчались акцией 1922 года, когда принудительной высылке на Запад подверглись около 200 выдающихся учёных, общественных деятелей и людей искусства бывшей Российской империи, что, несомненно, спасло им жизнь в преддверии 1937 года. Среди них были С.Н.Булгаков, И.А.Бунин, Н.О.Лосский, Н.А.Бердяев, П.А.Сорокин, - духовная элита, честь и совесть России. Огромный урон понесла наука. Об этом свидетельствует следующий факт: Общество русских инженеров в Париже насчитывало более 3 000 членов, Общество химиков – 200 человек. Добровольно и принудительно на Запад уезжали лучшие специалисты старой России. После Первой мировой и гражданской войн из более чем 10 000 научных работников страну покинули более чем 500 человек, представлявших элиту науки, в основном это были гуманитарии. Результатом стало обеднение духовного потенциала Советской России, снижение среднего культурного уровня, разрыв с вековыми гуманистическими традициями. Внутри страны неуклонно велась борьба с людьми, имевшими критическое сознание, а значит, представлявшими потенциальную опасность для социалистического строя.

20-30-е годы прошли под знаком процессов над «буржуазными специалистами», физического уничтожения дворян, купцов, духовенства. Большевики по настоятельному требованию В.И.Ленина и под непосредственным руководством Л.Д.Троцкого повели непримиримую борьбу с религией. Декретом правительства церковь была отделена от государства, а образование секуляризовано. В 1922 году по постановлению ВЦИК «в пользу голодающих» у церкви были изъяты ценности, отняты земельные владения. За первые полгода 1929 были закрыты 423 церкви, из них 156 обращены в театры, кино, музыкальные залы, 38 – в школы, 14 – в кооперативы, 10 – в ветеринарные пункты, 29 просто заброшены. Спустя годы историкам стала известна фраза Ленина, которая стала директивой для большевиков в решении судеб тысяч представителей духовенства: «Расстреливать, чем больше, тем лучше». Вождь революции был уверен, что в политике нет морали, но есть целесообразность. Последовали репрессии, которые сопровождались очернением патриарха Тихона. Антирелигиозная пропаганда имела навязчивый и оскорбительный для верующих характер, сопровождалась уничтожением храмов и святых реликвий. Известно, например, что горловские рабочие в декабре 1929 года сожгли 4 000 икон в присутствие 15 000 человек, краматорские рабочие в январе 1930 года уничтожили 20 000 икон и поголовно вступили в Союз безбожников.

В 1937-1938 истреблены поэты «есенинского круга» (Н.А.Клюев, П.В.Орешин, С.А.Клычков), которые были яркими представителями крестьянской культуры. В ходе революции, гражданской войны, сталинских репрессий погибли десятки миллионов человек. Был нанесён невосполнимый урон интеллектуальному потенциалу страны. С середины 30-х годов Сталин идёт по пути сознательного насаждения страха, при чём свою роль здесь сыграло вытеснение комплексов Сталина-человека, его вера в собственное мессианство и патологическая страсть к насилию. Террор был направлен против всех, каждый должен был ощущать свою незащищённость, и никакие заслуги не гарантировали безопасность. Кадровые ротации проводились постоянно. Социум мыслился как абсолютное идеальное целое. Советское правительство действительно решало многие проблемы общества: гарантировало право на труд, отдых, жилище, образование, однако это не всегда соответствовало социальному спросу.

За сталинской моделью социализма закрепились нелестные характеристики: «феодальный социализм», «казарменный», «неразвитый», «грубый», «государственно-бюрократический социализм». Высокая идея социализма, которой более 2 000 лет, предполагавшая возможным наполнение реальным содержанием лозунгов «Свобода! Равенство! Братство!», будучи реализованной, обернулась обществом, далёким от гуманизма и справедливости. Это государство умело ненавидеть и беспощадно уничтожать реальных и потенциальных врагов, искоренять свободомыслие, - было лживым, аморальным, построенным на страхе и насилии. Разрушение экономических связей, неэффективность общественного производства, подрыв интереса людей к результатам труда, низкий уровень жизни, милитаризация экономики, пренебрежение мировым опытом привели к жесточайшему кризису и обрушению системы социализма. Хищническое отношение к природным богатствам породило экологические проблемы. Утилитарный подход к природе практически свёл на нет такое понятие, как ценность природы, она вообще не рассматривалась в качестве целостного феномена. Природа воспринималась как объект воздействия, даже польза её сохранения долгое время не осознавалась. Однако, пожалуй, ещё страшнее разрушения, произошедшие в душах людей: права человека попирались, правовое государство отсутствовало, имел место культ личности, массовое доминировало над индивидуальным.

Одной из важнейших задач идеологии считалось воспитание нового человека, преданного партии, государству, классу. Вся его деятельность должна была быть направлена на выполнение поставленных партией задач. Активность советского человека (социалистическое соревнование, стахановские вахты) была результатом социального заказа. Любая инициатива вне его пресекалась или, не находя себе поддержки, погибала. Идеальный человек советского типа – это личность, но не индивидуальность. Его девиз – «Быть со всеми, быть таким, как все!». Для советской идеологии изначально был характерен тезис о сближении всего и вся – города и деревни, умственного и физического труда, положении женщины и мужчины. Сталинское искусство создало своеобразный канон унификации. В скульптуре советский рабочий мало чем отличался от советской крестьянки – та же мускулистость, мужество и героический порыв, - ведь для автора важно было не мужское и женское начало, а то, что они – трудящиеся. Даже материнство рассматривалось как модификация производительной деятельности. Любовь отвлекала человека от главного – идеи, поэтому всегда появлялась «на задворках» производственной темы.

Жёсткий идеологический прессинг стал характерной чертой социокультурной жизни. Идеологизированы были все её стороны. Особого внимания удостоились художественная культура, образование и наука. Зачастую на практике это приводило к грубому, некомпетентному вмешательству партийного руководства в процесс культурного развития. Советские вожди любили «наставлять» деятелей культуры, а их поведение и стиль общения копировали начальники на местах. Многих руководителей высшего звена отличала низкая общая и политическая культура. Жёстко регламентировалась работа учёных, даже математиков, химиков, физиков и медиков. Особый урон понесли отрасли науки, отнесённые к «буржуазным лжеучениям» - генетика, кибернетика, философия культуры. Реакционными направлениями были объявлены даже Теория относительности А.Эйнштейна и квантовая механика. Сложным было положение дел в тех отраслях науки, на которые из-за их прямой связи с идеологией было обращено пристальное внимание власти. В 30-е годы в учебные программы в качестве обязательного предмета была введена история. Сталин, Киров и Жданов лично участвовали в подготовке учебников по «Истории СССР». Под их контролем осуществлялась популяризация истории в кино (С.Эйзенштейн «Иван Грозный») и литературе (А.Толстой «Пётр I», Б.Ян «Батый», «Чингисхан», С.Бородин «Дмитрий Донской»).

Характерной чертой советской культуры был вождизм. Его зарождение относится к 30-м годам, когда по идеологическим соображениям параллельно создаются Лениниана и Сталиниана. В преддверии Первого Всероссийского съезда Советов партийным руководством была поставлена задача: в пику культу Гитлера в Германии и «сына неба» в Японии создать миф о непогрешимом, но человечном (справедливом, мудром, добром) пролетарском вожде – Сталине. Политбюро в 1938 году запретило издание произведений о В.И.Ленине без цензуры ЦК ВКП(б). Он должен был предстать человеком с безукоризненной биографией, что привело к мифологизации образа первого главы советского государства. Вместе с тем, установилась «иконописная традиция» в изображении всех вождей, их образы канонизировались и догматизировались. После победы над германским фашизмом масштабы культа личности увеличились многократно, равно как и самоуверенность самого вождя, в то время как его замкнутость возросла, а здоровье ухудшилось. Он становился всё более подозрительным и лично инициировал начало новых акций против вымышленных врагов народа. Эти действия приняли характер кампаний: против врачей, евреев и других «инородцев».

Вместе с тем советский период ознаменовался рядом важнейших достижений в сфере культуры. Идея социализма была горячо принята уставшим от войны и экономического кризиса населением России. Она дала им веру в светлое будущее, возбудила трудовой энтузиазм. В истории СССР мы нередко встречаемся с высоким гуманизмом, реальными проявлениями дружбы народов, коллективизмом. Здесь была достигнута всеобщая грамотность населения, в советский период своя письменность возникла у малочисленных народов, благодаря регулярно осуществляемым переводам весь мир смог познакомиться с их художественной литературой. Благодаря государственному финансированию удалось создать эффективную систему образования, организовать сеть библиотек и других учреждений культуры. Музеями, доступными любому обывателю, стали Эрмитаж, Третьяковская галерея, Оружейная Палата, Русский музей. Было открыто более 250 новых музеев. Тут были созданы настоящие шедевры литературы и искусства, по достоинству оцененные и современниками, и потомками.

В СССР была создана мощная индустрия, тяжёлая промышленность, современная боеспособная армия. Советское государство по праву стало лидером в фундаментальных науках и освоении космоса. Уже в 30-е годы количество научных работников приблизилось к 100 000, что в 10 раз превышало дореволюционный уровень. В 1957 году запущен первый в мире искусственный спутник Земли, в 1961 году состоялся первый пилотируемый полёт в космос, была создана автоматическая межпланетная станция, орбитально-космические лаборатории, велись успешные исследования в области космической медицины и биологии. В области физики особенно значимы результаты, полученные в квантовой электронике и физике твёрдого тела. В математике – в области математической логики, скоростной авиации, созданы были гидравлический и газовый турбогенераторы. Советские химики создали производство синтетических материалов, освоили тонкий органический синтез. Геологи разведали и освоили месторождения полезных ископаемых, нефти и газа. Широкую известность получили разработки в сфере молекулярной и физико-химической биологии, а позднее и генетики.

Характерная черта советской науки – связь с народным хозяйством. Неоспоримы достижения советского периода в области промышленности. Правда, особую роль в ней играла военная индустрия. Рост промышленности заметен: только за Вторую пятилетку производство электроэнергии увеличилось на 281 %, добыча нефти и газа – на 137 %, железной руды – на 238 %, выплавка стали – на 334 %, станкостроение – на 52 %. В результате з концу Второй пятилетки СССР входил в пятёрку ведущих мировых стран в области тяжёлого машиностроения. В 1946 году в СССР был запущен первый атомный реактор, были построены атомные ледоколы «Ленин», «Арктика», «Сибирь». В 1954 году начала работу первая в мире АЭС, а к 1980 году их насчитывалось уже 12. Советский Союз был лидером в области атомной энергетики: здесь введена в строй первая в мире термоядерная установка «Токамак». Однако плановая советская промышленность игнорировала инициативу снизу и, решая стратегические задачи, не замечала нужд обыкновенного человека, что приводило то к дефициту, то к голоду. Несмотря на попытку реформ, в 60-70е годы правительству не удалось модернизировать экономику и перевести её на постиндустриальный уровень.

Для культуры тоталитаризма характерна мифологизация. Её цель – скрыть суть сталинской политики, отвлечь от просчётов и ошибок, привить бездушность и конформизм, утвердить псевдооптимизм в душах советских людей. Мифы о внутренних и внешних врагах, героических подвигах вождей, великих достижениях социализма давали ответ на вопросы о причинах трудностей и относили достижение позитивных результатов на неопределённое будущее. Ссылка на чрезвычайность ситуации была удобным предлогом для оправдания любой жестокости. Исследователь советской мифологии Ж.Ф.Коновалова утверждает, что советское мифотворчество имеет синкретичный характер: её элементы либо непосредственно заимствуются из христианских догматов и культовой практики (например, “Моральный кодекс строителя коммунизма”), либо содержит в мало изменённом виде элементы архаической мифологии. Важной практикой древнего мира был ритуал дарения, который структурировал социум. В эпоху социализма он был воскрешён в виде практики поднесения подарков вождям (скажем, к дню рождения Сталина) или трансформировался в предпраздничные трудовые вахты. Проявления двух данных мифосистем можно обнаружить и в бальзамировании останков В.И.Ленина, помещённых затем в мавзолей. Это напоминает трансформированную христианскую традицию поклонения мощам, когда тело Ленина было забальзамировано и, таким образом, коммунистический пантеон приобрёл нового святого, “вечно живого”. С другой стороны, этот акт является продолжением распространённой в культурах Востока традиции мумификации с целью сакрализации пространства.

Одним из самых популярных мифов советской общественно-политической жизни был миф об интернациональном характере советской культуры. Значимость национального фактора отрицалась, все граждане СССР составляли единую общность советских людей. Русский народ признавался «старшим братом» в семье советских народов, государственный русский язык приобрёл статус языка престижного общения, стал средством межэтнических взаимодействий. Это открыло дорогу русификации образования, следствием чего были многочисленные перегибы. Русские ценности воспринимались упрощённо, всё западное наделялось отрицательными характеристиками. Нередко доходило и до заведомых фальсификаций: открытие закона сохранения энергии приписывалось не Лавуазье, а Ломоносову, изобретение паровоза – не Стеффенсону, а братьям Черепановым. Война усилила линию по пропаганде дружбы народов в культуре. Газеты и журналы пестрели фотографиями, подчёркивавшими этот мотив («Литовская крестьянка угощает молоком автоматчика-азербайжданца»). В этот период был возрождён миф о Родине-Матери, которой являлась Россия.

Характерные черты художественной жизни. С точки зрения В.И.Ленина, культура и, в частности, искусство, должны были быть политическим инструментом, воздействовать на сознание и поведение людей (статья «С чего начать?»). Он отстаивал сугубо утилитарный подход к литературе, которую, по отзывам современников, знал недостаточно глубоко. Ленин не предполагал возможности «автономного», внеполитического существования художественной литературы. Принцип «партийности» литературы подразумевал превращение её в орудие политической борьбы. Она не могла быть просто художественной, но должна была стать идеологизированной и политизированной, развиваться по определённому партией плану в известных политических целях.

В 30-х годах последовала стандартизация искусства. На место авангарда пришёл реализм, - старомодность легче воспринималась чиновниками от культуры. Советский режим тотально идеологизировал массовую культуру, тем самым превращая её в кич. Искусство игнорировало реальные потребности людей, проходило мимо подлинных проблем человеческой жизни, объявляя их мещанством. «Настоящей» была провозглашена шаблонная народно-патриотическая культура. Новаторство отвергалось, заранее провозглашаясь реакционным, формалистическим, декадентским. Тоталитарное общество не принимает элитарную культуру, допуская лишь массовую, ориентированную не на человека, а на общество и идеологию. Характерной чертой советского искусства была монументальность. В литературе доминировали эпические произведения («Тихий Дон» М.Шолохова, удостоенный Нобелевской премии), в архитектуре – громадные здания в стиле ампир, в скульптуре – гигантские мощные статуи (В.Мухина, «Рабочий и крестьянка»), в музыке преобладали симфонический и оперный жанры, на торжественных концертах исполнялись кантаты и оратории.

Литература и искусство находились под гнётом политической цензуры. Красноречивый пример – вынесенное в 1934 году постановление ЦК ВКП(б) «О журналах «Звезда» и «Ленинград»», согласно которому произведения А.Ахматовой и М.Зощенко были объявлены «несовместимыми с социалистическим мировоззрением». Это имело самые трагические последствия: исключение из Союза писателей, отказ от публикации, - фактически, превращение в преследуемых парий, травля и лишение средств к существованию. В советские годы цензуре подлежали репертуар театров, газетные статьи, музыкальные произведения, сценарии кинофильмов, концепции экспозиции музеев. Преследованиям подвергались классики советского искусства – А.Довженко, Д.Шостакович, В.Мурадели, С.Эйзенштейн.

Существенное влияние на развитие искусства в СССР оказывали пристрастия возглавлявших его лидеров. В 20 - первой половине 30-х годов вкусы Сталина ещё формировались. В литературе он так и остался человеком XIX века, которому дороги были традиции русской классики. В сфере киноискусства и архитектуры откровеннее выразились идеологические амбиции вождя. Всё более возрастающую роль играли они в его требованиях к скульптуре и живописи. В августе 1934 году состоялся Первый всесоюзный съезд советских писателей. Подготовка к нему велась на общегосударственном уровне под контролем Сталина, который считал себя принадлежащим к писательскому сообществу, с глубоким интересом следил за всем, что происходило в мире литературы и нередко встречался с выдающимися писателями. На примере организации Союза писателей отрабатывалась универсальная модель управления искусством - предельно идеологизированным, прославляющим государство социализма и его вождя. Новая структура получила статус общественной организации, работающей под партийным идейным руководством, что на деле привело к неусыпному контролю партийного аппарата.

С трибуны Первого всесоюзного съезда советских писателей Н.Бухарин провозгласил принципом художественного творчества социалистический реализм. Социалистический реализм – это пропагандистское искусство. Понятие конструируется из двух частей – «реализм» – отражающий понятность этого направления неподготовленному зрителю, и «социалистический», что предполагает наличие сильной идеологической компоненты. Согласно распространённому высказыванию, искусство должно было служить народу, а значит показывать не то, что было, а то, что должно было быть. Историческая реальность заменялась «подлинной»=сфальсифицированной. Искусство рассказывало о новом, справедливом обществе, о человеке-герое, который, жертвуя собой, строит новый гармоничный мир. Оно может рассказать о трудностях, но не о поражениях, о свершениях, но не о сомнениях. Это искусство возвышенно, доступно, стереотипно, однозначно в характеристиках. Наибольшее распространение социалистический реализм получил в идеологических видах искусства: литературе, кино, монументальной скульптуре и архитектуре, музыке.

В архитектуре Сталин придерживался «дворцового стиля», что противоречило его демократическим взглядам на искусство в целом. Прославление в камне новой эпохи и, тем самым, себя считалось более важной государственной задачей, чем строительство жилых домов и отселение людей из бараков. Символом победы революции и веры в коммунистическое будущее должно было стать здание-гигант – Дворец Советов, с идеей строительства которого выступил на Первом съезде Советов С.М.Киров. Перед архитекторами была поставлена задача: добиться органичного сочетания монументальности и изящества, цельной простоты и великолепия. К возведению здания проявлял личный интерес Сталин, на всех этапах проектировки и начала строительства пресса подогревала любопытство граждан. Дом Советов должен был воплотить страсть той эпохи к гигантомании: его высота - более 400 м, скульптура Ленина – 100 м, основной зал заседаний должен был вмещать до 21 000 человек. Авторами проекта здания стали Иофан, Гельфрейх и Щуко, скульптуры Ленина – Меркулов.

Помпезность и великолепие присущи Московскому метрополитену. Он должен был стать воплощением эстетического утилитаризма, служить пропаганде социалистического образа жизни, пробуждая в сердцах граждан СССР гордость, а у иностранцев – зависть. Сталин отклонял экономные предложения. По его мнению, было лучше, чтобы «подземка» оказалась короче, но роскошнее. Любимыми станциями вождя были «Комсомольская-кольцевая», получившая Ленинскую премию первой степени, и «Площадь Революции». Они выполнены в стиле так называемого Сталинского ампира: много золота, помпезности, скульптуры, символизировавшей труд советских людей. Ваятель подчёркивает мускулистость рук, физическую мощь фигур (матрос, солдат, рабочий, колхозница). По художественному решению они являются смесью натурализма и экспрессионизма, что характерно для эпохи сталинизма.

В довоенный период уделялось максимум внимания строительству административных зданий – солидных, угрюмых, монументальных. Сталин интересовался развитием советского искусства, лично следил за реализацией плана реконструкции столицы, принятого по его инициативе. Безжалостно сносились старые здания, в том числе имеющие историко-культурную ценность. Были прочерчены магистрали – широкие улицы и проспекты. Проекты, напоминавшие американские небоскрёбы, вождь решительно отметал, поэтому основной упор делался на возведение стандартных зданий в 5-7 этажей. К конце 30-х годов советские архитекторы уже находились в тисках идеологической машины, оставлявшей скудное пространство для творческих исканий. Воцарился помпезный «сталинский ампир». После войны началась эпоха строительства эклектичных «высоток», которые отличала монументальная тяжеловесность, их венчали шпили, башенки, скульптура, колоннады, ложные балкончики, сложные завитушки и орнаменты.

Как следует из популярного афоризма, для большевиков важнейшим искусством было кино. Всё дело в массовом характере этого вида искусства и его огромном агитационном потенциале. Во время гражданской войны штабной поезд Троцкого повсюду сопровождал киноотряд, запечатлевавший его выступления, политические и антирелигиозные акции советской власти. Сталинское кино предстаёт сугубо государственным искусством, которому нет равных по силе психологически концентрированного воздействия на большие коллективы людей. Сталин был киноманом, закрытые кремлёвские просмотры устраивались 1-2 раза в неделю. Он был убеждён, что кино должно воспитывать советских людей в духе коммунистических идеалов, давать положительные примеры, программировать поведение.

Значительное место в советском кинематографе занимала мифологизированная историческая тема. В 30-е годы культовым фильмом был «Чапаев», режиссёрская работа С. и Г.Васильевых по роману Д.Фурманова, в главной роли замечательный актёр Б.Бабочкин. Он отвечал и эстетическим вкусам Сталина, и идеологическим требованиям времени. Фильм тяготеет к реалистически-документальной манере, несмотря на трагизм финала, внушает оптимистическую веру в идеалы Октября, непобедимость страны Советов и её героев. В середине 30-х годов, когда реальной стала угроза новой мировой войны, сталинское кино реализовывало задачу морально-психологической подготовки будущих солдат и героев тыла, внушало безоглядный оптимизм и веру в то, что война будет скорой, победоносной и практически бескровной. Историческая тема была пронизана великодержавными мотивами, обращена к утверждению патриотических идей. Сталин, считавший себя знатоком истории, сам назначал героев (Дмитрий Донской, Александр Невский, Иван Грозный, Суворов) и антигероев (Александр II, Столыпин). Это приводило к ходульности образов, заведомому упрощению сюжета и откровенным фальсификациям прошлого. Во времена брежневского «застоя» цензурный гнёт усилился, для регулирования творческого процесса в кино была введена система государственного заказа. Творческой интеллигенции стало знакомо понятие «полочный фильм» - недопущенный цензурой к показу из-за несоответствия идеологическому шаблону.

Вопросы для самопроверки: 1. Что Вам известно о языческих верованиях древних славян? 2. В чём заключалось влияние Византии на славянскую культуру эпохи Древней Руси? 3. Перечислите особенности русского Средневековья. 4. Как строились отношения между церковью и государством в эпоху Нового времени? 5. Расскажите и специфике русских еретических движений. 6. Какие новации возникли в культуре России благодаря реформаторской деятельности Петра I? 7. Каковы специфические черты русской культуры петербургского периода? 8. Что Вам известно об истории русского театра в XIX – начале ХХ века? 9. Почему конец XIX – начало ХХ века принято называть «русским религиозно-философским ренессансом»? 10. Каковы достижения советской культуры?

Литература:

Балакина, Т.И. История русской культуры / Т.И.Балакина. – М., 1996.

Георгиева, Т.С. Русская культура: история и современность: Учеб. Пос. / Т.С.Георгиева. – М., 1998.

Громов, Е.С. Сталин: искусство и власть / Е.С.Громов. – М, 2003.

Дмитриева, Н.А. Краткая история искусств / Н.С.Дмитриева.– М., 1968.- Вып. 1.

Докучаев, Н.И. Канон в советской культуре 1930-1950-х гг: учеб. пос. / Н.И.Докучаев. – Комсомольск-на-Амуре, 2006.

Зензина, М.Р. История русской культуры / М.Р.Зензина, Л.В.Каиман, В.С.Шульгин. – М., 1989.

История русского искусства: в 2 т. / Под ред. В.В.Венслова, А.К.Лебедева, М.М.Ракова и др. – М., 1991.

Качановский, В.В. История культуры России / В.В.Качановский. – Мн., 1997.

Клибанов, А.И. Духовная культура Средневековой Руси / А.И.Клибанов. – М., 1996.

Кондаков, И.В. Введение в историю русской культуры / И.В.Кондаков. – М., 1997.

Коновалова, Ж.Ф. Миф в советской истории и культуре / Ж.Ф.Коновалова. – СПб., 1998.

Кононенко, Б.И. Культура. Цивилизация. Россия: учеб. Пособие / Б.И.Кононенко. – М., 2003.

Культура Древней Руси / Сост. Э.С.Смирнова / Под ред. Д.С.Лихачёва. – Л., 1967.

Культурология. История мировой культуры: уч. для вузов / Под ред. проф. А.Н.Марковой. – 2-е изд., перераб. и доп. – М., 2007.

Культурология: уч. пос. для студентов вузов / Под ред. А.И.Шаповалова. – М., 2003.

Культурология: уч. пос. / З.А.Неверова [и др.]. – 3-е изд., испр.. – Мн., 2007.

Лихачёв, Д.С. Человек в литературе древней Руси / Д.С.Лихачёв. – М.-Л., 1970.

Лотман, Ю.М. Беседы о русской культуре. Быт и традиции русского дворянства (XVIII – начало XIХ века) / Ю.М.Лотман. – СПб., 1994.

Русская художественная культуры конца XIX – начала ХХ века: В 2 кн. / Под ред. А.Д.Алексеева, Ю.С.Калашникова. – М., 1969.

Рыбаков, Б.А. Язычество Древней Руси / Б.А.Рыбаков. – М., 1987.

Сапронов, П.А. Культурология: Курс лекций по истории культуры / П.А.Сапронов. – СПб, 1998.

Силичев, Д.А. Культурология: конспект лекций / Д.А.Силичев. – М., 2003.

Скворцова, Е.М. теория и история культуры. Учебник для вузов / Е.М.Скворцова. – М., 1999.

Соболев, А.И. Мифология славян / А.И.Соболев. – СПб., 1999.

Соскин, В.Л. Российская советская культура (1971-1927): очерки социальной истории / В.И.Соскин. – Новосибирск, 2004.

Федотов, Г. Святые Древней Руси / Г.Федотов. – М., 1990.

Философия русского религиозного искусства XVI-ХХ веков. Антология. – М., 1993.

Хоруженко, К.М. Мировая художественная культура: Структурно-логические схемы: Учеб. пос. для студентов высш. и ср. уч. зав. / К.М.Хоруженко – М., 1999.

Яковлев, Н.И. История русской культуры: XIX век / Н.И.Яковлев. – СПб., 2002.

Контрольная работа

Вариант 1.

Власть в Древней Руси

Древнерусский князь - кто он: варяг, искатель приключений, правитель, наёмник? Борьба демократического и аристократического начала. Возникновение идеи самодержавия.

Фрагмент из фильма «Андрей Рублёв» - «Противостояние князей-братьев», «Слово о полку Игореве».

Вариант 2.

Магия и колдовство в славянской мифологии

Фрагмент из фильма А.Таковского «Андрей Рублёв» - «Ночь на Ивана Купалу», фрагмент из фильма «Святочные гадания и приезд ряженых».

Вариант 3.

Православие в русской художественной культуре

Иконопись как «умозрение в красках». Символика и прочтение иконы. Русские иконописцы и традиции иконописания. Феномен святости в русской культуре: князь Мышкин в романе Ф.Достоевского «Идиот», старцы в произведениях Ф.М.Достоевского, Л.Н.Толстого. Феномен потери и обретения веры. Антихристианство в русской культуре: чёрт в романе Ф.М.Достоевского «Братья Карамазовы», «чертовщина» в произведениях Н.В.Гоголя, в товрчестве русских романтиков, Воланд в романе М.Булгакова «Мастер и Маргарита» и фильме «Мастер и Маргарита».

Вариант 4.

Идеал русской женщины

Фрагменты из фильмов «Звезда пленительного счастья», «Война и мир», «Зеркало», «Летят журавли», «Леди Макбет Мценского уезда».

Вариант 5.

Деловые люди на Руси. Философия собственности в России

А.П.Чехов «Вишнёвый сад». Фрагменты из фильма «Собачье сердце», «Васса», «Мёртвые души».

Вариант 6.

Дворянская культура в России

Возникновение русского дворянства, древнейшие русские дворянские фамилии. Личность дворянина и её воспитание. «Птенцы гнезда Петрова», люди 1812 года, декабрист; повседневная жизнь; балы; русские «денди» (Евгений Онегин); карточная игра; дуэли; жизнь как искусство. Женщина в дворянской среде.

Фрагменты из фильмов «Война и мир», «Звезда пленительного счастья», «Неоконченная пьеса для механического пианино», «Дворянское гнездо», «Дядя Ваня». Анализ фрагментов из романа Л.Толстого «Война и мир», книги И.Бунина «Окаянные дни».

Вариант 7.

Интеллигенция в России

Интеллигенция и власть. Западный интеллектуал и русский интеллигент. Русский интеллигент как изгой. Дворянство и интеллигентность. Судьба русской интеллигенции в ХХ веке.

Фрагменты из фильмов «Сталкер», «Неоконченная пьеса для механического пианино», «Собачье сердце», «Полёты во

ТЕСТОВЫЕ ЗАДАНИЯ

Тема «Понятие культуры»

1. Изначально понятие «культура» относилось к:

а) торговле;

б) земледелию;

в) охоте;

г) строительству.

2. По вашему мнению, какие из функций можно отнести к культуре?

а) экономическая функция;

б) функция воспроизводства;

в) воспитательная функция;

г) электоральная функция.

3. По вашему мнению, какие элементы можно отнести к материальной культуре?

а) музыка;

б) танец;

в) картины; 

г) стихи.

4. По вашему мнению, разновидность культуры, которая находится в конфликте с господствующей культурой, называется:

а) субкультурой;

б) контркультурой;

в) элитарной культурой;

г) массовой культурой.

5. По вашему мнению, молодежная культура – это:

а) часть народной культуры;    

б) часть массовой культуры;

в) субкультура;    

г) контркультура.

6. По вашему мнению, социально одобряемые и разделяемые большинством членов общности убеждения относительно целей, к которым люди должны стремиться, и основных средств их достижения, – это:

а) законы;

б) ценности;

в) традиции; 

г) обычаи.

7. По вашему мнению, тенденция судить о других культурах с позиции своей собственной – это:

а) некультурный релятивизм;

б) шовинизм; 

в) этноцентризм;            

г) популизм.

8. По вашему мнению, что изучает культурология как наука? 

а) художественное творчество; 

б) формы организации социальных групп; 

в) интеллектуальную и духовную культуру; 

г) генезис, формы и типы культуры, ее функционирование в обществе; 

д) нормы и правила поведения в обществе. 

9. Каково первое этимологическое значение термина «культура»? 

а) община, город, государство; 

б) возделывание, обработка, уход, улучшение, воспитание; 

в) усовершенствование человеческого рода; 

г) умение мыслить, рассуждать; 

д) традиционное ведение хозяйства. 

10. По вашему мнению, какое из предлагаемых определений культуры наиболее полно раскрывает ее сущность? 

а) результат всей человеческой деятельности; 

б) нечто культовое, чему естественно поклоняться; 

в) установленный или принятый порядок поведения, хорошие манеры, умение себя вести; 

г) просвещенность и совершенство вкуса; 

д) высокий уровень развития чего-нибудь. 

11. По вашему мнению, в каком из приведенных делений культуры на подсистемы критерием является род деятельности людей? 

а) мировая и национальная; 

б) городская, сельская, профессиональная, молодежная и т.д.; 

в) материальная и духовная; 

г) экономическая, политическая, экологическая, эстетическая; 

д) язык, знания и убеждения, ценности, идеология. 

12. По вашему мнению, какая из перечисленных функций культуры является основной, формирующей все остальные? 

а) информативно-трансляционная; 

б) ценностно-ориентирующая; 

в) нормативно-регулятивная; 

г) гуманистическая, человекоформирующая; 

д) знаковая. 

13. По вашему мнению, что можно назвать культурными ценностями? 

а) то, что возвышает человека над биологическими обстоятельствами его бытия; 

б) явления культуры, которые в данный период времени принимаются как наиболее значимые для жизни данного общества; 

в) нечто культовое, чему естественно поклоняться; 

г) энергетика духа, способ и форма его самоорганизации; 

д) дорогостоящие предметы искусства. 

14. Развернутое культурологическое определение цивилизации допускает все приведенные ниже толкования, за исключением одного – по вашему мнению, какого? 

а) стадия развития, наступающая вслед за дикостью; 

б) технологическая культура общества; 

в) материально-техническое обустройство человеческого бытия; 

г) западное общество; 

д) род человеческий, живущий на планете Земля; 

е) показатель уровня общественного и технологического развития. 

15. По вашему мнению, какая особенность развития культуры позволяет выделять в развитии того или иного культурного типа отдельные периоды, этапы, эпохи? 

а) единство прерывности и непрерывности, традиции и новаторство; 

б) сочетание объективного и субъективного в историческом процессе; 

в) разница между законами развития природы и общества; 

г) деятельность выдающихся исторических личностей; 

д) разнообразие форм человеческой деятельности. 

16.   В каком смысле употребляется в научной литературе понятие «вторая природа»?

а) общество;

б) культура;

в) техника;

г) образование.

Ответы: 1 – б; 2 – б, в; 3 – в; 4 – б; 5 – в; 6 – б; 7 – в; 8 – г; 9 – б; 10 – а; 11 – в; 12 – г; 13 – а; 14 – г; 15 – д; 16 – б.

Тема «Теоретические модели типологии культуры»

1. Основаниями типологизации культур могут выступать:

а) этнографические, пространственно-географические, хронологические критерии;

б) социальные критерии, по формам мышления и обмена информацией, ценностные критерии;

в) религиозные, цивилизационные, исторические и лингврстические критерии;

г) все перечисленные.

2. Типологизация культуры – это:

а) метод научного познания, с помощью которого все многообразие культур упорядочивается, классифицируется и группируется;

б) характеристика различных культур;

в) типы различных личностей.

2. По какому основанию осуществляется типологизация цивилизаций на земледельческие и индустриальные?

а) по господствующему типу хозяйственной деятельности;

б) по принципу естественно-географической среды;

в) по степени взаимодействия с другими цивилизациями.

2. Какие существуют подходы к соотношению культуры и цивилизации?

а) термины «культура» и «цивилизация» тождественны;

б) цивилизация – уровень социокультурного развития;

в) цивилизация – период деградации, упадка культуры, набор технико-механических средств;

г) все перечисленное.

2. П. Сорокин трактовал культуру как духовную наполненность цивилизации. Уберите лишнюю позицию, не соответствующую этой трактовке:

а) утрата, обнищание, смерть культуры ведут к существованию без духовной цивилизации;

б) цивилизация включает в себя только позитивные культурные достижения;

в) цивилизация понимается как историческая стадия общественного развития или как тип общественного устройства.

6. Как П.Сорокин назвал тип культуры, ценности которой ориентированы исключительно как на земные блага, так и на сакральный мир:

а) идеальная;

б) идеалистическая;

в) сеситивная;

г) соционормативная

7. Назовите известного русского философа XIX века, занимавшегося проблемами культурно-исторической типологии:

а) К. Леонтьев;

б) Н. Данилевский;

в) Н. Бердяев;

г) В.Соловьев.

8. К какому типу культуры П. Сорокин относит средневековую культуру V – ХII вв. н. э.:

а) идеациональному;

б) идеалистическому;

в) чувственному;

г) материалистическому.

9. На какие основные типы классифицировал культуру П. Сорокин?

а) идеациональную, сенситивную, идеалистическую;

б) персептивную, чувственную, идеальную;

в) аксиологическую, антропологическую, антропоморфную;

г) антропоцентрическую, теоцентрическую, гуманистическую.

10. Как называется процесс углубления культурного взаимодействия и взаимовлияния между государствами и национально-культурными группами:

а) социальная интеграция;

б) культурная интеграция;

в) инкультурация;

г) этническая интеграция.

12. Как называется совокупность ценностей, традиций и обычаев, которыми руководствуется большинство членов общества:

а) политическая культура;

б) национальная культура;

в) гражданская культура;

г) доминирующая культура.

13. К какому типу культуры П. Сорокин относит греческую культуру V – IV вв. до н. э., а также западноевропейскую культуру XIII – XV вв.:

а) идеациональному;

б) идеалистическому;

в) чувственному;

г) материалистическому.

13. Как понимается категория «субкультура» в культурологии:

а) одна из разновидностей антикультуры;

б) автономная культура отдельной социальной группы;

в) культура элитарных слоев общества;

г) культура низов общества.

13. Как П.Сорокин назвал тип культуры, ценности которой ориентированы исключительно на земные блага:

а) сенситивная;

б) утилитарная;

в) гражданская;

г) идеалистическая.

13. Кто из известных мыслителей противопоставляет понятия «культура» и «цивилизация»:

а) М.Бахтин и С.Аверинцев;

б) А.Тойнби и П.Сорокин;

в) Э.Тайлор и Г.Спенсер;

г) О.Шпенглер и Н.Бердяев.

13. Как называется слияние одного народа с другим, с утратой одним из них своего языка, культуры, национального самосознания:

а) ассимиляция;

б) симбиоз;

в) диффузия;

г) сепарация.

13. Назовите мыслителя, отождествлявшего понятия «культура» и «цивилизация»:

а) Л.Уайт;

б) Э.Тайлор;

в) А.Тойнби;

г) Б.Малиновский.

13. Как понимается категория «контркультура» в культурологии:

а) одна из разновидностей антикультуры;

б) автономная культура отдельной социальной группы;

в) культура массовых слоев общества;

г) культура низов общества.

13. Какие периоды в эволюции культуры выделяли Э.Б. Тайлор и Л. Морган?

а) дикость, варварство, цивилизация;

б) рабовладение, феодализм, капитализм, коммунизм;

в) прометеевская эпоха, великие культуры древности, осевое время, научно-техническая эпоха;

г) первобытность, древневосточные цивилизации, античность, средневековье, новое и новейшее время.

21. Как связаны между собой культура и цивилизация:

а) между культурой и цивилизацией существуют глубокие диалектические связи;

б) связей между ними не существует, поскольку эти социальные явления автономны;

в) культура и цивилизация тождественны;

г) абсолютность связей между ними проявляется уже в том, что эти понятия являются синонимами.

13. Как называется процесс углубления культурного взаимодействия между государствами, национально-культурными группами и историко-культурными областями:

а) культурная дифференциация;

б) культурный релятивизм;

в) культурная интеграция;

г) культурный консерватизм.

13. В результате чего возникла цивилизация?

а) в результате неолитической революции;

б) в результате научно-технической революции; ,

в) в результате культурной революции;

г) в результате развития искусства и литературы.

13. Как переводится латинское слово «цивилизация»?

а) техника;

б) наука;

в) общество;

г) искусство.

13. Проблема типологии культуры возникает, когда:

а) идет накопление материала и его необходимо классифицировать по неким выделенным типам;

б) имеется множество разнородных культур и их необходимо упорядочить, чтобы описать;

в) встает задача воздействия на культуры при помощи неких закономерностей выделенных типов;

Тема «Античная культура»

1. Когда стали употреблять термин «античность» применительно к истории и культуре Древней Греции и Рима?

а) в средние века;

б) в эпоху Возрождения;

в) в XX веке.

2. Как называется одно из центральных понятий античной культуры, обозначающее гармонию внешнего и внутреннего, которая является условием красоты человека; оно получило отражение в античном искусстве как идеал физического и нравственного совершенства?

а) калокагатия;

б) мимесис;

в) катарсис;

г) канон.

3. Как называется учение об ораторском искусстве, популярное в античности?

а) эмпатия;

б) риторика;

в) таврокатапсия.

4. Термином «эллинизм» обозначают определенный греко-восточный синкретизм, который стал результатом:

а) массового переселения греков в VIII-VII вв. до н. э. в области Италии;

б) Пелопоннесской войны 431–404 гг. до н. э.;

в) завоевательной политики Александра Македонского.

5. По легенде, автором «Илиады» и «Одиссеи» являлся:

а) Фидий;

б) Цицерон;

в) Гомер.

6. Куросы и коры – это:

а) античные одеяния мужчин и женщин;

б) местные божества древних греков;

в) виды древнегреческих амфор;

г) скульптурные изображения юношей и девушек.

7. Как звали археолога, открывшего Трою?

а) Шлиман;

б) Корнарвон;

в) Эванс.

8.Что такое катарсис?

а) система норм и правил;

б) очищение через страдание и страх;

в) гармония.

9. Кто является «отцом» древнегреческой трагедии:

а) Эзоп;

б) Эдип;

в) Гомер;

г) Эсхил.

10. Что было древнейшим источником римского права?

а) судебный прецедент;

б) нормативный акт;

в) общепризнанный правовой обычай.

11. Какое архитектурное сооружение из приведенных ниже не относится к культуре Древнего Рима?

а) базилика;

б) крестово-купольный храм;

в) термы;

г) амфитеатр.

12. Приведите в соответствие имена и сферы деятельности:

1. Фукидид	А) ораторское искусство;
2. Тацит	Б) поэзия
3. Цицерон	В) медицина
4. Птолемей	Г) история
5. Гиппократ	Д) астрономия
6. Гай Юлий Цезарь	Ж) политика

13. Как называлась столица эллинистической цивилизации и культуры?

а) Александрия Египетская;

б) Афины;

в) Рим.

14. Как можно охарактеризовать отношения между людьми и богами в античности?

а) они обладали одинаковыми правами и возможностями;

б) договорные отношения: «Ты мне – я тебе»;

в) мир богов и мир людей не пересекались.

15. В чем проявляется эклектизм древнеримской культуры?

а) в доступности всему населению империи, взаимозависимости и взаимодействии, открытости для других культур;

б) в соединении этрусских, греческих и римских традиций и черт, свойственных культуре народов, покоренных Римом.

в) в огромном влиянии на развитие варварских народов.

16. Что первоначально понималось под словом «культура»?

а) обработка земли;

б) правила поведения в обществе;

в) интеллектуальные достижения человечества;

г) создание искусственной природы

17. Назовите термин, которым древние греки обозначали воспитание, образованность:

а) катарсис;

б) мимезис;

в) пайдейя;

г) энтелехия.

.

18. Древнегреческую скульптуру «Дорифор» создал:

а) Поликлет

б) Мирон

в) Лисипп

г) Фидий

19. Новаторство римлян в области архитектуры в следующем:

а) здания строили с колоннами в дорическом, доническом, коринфском стилях;

б) широкое распространение получило строительство триумфальных арок;

в) в честь важного исторического события строили храмы;

г) на высокой скале был построен Парфенон.

20. Особенности греческой ментальности, в отличие от римской

а) стремление к роскоши и богатству;

б) демократия и гуманизм;

в) готовность пожертвовать жизнью за Родину;

г) умение создать памятники культуры, поражающие совершенством инженерной техники.

Тематика рефератов и эссе

Как я понимаю фразу: «Когда культурологии не было как таковой, не было и того, что не было бы культурой».

Чем человек отличается от своего домашнего животного?

Как я понимаю высказывание Э.Фромма: «Человек – единственное существо, для которого собственное существование представляет проблему».

Понятие культуры в романах И.А.Ефремова.

Понятие культуры в романах Дж.Р.Р.Толкина.

Как я понимаю соотношение культуры и религии.

Как я понимаю соотношение культуры и творчества.

Как я понимаю соотношение культуры и природы.

Как я понимаю соотношение культуры и искусства.

Как я понимаю соотношение культуры и цивилизации.

Как я понимаю соотношение культуры и этикета.

Национальное и общечеловеческое в культуре.

Культура как мир символов.

Человек как творец и творение культуры.

Ценностная природа культуры.

Варварство в истории культуры.

Антропологические корни культурологии.

Пики развития в истории европейских культур.

Значение цикличности (циклов развития) в функционировании современных культур.

Феномен экономической (политической, правовой) культуры.

Конфессиональная типология культуры.

Роль психоанализа в исследовании национального характера.

Концепции национальной «картины мира».

Проблема национальной идентичности.

Восток – Запад: противостояние или диалог культур?

Стихийные и целенаправленные заимствования как результат межкультурного взаимодействия.

Этнос и культура.

Понятие национальной культуры, национальная и народная культура.

Взаимодействие и взаимовлияние национальных культур.

Этническая и кросс-культурная психология.

Личность в этнокультурной целостности. Концепция базовой и модальной личности.

Проблема национальной идентичности.

Психология аккультурации. Адаптация к инокультурной среде.

Пространственно-временной континуум в национальной картине мира.

Межкультурная коммуникация в советскую и постсоветскую эпохи.

Проблема Восток - Запад: противостояние или диалог культур?

Диалог «Россия – Запад»: история и перспективы.

Россия и восточные культуры: традиции и современность.

Образ Запада в российском сознании.

Дилемма: "единая мировая культура" или "история локальных цивилизаций".

Стиль как основание для типологизации художественной культуры.

Этнические особенности способа художественного самовыражения.

Типологические модели культуры (А. Тойнби, О. Шпенглера, Н.Я. Данилевского, П. Сорокина, К. Ясперса) на выбор

«Культурный шок» и пути выхода из него в концепции американского культурантрополога Филипа Бока.

Теория культурных стилей А.Кребера.

Субкультурные объединения молодежи.

Проявления контркультурных тенденций в современном мире.

Креативность идеи Р. Декарта «Мыслю, следовательно, существую».

Культурологическое содержание практического императива И. Канта: «Поступай так, чтобы ты относился к человеку и в своем лице, в лице всякого другого также, как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству».

Античная трагедия как выражение устремления человека превзойти самого себя. Уровень культурологических осмыслений к трагедии.

Тема любви в учении Платона о культуре.

Модель идеального государства Платона как объект культурологического осмысления.

Сократовский метод майевтики в контексте культурологического осмысления.

Сократ как культурный феномен античности.

Фома Аквинский – выдающийся мыслитель и гуманист.

Сверхчеловек Ф. Ницше как особый мир субъективности.

Анализ Ницше, что выше любви к ближнему стоит любовь к дальнему и будущему.

«Русская идея» и попытки ее осмысления западниками и славянофилами.

Антагонизм «Европа – Россия» в концепции Н. Я. Данилевского.

Идея «соборности» в философии А. Хомякова.

Взгляды на культуру В. Татищева и И. Киреевского, их отличие.

Возникновение и взаимодействие двух типов цивилизаций: Россия – Запад в философии И. Киреевского.

Идея «всеединства» в культурологии В. С. Соловьева.

Анализ культуры в философии В. Соловьева.

Проблематика свободы и творчества в философии культуры Н. Бердяева.

Культура и религия в концепции Н. Бердяева.

Евразийство как преодоление антиномии славянофильства и западничества.

Судьбы России сквозь призму теории евразийцев.

Российский социум как «симфоническая личность» в теории евразийцев.

Культура как диалог в философии М. Бахтина.

Феномен пассионарности в теории Л. Гумилева.

Этногенез и его основные фазы в теории Л. Гумилева.

Идея «общего дела» в философии Н. Федорова.

Наука в системе культуры и ее роль в судьбах человечества в философии Н. Федорова.

Связь человечества с Космосом в концепциях В. Вернадского и А. Чижевского.

Биосфера и ноосфера в теории В. Вернадского.

Основные идеи гелиобиологии А. Чижевского. Влияние Солнца на социальные и природные процессы на Земле.

Анализ культуры в философии Ю. Лотмана.

Языки семиосферы: общая характеристика.

Семиосфера и ее основные признаки в теории Ю. Лотмана.

Мифология в структуре первобытной культуры.

Ранние формы религии как явление первобытной культуры.

Место и структура ритуала в жизни бесписьменных обществ

Проблема магии, колдовства и экстатических состояний в работе Э.Тайлора «Первобытная культура».

Особенности первобытного мышления в концепции Л.Леви-Брюля.

К. Леви Стросс – исследователь первобытной культуры в XX в.

Тотем и табу в первобытном обществе.

Магия в первобытном обществе.

Мифы о мироздании.

Изобразительное искусство первобытного общества.

Женщина – носительница жизни в первобытном обществе.

Разделение труда в первобытном обществе.

Астрология, спиритизм и магия в современной культуре.

Роль внушения в различных типах культур.

Предпосылки и условия возникновения древневосточных цивилизаций.

«Запад» и «Восток» как типы культуры.

Деспотия как социальная основа древневосточной культуры.

Материальные и технологические основы древневосточной культуры.

Эстетические особенности и типологические черты древневосточного искусства.

Религиозно-философские основы древнеегипетской цивилизации.

Женщины-фараоны в Древнем Египте.

Повседневная жизнь древних египтян.

Положение женщины в Древнем Египте.

Брак и семья в Древнем Египте.

Тайны египетских пирамид.

Храмовая архитектура Древнего Египта.

Культура досуга древних египтян.

Отличительные черты государственно-политической жизни народов Двуречья в древности.

Мифологические основания шумерской цивилизации.

Астрономия и астрология в Древнем Вавилоне.

Тема насилия в ассирийском искусстве.

«Висячие сады Семирамиды»: правда и вымысел.

Эволюция древнееврейского религиозного сознания.

Ветхозаветные сюжеты в западноевропейском искусстве.

Семейные ценности древнееврейской культуры.

Феномен праздника в иудаизме.

Архитектура Древнего Израиля.

Повседневная жизнь Древней Палестины.

Древняя Масада: крепость-легенда.

Культура Древней Индии в контексте теории К.Ясперса об «осевом времени».

Космогоническая мифология Древней Индии.

Человек и общество в древнеиндийской культуре.

Тадж-Махал – памятник бессмертной любви.

Древнеиндийские строительные ритуалы.

Научные достижения древнеиндийской цивилизации.

Аюрведа как памятник научной мысли.

Мистерии в контексте культуры Древнего Востока.

Влияние буддизма на современную культуру Запада.

Основные школы индийской йоги: история и современность.

Представления индийцев об окружающем мире по «Ригведе».

Любовь и эротика в древнеиндийской культуре.

Индийская художественная культура в трудах Дж. Неру.

Идеология ненасилия в индийской философии.

Религиозно-философское понимание свободы в культуре Древней Индии.

Восток – многообразие ликов культуры.

Восток – проблема преодоления устоявшихся стереотипов.

Фигура правителя в традиционном Китае.

Доля Китая в сумме научных и технических изобретений и достижений человечества.

Проблема личности в традиционном и современном китайском обществе.

Роль конфуцианства в китайской культуре.

Роль даосизма в китайской культуре.

Роль буддизма в китайской культуре.

Особенности традиционного китайского мировоззрения.

Цзюньцзы – культурный идеал китайского общества.

Китайские боевые искусства: культурологический анализ.

Фильм Чжана Имоу «Проклятие золотого цветка»: культурологический анализ.

Фильм Джона Ву «Битва у Красной скалы»: культурологический анализ.

Ритуал в китайском традиционном обществе как сконцентрированное выражение культуры Китая.

Китайская каллиграфия как сконцентрированное выражение культуры Китая.

Традиционная китайская и традиционная японская культуры: сравнительный анализ.

Лики японской культуры: хайку.

Лики японской культуры: суми-ё.

Лики японской культуры: традиционное жилище японцев.

Лики японской культуры: икэбана.

Лики японской культуры: боевые искусства.

Путь самурая как выражение японской культуры.

Эстетизм японской культуры как уникальное свойство японского национального характера.

Синтоистские основы японской культуры.

Буддистские основы японской культуры.

Японская вежливость: культурологический анализ.

Фильм Роба Маршалла «Мемуары гейши»: культурологический анализ.

Роман Джеймса Клавелла «Сёгун»: культурологический анализ.

Вклад и влияние арабо-мусульманской культуры на мировую культуру.

Исламские основы арабо-мусульманской культуры.

Арабо-мусульманские мотивы европейского Возрождения.

Лики арабо-мусульманской культуры: арабская каллиграфия.

Лики арабо-мусульманской культуры: арабская архитектура.

Лики арабо-мусульманской культуры: арабское воинское искусство.

Великие цивилизации – предтечи арабо-мусульманской культуры.

Арабо-мусульманская цивилизация и немусульманские культуры: проблема контактов.

Проблема свободы и судьбы в античной культуре.

Обращение к античному идеалу и влияние древности на все виды духовной деятельности.

Космополитические и индивидуалистические тенденции античной эпохи.

Античная система ценностей.

Сущность гражданской доблести и частной жизни античного общества.

Красота человека в греческом искусстве.

Пластическое искусство Древней Греции как воплощение античного идеала человека.

Античное понимание любви.

Полис как основа греческой культуры.

Культура повседневности греков.

Статус женщины в античной Греции.

Зрелищная культура Древней Греции: театр, спортивные состязания.

Традиции и обычаи повседневной культуры античного мира.

Миф как способ мышления: происхождение, характерные черты, функции.

Мифология и религия: особенности генетического и функционального взаимодействия.

Центральные образы и идеи древнегреческого мифа и их отголоски в культуре последующих эпох.

Возрождение как культурный синтез античности и средневековья.

Ренессанс и античность: общее и особенное.

Особенности ренессансной культуры и ментальности.

Антропоцентризм как важнейший принцип ренессансного мировоззрения.

Итальянский гуманизм как культурное явление.

Натурфилософия как проявление кризиса итальянского гуманизма.

Данте – «последний поэт средневековья и первый поэт нового времени».

Франческо Петрарка: жизнь и творчество.

Художники Раннего Возрождения: формирование новой системы ценностей и идеалов.

Леонардо да Винчи: универсализм личности.

Титанизм и трагизм в творчестве Микеланджело.

Искусство как важнейшая сфера ренессансной культуры.

Живопись как «универсальная наука» в художественной культуре Возрождения.

Утопизм как выражение кризиса итальянского гуманизма.

Новые педагогические доктрины и модели итальянских гуманистов.

Специфика Северного Возрождения

Особенности искусства Северного Возрождения.

Появление книгопечатания и его роль в развитии культуры

Альбрехт Дюрер как художник и теоретик искусств.

Мир и человек в творчестве Питера Брейгеля.

Реформация как реакция на кризис средневековой культуры.

Культурное значение движения Реформации

Протестантская этика как духовный фундамент предпринимательства и капиталистических отношений.

Ренессанс и Реформация: общее и особенное.

Становление национальных литератур.

Древнегреческая и римская мифологии: сравнительный анализ источников, формы и содержания.

Искусство Древней Греции и Рима: сравнительный анализ.

Поэтическое творчество Сапфо.

Проблемы человеческого достоинства в трагедиях Эсхила.

Судьба (рок) и свобода нравственного выбора в трагедиях Софокла;

Бездны человеческих страстей в трагедиях Еврипида.

Понятие комического в античности. Злободневность древнегреческой комедии.

Понятие трагического в «Поэтике» Аристотеля.

.Поэма Гесиода «Теогония» о происхождении богов.

Сократ и определение нового круга нравственной проблематики.

Философское учение Платона и его значение для развития западной культуры.

Особенности древнегреческой скульптуры (архитектуры) классического периода.

Античный мир: обычаи и традиции.

Ораторское искусство античного мира.

Гражданственность и государство – доминанты римской культуры.

Массово-зрелищная культура в Древнем Риме.

Варварство и цивилизация в мировоззрении римлян.

Идеи государства и права в Древнем Риме.

Зарождение христианства и распад Римской империи.

Византия – встреча античности и средневековья.

Средневековые представления о пространстве и времени.

Средневековые представления о богатстве и труде.

Символизм культуры европейского средневековья.

Культурный феномен университета в среднике века.

Бедность как символ избранничества.

Культурный феномен поэзии трубадуров.

Собор как символ вселенной и христианской культурной традиции.

Григорианские песнопения.

Творческий потенциал аскетики в контексте европейской культуры.

Культура европейского средневековья в свете современной культурологической мысли.

Контрреформация в культуре Западной Европы.

Английский промышленный переворот и его социокультурные последствия.

Повседневная жизнь Франции в эпоху буржуазной революции.

Восприятие пространства и времени в Европе эпохи Просвещения.

Придворная культура Западной Европы в эпоху Просвещения.

Жемчужины архитектуры итальянского барокко.

Западноевропейские дворцово-парковые резиденции эпохи классицизма.

Сады и парки XVII-XVIII вв.

Музыка барокко как культурный феномен.

Идеал человека в искусстве Западной Европы эпохи Просвещения.

Западноевропейское масонство XVIII-XIX вв.

Авантюристы в культуре Западной Европы XVIII в.

Идеал человека в этико-философской мысли Западной Европы эпохи Просвещения.

Путешествия и путешественники в культуре XVIII в.

Феномен театра в западноевропейской культуре XVII-XVIII вв.

Развитие городской культуры в Западной Европе XIX – начала ХХ вв.

Развлекательная культура Западной Европы XIX – начала ХХ в.

Повседневная жизнь западноевропейской буржуазии в XIX в.

Садово-парковая культура XIX в.

Эволюция интерьера в XIX – начале ХХ в.

Феномен артистического кафе в культуре Франции XIX в.

«Золотой век» итальянской оперы.

Оперетта как феномен западной культуры XIX – начала ХХ в.

Романтический тип красоты в западноевропейской живописи XIX века.

Романтический тип красоты в западноевропейской литературе XIX века.

Реалистическое мировоззрение в культуре индустриального общества.

Импрессионистическое восприятие прекрасного.

Декаденс: культурный перелом эпохи на рубеже XIX - XX веков.

Эстетика западноевропейского символизма.

Мироощущение символистов сквозь призму литературы рубежа XIX- ХХ веков.

Крещение Руси и его влияние на древнерусскую культуру

Юродство как феномен культуры.

Колдовство в славянской культурной традиции.

Проблема этногенеза восточных славян.

Церемониал и его роль в древнерусской куль­туре.

Монгольское завоевание и формирование евразийского социокультурного пространства.

Вестернизация как основной вектор петровских реформ.

Истоки зрелищного искусства в культуре XVIII – ХХ веков.

Своеобразие культурной эпохи Екатерины II.

Истоки и специфика русского Просвещения.

Противоречия русской культуры XVIII века.

Русский театр в XVIII веке.

Русская музыкальная культура XIX века.

Феномен "внутренней двой­ственности" послепетровской русской культуры.

Модернизация русской культуры во второй половине XIX в.

Православие в русской художественной культуре XIX – ХХ веков.

Россия и Запад.

Искусство Серебряного века.

Художественный мир русского модерна.

Русская революция как социокультурный феномен.

Просветительское движение в России.

Феномен вождизма в советской культуре.

Мифология советской эпохи.

«Русское зарубежье» как культурный феномен.

Диссидентство и борьба за права человека в СССР.

Концепция этногенеза Л.Н.Гумилева.

Теория русского космизма о культуре (Н.Ф.Фёдоров, К.Э.Циолковский, А.И.Чижевский, В.И.Вернадский).

Понятие семиосферы и проблема границ куль­туры в теории Ю.М.Лотмана.

Понятие диалога у М.М.Бахтина и его значение для теории культуры.

Проблемное поле современной постсоветской культурологии.

Вопросы к зачёту

1. Культурология как гуманитарная наука. Предмет и задачи культурологии.

2. Понятие “культура”. Многовариантность подходов.

3. Методы и принципы изучения культуры.

4. Функции культуры.

5. Структура культуры.

6. Линейные типологии культуры.

7. Нелинейные типологии культуры.

8. Субкультуры. Молодёжная контркультура.

9. Соотношение понятий “культура” и “цивилизация”.

10. Запад и Восток как типы культуры.

11. Античные представления о культуре.

12. Представления о культуре в Средние века.

13. Представления о культуре в эпоху Ренессанса.

14. Становление теории культуры в Новое время.

15. Цивилизационные подходы к изучению культуры.

16. Феномен культуры в психоанализе.

17. Социологический и эволюционистский подходы к изучению культуры.

18. Функционализм в теории культуры ХХ века.

19. Герменевтическое видение культуры.

20. Игровая концепция культуры.

21. Тема культуры в русской философской мысли 1 половины XIX века.

22. Концепция культуры в творчестве С.М.Соловьёва, Вл. Соловьёва, Н.А.Бердяева.

23. Культурогенез. Особенности и периодизация первобытной культуры.

24. Верования первобытного человека (анимизм, фетишизм, тотемизм, идолопоклонство, ритуализм).

25. Магия и мифология в структуре первобытной культуры.

26. Представления первобытного человека о времени и пространстве. Накопление полезных знаний. Первобытное искусство.

27. Религия древних египтян и жителей Древней Месопотамии.

28. Письменность и литература Древнего Египта и Древней Месопотамии.

29. Художественное творчество и наука древних цивилизаций Египта и Месопотамии.

30. Культура Хараппской цивилизации. Особенности древнеиндийской культуры ведического периода.

31. Джайнизм, буддизм и индуизм в структуре древнеиндийской культуры.

32. Религиозно-философские учения Древнего Китая.

33. Великие научные открытия Древнего Китая.

34. Античность как тип культуры.

35. Специфика феномена древнегреческой культуры.

36. Основные особенности культуры античного Рима.

37. Западноевропейское Средневековье как тип культуры.

38. Средневековая культура письменной традиции: образование, наука, литература.

39. Повседневная и художественная жизнь средневекового общества.

40. Итальянский гуманизм. Ренессансная концепция мира и человека в итальянском искусстве.

41. Особенности Северного Ренессанса.

42. Реформация и её влияние на культуру.

43. Идеал человека в европейской культуре эпохи Просвещения. Развитие опытного знания и формирование новой научной картины мира.

44. Противоречивое единство рационального и эмоционального в художественной культуре Нового времени (барокко, рококо, классицизм).

45. Европейская культура XIX века: социокультурные последствия триумфа капитализма.

46. Процессы культурного формообразования: романтизм, натурализм, критический реализм, импрессионизм.

47. Культурный перелом эпохи на рубеже XIX - XX веков. Художественный мир декаденса.

48. Глобальные проблемы культуры XX века.

49. Техногенная цивилизация и её перспективы.

50. Основные тенденции в развитии художественной культуры XX века.

51. Арабо-мусульманский тип культуры.

52. Культура восточных славян в древности (до XIII века).

53. Русская культура XIV-XVI веков.

54. Культура России XVII-XVIII веков. Влияние петровских реформ на образ жизни и культуру.

55. “Золотой” и “серебряный” век русской культуры.

56. Феномен советской культуры.

Литература

Основная литература:

1. Белик А.А. Культурология: Антропологические теории культур. – М., 1998.

2. Гуревич П. С. Культурология. – М., 1998.

3. Гуревич П. С. Философия культуры. – М., 1995.

4. Ерасов Б. С. Социальная культурология. – М., 1997.

5. Ионин Л. Г. Социология культуры. – М., 1996.

6. История и культурология: Учебное пособие для вузов / Н.В.Шишова, Т.В.Акулич, М.И.Бойко и др. / Под ред. Н.В.Шишовой. – М.: Логос, 2000.

7. Каган М. С. Философия культуры. – СПб., 1996.

8. Коган Л. Н. Социология культуры. – Екатеринбург, 1993. Коган Л. Н. Теория культуры. — Екатеринбург, 1993.

9. Круглова Л. К. Основы культурологии. – М., 1995.

10. Культурология XX в.: Антология: В 4 т. – М., 1994.

11. Кравченко Л.И. Культурология. – М., 2000.

12. Культурология. История мировой культуры. Уч. пособие для вузов / А.Н.Маркова, Л.А.Никитич и др. – М., 2007.

13. Культурология. Под ред. Г. В. Драча. – Ростов н/Д., 1995. Культурология. XX век: Словарь. – СПб., 1997.

14. Культурология: Словарь. – М., 1994.

15. Культурология. Теория и история культуры / Под общ. Ред. В.Космача и А.Русецкого. – Витебск, 2001.

16. Культурология: Учебник для студентов технических вузов / Колл. авт. под ред. Н.Г.Багдасарьян. – М.: Высшая школа, 1999.

17. Культурология. Юнита I-II. – М., 2000.

18. Мамонтов С. П. Основы культурологии. – М., 1996.

19. Методические материалы к практическим занятиям по культуроло­гии. – СПб., 1995.

20. Немировская Л. 3. Культурология: История и теория культуры. – М., 1992.

21. Сапронов П. А. Культурология: Курс лекций по истории культуры. – СПб, 1998.

22. Скворцова Е.М. Теория и история культуры. – М., 1999.

23. Соколов Э. В. Культурология: Очерки теории культуры. – М., 1994.

24. Философия культуры. Становление и развитие. – СПб., 1998.

Дополнительная литература:

1. Алпеева Т.М. Введение в культурологию. – Мн., 1997.

2. Ильенков Э.В. Философия и культура. – М., 1991.

3. Категории философии и категории культуры. – Киев, 1984.

4. Коул М., Скрибнер С. Культура и мышление. – М., 1977.

5. Крымский С.Б., Парахонский В.С, Мейзерский В.М. Эпистемоло­гия культуры. – Киев, 1993.

6. Культурология сегодня. – М., 1993.

7. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. – М., 1983.

8. Основания дифференциации культурологического объекта. – М., 1991.

9. Сильвестров В.В. Философское обоснование теории и истории культуры. – М., 1990.

1 Дихотомия – (от греч. dichotomia разделение на две части) деление на две непересекающиеся части.

2 Амбивалентность – (от лат. ambo – «оба» и лат. valentia – «сила») – двойственность отношения к чему-либо, в особенности двойственность переживания, выражающаяся в том, что один объект вызывает у человека одновременно два противоположных чувства.

3 Идентичность – свойство человека, связанное с его ощущением собственной принадлежности к определенной группе – политической партии, народу, религиозной конфессии, расе и пр. Подразумевает способность индивида оставаться самим собой в изменяющихся социальных ситуациях и является результатом осознания индивидом самого себя в качестве человеческой личности, отличающейся от других.

4 Долин А.А., Попов Г.В., Кэмпо – традиция воинских искусств. – М., 1995. – С. 239.

5 Мутазилиты (от араб. المعتزلة‎‎ – обособившиеся, отделившиеся, удалившиеся; самоназвание ахл ал-адл ва-таухид – люди справедливости и единобожия) – представители первого крупного направления в каламе – одном из основных направлений арабо-мусульманской философии, характеризующемся тем, что в нем всякое рассуждение на религиозно-философскую тему давало догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозным авторитетам.

317