Тема 8. Проблема сознания в философии

1. Проблема сознания и основные подходы к ее философскому анализу. Сущностные черты сознания.

Проблема сознания - одна из самых трудных и загадочных, так как сознание – невидимый поток мыслей и чувств, находящийся внутри нас. Оно не существует как отдельный предмет, вещь, процесс, а потому познать, описать, определить его нельзя с помощью тех способов познания, которые применяются, например, в естествознании.

В философии сознание рассматривается через целый ряд взаимосвязанных проблем: 1) как существует сознание; 2) каковы его сущностные черты (основные свойства); 3) как оно возникло (генезис сознания); 4) каковы структура и субстрат сознания.

Решение первой из этих проблем связано с основным вопросом философии об отношения сознания к бытию, определения его места и роли в мире. В истории философии сложились несколько вариантов ответа.

1. Субстанциализм (объективный идеализм и дуализм). Это первоначало мира в виде Бога, космической души (Мирового Разума), особой духовной субстанции. Ин­дивидуальное человеческое сознание (душа) рассматривается при этом лишь как отдельное проявление Мирового Разума, законы органи­зации которого совпадают с логикой мышления. Истоки этого подхода уходят в античность (Платон, Аристотель), он господствует в классической философии Средневековья, Возрождения и Нового времени. Для древней философии характерен также метемпсихоз – учение о переселении душ. В современных эзотерических концепциях носителем сознания считается гипотетическое информационное поле космоса, а наши органы чувств и мозг – лишь антенны и приемник информации. В холотропной модели С. Грофа поле сознания бесконечно в пространстве и времени, включает весь опыт Вселенной, а мозг служит только его посредником.

2. Натуралистический функционализм. Согласно этому под­ходу, развивавшемуся метафизическим материализмом XVIII в. (Ж. Ламетри, П. Гольбах, П. Кабанис) и вульгарным материализмом XIX в., сознание — это особая функция мозга человека, благо­даря которой он оказывается в состоянии познавать окружающий мир и самого себя в ощущениях. Функция эта действует автоматически и проявляется в химических реакциях мозга. Содержание сознания определяется составом пищи, например неграмотность и рабская приниженность народов колоний объясняется однообразной пищей и голодом.

3. Социокультурный функционализм берет начало в немецкой классической философии (И. Кант, Г. Гегель), выявившей влияние мира культуры на формирование феноменов индивидуально­го сознания. Как целостная концепция представлен в диалектико-материалистической философии. В ней была детально проанализирована проблема генезиса и развития сознания под воздействием социокультурных факторов и выявлены механизмы связи общественного сознания с прак­тически-предметной деятельностью людей. В этой концепции сознание считается способностью высокоорганизованной материи – мозга общественно развитого человека – отражать объективный мир в индивидуальных субъективных образах и в коллективных формах общественного сознания.

4. Субъективистский подход представлен в феноменологии Э. Гус­серля и экзистенциализме. Внешний мир всегда проявляется во внутренних явлениях (феноменах) моего сознания – мыслях, переживаниях. Сознание изнутри конструирует всю мою жизнь. По крайней мере, если есть мир и другие люди, то этот мир не столько дан сознанию, сколько создан им. Эта трактовка сознания отказывается от характер­ной для философской классики оппозиции «субъект — объект». Для нее в мире интересно не бытие предметов как таковых, а субъективное духовное бытие.

5. Психоаналитическая традиция (3. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм) по­ставила перед философией проблему бессознательного, т. е. существования психических явлений, влияющих на сознания, но не контролируемых им. Наряду с признанием персонального бессознательного она ввела представление о коллективном бессознательном, символизи­рующем наследие опыта предшествующих поколений людей в инди­видуальной психике человека.

6. Структуралистская трактовка в лице постструктурализма (Ж. Лакан, М. Фуко, Р. Барт) и философской гер­меневтики (М. Хайдеггер, Г. Гадамер) стремится представить бытие со­знания через структуры языка. Сознание вторично по отношению к структурам «языка» культуры. Индивид застает их уже готовыми и усваивает в основном бессознательно. «Сам по себе субъект - ничто, пустота, заполняемая культурным содержанием» (Лакан). В концепциях философии постмодерна сознание трактуется как процесс рече- и текстопорождения, призван­ный производить и передавать безадресные сообщения по кана­лам коммуникации.

Каждая из этих концеп­ций делает акцент на определенных сущностных чертах сознания. Так, субстанциализм подчеркивает идеальную природу сознания. Функционализм, напротив, отмечает зависимость сознания от природных струк­тур (мозга как его материального носителя, чувственного опы­та как генетически первичного уровня отражения действитель­ности и предметной деятельности как гаранта адекватности этого отражения). Психоаналитический подход открыл феномен бессознательного, а субъективистский обра­тил внимание на особую значимость самосознания. Современное представление о сознании призвано синтезировать эти различные аспекты анализа проблемы сознания.

Каковы сущностные черты сознания? Каждая эпоха имела свои представления об этом. Философы античности связь между миром и душой пытались передать с помощью метафоры вощеной дощечки, на которой писец процарапывал специальной острой палочкой (стилем) буквы. Античность открыла только одну сторону сознания - направленность на объект (причем как пассивное его восприятие). Другая же сторона – активная работа сознания, умение человека сосредоточить свое внимание на внутреннем мире - не была установлена. В культуре христианства произошло важное событие: обострение потребности человека обращать внимание на свой внутренний духовный мир. В эпоху Нового времени на решение проблемы сознания оказало влияние мировоззрение антропоцентризма. Предполагалось, что человеческая мысль сама себя порождает и предопределяет. Отсюда и новая метафора сознания: оно не восковая дощечка, на которой отпечатываются образы реальных вещей, а некий сосуд, в котором содержатся идеи и образы до того, как оно включится в общение с миром. В истории философии такое учение было названо идеализмом. Его историческая заслуга – обоснование внутренней активности сознания, но акцент делался на рассмотрении его познавательных возможностей (И. Кант, И. Фихте).

Социокультурный функционализм к сущностным чертам сознания относит:

1) общественно-исторический характер его формирования (пример Маугли – у младенца, выросшего среди животных, сознание не возникает);

2) его интенциональность, т.е. направленность на объект;

3) внутренняя активность, опережающий характер отражения (информационного взаимодействия), способность к творчеству и фантазии;

4) его несубстанциональность, оно воздействует на мир только через объективацию мыслей и чувств в речи, поступках и результатах деятельности людей. Отсюда невозможны телепатия, телекинез, экстрасенсорное воздействие, непосредственное видение будущего и другие «паранормальные» явления. Паранормальное знание (греч. para - около, при, вне) включает в себя учения о тайных природных и психических силах и отношениях, скрывающихся за обычными явлениями (например, мистика, спиритизм, ясновидение);

5) его идеальность – внутренние образы сознания не сводятся к группам возбужденных клеток мозга, группировкам молекул или комплексам связанных электромагнитным полем элементарных частиц (непосредственно рассмотреть мысль или распознать какое-то чувство невозможно). Для более конкретного объяснения идеальности сознания сторонники функционализма предлагают аналогию между мозгом и компьютером. В самом деле, все части компьютера, несомненно, чисто материальны, они сделаны из железа, меди, кремния и других веществ. Но в компьютере эти физические элементы и их состояния являются только основой для работы разнообразных и часто очень сложных программ. Вот эти-то программы и есть то, что аналогично работе сознания (точнее, его «счетной» функции): психические состояния и процессы должны быть описаны как программное обеспечение сложнейшего биологического компьютера-мозга, как его «функциональная организация». Идеальные образы сознания возникают как общие функциональные состояния мозга; характер происходящих при этом физических процессов остается дискуссионным.

У марксистского подхода к сознанию есть свои слабости, главная из которых, по мнению критиков, состоит в том, что его решение проблемы «сознание-мозг» напоминает дуализм Р. Декарта (Бог - «дух в машине»). В роли такого «духа», решающего все проблемы, вводится свойство идеальности сознания. Но сущность идеального все еще остается предметом споров - у Э.В. Ильенкова оно надличностное, у Д.И. Дубровского – сугубо личностное явление. Кроме того, диалектико-материалистическая философия была больше увлечена объяснением общественного характера сознания и его описанием в теоретико-познавательном плане (описание способа существования вещей в сознании в виде ощущения, восприятия, представления и т.д.). Поэтому неисследованную область индивидуального и нравственного сознания в XX веке первыми освоили представители постнеклассической философии – феноменологии, экзистенциализма, психоанализа, философской антропологии. В силу этого наиболее известным и авторитетным в мировой философии является субъективистский (экзистенциально-феноменологический) подход.

Интересно отметить, что если в русском языке термины «сознание» и «знание» близки по значению, то в других языках, например в английском, сознание обозначается словом, имеющим один корень со словом «совесть». Проблематика сознания шире проблем, связанных с условиями возможности познания и знания. Акт сознания, считают многие западные философы, возникает там, где появляется нужда в свободном выборе, например, между долгом и совестью, добром и злом.

Сознание есть не просто знание, но знание плюс то состояние, в котором это знание становится возможным. Человек видит мир пространственно-временным только потому, что в структурах опыта его сознания уже существует возможность видеть его таким образом. Когда физик вводит в формулу время, то он уже воспринимает мир временным. То есть, мы можем знать только то, условия возможности знания чего в нас уже существуют. Изучая мир, мы включаем в содержание проводимых нами исследований какие-то процессы, связанные с нашим сознанием.

Итак, можно сделать вывод: как бы ни понималось сознание - то ли как знание, то ли как явление морального порядка - в обоих случаях речь идет о том, что мир был дан сознанию генетически (когда возник homo sapiens), а у современного социализированного человека сознание еще и «задает» структуру мира, определяет его. Или: сознание участвует в бытии. В нем всегда уже есть некие состояния, которые делают возможным как познание и знание, так и морально-нравственные переживания; эти состояния сознания неустранимы из содержания знаний и переживаний о мире.

«Постсоветская» философия быстро нагоняет остальной мир в исследовании тех аспектов сознания, которые были недооценены марксизмом. Например, П.В. Алексеев предлагает достаточно целостное понимание идеального: оно существует в двух типах - индивидуализированном и общественном, а также в двух видах идеальных образов - гносеологическом (образы будущих предметов или ситуаций, программы, модели) и аксиологическом (образы ценностей бытия, таких как добро, правда, справедливость, красота и т.п.).