4. Аксиология и современность

Мировое сообщество все больше осознает, что даже уменьшение угрозы войны еще не выводит человечество из того тупика, в который завело его неразумное отношение к природе, отношение к миру как к вещи и товару, которыми можно манипулировать ради своей выгоды. Возникают вопросы: от какой же системы ценностей надо отказаться ради выживания человечества и какие ценностные ориентации могут стать альтернативой существующему образу жизни?

Судьбы мира зависят сейчас от исхода столкновения двух жизненных позиций: безответственного удовлетворения собственных потребностей с позиций силы и единства свободной, творческой самореализации с ответственной сопричастностью к становлению мира как целостной ноосферы.

Падение общей культуры, извращение потребностей и возрастание технических возможностей быстро переводят такую ориентацию на уровень уголовного сознания. Хищнические цели при допущении любых средств неизбежно ведут к злу, развалу и распаду любой социальной системы.

Такие тенденции имеют место как в капиталистическом обществе, так и при деформированном социализме, поскольку последний не выходит из круга этих ценностей, стремясь лишь к перераспределению благ.

Какие объективные условия могут противостоять разрушительным тенденциям хищничества и потребительства?

В капиталистическом обществе это, во-первых, объективная логика самого производства, ведущая к хищничеству, стремящаяся к максимальной прибыли. Опираясь на частный интерес, она вынуждена ориентироваться на высокую производительность труда и качество продукции.

Во-вторых, положительная трудовая тенденция и ответственность за судьбу человечества и природы стимулируются демократическими традициями (там, где они есть), которые позволяют общественному мнению, например движению зеленых, играть существенную роль.

В-третьих, охранительная роль принадлежит культурно-историческим традициям (например, особенности японского образа жизни).

Таким образом, в современном капитализме нет единой только негативной «черной» тенденции. Идет борьба между классической буржуазной ориентацией (силой добиваться первенства и удовлетворять потребности по максимуму), вырождающейся в симбиоз мафии и «массовой культуры», с одной стороны, и новой ориентацией на общечеловеческие ценности, на выживание человечества и планеты в целом – с другой. Новизна этой ориентации – в ее глобальности и неизбежности (альтернатива – катастрофа). Выступает такая ориентация как органическое продолжение лучших традиций человечества, развивающихся в буддизме, христианстве, гуманистически ориентированном коммунизме – словом, во всех учениях, содержащих прогрессивное, общечеловеческое, рациональное зерно.

Экономика стран деформированного социализма, потребительская тенденция по отношению к природе, человеку труда тоже принимает уродливые формы. Поскольку между хозяевами общественного производства (административно-командной системой) и его результатами нарушена обратная связь, нет прямой заинтересованности и ответственности за качество этих результатов. Отсюда проблемы экономики и распад морали.

Прогрессивные тенденции в ходе развития национальных государств должны базироваться прежде всего на 1) новых отношениях, превращающих самих трудящихся в реальных хозяев производства (восстановление обратной связи между интересами и результатами, но в отличие от классического капитализма с преимущественной ориентацией на коллективный, а не на частный интерес), 2) восстановлении (там, где они были) или создании демократических традиций, 3) развитии – это прежде всего относится к нашей республике – великих культурных, нравственных традиций, корней исторического сознания.

Сегодня во всем мире с той или иной степенью остроты идет борьба между двумя концепциями в аксиологии (теории ценностей): потребительски-экологической и гуманистически-космической. В основу первой положен принцип «знание – сила», выдвинутый еще Ф. Бэконом и позволяющий манипулировать всем сущим как объектом, вещью, товаром. Этот принцип ориентирует людей не на благо, а на власть.

Вторая концепция отличается от первой тем, что ее лейтмотивом выступает целостность, развивающаяся гармония как в самом мире (человек, общество, природа), так и в системе ключевых ценностей общественного человека. В этой концепции свобода как высшее проявление гуманизма и творческой самореализации индивидуальности и сопричастность как благоговение перед жизнью в целом и ответственность по отношению к природе, Космосу ориентированы на единство пользы и добра, на гармонию интересов человека и общества, на творчество, опирающееся на общность истинных знаний о мире и диалог различных мнений, и, наконец, на красоту, служащую полифонии индивидуальностей в единой ноосфере, а не рекламой самодемонстрации.

Мировоззрение, основанное на второй концепции, утверждает волю к становящейся гармонии, добру и любви, а не волю к власти, в какие бы модные одежды она ни рядилась.

Адекватной формой организации общества, принимающего такую аксиологию, является гуманистический демократический социализм: речь должна идти не об отказе от социалистических идеалов, а об их переосмыслении и четком приведении в соответствие с тенденциями превращения общечеловеческих ценностей в стратегию выживания и развития общества и природы, становления ноосферы.

Смещение акцентов на гуманистически-экологический тип ценностей должно осуществляться одновременно с решением экономических и политических проблем, быть в центре и определять направленность общественных принципов, что требует органического изменения всей духовной атмосферы нашего общества, а не разовых мероприятий. Смену ценностных ориентации не произведешь по заказу. Все наши поступки должны создавать необходимую атмосферу, и только тогда количество перейдет в новое качество.