13.Средневековая философия и основные этапы её развития.Патристика.Аврелий Августин.

Средневековая философия прошла три этапа развития. На первом этапе основным направлением средневековой философии выступала апологетика (св. Тертуллиан, Ориген и др.). Основной задачей апологетики выступало обоснование возможности построения целостного мировоззрения, основываясь на тексте Святого Писания. Так, Ориген предложил три типа чтения Евангелия. Первый (телесный) сводился к дословному восприятию текста. Он, по мнению философа, самый примитивный. Второй (душевный) позволял выяснить из Писания каноны правильного поведения верующего. Третий тип (духовный) позволял построить целостное мировоззрение исходя из священных книг.  Второй этап развития средневековой философии составила патристика (писания «отцов церкви»). В их число включались Августин Аврелий, Василий Великий, Иоанн Златоуст и некоторые другие. Перед ними стояла задача обоснования христианской догматики, общественного порядка и роли церкви в обществе.  Вершина латинской патристики — творчество Августина, которое в Целом ряде отношений можно считать философской кульминацией всей патристики вообще. Появление Августина подготовлено предшествующим развитием христианской мысли и, особенно, латинской традицией. Непосредственными предшественниками Августина были Иларий Пиктавийский, Марий Викторин и Амвросий Медиоланский. Аврелий Августин (354-430) родился в Тагасте (Северная Африка), получил хорошее риторическое образование и испытал большое влияние матери-христианки. Вероятно, самый универсальный представитель патристики, Августин соединил высокие теологические интересы Востока с традиционным вниманием Запада к человеческому индивидууму. Таким образом, в его творчестве гармонически слились два "полюса" христианства, — традиция Тертуллиана и традиция Оригена. При хорошем знании христианских авторов Августин был осведомлен в греческой философии и особенно ценил платонизм. Далекий от строгого систематизма (в отличие от Оригена, Григория Нисского и даже Мария Викторина), Августин, тем не менее, подчинял все свои построения одной общей идее — идее личности, взятой в абсолютном и конкретно-эмпирическом измерении. Основная интуиция его сочинений — восхождение просветленной личности к Богу, "новый" человек в отношении к Творцу и миру. Все богатство августиновских теорий можно условно разделить на четыре группы.  Первая группа — философская теология, учение о тринитарной структуре абсолютной личности как чистого Я (трактат «О Троице»). Здесь заметно влияние неоплатонизма, особенно в рассуждениях о субстанциальном единстве трех "персон" — Ипостасей Святой Троицы (тринитарная формула Августина: „одна субстанция, или сущность, три Лица" — напоминает формулу Каппадокийцев) и о просветленном восхождении души к Первоначалу, когда душа не только познает себя, но и очищается. "Истина, — повторял Августин вслед за ап. Павлом, — обитает во внутреннем человеке" (Об истинной религии 39, 72); здесь находит свое обоснование тезис о первенстве веры над знанием. На эмпирически-психологическом уровне трансцендентное единство являет себя как единство ума, памяти и воли в конкретном человеке. Августин предвосхитил знаменитый тезис Декарта: „Я мыслю, значит, я существую".  Вторая группа проблем — моральная личность и ее религиозно-психологические характеристики. Эти проблемы привлекали Августина более всего, и здесь его достижения особенно велики. Проблематика моральной личности рассматривается в диалоге «О свободном решении», «Исповеди» (с которой начинается жанр психологической автобиографии), комментариях на Послания ап. Павла и целом ряде трактатов 20-х годов V в. Вместе с неоплатониками Августин понимает зло как отсутствие блага и толкует его в чисто моральном смысле. Бог не отвечает за мировое зло, единственным источником которого является злая воля. Рационалистическая этика долга, разработанная в диалоге «О свободном решении» и других ранних трактатах, сменяется у позднего Августина концепцией благодати и предопределения. Адам, совершив грех по своей воле, стал смертным и утратил способность самостоятельно возвышаться к добру. Человечество, носитель первородного греха, нуждается в помощи свыше для исполнения своего долга. Борьба внутренних мотивов и поиски благодати описаны в «Исповеди» — произведении высоких художественных достоинств и уникальной для своего времени психологической глубины. Благодать несоизмерима с человеческими заслугами; она дается на непостижимых основаниях тому, кто избран и предопределен к спасению. Высшие решения нельзя понять: в их справедливость можно только верить. Эти мысли, воспринятые впоследствии Лютером, делают Августина предшественником протестантской этики. А если мы учтем, что этика протестантизма способствовала зарождению 'духа" капитализма, нам лучше будут понятны масштабы влияния Августина на европейскую цивилизацию.  Третья группа проблем — теология и антропология в их историческом измерении. Путь к новому человечеству, эсхатология, учение о церкви и государстве — предмет обширного трактата «О Граде Божием». Град земной и Град Небесный (тождественный Незримой Церкви) — это символическое выражение двух видов "любви": эгоистической любви к себе и бескорыстной любви к Богу. Моральную историю человечества Августин начинает с грехопадения Адама и рассматривает как поступательное движение к нравственному совершенству, в котором человек обретает "невозможность грешить". Так в философский обиход вводится идея морального прогресса. Сообщество праведных и будет тем Градом Божиим, который не от мира сего. Реальные земные государства Августин признавал лишь родом необходимого зла. Цель истории свершается не на земле.  Наконец, четвертую группу проблем составляет то, что мы называем христианской герменевтикой. Здесь Августин развивает традицию Александрийской школы, рассматривая текст Писания как совокупность "знаков", имеющих теологическое, историческое, моральное значения. Способы их толкования — тема трактата «О христианском учении», обширных комментариев на книгу Бытия и трех заключительных книг «Исповеди». К числу герменевтических средств Августин относит и так называемые свободные науки: риторику, диалектику, музыку, математику. 16. Философия Нового времени. Проблема метода познания в учениях Ф. Бэкона и Р. Декарта

XVII век – век великих философских систем, век механической картины мира и классического рационализма. Великие философские системы XVII в. (Р.Декарта, Т.Гоббса, Б.Спинозы, Г.Лейбница) возникли не в условиях мира и довольства. Среднюю Европу разрушила 30-летняя война (1618 – 1648). Испания находилась под мрачным господством Филиппа, Франция под диктатом Мазарини и Ришелье, Англия прошла через революцию и правление Кромвеля.

XVII век – время развития мануфактурного производства, национального рынка, зарождения и развития капитализма. Это связано не только с прогрессом в экономике, технике, ростом производительности труда, но и с переходом цивилизации традиционного типа к принципиально новому типу цивилизационного развития – к техногенной цивилизации.

Идея единства философии и науки, формирование классической науки поставили перед философией проблему поиска метода объективного познания природы. Решение этой проблемы привело к формированию двух основных методов, определивших развитие европейской науки XVII – XVIII вв. К ним относятся индуктивно-эмпирический метод Френсиса Бэкона и рационально-дедуктивный метод Рене Декарта.

Британский философ Френсис Бэкон сформулировал важнейшие принципы, характерные для философии Нового времени. В 1618 г. Бэкон стал лордом-канцлером Англии и получил титул барона Веруламского (поэтому его иногда называют Веруламец). К его основным философским сочинениям относят работы «О достоинстве и преумножении наук», «Новый органон», «Новая Атлантида». В сочинении «Новый органон» Бэкон ставит задачу сформулировать правильный метод исследования природы. Он считал, что философия должна носить, прежде всего, практический характер. Высшая цель науки – господство человека над природой, а господствовать над природой можно только подчиняясь ее законам. Бэкон провозгласил девиз ставший знаменитым: «Знание – сила». Он был убежден, что природу можно покорить, только подчиняясь ее законам, не искажая ее образа. На этом пути человек сталкивается с многочисленными препятствиями («идолами», «призраками», «предрассудками»), мешающими его продвижению вглубь природы, к истине. Бэкон выделил четыре группы таких «идолов»:

-идолы рода – это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей, т.е. предполагает в вещах больше порядка и единообразия, чем есть на самом деле;

-идолы пещеры – ошибки индивидуального характера, зависящие от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей;

-идолы рынка – это привычка пользоваться общераспространенными представлениями о мире без критического к ним отношения;

-идолы театра – это слепая вера в авторитеты.

С помощью критики идолов Бэкон попытался очистить от заблуждений разум. Но источником знаний служит опыт, связанный с чувственностью, ощущениями, восприятиями, которые тоже могут нас обманывать. Поэтому их, с точки зрения Бэкона, надо проверять посредством эксперимента, который корректирует данные органов чувств. Полученная в опыте и проверенная в эксперименте информация обобщается до уровня общих положений и теорий. Это – индуктивный метод движения ума. Наряду с экспериментом, он и есть истинный метод философии и всех наук.

Французский философ, математик, физик, физиолог Рене Декарт (1659 – 1650) как и Бэкон видел первоочередную задачу философии своего времени в построении нового фундамента в познании мира. Он предложил совершенно иной, противоположный бэконовскому способ ее решения. Декарт пытался отыскать надлежащий путь, которым следует руководствоваться для достижения истины. В работе «Рассуждение о методе» Картезий (его латинизированное имя), ориентируясь на математику, формулирует четыре правила своего метода:

-принимать за истину то, что ум видит ясно и отчетливо, и что не подлежит сомнению (интеллектуальная интуиция);

-делить каждую проблему на столько частей, сколько нужно для быстрого ее разрешения;

-решать проблемы, начиная с наиболее простых и общих, постепенно восходя к наиболее сложным (дедукция);

-делать перечни полными и всеохватывающими, чтобы не пропустить ни одного звена в логической цепи.

Свой рационально-дедуктивный метод Декарт считает универсальным, достоверным, простым и продуктивным, так как его правила выводятся из структур самого разума.

Учение о методе тесно связано с принципом «радикального сомнения». Учитывая, сколько ложных мнений человек принимает за истину, что существует возможность обмана со стороны органов чувств, Декарт принимает решение усомниться во всем: в предшествующих истинах философии, науки, здравого смысла, даже в существовании вещей внешнего мира и т.д. Сомнение Декарта стоит понимать как методологический прием, с помощью которого философ ищет истину: то, что является безусловно достоверным и очевидным, в чем нельзя усомниться.

Несомненным для него оказывается его сомнение. Именно сомнение как акт мышления и подтверждает существования человека: «Я мыслю, следовательно, я существую» (Сogito ergo sum!). В этой истине усомниться уже невозможно. Опираясь на это положение, Декарт далее доказывает существование внешнего мира, других людей и Бога.

Таким образом, Декарт является родоначальником классического рационализма. В борьбе эмпиризма и рационализма более успешным оказался последний.