65. Понятие цивилизации и ее основные типы. Процессы глобализации в современном мире.

Культура и цивилизация. Типы цивилизаций. Термин «цивилизация» (от лат. Civilis – гражданский, государственный) используется в различных смыслах. Во-первых, как историческая ступень в развитии человечества, которая началась после варварства и характеризуется образованием классов, государства, урбанизацией и возникновением письменности. В такой интерпретации термин «цивилизация» служит для противопоставления собственно социальной формы организации жизни общества кровнородственным, естественно сложившимся формам. В современной литературе термин «цивилизация» сохраняет свой первоначальный смысл как противопоставление варварству. Во-вторых, понятие цивилизации используется как характеристика целостности всех культур, их общечеловеческое единство («мировая цивилизация»). В-третьих, как синоним термина «материальная культура»: то, что дает комфорт, удобство, предоставляемое техникой (жилище, бытовая техника, транспорт и связь). В-четвертых, как характеристика единства исторического процесса. Развитие общества в этом случае характеризуется понятиями «цивилизованность», «низшая ступень развития цивилизации», «промежуточные стадии цивилизации». Однако названное понимание цивилизации не является достаточным, поскольку отсутствует критерий, позволяющий определить степень ее развития.

Важный вклад в понимание сущности цивилизации был внесен этнографами в XIX – XX вв. Э.Тэйлор отождествил культуру и цивилизацию, полагая, что оба эти понятия обозначают весь комплекс знаний, верований, морально-этических концепций, юридических установлений, практических навыков, приобретаемых людьми в ходе истории.

Однако между цивилизацией и культурой имеются различия. И.Кант одним из первых заметил эти различия. По мнению И.Канта, цивилизация начинается с установления правил человеческой жизни. Культуру он связывает с нравственным категорическим императивом, который обладает практической силой и определяет человеческие действия не общепринятыми нормами, а нравственными основаниями самого человека, его совестью.

О.Шпенглер абсолютизировал различие, определив цивилизацию как момент в развитии культуры. В его концепции, а также в концепциях П.Сорокина и А.Тойнби цивилизация определяется как этап вырождения культуры, как царство технико-механических элементов, вытесняющих органически-жизненное начало, сконцентрированное в культуре.

Н.А.Бердяев предполагал, что цивилизация первичнее и старее культуры. Под цивилизацией он понимал всякий социализирующий процесс. Различие между культурой и цивилизацией Бердяев видел в том, что цивилизация является социально-коллективным процессом, а культура – процессом индивидуальным, идущим вглубь. По его мнению, цивилизация означает большую степень объективации и социализации, культура же более связана с личностью и духом.

Цивилизация представляет собой конструкцию общества с исторически сложившимися и относительно неизменными социальными структурами и нормативно фиксированными отношениями между ними. Она определяет характер и направленность жизненного существования людей, их социальности. Каждая цивилизация вырабатывала особую систему кодирования, хранения и трансляции социального опыта, получавшего специфическое выражение в социальных нормах. Главная роль в трансляции социального опыта принадлежала языку межличностного общения.

Выделяют цивилизации европейского и неевропейского типов. Характерными чертами неевропейской цивилизации являются: деспотическая власть, бесправие подданых, общинная структура, невыделенность личности, неразвитость права, приниженность индивида. В духовной сфере традиционной цивилизации господствуют религиозно-мифологичес­кие представления.

Европейская цивилизация основана на становлении правового государства, выдвижении в центр общественной жизни личности как высшей ценности с ее инициативой. Для европейской цивилизации характерно доминирование в культуре научной рациональности, постоянное стремление к обновлению.

По времени возникновения и гибели выделяют современные и умершие цивилизации.

По характеру социально-политической жизни выделяют традиционные, либеральные и цивилизации промежуточного типа. Данная типизация цивилизаций по своему содержанию частично совпадает с разделением на европейский и не европейский тип. Так, традиционные цивилизации представляют собой первоначальную форму общественной жизни, для которой было характерно господство аграрно-ремесленного производства, деспотическая организация власти, невыделенность личности. Либеральная цивилизация связана с культурным и политическим плюрализмом и становлением правовой системы. Для нее характерен принцип свободы и самовыражения личности.

59.Линейные и нелинейные коцепции исторического прлцессаСуществует несколько подходов к определению характера исторического процесса: линейный (стадиально-поступательный) и нелинейный (культурологический и цивилизацонный). Линейный подход оценивает историю как поступательное восхождение общества к более совершенным состояниям на основе преемственности накопленного опыта, знаний, а также как нисхождение общества к более простым состояниям. В рамках линейного подхода выделяют такие интерпретации истории, как регрессизм (античная философия, философия Древнего Востока, экологический песимизм) и прогрессизм (Л. Морган, Г. Гегель, К. Маркс).Наиболее развитой вариант прогрессистского подхода представлен в марксистской концепции общественно-экономических формаций. История, с точки зрения К. Маркса, имеет естественноисторический характер и реализуется через смену основных этапов – общественно-исторических фор Нелинейные интерпретации истории уходят корнями в глубокую древность, будучи воплощенными в представлениях о «колесе истории», круговороте событий, «вечном возвращении». Эти представления весьма живучи и убедительны своей естественной простотой для обыденного сознания, которому близка и понятна притча-сказка французского писателя А. Франса. В ней огорченного утерей рукописи, описывающей прошлое государства, короля его придворный утешает словами: «История и так понятна… Люди рождаются, живут  и умирают…». Эта незамысловатая интерпретация развития общества, тем не менее, обрела вторую жизнь в философско-исторических концепциях в форме цивилизационно-циклической модели исторического процесса. Одним из первых попытался ее теоретически  обосновать итальянский философ ХVIII в.  Дж. Вико, выделивший  в истории человечества три эпохи – божественную, героическую и человеческую, последовательно сменяющих друг друга. При этом начало «века человеческого» - это начало упадка и возврата  к первобытному состоянию, за которым вновь последует возрождение «века божественного» и так далее по этапам цикла. Подобный «циклизм» исторической динамики Дж. Вико связывал со сменой типов человеческой деятельности, придавал ему характер объективной закономерности и распространял на различные народы, делая вывод: «Таким образом мы получили Идеальную Историю вечных законов, согласно которым движутся деяния всех наций в их возникновении, движении вперед, состоянии, упадке и конце». «Три эпохи» Дж. Вико, рассматриваемые как детство, юность и зрелость человечества, – это своеобразный методологический прием, облегчающий понимание развития общества по аналогии с развитием человека как природного существа. Продолжая эту традицию натуралистического редукционизма, И. В. Гете сформулировал в качестве универсального средства познания социума принцип морфологизирующей физиогномики, предполагающий рассмотрение истории общества подобно сезонным циклам природы: весна – пробуждение и цветение, лето – расцвет, осень – «сбор плодов», зима – затухание как природы, так и цивилизации, и культуры общества. В дальнейшем откровенно натуралистический смысл данной аналогии постепенно пропадает, но сама она и, главное, циклическая модель исторического процесса закрепляются и становятся опорными в ряде ставших классическими философско-исторических концепций. Во-первых, в концепции культурно-исторических типов русского историка Н. Я. Данилевского, которые «нарождаются, достигают различных степеней развития, стареют, дряхлеют и умирают», совершая тем самым замкнутый  цикл развития. Выделяя в развитии человечества десять культурно-исторических типов, которые можно понимать как относительно самостоятельные  цивилизации, Н.Я. Данилевский отмечает, что для каждого из них характерны единый язык общения, разнообразие этнографического материала, политическая независимость и способность к духовному развитию. Различает же их приоритет ценностных ориентаций: у древних греков это искусство, у римлян – право и политическая организация общества и т. д. Что касается нарождающейся славянской цивилизации, перспективы которой оцениваются историком – славянофилом оптимистически, то у нее проступает не один, а ряд ценностных приоритетов, среди которых выделяется приоритет справедливого  устройства общественной жизни. Во-вторых, циклическая модель социодинамики отчетливо  проступает в концепции «морфологии культуры» немецкого  философа и культуролога начала ХХ в. О. Шпенглера, который также признает близость истории общества природной истории (развитию животного, дерева, цветка). Линейные интерпретации истории представлены в двух основных моделях, получивших  названия «регрессизма» и «прогрессизма». Общим для них  является констатация очевидной направленности и поступательности социально-культурного развития общества, различным же – вектор этой направленности и характер смены  качественных состояний социодинамики. «Ключом» к пониманию  сущности этих моделей служат формообразующие их концепты социального «прогресса» и «регресса», задающие  магистральную траекторию развития социума: прогресс как последовательное  совершенствование  общественной жизни и ее переход ко все более высокому качественному состоянию («восходящее» развитие), а регресс как последовательное ухудшение состояния и деструкция форм организации  общества («нисходящее» развитие). Регрессизм в интерпретации развития общества появляется в древнем мире  и выражает настроения, характерные  для эпохи разложения родовых отношений и перехода к новому, во многом непонятному и внутренне противоречивому обществу периода цивилизации. Ностальгическими настроениями пронизаны концепция «возврата имен» древнекитайского философа  Конфуция (VI–V вв. до н. э.), широко распространенные в Древней Греции представления о минувшем «золотом веке». Так, согласно древнегреческому поэту Гесиоду (VIII–VII вв. до н. э.), первое поколение людей было создано из золота и было подобно богам,  но затем началась деградация образа жизни: на смену «золотому веку» пришел «серебряный», потом «бронзовый» и, наконец, наступил полный трудов, горя и несчастья «железный век». Прогрессизм оформляется в ХVIII в., в «век Просвещения», полный надежд на всесилие разума и могущество преобразовательных возможностей человека, наделенного способностью познания природы и общества.  Столь необходимый для укрепляющейся индустриальной цивилизации, основанной на использовании достижений научно-теоретического прогресса, рост знаний о мире породил идею социального прогресса. Согласно одному из первых ее выразителей французскому философу А. Тюрго, «вся масса человеческого рода, переживая попеременно спокойствия и волнения, счастливые времена и годины бедствий, всегда шествует, хотя и медленными шагами, ко все большему совершенству». Другой из французских просветителей Ж. А. Кондорсе, давший наиболее полную прогрессистскую концепцию в философии истории ХVIII в. и выделивший десять последовательно сменяющих друг друга  исторических эпох от племенной организации  человечества до эры долгожданного «действительного совершенствования человека», также связывает прогресс с развитием наук и человеческого разума. Полный драматизма и человеческих трагедий ХХ в., казалось бы, показал несостоятельность свойственного прогрессизму исторического  оптимизма и иллюзорность надежд на «светлое будущее». Безусловный приоритет начинает отдаваться  нелинейным  интерпретациям истории, в том числе постмодернистской концепции «постистории», за которыми закрепляется авторство таких достоинств, как отстаивание множественности равноправных  и самоценных форм общественной жизни, акцентирование внимания на плюралистичности и вариативности исторического процесса, подчеркивании  роли социально-культурных альтернатив в истории, противоречивости развития общества. Возникают концепции «пределов роста» (Дж. Форрестер, Д. Медоуз), «конфликта цивилизаций» (С. Хантингтон), «золотого миллиарда» и др., имеющие регрессистский оттенок. В состоянии эйфории от неудач перестройки и распада СССР появляется концепция  «конца истории» (Ф. Фукуяма), которая, в сущности, тоже не имеет ничего общего с идеей социального прогресса человечества.

46.Сознание как социокультурный феномен.Сознание и язык.В разработке проблемы социокультурной размерности сознания в философии сложилось несколько подходов к ее рассмотрению.Генетическая схема анализа проблемы представлена трудовой теорией происхождения сознания, сформированной философией марксизма. Согласно этой концепции, восходящей к Ф. Энгельсу, становление трудовой деятельности в коллективе (т.е. такого взаимодействия человека с природой, которое позволяло ему приспосабливаться к природе, преобразуя ее) вызвало необходимость в новом уровне психического отражения реальности, в установлении нового качества общения между индивидами с помощью речи. В первую очередь благодаря трудовой деятельности, у человека сформировались высшие психические функции, способность к выработке понятий, к рациональному постижению мира с помощью абстрактно-логического мышления. Эволюция семейно-брачных отношений и появление первых форм нравственного регулирования (табу) создали предпосылки дальнейшего развития труда, формирования социальных программ поведения, общения и деятельности, культуры человеческого общества. Функциональная схема, восходящая к философии марксизма, трактует сознание как осознанное бытие, под которым понимаются реальные условия жизни людей в обществе, способ их жизнедеятельности. Согласно этому подходу, содержание сознания в итоге определяется социально-экономическими факторами, а структура и характер духовного производства задаются структурой общественно-исторической практики. Творчески-программирующая схема представляет сознание в форме социокодов или семиотических конструкций, выступающих программами разнообразных актов деятельности по познанию и преобразованию человеком природной и социокультурной реальности, созданию мира человеческой культуры. “Человек символический” (“homo symboliens”), по Э. Кассиреру, прежде всего отличается способностями к символической деятельности, за счет которой создается особая среда его формирования  -- знаково-символическая реальность, основная сфера творчества человека. Коммуникативная схема обращена к исследованию сознания в языковой форме, являющейся универсальным средством коммуникации.   Важнейшими функциями языка, наряду с коммуникативной, являются: когнитивная, экспрессивная и аккумулирующая.   Классическая философия, для которой язык представлялся наличной  объективной реальностью, внеположенной человеческому сознанию,  акцентировала внимание на  проблеме соотношения мышления и языка.  В ходе лингвистического поворота в первой половине XX в. постклассическая философия (неопозитивизм, феноменология)  по-новому осмыслила статус языка, трактуя его как творческий процесс, задающий предельное онтологическое основание мышления и деятельности, определяющий духовное бытие индивида и фактически тождественный ему. Так, согласно концепции языковых игр позднего Л. Витгенштейна, речевые системы коммуникаций, организованные по определенным правилам, детерминируют разные варианты социокультурного оформления человеческого бытия, задают горизонт возможных миров индивидуального и социокультурного опыта.В постмодернистской  философии  роль языка анализируется  в первую очередь в контексте субъект-субъектных отношений (интерсубъективной коммуникации), где он  выступает носителем и проводником понимания ( К.-О. Апель). Фиксируя внимание на объективированных структурах языка,  философия  постмодерна предлагает трактовки мира как “ текста” ( Ж. Деррида), “словаря” или “энциклопедии” ( У. Эко), “космической библиотеки” ( В. Лейч) и усматривает постижение смысла бытия в его языковом конструировании (Ж. Деррида).