39. Эволюция философских и естественнонаучных взглядов на природу

Понятие природы в философии и науке. Эволюция представлений о природе в различных философских традициях. Природа – это интуитивно понятное и в то же время трудно определяемое, в силу его многозначности, понятие. В широком смысле слова природа – это все сущее во всем многообразии его проявления. В таком понимании «природа» совпадает по содержанию с такими понятиями как Вселенная, Космос, материя. Именно это значение природы является предметом философского анализа.

Понимание природы в узком смысле может быть рассмотрено в двух аспектах. Первый – природа как совокупность естественных условий существования человека и человечества, в противоположность искусственной среде, созданной уже силами самого человека. В этом случае акцентируется внимание на отличии природы и общества, природы и культуры, иногда говорится об их противоположности.

Второй – природа как совокупность объектов изучения естествознания. Объектами изучения конкретных наук выступают те или иные сферы природы. Природа здесь выступает как объект изучения конкретных наук.

В философии истоки понятия «природа» связывают с древнегреческим термином «фюсис», имеющим целый спектр значений: органическое произрастание, рост и выросшее в процессе этого роста, процесс рассматриваемый в целом и т.п. Скрупулезный анализ Аристотелем исходного понятия «фюсис» привел его к набору определений «природы» – от понимания ее как «возникновения того, что растет» до «всякой сущности вообще», включая и сущность искусственных вещей.

В Новое время природа обозначается латинским термином natura, который используется в таких смыслах как «мир», «Вселенная» и др. С этого периода преобладающим смыслом понятия природы становится ее статус как объекта естествознания.

Современное понятие природы содержит в том или ином виде все первоначальные многочисленные смыслы и оттенки. В зависимости от контекста мы понимаем под природой то все сущее, то естественную или искусственную среду обитания человека, то внутреннюю сущность вещей.

В античном обществе присутствовала идея гармонии человека и природы. Природа, или космос гарант всеобщего порядка и в ней следует искать исток, основание и меру всех истин. Природа в этом случае выступала абсолютным эталоном для следования и подражания.

Совершенно иное отношение к природе наблюдается у человека средневековья. В христианском миропонимании, которое является основой данной культуры происходит своеобразное удвоение мира. Человек здесь выступает в двух ипостасях: естественной и божественной. Духовное и телесное – сущности различных миров. Телесная оболочка души, равно как и все земное рано или поздно разрушается, умирает, гибнет. Духовное же, напротив, вечно. Поэтому природа обесценивается в глазах человека данной эпохи. Не случайно отсутствие естествознания в этот период, природа – не тот объект, который достоит постижения человека. В противоположность античности фундаментом для отношения человека к природе в средние века выступала не гармония, а обособление. Законы человека и законы природы не тождественны. Однако среди творений Бога именно человек, а не природа, занимает привилегированное положение и смысл человеческого бытия в возвышении над ней. Именно Бог поставил человека «возделывать и хранить» (Быт.2,15) вверенную ему природу, поскольку она «сама для себя недостаточна, постольку у нее постоянно должен быть господин. При этом человек воспринимал природу не столько механистически, сколько организмически, – как некий живой организм, созданный Творцом и содержащий в себе скрытые смыслы плана творения. Природа трактуется как книга («книга мира»), которую нужно прочесть. Ключом же к прочтению выступает другая книга – Библия.

В целом христианская картина мира с ее религиозной интерпретацией проблемы социокультурного взаимодействия занимает промежуточное место между мифологическим и научно-техническим отношением человека к природе.

-техническая модель отношения человека к природе. В Новое время человек не ходит больше под Богом, но и венцом творения также не является, а становится лишь одной из частей мироздания. В эту эпоху ученые ощутили «вкус познания» реальных вещей. Природа понималась как огромный механизм, гигантская система вещественно-материальных тел.

Противопоставленность субъекта и объекта, их независимость в процессе познания, а также вера в силы Разума способствовали укоренению в сознании новоевропейского человека позиции хозяина и вольного распорядителя природного мира. Философское обоснование эта позиция обрела в философии британского эмпиризма. Основным его представителем являлся Френсис Бэкон, который видел главную ценность науки в ее познании природы посредством опыта и эксперимента.

В эпоху Просвещения окончательно сформировалась традиция разделения мира на «Я» и «не-Я», где природа воспринимается как менее активное по сравнению с человеком начало, лишенное внутренней способности к самообновлению, как поле приложения его физических и интеллектуальных сил, предметный материал для преобразования. В такой цивилизации получает распространение утилитарно-прагматическое отношение к природе как безмерной кладовой.

Философско-гуманистическая, диалогическая модель отношения человека к природе. В XIX в. человечество вступило с уверенностью в справедливости и самоочевидности того факта, что Вселенная устроена по подобию гигантского механизма, что человек в ней–посторонний наблюдатель, что мир разделяется на объект и субъект. Однако в том же XIX в. появляются и также иные умонастроения с одной стороны в некоторых чертах возвращающиеся к древнегреческому воззрению на роль человека в природе, с другой стороны обогащенное знаниями приобретенными за последние несколько веков развития науки, культуры в целом. В этих умонастроениях человек выступает как неотъемлемая часть природы, космоса. Человек предстает не как сторонний наблюдатель, напротив, он изучает природу изнутри, познавая вместе с этим и самого себя. Диалогическая модель предполагает принятие более сложной нежели новоевропейская картина мира.