gryaznov_a_f_red_analiticheskaya_filosofiya_stanovlenie_i_ra
.pdfПочему существуют философы? |
501 |
связи между феноменологическим характером представления и набо ром объектов, которые оно обозначает.
Представим себе расу людей, которые были созданы сумасшед шим суперученым. Допустим, эти люди имеют схожие с нашими моз ги, но не тела. Они имеют только иллюзию тел, внешнего окружения (типа нашего) и т. д.; в действительности, они являются мозгами, на ходящимися в котле химикатов. Трубки, связанные с мозгами, следят за циркуляцией крови, провода, подсоединенные к нервам, производят иллюзию сенсорных импульсов, воздействующих на «глаза» и «уши», а «тела» выполняют двигательные команды этих мозгов. Традицион ный скептик использовал бы этот случай (который является просто научной версией декартовского демона) для того, чтобы показать, что мы можем заблуждаться относительно существования внешнего мира, в котором, как мы думаем, мы живем. Основной предпосылкой этого скептического доказательства является то, что раса людей, которую мы представили, является расой существ, которые полностью ошиба ются в своих воззрениях. Но ошибаются ли они?
Кажется, что, конечно, ошибаются. Например, эти люди думают: «Мы не являемся мозгами в котле. Само предположение, что мы мо жем ими быть, является абсурдной философской фантазией». Но оче видно, что они являются мозгами в котле. Поэтому они ошибаются. Но не будем торопиться!
Если слово котел Мозгов-в-Котле относится к тому, что мы на зываем «котлом», и слово в Мозгов-в-Котле относится к пространст венному наполнению, а слово мозг Мозгов-в-Котле относится к тому, что мы называем «мозги», то высказывание «мы являемся мозгами в котле» обладает тем же самым условием истинности для Мозгов-в- Котле, каким оно обладает для нас (за исключением различия в зна чении местоимения мы). В частности, это является (основываясь на данном предположении) истинным высказыванием, поскольку люди думают, что они фактически являются мозгами, пространственно на ходящимися в котле, и их отрицание «мы не являемся мозгами в кот ле» представляет собой ложное высказывание. Но, если не существует внутренней связи между словом котел и тем, что называется «котла ми» (как не существует никакой внутренней связи между словом вода и конкретной жидкостью Н20, которую мы называем этим именем), почему мы не должны сказать, что то, к чему относится слово котел на языке Мозгов-в-Котле, является феноменологическим проявлением котлов, а не «настоящими» котлами? (Сходным образом для мозгов и в). Конечно, использование котла на языке Мозгов-в-Котле зависит от присутствия или отсутствия феноменологических проявлений котлов (или характеристик в программе компьютера, контролирующего «кот ловую реальность»), а не от присутствия или отсутствия реальных кот-
502 Хилари Патпнэм
лов. Действительно, если мы предположим, что не существует ника ких реальных котлов в мире сумасшедшего ученого, за исключением одного, в котором находятся мозги, то дело обстоит таким образом, как если бы не было связи — причинной или какой-либо еще — меж ду существующими котлами и использованием слова котел в языке Мозгов-в-Котле (за исключением того, что мозги не были бы способ ны использовать слово котел, если бы один реальный котел разбил ся), но это связь между одним реальным котлом и каждым словом, которое они используют, а не дифференцированная связь между ре альными котлами и использованием слова котел).
Это размышление предполагает, что когда Мозги-в-Котле думают «мы являемся мозгами в котле», условием истинности их высказывания должно быть, что они являются мозгами-в-котле в образе или чем-то в этом роде. Поэтому это высказывание будет ложным, не-истинным, ко гда они думают это (даже если они и являются мозгами в котле с на шей точки зрения). Кажется, что они не ошибаются, ведь они не дума ют ничего совершенно ложного. Конечно, существуют истины, которые они даже не могут выразить; но это несомненно истинно для каждого конечного существа. Сама гипотеза «совершенной ошибки», как пред ставляется, зависит от идеи предопределенной, почти магической связи между словами или знаками мысли и внешними объектами, на которой основывается Трансцендентальный Реализм.
Действительно, символическая логика говорит нам, что существу ет много различных «моделей» для наших теорий и много различных «отношений референции» для наших языков 9. Это составляет древ нюю проблему: если существует множество различных «соответст вий» между знаками мысли или словами и внешними объектами, то как может быть выделена какая-нибудь одна из них?
Проницательная формулировка этой проблемы (которая, конечно, относится к средним векам) принадлежит Роберту Нозику (неопубли кованная беседа). Допустим, С ι и С2 являются двумя различными «со ответствиями» (связями обозначения в смысле теории моделей) меж ду нашими знаками и некоторым фиксированным набором объектов/ Определим их таким образом, чтобы одни и те же высказывания по лучались истинными независимо от того, интерпретируем ли мы на ши слова как «обозначающие» то, чему они соответствуют в смысле Cj или чему они соответствуют в смысле С2. То, что это может быть сделано — что существуют альтернативные способы постановки на ших знаков в соответствие с вещами, которые оставляют набор ис тинных высказываний неизменными, — было подчеркнуто Куайном в
9 См. мою статью «Models and Reality» / / Putnam H. Realism and Reason. Впервые статья была опубликована в журнале «Journal of Symbolic Logic, 1980, № 45, pp. 464-482.
Почему существуют философы? |
503 |
его знаменитой доктрине Онтологической Относительности 10. Пред ставим теперь, что Бог создал вещи таким образом, что когда исполь зует слово мужчина, она относит его к вещам, соответствующим С{ (вещам, являющимся «картиной» мира в соответствии с отношением С|), а когда использует слово женщина, она относит его к вещам, со ответствующим С2. Поскольку условия истинности для всех высказы ваний неизменны, то никто никогда этого не заметит! Поэтому, каким образом мы можем знать (как мы можем просто придать значение этому предложению), что существует определенное соответствие ме жду словами и вещами?
Уже существует множество скоропалительных ответов на этот вопрос. Так, философ может сказать, «когда мы учимся использовать слово котел (или какое-либо другое), мы, собственно, не ассоциируем слово с определенными визуальными, тактильными и другими ощуще ниями. Мы (причинно) вынуждены иметь эти ощущения, а также воз зрения, сопровождающие эти ощущения, посредством определенных внешних явлений. Обычно эти внешние явления включают присутствие котлов. Поэтому, косвенным образом, слово котел становится ассоции рованным с котлами».
Для того чтобы увидеть, почему этот ответ не дает представления о том, что нас озадачивает, допустим, что ответ был дан сначала муж чиной, потом женщиной. Когда это говорит женщина, она отмечает, что определенные воззрения и ощущения говорящего находятся в оп ределенном отношении — отношении следствия2 — к определенным внешним явлениям. Действительно, они причинно вызваны2 присутствием2 котлов2. Когда об этом говорит философ-мужчина, он отмеча ет, что те же самые воззрения и впечатления были причинно вызва ны! присутствием, котловι. Конечно, оба они правы. Слово котел «косвенным образом ассоциировано» с котлами2 (способом, отмечен ным женщиной), а также «косвенным образом ассоциировано» с кот лами ι (способом, отмеченным мужчиной). У нас, по-прежнему, нет никакой причины верить в Единственное метафизически выделенное соответствие между словами и вещами.
Меня иногда обвиняют (особенно сторонники материалистиче ского направления в аналитической философии) в карикатуре на реа листическую позицию. Реалист, говорят мне, не утверждает, что зна чение фиксируется связью в нашей теории между понятиями «рефе ренция», «причинность», «ощущение» и т. д. Реалист утверждает, что референция «фиксируется самой причинностью». Здесь философ иг норирует свою собственную эпистемологическую позицию. Он фило софствует, как если бы наивный реализм был для него истинным или
10 См.: Quine W. V. Ontological Relativity and Other Essays. N.-Y.: Co lumbia University Press, 1969.
504 |
Хилари Патпнэм |
равным образом как если бы он и только он находился в абсолютной связи с миром. То, что он называет «причинностью», действительно является причинностью, и, конечно, существует каким-то образом вы деленное соответствие между словом и одной определенной связью в его случае. Но каким образом это может быть, является проблемой.
ВНУТРЕННИЙ РЕАЛИЗМ
Должны ли мы тогда вернуться к точке зрения, что «существует только текст»? Что существует только «имманентная истина» (исти на, соответствующая «тексту»)? Или, как ту же самую идею форму лировали многие аналитические философы, что «является истинным» представляет собой только выражение, которое мы используем для «повышения уровня языка»? Хотя, Куайн в частности, был весьма увлечен этой точкой зрения (дополненной идеей, что простое причин но-следственное описание является полным научным и философским описанием использования языка), связанная с ней проблема, очевид на. Если причинно-следственное описание является полным, если все, что можно сказать о «тексте» — это то, что он состоит в производстве шумов (и субвокализаций), соответствующих определенной причин ной модели, если причинное описание не должно и не нуждается в дополнении нормативным описанием, если не существует сущностно го свойства оправдания или истины, связанного в утверждением, — то не существует способа, посредством которого произносимые нами шумы, сделанные нами надписи или возникающие в наших телах суб вокализации стали бы чем-то большим, чем просто выражением на шей субъективности. Как сказал об этом Эдвард Ли в прекрасной ра боте о Протагоре и Платоне и , человек похож на животное, издающее различные крики в ответ на различные природные события. Это заме чание не учитывает того, что мы — мыслители. Если подобные воззре ния истинны, то не только представление становится мифом, сама идея мышления становится мифом.
В ответ на это затруднительное положение, в котором нужно вы брать между метафизической позицией с одной стороны, и совокуп ностью редукционистских позиций, с другой, я последовал кантовскому различению двух видов реализма (я глубоко сомневаюсь в том, что Сол Крипке, на чью работу я ссылался раньше, последует за мной в этом направлении), которые я назвал «метафизическим реализмом»
11 Lee Edward N. Hoist with His Own Petard / / Exegesis and Argument: Studies in Greek Philosophy Presented to Gregory Vlastos / Lee Ε. N., Mourelatos A. P. D., Rorty R. M. (eds.). Assen: Van Gorcum, 1973.
Почему существуют философы? |
505 |
и «внутренним реализмом» 12. Метафизический реалист настаивает на том, что загадочная связь «соответствия» делает возможным референ цию и истину; внутренний реалист, напротив, хочет думать о рефе ренции как внутренне присущей «текстам» (или теориям), предпола гая при этом наше осознание того, что существуют лучшие и худшие «тексты». Предикаты «лучше» и «хуже» могут сами по себе зависеть от нашей исторической ситуации и наших целей; здесь не существует понятия Божественного Видения истины. Однако понятие правильно го (или по крайней мере «лучшего») ответа на вопрос имеет два ог раничения: (1) Правильность не является субъективной. Сказать, что есть лучшее, а что худшее в большинстве вопросов, действительно важных для человека, не сводится лишь к мнению. Осознание того, что дело обстоит таким образом, является существенной ценой допу щения к сообществу здравомыслящих людей. Понимание этого может быть затруднено отчасти потому, что направления философской тео рии сосредоточились в основном вокруг понятий субъективное и объ ективное. Например, и Карнап, и Гуссерль утверждали, что то, что есть «объективное» является тем же самым, что и «интерсубъектив ное», т. е. в принципе общественным. Тем не менее, сам этот принцип (скажем мягко) неспособен к «интерсубъективному» представлению. Каждый интересующийся философией политикой, литературой или ис кусством, должен действительно уравнять существование лучшего мне ния с существованием «интерсубъективной» истины, что право забавно!
(2) Правильность не идет дальше оправдания. Хотя Майкл Даммит 13
обладает огромным влиянием в защите своего рода не-метафизического реализма и несубъективисткой точки зрения на истину, о чем я рас скажу дальше, его формула, что «истина является оправданием», ошибочна в нескольких аспектах, поэтому и я не говорил о ней в мо их собственных сочинениях. Во-первых, она предполагает нечто, во что Даммит действительно верит, а я — нет: то, что можно определить эффективным образом, каковы условия оправдания для высказываний естественного языка. Во-вторых, она предполагает нечто, в чем работы Даммит достаточно противоречивы, а именно то, что существует такая вещь, как решающее оправдание, даже в случае эмпирических выска зываний. Мое собственное мнение состоит в том, что истина должна быть идентифицирована с идеализированным оправданием, а не с оп- равданием-на-основании-существующих-данных. «Истина» в этом смыс ле является контекст-чувствительной, как и мы. Условия утверждения для произвольного высказывания ненаблюдаемы.
12 См. статью «Realism and Reason» / / Putnam H. Meaningand the Moral Sciences. London: Routledge and Kegan Paul, 1976.
13 См.: Dummett M. What Is a |
Theory of Meaning? II / / Truth and |
Meaning / Evans G., McDowell (eds.). |
Oxford: Oxford University Press, 1976. |
506 |
Хилари Патпнэм |
Если условия утверждения ненаблюдаемы, каким образом мы уз наем о них? Мы узнаем о них из практики. В совокупности редук ционистских картин философы упустили, что то, что мы узнаем, не является знанием, которое может быть применено так, как если бы оно было алгоритмом. Невозможность формализовать условия утверж дения для произвольных высказываний является просто невозможно стью формализовать саму человеческую рациональность.
ДИХОТОМИЯ ФАКТ-ЦЕННОСТЬ
Если бы я отважился быть метафизиком, думаю, что я создал бы систему, в которой не было бы ничего, кроме обязательств. В создан ной мною картине метафизически конечным было бы то, что мы должны делать (должны говорить, должны думать). В моей фантазии о самом себе как о метафизическом супер-герое все «факты» раство рились бы в «ценностях». То, что в этой комнате есть стул, анализи ровалось бы (метафизически, а не концептуально, т. к. не существует «языка анализа» в этой фантазии) посредством набора обязательств: обязательства думать, что в этой комнате находится стул, если, на пример, эпистемологические условия являются (были) достаточно «хорошими». (На языке Хомского, можно говорить о «компетенции» вместо «обязательств»: существует факт, что идеально «компетент ный» говорящий сказал (подумал) бы, что в этой комнате находится стул, если были достаточно «идеальные» условия). Вместо того, что бы сказать вслед за Миллем, что стул является «постоянной возмож ностью ощущений», я сказал бы, что существует постоянная возмож ность обязательств. Я пошел бы даже дальше и сказал бы, что мои «данные ощущений», так любимые поколениями эмпиристов, являют ся ничем иным, как постоянными возможностями обязательств в том же самом смысле.
Однако я не столь отважен, увы! Но противоположная тенден ция — тенденция устранения или сведения всего до описания — пред ставляется мне просто неправильной (искаженной). Я думаю, даже за пределами моих фантазий, что факт и обязательства являются полно стью и взаимно зависимыми; не существует фактов без обязательств, так же как не существует обязательств без фактов.
Это выстраивается в картину истины как (идеализированного) оправдания. Сказать, что воззрения оправданны, значит сказать, что они являются тем, во что мы должны верить; в свете этого, оправда ние является нормативным понятием. Позитивисты пытались обойти эту проблему, говоря, что выбор определения оправдания может быть конвенциональным, утилитарным или, в крайнем случае, просто во просом принятия «предложения». Однако предложения предполагают
Почему существуют философы? |
507 |
цели или ценности; сущностной позицией для позитивизма является то, что добродетельность или вредность конечных целей и ценностей — вещь сугубо субъективная. Поскольку не существует всеобщих согла шений относительно целей или ценностей, по отношению к которым позитивистские «предложения» были бы лучшими, следствием док трины является то, что сама доктрина представляет собой только вы ражение субъективного предпочтения некоторых языковых форм (на учных) или некоторых целей (предсказание). Таким образом, получа ется, что полностью последовательный позитивист должен в итоге прийти к тотальному релятивизму. Он может избежать противоречи вости (в узком дедуктивном смысле) только ценой допущения того, что все философские утверждения, включая его собственные, не обла дают статусом рациональности. Ему нечего сказать другому философу в ответ на замечание: «Я знаю, что Вы чувствуете, но, Вы знаете, по зитивизм не является рациональным в моей системе».
Метафизические реалисты пытались проанализировать ту же проблему постулированием тотального логического раскола между вопросом, что является истинным, и вопросом, во что можно рацио нально верить. То, что является истинным, зависит от того, к чему имеют отношение наши понятия, и в любой картине определение зна чения понятий требует чувствительности к интенциям означивания реальных говорящих и способности принимать тонкие решения для лучшей реконструкции этих интенций. Например, мы говорим, что понятие «флогистон» ничего не означает. В частности, оно не имеет отношения к валентности электронов, хотя известный ученый (Сирил Стэнли Смит) однажды пошутил, что «на самом деле существует та кая вещь как флогистон; оказывается, флогистон представляет собой валентность электронов». Мы считаем разумным для Бора сохранение того же слова «электрон» в 1900 г. и в 1934 г., и таким образом рас сматривать две его совершенно различных теории i900 г. и 1934 г. как теории, описывающие одинаковые объекты, и неразумным ска- зя-^ъ, что «флогистон» имеет отношение к валентности электронов.
Конечно, метафизический реалист может быть реалистом как в отношении разумности, так и в отношении истины. Я считаю, однако, что ни позитивист, ни метафизический реалист не могут избежать не лепостей, если они пытаются отрицать любую объективность вопроса, что конституирует разумность. И этот вопрос, говоря метафизически, является типичным ценностным вопросом.
Схематично обозначенное мною доказательство (оно развито в моей книге «Разум, Истина и История») было названо доказательст вом «собратьев по вине». Его структура такова: «Вы говорите (предс тавьте, что это адресовано философу, который убежден в дихотомии факт-ценность), что ценностные суждения не имеют объективной
508 |
Хилари Патпнэм |
ценности истины, что они являются чистыми выражениями предпоч тения. Однако выдвинутые Вами причины, что существуют разногла сия между культурами (и в пределах одной культуры) относительно того, что является и что не является ценным; что эти споры не могут быть разрешены «интерсубъективно»; что наши понятия ценности ис торически обусловлены; что не существует «научного» (редукционист ского) представления о том, что такое ценность — немедленно и все применяются без малейших изменений к суждениям оправдания, обоснования, разумности — к эпистемологическим ценностям в целом. Поэтому, если Вы правы, суждения эпистемологического оправдания также являются полностью субъективными. Однако суждения кореференциальности, а следовательно, значения и истины, зависят от суж дений разумности. Поэтому вместо дихотомии факт-ценность Вы пре доставляете нам основание для отказа от эпистемологических и се мантических понятий; для отказа в том числе от самого понятия «факт». Проще говоря, нельзя сделать какого-либо заключения, исхо дя из факта, что мы не можем дать «научного» объяснения возможно сти ценностей до тех пор, пока не будет доказано, что возможно «на учное» объяснение возможности значения, истины, оправдания и т. п. Трудности с теорией соответствия предполагают, что спрашивать о них — значит спрашивать о том, чего мы не знаем.
ПОЧЕМУ Я НЕ РЕЛЯТИВИСТ?
Моя неудача представить какую-либо метафизическую картину или просто объяснить возможность референции, истины, оправдания, ценности и т. п. часто вызывает вопрос: «Почему же тогда Вы не ре лятивист?» Я согласен с вопросом (и даже с раздражительностью, ко торая часто его сопровождает), потому что я могу согласиться с необ ходимостью знать, иметь целостное объяснение, включающее мысли теля в процесс открытия целостного объяснения того, что оно объяс няет. Я не говорю, что эта необходимость является «избирательной» или продуктом XVI века, или что она основывается на ложном пред положении, что не существуют на самом деле такие вещи, как истина, оправдание или ценность. Я говорю о том, что проект обеспечения та кого объяснения провалился.
Он провалился не потому, что демонстрировал нелегитимную не обходимость — что, может быть, более достойно уважения, чем челове ческая потребность знать, — а потому, что вышел за пределы любого понятия объяснения, которым мы обладаем. Сказать это, возможно, не означает оставить навсегда великие проекты Метафизики и Эпистемо логии (гадать, что принесет следующее тысячелетие или другой глу бокий поворот в человеческой истории, подобный Ренессансу, не на ше дело), а означает, что пришло время для моратория на Онтологию
Почему существуют философы? |
509 |
и Эпистемологию. Или так: пришло время для моратория на такого рода онтологические спекуляции, которые стремятся описать Содержа ние Универсума, и сказать нам, что Там Действительно Есть и что та кое Собственно Человеческая Проекция; и для моратория на такого ро да эпистемологические спекуляции, которые стремятся дать нам Един ственный Метод, которым могут быть оценены все наши воззрения.
Объявление «моратория на эти проекты» является, в сущности, противоположным релятивизму. Вместо того чтобы смотреть с подоз рением на утверждение, что некоторые ценностные суждения являются разумными, а некоторые неразумными, или, что некоторые воззрения являются истинными, а некоторые ложными, или что некоторые слова имеют значение, а некоторые нет, я стремлюсь вернуть нас назад имен но к утверждениям, которые мы постоянно делаем в конце концов в нашей повседневной жизни. Принятие «очевидной картины» или жиз ненного мира (Lebenswelt), мира, как мы его проживаем, требует от нас, кто был (лучше или хуже) философски обучен, чтобы мы одновремен но вернули наш смысл загадки (поскольку это является загадочным, что что-то может одновременно быть в мире и быть о мире) и наш смысл общего (то, что некоторые идеи «неразумны», является, в конце концов, общим фактом — только сверхъестественные понятия «объек тивности» и «субъективности», которые мы узнали из Онтологии и Эпистемологии, делают для нас неприемлемым существование в целом).
Оставляю ли я, тем самым, вообще какое-либо занятие для фило софов? И да, и нет. Сама идея, что поэт может говорить поэтам, при ходящим после него, «что нужно делать», или новеллист может гово рить новеллистам, приходящим после него, «что нужно делать», пред ставляется абсурдной. Тем не менее, мы продолжаем ожидать от фи лософов не только достижения того, что они могут достичь — иметь озарения, делать различения, следовать доказательствам и т. п., — но и сказать философам, которые придут за ними, «что нужно делать». Я предлагаю, чтобы каждый философ оставлял более проблематичным для философии то, что ей предстоит сделать. Если я в чем-то и согла сен с Деррида, так это с тем, что философия является письмом, что она должна сейчас учиться быть письмом, чей авторитет должен по стоянно завоевываться вновь и вновь, а не наследоваться или призна ваться, поскольку это — философия. Философия представляет собой, в конце концов, одну из гуманитарных, а не естественнонаучных дис циплин. Однако, это ничего не исключает ни символической логики, ни уравнений, ни доказательств, ни эссе. Мы, философы, наследуем область, а не авторитет. В конце концов, эта область восхищает мно жество людей. Если мы не разрушили окончательно это восхищение нашими строгостями или положениями, то есть нечто, за что мы дей ствительно должны быть благодарны.
Бэрри СТРАУД
АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И МЕТАФИЗИКА '
Аналитическая философия сегодня в некоторых важных отноше ниях ближе к своим источникам первого десятилетия нашего века, чем это было тридцать, сорок или даже пятьдесят лет назад. Я отнюдь не имею в виду, что произошел поворот к отдельным доктринам или теориям прошлого. Я полагаю, что само понимание философии — как она должна развиваться и что от нее можно ожидать — гораздо ближе к тому, с чего аналитическая философия начиналась, чем к большинству предложенных за истекшие годы концепций. Поэтому то, что в широ ком смысле называется «аналитической философией», предполагает гораздо более сложное развитие, чем то, что подразумевается под самим названием. Одно из главнейших различий лежит в понимании природы и возможностей философской теории, в особенности, метафизики. В этом важном пункте и произошло возвращение к прошлому.
Аналитическая философия всегда рассматривалась главным обра зом как негативная, критическая философия как радикальный разрыв с одурманивающей метафизической традицией. Если это и верно, то лишь по отношению к некоторым чертам аналитической философии в средний период ее развития. Но только отчасти можно отнести это положение к работам Бертрана Рассела 1900—1918 гг., с которых ана литическая философия и начиналась. Рассел определенно считал, что отверг господствующую философию своего времени и большинство метафизических систем прошлого. В основном его критика сводилась к тому, что метафизика дала неправильное объяснение мира, и Рассел полагал, что ему удалось выяснить, почему это произошло. Но он не отвергал саму задачу законченного объяснения мира и приближения к тому, что называл «окончательной метафизической истиной» 2. Напро тив, Рассел искал средства, необходимые для ее правильного решения.
Основанием к расселовскому разрыву с прошлым стала логика. Но даже в ней такой разрыв не мог быть окончательным. Рассел по лагал, что любая здравая философия всегда должна начинаться с объ яснения предложения, т. е. того, что может быть истинным или лож ным, а это — вопрос логики. Он показал, что вся лейбницевская ме тафизическая теория монад была выведена из логической доктрины предложений и истины. То, что было новым у самого Рассела, — это вид логики, которую следовало разработать для метафизического
1 Stroud В. Analytic Philosophy and Methaphysics / / Wo Steht die Ana lytische Philosophie Heute? Wien, 1986, S. 58—74. Перевод выполнен А. Л. Золкиным и публикуется с любезного разрешения автора. — Прим. ред.
2 Rüssel В. Our Knowledge of the External World. L., 1926, p. 40.