счастье по эпикуру

Идеал счастья в этике Эпикура

Великий древнегреческий мыслитель Эпикур, основатель собственной философской школы в Афинах («Сад Эпикура»), сыграл значительную роль в истории античной философии и оказал серьезное влияние на дальнейшее развитие философской мысли. Идеи учения Эпикура, обладающего огромной теоретической мощью и притягательной силой, продолжают быть актуальными и сегодня. В этой статье мы коснемся этических воззрений Эпикура, его учения о счастье человека, основанном на обретении им свободы, желанного успокоения, безмятежности, невозмутимости духа и бесстрашия. Философская этическая система Эпикура просвещала людей, умножала их знания об окружающем мире, освобождала от гнетущих страхов, и тем самым способствовала их счастью. «Пусты слова того философа, - писал Эпикур, - которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души» [1]. Некоторые историки философии обрушивались на этику Эпикура, пытаясь доказать, что эпикурейцы были людьми аморальными и безнравственными, «прожигателями жизни». Французский материалист XVIII века Дени Дидро был прав, когда писал в своей статье «Эпикуреизм», что в течение столетий, прошедших со времени великих античных мыслителей «ни одна философская система не была меньше понята и больше оклеветана, чем система Эпикура» [7]. В чем же, по Эпикуру, заключается удовольствие? Прежде всего, удовольствие заключается в отсутствии страдания. Страдание ограничивает удовольствие или же вовсе делает его невозможным. «Когда мы говорим, - пишет Эпикур Менекею, - что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающееся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог» [2]. В своем сочинении «Главные мысли» он добавляет: «Предел величины удовольствия есть устранение всякого страдания. А где есть удовольствие, там, пока оно есть, нет страдания или печали, или нет и того и другого вместе» [3]. «Страдание» и «Счастье» - две главные темы эпикуровских наставлений. Он стремится научить своих последователей не бояться несчастий, боли, бедности, болезней, не бояться жизни вообще, какой бы она не обернулась, сохранить благородство помыслов даже при «перемене к худшему» [1] и тем самым достигнуть счастья - единственно возможного для человека умиротворенного [1]. Эпикур делил удовольствия на две категории: удовольствие покоя и удовольствие движения. В отрывке из его сочинения «О выборе и избегании» говорится: «Безмятежность духа и отсутствие страданий тела суть удовольствия покоя (пассивные удовольствия), а радость и веселье рассматриваются как удовольствия движения (активные удовольствия)» [5]. Из них наиболее ценным, как достигающим счастливой жизни, он считал удовольствие покоя. Впрочем, он не отвергает и активные удовольствия, но не сводит к ним цель нравственной жизни и требует их умеренного и разумного использования. Крайности не ведут к спокойствию и потому порицаются [4]. Так, в «Ватиканском собрании изречений» Эпикура мы читаем: «У большинства людей спокойствие есть оцепенение, а движение (деятельность) - безумие» [6]. Таким образом, Эпикур выступает против крайности в обоих видах удовольствия. Он признает ценность и необходимость для достижения здоровья и безмятежности души как телесных, так и духовных удовольствий. Он одобряет оба вида наслаждений, если они ведут к счастью. Но Эпикур осуждает неумеренную погоню за наслаждениями. С его точки зрения, умеренность не только избавляет тело и душу от резких движений и возбуждений, но и способствует более длительному наслаждению благами жизни, делает удовольствия наиболее приятными. Эпикур, как и Демокрит, придерживается точки зрения, что для вполне нравственной жизни необходимо соблюдать надлежащую меру во всем, в том числе и в удовольствиях [4]. В понятом таким образом удовольствии Эпикур видел критерий поведения человека. «С него начинаем мы, - писал он Менекею, - всякий выбор и избегание; к нему возвращаемся мы, судя внутренним чувством, как мерилом, о всяком благе» [2]. Для получения истинных наслаждений, по мнению Эпикура, необходим выбор и требуется благоразумие. Еще в большей мере Эпикур считал благоразумие величайшим благом, - большим даже, чем сама философия: «От благоразумия произошли все остальные добродетели; оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно» [2]. И добавляет: «А у кого этого нет, тот не живет разумно, нравственно и справедливо; а у кого нет последнего, тому нельзя жить приятно» [3]. Благоразумие в эпикурейской этике обеспечивает человеку максимум удовольствия и счастья, выступает мерилом вполне нравственной и приятной жизни. Его проповедь умеренности не означает отказ от радостей жизни, она приучает людей при надобности довольствоваться малым достатком и тем самым уберечь их от возможных превратностей жизни. Умеренность, по мнению Эпикура, состоит в умении ограничиваться удовлетворением естественных потребностей и желаний. «Да и довольство своим [умеренность], - пишет Эпикур Менекею, - мы считаем великим благом не затем, чтобы всегда пользоваться немногим, но затем, чтобы если у нас не будет многого, пользоваться [довольствоваться] немногим, в полном убеждении, что с наибольшим удовольствием наслаждаются роскошью те, которые наименее в ней нуждаются, и что естественное легко добывается, а пустое (т.е. излишнее) трудно добывается» [2]. Желания людей Эпикур делит на естественные и надуманные, или вздорные (пустые). В свою очередь естественные желания он делит на естественные и необходимые и естественные, но не необходимые. «Надо принять во внимание, что желания бывают: одни - естественные, другие - пустые, и из числа естественных одни - необходимые, а другие - только естественные; а из числа необходимых одни - необходимы для счастья, другие - для спокойствия тела, третьи - для самой жизни. Свободное от ошибок рассмотрение этих фактов при всяком выборе и избегании может содействовать здоровью тела и безмятежности души, так как это есть цель счастливой жизни: ведь ради этого мы все делаем, именно чтобы не иметь ни страданий, ни тревог... Мы имеем надобность в удовольствии тогда, когда страдаем от отсутствия удовольствия; а когда не страдаем, то уже не нуждаемся в удовольствии. Поэтому-то мы и называем удовольствие началом и концом счастливой жизни...» [3]. Он рекомендовал ограничиваться самыми необходимыми из этих желаний, без которых невозможно ни счастье, ни спокойствие тела, ни сама жизнь. Следуя лишь таким желаниям, человек без особого труда доставляет себе удовольствие, освобождается от лишних забот, связанных с удовлетворением неестественных и не необходимых желаний, а потому пребывает в хорошем расположении духа [4]. Удовлетворение естественных и необходимых потребностей обеспечить гораздо легче, нежели удовлетворение прихотей. Разумное использование удовольствий является важнейшим требованием эпикурейской этики. Эпикур не только призывал других к умеренности, но и собственной жизнью являл пример умеренного нравственного поведения. В своих письмах к ученикам он высказывал отрицательное отношение к неумеренному богатству и к неограниченному желанию накоплять все больше и больше сокровищ. В письме к Идоменею он писал: «Eсли хочешь сделать Пифокла богатым, не прибавляй ему денег, но убавляй страсть (к деньгам)» [5]. Эпикур считал, что обладание огромным богатством усугубляет тревоги и волнения, лишая человека счастливой, безмятежной жизни. Рассматривает Эпикур и такую этическую категорию, как справедливость. «Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном - с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда» [3]. Являясь результатом договора, соглашения между людьми, предписания справедливости в своем содержании обусловлены личными особенностями их жизни: «В общем справедливость для всех одна и та же, потому что она есть нечто полезное в сношениях людей друг с другом; но в отношении индивидуальных особенностей страны и других каких бы то ни было обстоятельств справедливость оказывается не для всех одной и той же» [3]. Устанавливаемые государствами законы, по Эпикуру, должны оцениваться как справедливые и несправедливые в зависимости от той пользы, которую они могут доставить: «Из числа действий, признанных справедливыми, то, полезность которого подтверждается в потребностях взаимного общения людей, заключает в себе залог справедливости, будет ли одно и то же для всех или не одно и то же. А если кто издаст закон, но он не окажется идущим на пользу сношений людей друг с другом [взаимного общения людей], то он уже не имеет природы справедливости» [3]. Действия людей, санкционированные законом или обычаями и традициями, установившимися в течение долгого времени, остаются справедливыми лишь до тех пор, пока приносят пользу людям, обеспечивая их взаимную безопасность и общее спокойствие [4]. В этике Эпикура справедливость выступает, как средство обеспечения взаимной безопасности людей. Другой категорией эпикурейской этики является дружба, которая рассматривается им применительно к счастливой жизни. Дружба кладет конец вражде между людьми, устраняет непонимание и недоверие между ними. Дружба объединяет людей неразрывными узами, скрепляет общностью интересов. Она вызывает чувство взаимного уважения, солидарности и безопасности, рождает духовное удовольствие, питает веру в людей. Пользу, доставляемую дружбой, Эпикур считает ценнее той пользы, которую может дать справедливость. Справедливость, основанная на взаимном соглашении людей, предусматривает обоюдную пользу, предотвращает возможные неприятные, враждебные действия по отношению друг к другу, но дружба ещё более сближает людей, превращает их в опору друг для друга, обеспечивает более длительную и прочную безопасность. Дружба питает веру в людей, укрепляет между ними доверие и взаимное расположение. Хотя к дружбе стремятся ради нее самой, но ценится она ради приносимой ею безопасности и, в конечном счете, ради безмятежности души. Эпикур утверждает: «То же самое убеждение, которое дает нам безбоязненность относительно того, что ничто страшное не бывает вечным или долговременным, усмотрело и то, что безопасность, даже в нашем ограниченном существовании, благодаря дружбе наиболее полно осуществляется» [3]. Эпикур создал вокруг себя спаянный неразрывной дружбой коллектив единомышленников. Дружба и взаимная помощь являлась отличительной особенностью деятельности эпикурейцев в многовековой истории существования этой школы. Таким образом, философия Эпикура освобождает от страхов, показывает, что они вырастают из ложных оснований, являются результатом невежества. Философия просвещает человека и тем освещает его жизненный путь. Философское знание Эпикура - не одноразовое знание, сведенное в некую совокупность подлежащих запоминанию формул. У Эпикура речь идет о том, чтобы человеком руководили знания, проверенные критериями душевного покоя, а не предрассудков. В этом смысле его философия больше, чем содержащееся в ней знание. Это определенный стиль жизни. Философия Эпикура и счастье человека связаны между собой неразрывно. Составляющее счастье душевное здоровье и спокойствие обретается через ясные знания, а не через мифы. В то же время и у самой философии нет другого предназначения, как думать о том, что составляет наше счастье. Идеал счастья в этике Эпикура является своеобразной формой обоснования бесконечности нравственного самоусовершенствования личности.

Для Эпикура счастье - это удовольствие. При этом он указывал, что под удовольствием следует понимать отсутствие страданий. Этот этический принцип удовольствия как основа счастья, по мнению Эпикура, не имеет ничего общего с гедонизмом. "Когда мы говорим, -писал он Менекею, - что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающееся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог" [Лукреций. О природе вещей. Т. II. С. 131].

Считая, что удовольствие - это критерий блага, Эпикур вовсе не стоял на позиции, что человек должен предаваться любым удовольствиям без разбора. Нет, при выборе удовольствий человек должен руководствоваться принципом благоразумия, только в этом случае он получит истинное наслаждение.

"От благоразумия произошли все другие добродетели: оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно" [Лукреций. О природе вещей. Т. II. С. 132].

При этом Эпикур подводил теоретическую основу под поведение, согласно которому мы должны выбирать одни удовольствия и сторониться других. "Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность: также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того, как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие, по естественному родству с нами, есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать" [Лукреций. О природе вещей. Т. II. С. 129].

Таким образом, этические воззрения Эпикура представляют собой разновидность утилитаристского толкования морали. Этому соответствует и понимание им справедливости, которое, по его мнению, тесно связано с договором: "Справедливость не есть нечто само по себе, но в сношениях людей друг с другом в каких бы то ни было местах всегда она есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда" [Лукреций. О природе вещей. Т. Ц. С. ХХХШ]. Эпикур в некоторой степени предваряет теорию общественного договора, развитую в последующей истории философии.

Этико-философские воззрения Эпикура явились основой его атеистических взглядов. В то же время он допускал существование богов в "межмировых" пространствах, они безразличны к миру и не вмешиваются в жизнь человека. Он выступал против божественного промысла, полагая, что это выдумка толпы.

Страх перед богами и страх смерти - вот, по мнению Эпикура, главные препятствия достижения счастливого состояния человека.

Этика Эпикура рекомендует избегать общественной деятельности, заниматься больше частной жизнью. В этом проявилась индивидуалистическая направленность этических воззрений Эпикура, характерная для всего периода эллинизма. "Живи незаметно" - вот его правило.