Софисты

С середины V в. до н.э начался скептический кризис философского осмысления мира. Причины его состояли в следующем:

1) противоречие между философскими теориями и обыденным сознанием;

2) Парменид, Гераклит и Демокрит выражали сомнение в возможности чувственного познания. Это привело к сомнению в познавательных возможностях человека вообще;

3) социальная причина: развитие речевой культуры в условиях античной демократии. Риторика как искусство красноречия стала главной дисциплиной в системе образования, т.к. для всякого свободного человека было жизненно важным умение говорить, убеждать, переубеждать в суде и народном собрании. Но там важна не истина, а убедительность. Язык, слова впервые стали предметом исследования.

Появились платные учителя красноречия - софисты (гр. - знаток, мастер, мудрец). Они проповедовали эристику - такое искусство спора, цель которого состоит не в приобретении научного убеждения, а исключительно в опровержении и смущении собеседника. Софисты утверждали, что всякое положение можно доказать и опровергнуть оди­наково сильными аргументами. В этом выражался негативный смысл софистики как искусства. В философском плане это означало релятивизм, те утверждение о том, что все в мире относительно. Софисты полагали, что истина зависит от условий места, времени и обстоятельств, а также от самого человека.

Протагор. Типичным представителем софистики был Протагор (444 - 404 гг. до н.э.). Общеизвестно такое его высказывание: «Человек есть меря всех вещей, существующих - для их существования, несуществующих - для их несуществования». То есть для каждого истинно и действительно то, что ему представляется. Есть только субъективная и относительная, а не объективная и общеобязательная истина. Одно мнение может быть лучше, чем другое, но не может быть истиннее. Для практических же целей критерием истины является мнение большинства.

Возможно другое истолкование тезиса Протагора, предлагаемое М-Хайдеггером: «Для всех «вещей», т.е. всего того, что человек имеет в употреблении и постоянном обиходе, каждый конкретный человек является мерой - для вещей присутствующих, что они присутствуют так, как они присутствуют, а для тех, которым не дано присутствовать, что они не присутствуют».

В последующие эпохи тезис Протагора оценивался либо как чистый субъективизм, либо позитивно как оправдание господства человека над окружающим миром. Хайдеггер не согласен с обеими позициями.

Необходимо исходить из греческого понимания существа истины как «непотяенности» (алетейя). Человек каждый раз оказывается мерой присутствия и непотаенности сущего. Эта «непотаенность» ограничена тем, что человеку ближайшим образом открыто, без от­рицания отдаленного закрытого, без самонадеянного решения о его присутствии и отсут­ствии. Здесь нет утверждения о том, что субъект - судья всего сущего, выносящий при­говор об объективности объекта. Человеческое Я опирается на надежность непотаенного сущего и его круга. Аристотель говорил: «Знание соответствует положению дед». Но алетейя более архаична. «Знать что-либо о богах я, конечно, не в состоянии: ни что они есть, ни что их нет, ни каковы они по своему виду». «Много помех восприятию сущего как такового - и неявленность сущего, и краткость истории человека». Известен тезис Гераклита о том, что природа любит скрываться. Речь идет об обыденном познании че­ловека, опирающемся на надежность вещей, хорошо ему известных. Мерой этих вещей и выступает человек. Это непотаенность подручного.

Горгий родился на Сицилии в 484 г. до н.э. С 427 г. до н.э. преподавал в Афинах и других среднегреческих городах. После поселился на севере Греции в Фессалии, где и умер в возрасте 109 лет. В своем сочинении «0 не-сущем или о природе» Горгий виртуозно использовал диалектический метод Зенона и доказывал следующие положения:

1) ничто не существует; 2) существующее было бы не познаваемо; 3) познанное не может быть сообщено другим. Он приводил такие аргументы:

1. «Ничего нет». Доказательство: Если бы что-то было, оно было бы несуществую­щим или существующим. Первая возможность должна быть отвергнута, т.к. утверждение «несуществующее есть» противоречиво. Существующее же должно быть возникающим или не возникшим. Если оно не возникло, то значит, что оно вечно. Вечность тождест­венна бесконечности. Бесконечное же ни во что не вмещается, значит, невозникшего существующего не может быть. Возникновения тоже не может быть. Из небытия ничего не может возникнуть, т.к. его просто нет. Из бытия также невозможно возникновение, т.к. бытие едино и единственно (Парменид). Утверждение возникновения означало бы удвое­ние бытия. А этого не может быть.

2. «Непознаваемость сушего». Сущее не тождественно с мыслимым, т.к. есть ложные представления. Нетождественность в бинарной логике означает, что сущее есть немысли­мое. А немыслимое непознаваемо.

3. Познанное не сообщит». Во-первых, изреченная мысль есть ложь. Мы сообщаем свои мысли через знаки. Знаки - это устная или письменная речь. Они не тождественны мыслям, а значит, противоположны им. Таким образом, знаки лживы. Во-вторых, представления у каждого человека свои. Значит, если один что-то познает, то он не в состоянии сообщить это другим людям.

Аргументы логически безупречны. Но они показывают, насколько логика далека от жизни.

сократ

История философии на каждом этапе своего развития проходит пять фаз:

1) метафизика

2) ее эмпирическая критика

3) скептический кризис

Они ставят под сомнение предшествующую культуру;

4) просвещение

5) трансцендентальная философия: особое внимание уделяет обоснованию этики и получает развитие в объективном идеализме.

В античной философии первая стадия - это элейская школа, вторая - атомисты, третья - софисты, четвертая - Сократ, пятая - Платон.

Сократ (470-399 гг. до н.э.) происходил из семьи скульптора Софрониска. Мать Фенарета была повивальной бабкой. В юности Сократ получил обычное образование. Боль­шое впечатление на него произвело изречение над входом в храм Аполлона в Дельфах:

«Познай себя», которое определило основное направление его философских поисков истины. Для Сократа это ознаменовало переход от философии природы к моральной философии, принципом которой было познание человеком своего места в мире.

Свое высшее призвание Сократ видел в воспитательном воздействии на других людей. От Аристофана мы знаем, что уже в 424 г. до н.э. он предался этой деятельности и продолжал до конца своей жизни, причем в самых убогих условиях.

С одной стороны, Сократ воплощал лучшие черты и гражданские доблести грека и афинянина. С другой стороны, даже современники отмечали в его облике некую стран­ность и чужеродность: прозаичность, рассудочный педантизм, равнодушие ко всему внешнему и наружность Силена - козлоподобного существа - составляли резкий контраст с утонченностью его аттического вкуса, а также углубленностью в мысли или пережива­ния, уходом в себя, которые граничили с каталепсией.

Как и многие греческие философы, Сократ верил в свою пророческую миссию и избранность свыше, которые были подтверждены дельфийским оракулом (Пифия - женщина-медиум - сказала, что никого нет мудрее Сократа). Он понял ее так: мудрость Сократа состоит в том, что он знает о своем незнании. Большинство людей полагают, что они сведущи во всем. Для человека важно знать границы своего знания. Это особый тип незнания, которое называется умудренное незнание.

Сам Сократ ничего из своих размышлений не записывал. Поэтому аутентичным источ­ником познания его учения служат для нас труды Ксенофонта и Платона. Платон считал Сократа человеком совершенного разума, а Ксенофонт - человеком совершенного нрава.

Сократ перешел к философскому рассмотрению истины в отвлеченных понятиях. Критерий истины соответствует тому, что познается, своему понятию. Сократ сделал предметом философского познания само знание. В отличие от софистов, он утверждал существование критерия истины и наличие самой истины. Истинное познание - это познание посредством понятия. Ценность всякого познания состоит в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела. Человек, знающий себя, знает и то, что для него будет хорошо. По мнению Сократа, знание является единственным должным регулятором и критерием человеческого поведения. Он считал, что истинный путь познания состоит в уразумении божественной мудрости, управляющей человеческими делами. Мерой всех вещей является разум и знание человека, т.е. человек как мыслящее существо. Сократ полагал, что осмысленные ложь и зло невозможны, т.к. противоречат разуму. Незнание близко к безумию. Это утверждение имеет два следствия: 1) нет проблемы морального выбора; 2) осмысленность высказывания тождественна истинности.

С одной стороны, Сократ опирался на мнение Парменида и Зенона, т.е. проявилось влияние философии элейской школы, где истинность высказывания была критерием его осмысленности. С другой стороны, на Сократа оказала влияние греческая речевая культура с особой верой в магию слова. Высказывая нечто, мы порождаем соответствующие сущности. Назвать означает призвать к существованию.

Для философа Сократ устанавливал требование, чтобы каждый исследовал, насколько его собственные представления соответствуют идее знания. Самоиспытание закончилось для Сократа признанием собственного неведения: «Знаю, что ничего не знаю». В этом Сократ видел свое преимущество над согражданами, мнящими себя сведущими во всем, однако, некомпетентными. Знание о своем незнании - показатель мудрости Сократа.

Поиск истины приобретал у него форму общего диалогического исследования. Философ обращался к другим, чтобы с их помощью приобрести недостающее знание. Но для этого нужно было их испытать, обладают ли они идеей знания. Как правило, разговор сводился к доказательству чужого неведения, так как испытуемые лица сами лишены истинной идеи знания. Это называется иронией, т.е. нарочитым самоуничижением, когда человек знает, что, в сущности, не заслуживает его. Ведя беседу, Сократ хотел породить в душах людей чувство идеального, какой-то внутренний опыт внешних реально­стей, хотя про эти высшие реальности отчетливо и не говорилось.

В сократовской иронии, по словам Платона, очень много насмешки, словесного задора. Сократ всегда находился а окружении тех, кто был одержим «философским неистовством», т.е. жаждой исследования. Ирония Сократа иногда была близка к чисто эстетической игре тонкого и глубочайшего ума. С помощью нее он хотел активно вмешиваться в чело­веческую жизнь, изменять ее и сознательно совершенствовать в определенном направлении.

Согласно греческому воззрению, философ есть э р о т и к Но эрос Сократа направ­лен не на красоту тела, а на красоту души. Его исследование всегда было определением понятий. Путь, которым он достигал этого, - диалектический индуктивный вывод. Индукция Сократа исходила из опыта ежедневной жизни, из общепризнанных положений. Всякий предмет он рассматривал со всех сторон, привлекая более новые случаи, проверяя всякое определение контрпримерами. В результате философ принуждал мышление составлять такие понятия, которые согласуются со всей совокупностью фактов и непроти­воречиво сочетают все существенные признаки объекта. Свой метод порождения истины в душе собеседника Сократ называл м а й е в т и к о й , т.е. повивальным искусством. Сократ вел своего ученика к определению понятия с помощью вопросов и ответов. Но он не стремился уничтожить саму интуицию выбора альтернатив, оставляя окончательный вывод за самим учеником, что раздражало их, т.к. многие хотели получить готовую истину. В платоновском диалоге «Теэтет» Сократ утверждал, что ученики ничему от него нау­читься не могут. Просто, сами в себе они открывают много прекрасного, если, конечно, обладают им, и «производят на свет». Сам же Сократ с божественной помощью принимал эти «роды» души, по мере сил облегчая страдания.

Демон (даймоний) Сократа. С юношеских лет Сократ слышал некий внутренний голос, который удерживал его от какого-нибудь шага. Он считал это присущим ему внутренним даимоном. Этот голос проявлялся как в отношении обыденных дел Сократа, так и в отношении гражданских обязанностей, в частности, отклоняя его от политической деятельности. «Демон» Сократа может быть истолкован как голос его совести.

Античные исследователи, в частности Плутарх, размышляли о природе этого голоса и были склонны трактовать его мифологически как некий смысл, транслируемый суще­ствами более высокого порядка, к восприятию которых был способен Сократ в силу чисто­ты ума и своей свободы от страстей. Грекам же казалось странным то, что Сократ говорил о своем «демоне», т.к. они полагали, что божества вещают людям только в сновидениях. Согласно Плутарху, демонами, занимающими промежуточное положение между богами и людьми, становятся души мудрецов и праведников. Демон способен оказывать помощь близкому по духу человеку, душа которого вправе отвергнуть или принять ее. В зависи­мости от этого демон или воодушевляет душу или оставляет в неблагополучии.

Смерть Сократа. Своей деятельностью Сократ показывал пороки современной ему античной демократии с назначением на государственные посты по жребию. С помощью своей иронии он указывал на некомпетентность как политиков, так и поэтов и ремесленников. Этим Сократ возбудил против себя общественное недовольство. Многие расценивали его как архи-софиста. Кроме того, правящая демократическая партия хотела положить предел новшествам софистического воспитания. Именно на него возлагалась ответственность за неудачи в Пелопонесской войне. Было решено наказать того, кто ка­зался главным представителем софистики. Группа лиц (Мелет, Анит, Ликон) подала в суд на Сократа, обвиняя его в плохом влиянии на юношество. Его виной считалось отрицание государственных богов и попытка ввести новых. Среди обвинений значился и атеизм, т.к. Сократу приписывали натурфилософские взгляды Анаксагора. Сократ не использовал испытанную тактику поведения перед судом, вел себя с непреклонной гордостью и был приговорен к смерти.

Поведение Сократа перед смертью отражено в раннем диалоге Платона «Притон». В нем изложены аргументы, почему Сократ выбрал смерть: 1) необходимо сохранять вер­ность убеждениям, глубоко продуманным и выстраданным, невзирая на то, что говорят враги и к чему склоняют друзья; 2) следует отстаивать справедливость, даже если возни­кает альтернатива: справедливость или жизнь; 3) нельзя отвечать на несправедливость несправедливостью, т.к. несправедливость - это зло и позор для совершающего ее;

4) справедливость состоит в исполнении законов, даже если этим законом злоупотребляют и действуют против тебя. Поэтому жизнь Сократа называют воплощенной философией.

ПЛАТОН

Художественные дарования Платой» (427-247 гг. до н.э.) проявились в раннем воз­расте в его поэтическом творчестве. В 20 лет он встретил Сократа и до смерти последнего (в течение 8 лет) находился в его кружке. После этого уехал в Мегару, чтобы избежать возможных преследований. А затем отправился в странствия. В возрасте 40 лет из Афин уехал ко двору Дионисия Старшего в Сиракузы, где надеялся осуществить свой проект идеального государства. Был продан в рабство, выкуплен друзьями. По возвращении в Афины открыл философскую школу в гимнасии Академа. Эта школа вошла в историю под названием Академии. Она просуществовала до 929 г. н.э., когда была закрыта визан­тийским императором Юстинианом.

В 367 и З61 гг. до н.э. посещал Сиракузы и двор Дионисия Младшего (племянника предыдущего). Исход был также неблагоприятен. Но от опасности на этот раз спасли вожди могущественного тарентинского государства. Вновь вернулся в Афины, где занимался научной и преподавательской деятельностью. Наряду с философией преподавал и матема­тику, будучи одним из лучших ее знатоков своего времени. Вел диалогическое преподавание, а также читал лекции- Личная связь кружка Платона выражалась в ежемесячных общих обедах (сисситиях). Платон умер пишущим на 81 году своей жизни. Истоки философии Платона:

1) учение Гераклита о вечном становлении материального мира;

2) благодаря учению Парменида Платон ввел понятие Единого. Единое - безличный бог, т.е. принцип организации и первоначало мироздания;

3) пифагорейское учение о бессмертии души;

4) атомизм Демокрита с упором на логический аспект понятия атома или неделимой сущ­ности. Мир, по мнению Платона, складывался из стихий. Буквально греческое слово «стохейон» означает «звук», «буква». Здесь обнаруживается также параллель с атомизмом, с его уподоблением атомов числам.

В диалоге «Федон» Платон развернул систему доказательств бессмертия души:

• взаимный переход противоположностей. Если бы смерть не переходила в жизнь, то в мире воцарилась бы смерть. Раз этого не происходит, то есть нечто неуничтожимое, т.е. душа;

• если знание есть припоминание того, что душа знала до рождения тела, то логически вытекает ее существование вне тела;

• душа самотождественна, будучи ближе к божественному и вечному. Самотождествен­ность означает неуничтожимость;

• душа - это идея, смысл, сущность тела. А как идея она несовместима со смертью. Таким образом, Платон утверждал логическое и бытийное превосходство идей над вещами.

Сумма всех отличий данной вещи от прочих вещей есть ее идея, смысл. Платон понимал идею вещи как идеальную модель, к которой стремится соответствующая вещь, как метод конструирования и познания вещи. Идеи Платона - не чисто логическое понятие. Эйдос в переводе означает «вид», т.е. нечто видимое. Это как бы статуэтки вещей, зримых умом. Идеи и вещи связаны у Платона с помощью трех понятий: подражание, причастность, присутствие.

Философию Платона можно назвать диалектикой мифологии. Мифы в его системе играли роль моделей мысленных экспериментов. Их роль в теории познания Платона сравнима с ролью классических моделей в современной физике.

Теория познания. Благодаря деятельности софистов стала очевидной полная несостоятельность утверждения элеатов о невозможности осмысленной лжи в декларативном высказывании.

В диалоге «Софист» Платон исследовал состав повествовательного предложения. Есть двоякий род выражения бытия с помощью голоса: имена существительные и глаголы. Они соответственно обозначают действующего субъекта и его действия. Произнесенное слово становится осмысленным благодаря соединению предмета и действия, т.е. как установление отношения между субъектом и предикатом высказывания. Осмысленность высказывания не тождественна его истинности Истинность высказывания есть свойство сообщать мысль о существующем. Осмысленные ложные высказывания говорят о несуществующем как о существующем. Значит, небытие должно в некотором смысле существовать. Ведь невозможно, чтобы речь была ни к чему не относящейся. Дело в том, что Платон ограничивался анализом высказываний, в которых утверждалось или отрицалось сущест­вование каких-либо объектов. Осмысленные ложные высказывания возникают как отрица­ние истинных высказываний. «Иное» по отношению к бытию есть небытие. Оно причастно к бытию, не совпадая с ним.

Платон осуществлял подмену отношения противоположности отношением различия. С точки зрения Парменида, небытие есть прямая противоположность бытию. Это абсолютное небытие, оно просто невыразимо. «Иное» в платоновском смысле составляет некоторый аспект бытия. Это относительное небытие. О нем можно говорить. Любая мысль, по мнению Платона, возникает из сочетания идей. Без отношения между идеями их нельзя было бы познать. Нельзя было бы ничего и сказать, т. е. не существовало бы осмысленной речи. Таким образом, «иное» - важный познавательный принцип и принцип небытия. Значит, идеи порождают другие идеи и свое инобытие в виде вещей. Они наделяют вещи качест­венной определенностью, неким подобием сущности. Поскольку материальный мир причастен к идеям, то становится возможным познание истинных сущностей, есть для них слова и высказывания, мнения о них. Смешиваясь с небытием как аспектом бытия речь и мнение становятся ложными. Ведь мнить или говорить о несуществующем есть заблуждение, возникающее в мышлении и в речи. Платон говорил, что чувственное восприятие есть род незнания, а мнение находится между знанием и незнанием.

Диалектик - это тот, кому доступно доказательство сущности каждой вещи. Диалектика - это основанное на знании искусство рассуждения и аргументации. Одновременно, это само знание. Оно позволяет очистить душу от сомнений и предписывает верный путь постижения истинного бытия. Платон превратил искусство диалогического спора в искусство безошибочного доказательства. Диалектический метод предполагает два этапа:

1. Анализ («восхождение»). Разум от образных подобий, выраженных в вещах, устремляется к скрытым основаниям, к началу всего. Это начало не является гипотетическим и не сводимо ни к чему более высокому. Этап анализа связывался с выявлением сущности, с умением возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно, чтобы дать определение и сделать ясным предмет поучения.

2. Синтез («нисхождение»). Здесь разум приходит к заключению, не пользуясь ничем чувственным, но лишь идеями в их взаимном отношении. Этап синтеза включает проверку основоположений, т.е. единой идеи. Здесь исследуются вытекающие из нее следствия на предмет того, согласуются они между собой или нет.

С логической точки зрения, диалектический метод Платона - это аналитико-синтетический метод доказательства. На первом этапе некоторые высказывания с помощью логических правил вывода преобразуются в утверждения, истинность которых известна. Если все следствия первого высказывания ложны, то ложно и само высказывание, истинность которого исследовалась. Истинность же следствия дедуктивно не влечет за собой истинность исходного предположения. Первый этап - предварительный анализ выдвинутой гипотезы. На втором этапе логическая цепь выводов должна быть пройдена в обратном направлении. Если это удается, то исходное предположение истинно.

Своим методом Платон проложил путь к аксиоматизации геометрии. Сформировалась платоническая концепция математического познания. Образные представления (репрезентации) геометрических объектов рассматривались как реализации определений соответствующих истинных сущностей. Эти истинные сущности актуально существуют еще до их открытия.

Платон в конце жизни развивал учение об эйдетических и математических числах. Математическое число получается из предыдущего прибавлением единицы. Эйдетическое число - это число само по себе, идея числа. Платон хотел применить свой диалектический метод к арифметике и этим преодолеть кризис пифагорейской ма­тематики. Эта программа была утопической, т.к. математика не сводима к логике.

В VII письме Платон выделял такие ступени познания: имя → определение →изо­бражение → правильное мнение → знание сущности или идеи

Непреходящее знание может быть получено только о чистых идеальных формах. Знание относительно идей прочно и неуничтожимо.

Античное учение о первоначале двойственно, с одной стороны, это нечто конкретное - огонь, вода, воздух, земля. С другой, - некое понятие, абстракция. Например, буханку хлеба можно разрезать и съесть, но идею хлеба нельзя разрезать. Она вообще неуничтожима. Всякая идея, однажды родившись, не умирает и существует, пока есть люди. То же самое касается числа. Над числами можно производить арифметические операции. Но идея числа, т.е. числовой закон, не подвержен никаким изменениям. Пифагорейцы, а потом Платон впервые различили существующее независимо от нашего сознания, т.е. материальное, и мир идеальный, мир чистого мышления. Истинно существующим является для Платона именно мир идей, мир числа, т.к. материальный мир течет и изменяется.

Учение о государстве. Платон развил в своих поздних произведениях «Государство» и «Законы» учение о государстве. Он свел политические задачи к нравственным. Человек должен работать над самим собой, и лишь во вторую очередь на пользу общества. Государственная жизнь необходима лишь потому, что она - единственное средство сохранить в мире добродетель и обеспечить ей господство. Основная цель государства - добродетель, а значит, блаженство граждан. Главная его задача -воспитать народ к добродетели. Но всякая истинная добродетель основана на познании, т.е. на философии. Основным условием всякого здорового государства является господство в нем философии. Для Платона это означает аристократический абсолютизм - не ограниченное никаким внешним законом господство разумных философов. Оно может быть доверено лишь немногим людям, т.к. философия не есть дело толпы. Государство должно быть защищено от внешних врагов. Поэтому должно существовать второе сословие - воины. Наконец, народная масса, т.е. земледельцы и ремесленники, образуют третье сословие. Оно не принимает никакого участия в политической жизни и занято добыванием жиз­ненных средств. Платон полагал, что лишь меньшинство людей способно к развитию, необходимому для отправления высших политических функций. Разделение между сословиями приближается к кастовому обособлению.

Платон сравнивал три сословия с тремя частями души: разумной, аффективной (или волевой) и вожделеющей. В правильном устройстве разума состоит мудрость; в том, что аффективная часть души поддерживает решения разума о том, чего следует и чего не следует бояться, состоит мужество. В согласованности всех частей души о том, кому следует повелевать и кому повиноваться, состоит самообладание. В том, что каждая часть души выполняет свою задачу и не выходит за ее пределы, состоит справедливость.

Государство заботится, чтобы его граждане рождались от самых способных родителей и при наиболее благоприятных условиях. Оно воспитывает их посредством музыки и гим­настики. В политической и военной деятельности принимают участие также и женщины. Будущие 'правители специально готовятся для предстоящей деятельности. Их обучают математике и диалектике. Они проходят многолетнюю практику. Если выдерживают дол­госрочные испытания, то только на 50 году жизни включаются в первое сословие, члены которого поочередно управляют государством. Они всецело принадлежат государству, не имеют права обладать частной собственностью и семьей.

Извращенные формы государственной власти:

1.Тимократия - власть, основанная на честолюбии. Это такое заболевание го­сударства, когда аффективная часть его души доминирует. Человек в таком государстве хотя и образован, но не владеет словом. С рабами жесток, хотя их и не презирает. Со свободными учтив, а с властями чрезвычайно послушен. Он считает, что основание власти являются военные подвиги, поэтому он любит гимнастику и охоту. Целью жизни стано­вится нажива.

2. Олигарх и я - строй, основывающийся на имущественном цензе. У власти стоят самые богатые, а бедняки не участвуют в правлении. Такой государственный строй держится с помощью применения военной силы или же устанавливается путем запугивания. В таком государстве практически все бедны, за исключением правителей, и много преступ­ников. Олигархический человек бережлив и деятелен, удовлетворяет лишь самые насущные свои желания, из всего извлекает прибыль и делает накопления. Таких людей толпа одаряет. Демократия устанавливается в результате восстания бедняков против оли­гархов. Демократия уравнивает всех в гражданских правах и замещении государственных должностей. Это замещение постов в условиях античной демократии осуществлялось по жребию. В демократическом государстве нет никакой надобности принимать участие в управлении, даже если человек к этому способен, не обязательно подчиняться законам, если нет желания. Таким образом, Платон указывает, что демократия ассоциируется со вседозволенностью Душа граждан делается крайне чувствительной даже к мелочам: все принудительное вызывает у них возмущение как нечто недопустимое.

4.Тирания возникает из демократии. Ведь чрезмерная свобода для отдельного человека и для государства в целом оборачивается чрезвычайным рабством. Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство. Народ, по мнению Платона, привык особенно отличать и возвеличивать кого-то одного, ухаживать за ним. По мере неспособ­ности демократии справиться с насущными проблемами, появляется ставленник народа. Он-то постепенно и становится тираном. Имея в руках чрезвычайную силу, он не удержи­вается от пролития крови соотечественников. Перед тираном стоит выбор: либо обитать среди негодяев, его ненавидящих, либо проститься с жизнью.

В огромном диалоге «Законы» Платон отказался от своего «идеального государства» философов. Место философов-правителей занимает союз наиболее рассудительных граждан без должностных полномочий. В воспитании главная роль отводится математике и рели­гиозной этике. Место мудрости занимает практическое разумение (фронесис), не отличимое от рассудительности. При этом мужество оттесняется на задний план. Основой государственного устройства становится равномерное сочетание олигархических начал с демократическими. Торговля, промыслы и земледелие должны находиться в руках рабов и метеков, т.е. из активных сословий сохраняется в прежнем виде лишь второе. Частная собствен­ность более не запрещается, но ограничивается; неизменно должно сохраняться и число земельных участков (5040). Таким образом, новая модель «идеального государства» - небольшой город-государство. «Законы» - философское самоубийство Платона.

Он говорил о наличии доброй и злой Душ мира. Если космос движется неистово и нестройно, то это дело злой души. Хотя некоторый исследователи полагают, что эту идею внес ученик Платона Филипп Опунтский.