Тема 14. Нормы. Ценности. Идеалы. Этическое, эстетическое и религиозное в сознании человека.

Ценностное сознание человека и отношение к действительности с позиции должного (ценностей, норм и идеалов). В нормах, ценностях и идеалах и отношении человека к ним находит своѐ выражение общественное и индивидуальное сознание. Ценности связаны с определением объекта реальности как имеющего положительное или отрицательное значение для человека или человечества. Для человека явления и вещи имеют смысл, освещѐнный обычаями и культурой. Всѐ не только воспринимается, но и 95

оценивается, вызывая чувство восхищения, любви, или ненависти, что связано со знаниями, вкусами и особенностями отношений людей к существующему. Понятие ценности выражает общественную сущность бытия вещи, относящейся к материальной и духовной культуре. Поэтому ценности – это субъективно-объективная реальность. Оценочные суждения важны для разумной ориентации человека в жизни. В основании ценностей полагается тот факт, что вещь кроме физического имеет и общественное бытие, выполняя исторически определѐнную функцию, имеет общественную значимость. Оценка вещи происходит с точки зрения интересов и потребностей человека. Его отношение к миру в целом носит ценностный характер. Оценки могут быть объективными, или субъективными, нравственными, или безнравственными, прогрессивными, или регрессивными, истинными или ложными, абстрактными, или конкретными и т.п.

Ценностные отношения формируются на высоком уровне сознания человека; общество стремится целенаправленно развивать их; такому развитию служит идеология государства и социальные институты. Ценности общества и культура взаимосвязаны.

В мировоззрении взаимосвязаны познание и ценностные отношения, фиксируемые в обществе как социальная норма, обычай, идеал, традиция или правило. Новые поколения вносят в них изменения, что связано с изменением или пересмотром понятия «должного».

Возникновение и развитие нравственности, еѐ структура и функции. Мораль. Этика – учение о нравственном или о морали. Термин ввѐл Аристотель как обозначение области практической философии; позже это отношение подтвердил Кант, назвав свой труд об этике «Критика практического разума». Этика исследует, что в жизни и мире обладает ценностью; она способствует пробуждению оценивающего сознания. У каждого человека существует «пирамида» ценностей – основу которой составляет принадлежность к определѐнному народу; ценности ментальны, как и этика. Различают этику ценностей, социальную этику и религиозную этику, этику науки и т.п. Нравственность предполагает определѐнную свободу выбора, волю и справедливость.

Отношение общества к нравственности существует в форме морали. С древних времѐн – мораль – это способность управлять собой, показатель ответственности, господства разума над аффектами. Мораль – это добровольное согласование своих чувств и действий с чувствами и действиями сограждан. Она выражается в правдивости, доброте, совестливости, честности; здесь проступает единство воли и всеобщности. Мораль в немецкой философской традиции – это всеобщий дух.

Слова «мораль» и «нравственность» часто употребляются как синонимы; латинское moralis переводится «нравственность как выполнение», это специфический тип регуляции отношений людей, направленный на их гуманизацию. Нравственность – это исторически сложившаяся система неписанных законов, в отличие от права. Нравственные регулятивные принципы изучает этика – наука об отношениях, существующих между людьми и обязанностях, связанных с этими отношениями. По А.Н.Кохичко, наиболее распространѐнная попытка разведения понятий «морали» и «нравственности» восходит к Гегелю, который под «моралью» понимал субъективный аспект соответствующих поступков, а под «нравственностью» – сами поступки в их объективно развернутой полноте. Нравственная субстанция, по Гегелю, возможна только в обществе, в отношениях людей, их отношении к природе, или Богу, и предполагает добродетель как всеобщий принцип человеческого бытия.

Если прислушиваться к культурно-языковой традиции, то под нравственностью понимаются высокие основополагающие принципы, а под моралью – приземлѐнные, исторически изменчивые нормы поведения. Существует и иной взгляд: «мораль» - форма сознания, «нравственность» – область практических поступков, обычаев, нравов; морали отводится роль регулятора поведения посредством строго фиксируемых норм, внешнего психологического принуждения и контроля групповых критериев, общественного мнения, а нравственности – сфера нравственной свободы личности, когда общественные и общечеловеческие требования совпадают с внутренними мотивами, область самодеятельности и творчества человека, его внутреннего самопринуждения, благодаря личной сознательности, переходящего в склонность и спонтанное побуждение творить добро.

Заповедь нравственного совершенствования дана в религии. Нравственность предполагает чуткую совесть, способность самоконтроля. Считается, что совесть устраняет раздвоенность личности. Нравственность – определѐнная сторона отношений людей и форма сознания, выступающая как сложная система, включающая нравственные категории; нравственные чувства; нравственный идеал, выступающий как представления человека о высшем проявлении нравственного. Исходными категориями нравственного являются: добро – нравственное выражение того, что способствует счастью; 96

зло – отрицательное явление общественной и личной жизни, сила разрушения; совесть – сознание долга и ответственности; достоинство личности – осознание личностью своего общественного значения и права на общественное уважение.

Смысл жизни заключается в совпадении основной направленности субъективных установок с тенденциями развития общества. Счастье – многогранно и может пониматься как творчество, в котором человек осознаѐт свою индивидуальность; как нравственное удовлетворение в связи с осознанием своего человеческого величия, благородства жизненной линии или поведения и т.д. Здесь, может быть уместно вспомнить известные слова Иммануила Канта: «Две вещи наполняют душу всегда новым и всѐ более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них: это звѐздное небо надо мной и моральный закон во мне» (Соч. в 6 т. Т.4. ч.1, с.499-500).

Нравственное сознание – это сложная система, включающая нравственные категории, нравственные чувства, нравственный идеал, как представление о высшем проявлении нравственного. Основное проявление нравственной жизни – ответственность перед обществом, собой и сознание вины и покаяния. Нравственные правила неписаны; они восходят к обычаям, в которых закреплѐн опыт, полезный для общества и человека, для сохранения и прогрессивного развития общности. Первоначально, это обобщѐнный и устойчивый образ действий людей, их нравы. Нравственность характеризуется исторической преемственностью и известной самостоятельностью относительно других духовных составляющих общественного существования человека. Значительно позже самих норм нравственности возникают теоретические поиски правильной нравственной ориентации человеческой личности в еѐ отношении к обществу, семье, Родине, возникает особая область знания, связанная с пониманием нравственности (нравственные воззрения).

Права и обязанности человека. Основные идеи философии права. Каждый человек обладает в обществе определѐнными правами и наделѐн обязанностями, которые записаны в основном законе страны – Конституции, и других правовых актах. При этом можно говорить о юридическом и обыденном или бытовом уровне существования, понимания и применения прав и обязанностей, что обусловлено уровнем культуры отдельного человека, общества в целом и традициями народа.

В либеральном обществе права человека указывают на нечто, из чего вытекает справедливость, здесь идея прав гражданина дорога для каждого. Высокое достоинство человека состоит в том, чтобы быть свободным.

Н. Макиавелли: политическая свобода предполагает наличие в гражданах известного рода личной добродетели. Возникновение политической философии связано с именем Платона.

Право – фиксированная норма, обязательная к исполнению и охраняемая государством. Правосознание – представления и понятия, выражающие отношение человека к действующему праву, знание меры в поведении человека с точки зрения прав и обязанностей, законности и противозаконности – это правовые теории и правовая идеология.

Правосознание выражает объективные общественные отношения и реализуется в праве и правосудии, которые развиваются на экономической основе. И.А.Ильин: правосознание есть умение уважать закон и право, добровольно выполнять свои обязанности. В основе правосознания – чувство собственного достоинства, совести, дисциплины воли, уважения гражданами государства, а государственной властью – граждан.

Конфликт в сфере права связан с произволом. В правосознании государство выступает как внешняя регламентирующая сила, требующая безусловного подчинения. В праве присутствует элемент принуждения, но право нуждается в нравственной поддержке.

Нравственные состояния и нормы не ограничены, а правовые требования – ограничены. Право – принудительное требование реализации определѐнного минимума добра и порядка, с целью не допустить проявления зла, способствовать достижению личностной свободы и общественного блага.

Различие степеней правосознания в одном и том же обществе может быть значительным. Понятие права предполагает понимание того, что законно и незаконно и осознание необходимости исполнения закона во всех предписанных для этого случаях. К.Ясперс писал, что личность имеет два притязания: защиту от насилия и значимость своих убеждений и воли. Защиту предоставляет правовое государство, значимость воззрений и воли – демократия.

В либеральном обществе права человека, понимаемые как политические свободы, указывают на нечто, из чего вытекает справедливость; здесь идея прав человека-гражданина дорога для каждого; достоинство человека состоит в том, чтобы быть свободным и способствовать свободе других. История 97

показывает немало примеров такого состояния общества, когда люди хотят свободы для себя и не способны дать свободу другому человеку. Поэтому следует согласиться с тем, что идеология либерализма имеет своим основанием высокое человеческое благородство и человечность.

Специфика религиозного сознания. Роль и функции религии. Религиозная ситуация в современном мире. Философия изучает не столько особенности разных религиозных учений, сколько религиозность как таковую в составе форм общественного и индивидуального сознания. Религия – один из феноменов духовной жизни человека и общества. Философские концепции религии есть в системе Гегеля, Л.Фейербаха, К.Юнга, Э.Фромма; есть теологические доктрины (П.Л.Бергер); феноменологические (Т.Лукман), психологические (З.Фрейд), этнологические (Б.Малиновский), социологические (М.Вебер, Э.Дюркгейм). В теориях религии рассматриваются происхождение религии, еѐ элементы и структура, религиозная деятельность, религиозные отношения, организации, функции, роль религии в обществе и другие вопросы. А.Шопенгауэр, считал, что религия – это метафизика, или философия народа, как компонент мировоззрения. Философия изучает религию как мировоззрение, выявляет еѐ социальные и психологические основания, онтологические и гносеологические смыслы. Философию интересует соотношение веры и знания, проблема отношения человека к Богу, нравственные смыслы религии, их роль в жизни общества, в духовности человека и человечества.

Богословие изучает адекватность фактов религиозного сознания, данных как Откровение. Предмет его изучения это: Бог, Абсолют и его отношение к человеку, природе, обществу, человечеству.

Основная функция религии – это нравственно социальное служение: сеять мир, любовь и согласие. Религия соединяет два мира: природно-социальный и трансцендентный. От отношения индивидуальной души к трансцендентному зависит личное спасение души. Другой смысл – воздаяние. С.Франк считал, что религия означает веру в реальность абсолютно-ценностного, признание начала, в котором слиты сила бытия и идеальная правда духа. Нет народа, чуждого религиозному сознанию и опыту. Латинское слово «religio» означает «благочестие, святость». В религии есть теоретическая часть, выражающая понятие Абсолюта, от которого зависит всѐ конечное, и практическая часть, устанавливающая реальное отношение Абсолюта к жизни человека.

Абсолют может мыслиться по-разному. Религия служит не только для теоретических потребностей разума, но и целям нравственности, эстетическому началу, чувствам человека. Кант говорил, что религия – мораль, закон, живущий в нас, обращение к познанию Бога. Гегель выразил в своей философской системе объективацию Абсолютного духа, самооткровение человека в форме идеи. В религии нуждается сердце человека.

Происхождение религии. Различают психологические мотивы и социальные корни религии; анализ которых обнаруживает связь с разумом человека, его нравственностью, и потребностью в Откровении. Если бы религиозность человека было порождена его страхом перед неведомыми силами природы, по мере раскрытия человеком тайн природы, религиозность должна была бы пойти на убыль, чего не происходит. Безусловно, религиозные чувства людей использовались в истории для консолидации народа и его разъединения в политических целях, для разжигания вражды, решения социальных вопросов. Такие исторические факты не объясняют возникновения и существования феномена религиозности. Поэтому современные объяснения религиозного чувства основаны на психологии религии; современные исследователи указывают на укоренѐнность религиозного чувства в сознании человека, в котором данному чувству отводят фиксированное место.

Проблема определения религии. Почти безупречно определение, данное С.Н.Трубецким в «Энциклопедии Христианство» в 1899 году: «Религия может быть предварительно определена как организованное поклонение высшим силам. Такое поклонение, будь то поклонение чувственное, ли служение в духе и истине, предполагает несомненную для верующего сознания реальность тех высших сил, которым оказывается почитание. Вместе с тем оно предполагает веру, т.е. религиозное настроение, выражающееся в определѐнной системе культа и системе представлений о священном». Такому определению недостаѐт только дополнительного объяснения что есть «высшая сила», ведь в качестве таковой можно принять разное: государство, разум, науку и т.д.

Е.А.Торчинов считал основой религии трансперсональный опыт, по его мнению, разные трансперсональные переживания являются не просто основанием религиозного опыта, но и самой религии.

Есть разные подходы к отношению религии и науки, с позиции знаний: сциентистско-позитивистский подход исходит из того, что религия есть низший вид знания, суеверие, которое с развитием науки 98

исчезнет; исторически-эволюционный подход считает религию развитой формой знания, сохраняющейся всегда, даже в составе других форм знания, более высокого уровня (здесь рассматривается больше чувственный аспект религии); абсолютистский подход полагает религию и науку, как два правомерных варианта, две формы духовной активности человека и «ищет» их границы и осмысливает специфику, по сути и значению, для человека и общества.

В.Гейзенберг, создатель квантовой механики считал, что интимнейшая суть вещей не материальной природы, а идеальной. Ньютон искал истинную религию, истинное мировоззрение и истинную нравственность, что отразилось в его работе «Оптика». Кант считал, что цельность мира трансцендентна.

Следует обратить внимание на тот факт, что, несмотря на преобладание чувственного аспекта, религиозная вера невозможна без разума. Значительная часть философских учений двадцатого века, не считающих себя религиозными, укоренены в религии; современная религиозная философия также имеет свои серьѐзные наработки во многих сферах. Религия обусловливает деятельное добро, определѐнное нравственное поведение и отношение к жизни, людям и миру.

К сожалению, данная выше оценка не относится ко всем формам или ситуациям религиозности. В переломные периоды жизни человека и при быстро изменяющихся состояниях общества возникает большое количество псевдодуховных практик, в которых человеку сложно ориентироваться. Исследователи пишут о том, что сегодня, в виду обилия и противоречивости существующих религиозных феноменов, не может быть никакого общего определения религии.

Философия изучает религиозное сознание как один из видов сознания человека, или как тип мировоззрения, как было сказано выше, В.Лѐффлер определяет следующий возможный спектр вопросов религиозности для философии: анализ и артикуляция религиозных данных; исследование вопроса о сущности религии; анализ религиозного языка; прояснение отношения между религией и другими объяснениями мира; защита неразумности или разумности религии. Понятно, что проблемы религии останутся для философии актуальными, пока есть верующие.

Современная социальная ситуация характеризуется обострением проблем национальной, государственной и духовной безопасности ввиду того, что: 1) мегатенденцией современной эпохи является триумф индивидуализма, который занимает центральное место в современном обществе; 2) произошли революционные изменения в информационных и биотехнологиях, вызвавшие кризисные явления (возможность воздействия и управления индивидуальным и общественным сознанием человека; 3) государство постепенно перестаѐт быть базовым институтом политической системы и политической организации общества; 4) усиливается креативный компонент в постиндустриальных обществах. Актуализируются вопросы отношения религии и экономики. Интенсифицируется процесс вестернизации или даже американизации, прозападная ориентация становится фетишем. Происходит унификация и коммерциализация религии. Современная религиозная ситуация в этих условиях характеризуется как кризисная.

Открытия современных астрономов меняют не только представления людей о Вселенной, но и их отношение к традиционным религиозным смыслам. Так, «ввиду подавляющего величия Вселенной» люди полагают возникновение религиозного чувства неизбежным. В то же время, сегодня известно, что миры рождаются и умирают, у них есть своѐ время жизни, как и у людей, что в Космосе также много «страданий и умираний, как и рождения и счастья»; что жизнь и разум – это общее явление в Космосе; что по всей Вселенной происходят массовые и частые разрушения. Такая картина мира противоречит традиционному западному пониманию Божества, пекущегося о благосостоянии разумных существ, и в большей степени согласована с восточными религиозными представлениями.

В постмодернизме процесс познания связан не только с наукой, он может быть связан и с религией, в существенной мере необходимой «для благополучия человеческого вида». Такой подход согласуется с обилием «новых религий», возникающих вследствие «наступления государства на традиционные учения» и «сжатия» или «уничтожения их естественного пространства существования». Светское государство, вытесняя религию из сферы духовной жизни, как показывает история, не находит адекватной замены религиозному чувству, поэтому из сочетания смыслов запрещѐнных религий и официально признанных, но не действующих, возникают новые учения. Воплощением устремлений многих постмодернистов является религия «эры Водолея», или «нью эйдж» (дословно: «новый возраст, век»), центральными концепциями которой являются монизм и пантеизм, а этическая система основана на понимании безграничности человеческой свободы. Здесь утверждается, что всѐ существующее и несуществующее – едино: между тем, что мы воспринимаем глазами, и тем, что есть на самом деле, 99

существует лишь видимое различие, которое «определяется лишь восприятием»; всѐ есть единое целое, частью которого является и человек. Так как Бог – внутри человека, а человек своего рода Бог, то отсюда возникает особая концепция греха религии Нового века, точнее, отсутствие понимания греха. Последователи этого течения просто рассматривают понятия допустимого и недопустимого – сам человек определяет, что допустимо, а что недопустимо. Всѐ определяется сознанием человека, составляющим часть общего, единого сознания. Эта философия известна со времѐн гностиков, но в религии Нового века она принимает более решительные и радикальные формы. Так как сознание не может быть критически проанализировано, и его выводы не могут быть опровергнуты, ведущую роль играют опытность и совесть. Именно они будут определять понятия хорошего и плохого, допустимого и запрещѐнного, что человеку следует, а что не следует делать. В рассматриваемой религии нет ничего общепринято плохого или общепринято хорошего: грех представляет собою то, что совесть индивида осуждает и не позволяет ему сделать. Библия даѐт общие принципы, которыми можно руководствоваться в ситуациях, которые чѐтко не оговорены. Д.Г.Лихих суммирует такие руководства: если человек сомневается, можно ли делать или нет, то пусть лучше не делает этого; не следует осуждать ближнего в его выборе; не следует подавать случая для соблазна ближнему, чтобы не нанести ему вред.

Ю.М.Антонян пишет, что «для верующего Бог есть не вызывающая сомнений действительность» и не требует доказательств. Поэтому Бог должен быть признан как бесспорный психологический виртуальный факт и исследоваться как объект психологического познания. Ф.Коллинз, биолог, сыгравший решающую роль в дешифровке человеческого генома, ставит задачу убедить как верующих, так и неверующих в том, что вера, совместима с наукой и разумна, тогда как неверие, хотя и совместимо с наукой, неразумно.

Когда моральные нормы содержатся в религиозной доктрине, они являются обязательными для всех людей, но это качество утрачивается в атеистических обществах. Мораль стремится преодолеть отчуждѐнность человеческого существования как в отношениях людей между собой, так и в их положении относительно общества, природы и духовного идеала. Моральность, пишут авторы, древнее религии, духовное также предшествует ей, потому что религия возникает в результате конституирования моральности.

Современность, как пишут многие авторы, характеризуется появлением метанаук (возникающих в результате интеграции философии, религии и иных наук), которые начинают использовать те же самые методы, что и религия. С другой стороны, на рубеже ХХ – ХХI веков почти все основные конфессии приняли программы взаимодействия со светским обществом и культурой. Встаѐт вопрос, каким же должно быть сейчас религиозное образование? Многие представители гуманитарных наук негативно высказываются по вопросу введения в программы образования предметов, на которых бы изучались основы религии, апеллируя к тому факту, что в светском государстве религия отделена от государства, а образование является государственным институтом.

Здесь нельзя исключить ситуации, когда этот сегмент образования окажется занятым другими дисциплинами, основанными, например, на типологии парадигмальных пространств И.Колесниковой, в которой существуют объективная, субъективная и трансцендентная реальности, деятельность в которых связана с применением различных методов и инструментов. Всѐ достаточно безобидно, но в трѐх педагогических парадигмах (в связи с типологией пространств) последняя парадигма именуется эзотерической. В этом подходе знание о Боге не является ни объективным, субъективным – оно может иметь разные источники, но оно принципиально интерсубъективно. Религия здесь раскрывает некий ресурс духовного роста как дар, предлагаемый человеку. Т.е. в данном случае речь идѐт об очередной Новой религии.

Не следует также недооценивать воздействие «тайных школ» на развитие цивилизации в целом, ибо, как пишут, «всѐ совершенство цивилизации, все достижения науки, философии и искусства обязаны тем институтам, которые под покровом тайны стремились описать самые тонкие истины религии и морали, вложить их в сердца учеников».

Высказывание Винфильда Лѐффлера о том, что ввиду обилия и противоречивости феноменов не может быть никакого общего определения религии (терпят крах как эссенциалистские, так и функциалистские подходы; можно говорить лишь о «фамильном сходстве») можно привести для характеристики современной религиозной ситуации в России. К этому, однако, следует добавить (одно 100

другое не исключает) большую активность РПЦ, которая пытается взаимодействовать с властью и довольно преуспела в этой деятельности.

Сегодня в качестве основных принимаются следующие атрибуты Бога: трансцендентность, необходимое существование, личностный характер (персональность), всемогущество, всезнание, всеприсутствие и т.п. но не такие специальные свойства как троичность, инкарнация и т.д.

Понятие искусства. Роль и функции искусства. Эстетика как философия прекрасного. Человек не может считаться духовно развитым существом без развитого чувства эстетического. Эстетическое сознание – феномен духовной культуры. Слово «aisthetikos» означает «чувственный, чувствующий»; рождение эстетики как науки о красоте начинается с 1750 года, когда вышла в свет одноимѐнная книга А.-Г.Баумгартена (1714-1762); посредством этой категории анализируется отношение к предметам и явлениям общественной жизни с точки зрения категории прекрасного. В понятие «эстетическое» входит и художественная культура. Эстетика – часть философской науки, изучающая эстетическое как проявление ценностного отношения между человеком и миром. Основная проблема науки эстетики – проблема прекрасного. Гегель: истина и Добро неполны без красоты, а красота проявляется в истине и добре. Красота, мера, гармония – категории бытия в античности. В эпоху Возрождения – наука о прекрасном – часть философских знаний. Часто место пребывания красоты – искусство; оно анализируется как результат творческой деятельности человека, проявленный например, через призму нравственности (О.Уайльд). Такое понимание красоты в свою очередь оценивается как полагание эстетического вне социума и подвергается критике как образующее пропасть между истиной и красотой (братья Шлегели, Коген).

Б.Кроче считал, что искусство – это высшая реальность вне познания и вне морали; человек в своѐм чувстве прекрасного самодостаточен, он не нуждается ни в природе, ни в обществе. Сторонники искусства для искусства (О.Уайльд, Ж.Бодлер) полагали, что «высшую реальность бытия представляет мир искусства, восполняющий недостатки социального бытия».

Таким образом, эстетическая рефлексия занимает внимание мыслителей начиная с восемнадцатого века; прекрасное и возвышенное интересовали не только художников, но воодушевляли философов, изучающих новую область, начиная с Баумгартена, что может расцениваться как показатель изменения философского мышления. Возвышенное – значительный источник рефлексий с того времени, как Буало перевѐл работу «О возвышенном» Лонгина, написанную в первом веке до н.э. Возвышенное вызывает споры: какое место следует отвести чувственности, какого рода наблюдения возможны в сфере материального, что в материи соответствует «хорошему» и «плохому» вкусу, в ней ли существуют законы искусства?

Девятнадцатый век – время торжества творческого рационализма, когда искусство понимается только как форма самоутверждения человека. Н.Г.Чернышевский утверждал, что прекрасное – это сама жизнь (высказываясь за тождественность жизни и красоты, как у Гегеля).

В конце девятнадцатого века обозначился кризис рационалистического подхода к проблемам эстетики.

Эстетическое распространяется на мир и всю деятельность человека, включая его внутреннюю жизнь.

Искусство обозначает профессиональную сферу деятельности, в которой эстетическое сознание из сопутствующего элемента превращается в основную цель, а также сами результаты данного вида деятельности. Искусство есть средство самовыражения человека и предмет искусства – жизнь человека и мира, сам человек в различных своих измерениях (психологических, социальных, бытовых, нравственных). Искусство имеет свой язык и начинается там, где цель деятельности – сама художественная деятельность. Искусство воспроизводит не жизнь, а реальность как художественную картину мира, или изображение жизни, и включает в себя элемент бессознательного.

Искусство выражает сущность человека; оно обращено к интеллекту, интуиции, чувствам; это источник наслаждения и знаний.

Функция искусства – синтетическая, она заключена в воспроизведении и воссоздании мира в познавательном, эстетическом, духовном и этическом моментах.

Искусство обладает самым сильным социальным воздействием на человека. Поэтому не случайно возникновение цензуры в данной сфере деятельности человека. Идеологические системы стремятся к подавлению свободы искусства и еѐ политизации. Массовое искусство направляется идеологией. Постепенно в процессе исторического развития общества произошла бюрократизация искусства. Ей противостоят попытки демократизации искусства – стремление освободить искусство от бюрократизации 101

(например, деятельность художников-передвижников в России ХIХ века организованная в противовес академическому искусству; возникновение в Европе двадцатого века «свободно создающих художников»). Периоды значимых изменений в обществе связаны с активизацией искусства, пропагандой идеалов. Эстетическое сознание как часть общественного сознания обеспечивает его целостность и мобильность, поисковую направленность в будущее и нравственно-психологическую устойчивость в настоящем. Искусство обеспечивает устойчивость и преемственность культуры. Оно используется в диагностике болезней, в оздоровительных методиках и образовании (лечение пением, рисунок как тест на выявление состояния здоровья и психических отклонений, или выявление способностей к будущей деятельности). В основе подобного использования эстетического находится проявление в нѐм бессознательного.

Художественно-образная система воздействия на сознание человека более эффективна, чем словесное (или рациональное) воздействие; это обстоятельство обусловливает возможную большую роль искусства в «экологизации» мировоззрения. Задачу воспитания гармонической личности невозможно решить без того, чтобы прививать людям эстетическое отношение к природе.

Вопросы:

1. Чем характеризуются ценностное сознание человека и отношение к действительности с позиции должного (ценностей, норм и идеалов)?

2. Каким образом происходило возникновение и развитие нравственности? Каковы еѐ структура и функции?

3. Что такое мораль? Как соотносятся мораль и нравственность?

4. Что понимается в философии под правами и обязанностями человека? Каковы основные идеи философии права?

5. В чѐм состоит специфика религиозного сознания? Каковы роль и функции религии? Какова религиозная ситуация в современной России?

6. Что такое «искусство как философия прекрасного»? Каковы еѐ роль и функции в обществе?

Литература

Бехтерева Н.П. Магия мозга и лабиринты жизни. – М.; СПб., 2007.

Буров В.Г. Второй российско-китайский симпозиум «Исторические судьбы социализма» // Вопросы философии. 2009. №2. С.171-181.

Варава В.В. Единство и многообразие русской философии // Вопросы философии. 2009. №2. С.167-170.

Вернадский В.И. О науке. – Дубна, 1997.

Веса Ойтинен В. – М.Межуев. Маркс против марксизма. Статьи на непопулярную тему // Вопросы философии. 2009. №3. С.176-179.

Гаджиев К.С. этюды о тоске человека по вечности // Вопросы философии. 2009. №3. С.3-18.

Гнатик Е.Н. Генетическая инженерия человека: вызовы, проблемы, риски. – М., 2009.

Гуревич П.С. Феномен деантропологизации человека Вопросы философии. 2009. №3. С.19-31.

Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика. М.: Гардарики, 2004.

Дубровский Д.И. Основные категориальные проблемы сознания // Вопросы философии. 2008. №12. С. 59-75.

Кантор К.М. Очаги истории Вопросы философии. 2009. №3. С.32-52.

Концепция Бога и его атрибутов и современности: за и против. (сводный реферат) // Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Сер.3, Философия: РЖ/РАН. ИНИОН. Центр гуманит. науч.-информ. исслед. Отд. Философии. – М., 2008. - №3. – 180с. С. 102-123.

Кравченко И.И. // Вопросы философии. 2006. №11.

Моисеев Н.Н. Судьба цивилизации. Пути разума. – М., 2000.

Новейший философский словарь: 2-е изд., переработ. и дополн. – Мн.: Интерпрессервис; Книжный дом, 2001. – 1280 с. – (Мир энциклопедий).

Новичкова Г.А. Р.Арон в политике и власти // Вопросы философии. 2009. №2. С.134-143.

Редько В.Г. Проблема происхождения интеллекта // Вопросы философии. 2008. №12. С.76-83. 102

Религия, религиозная философия и мистико-символическая философия (Сводный реферат) // социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Сер.3. философия: РЖ / РАН. ИНИОН. Центр гуманит.науч.-информ.исслед. Отд. философии. – М., 2008. - №4. – 196с. С.94-114.

Соболев А.В. О русской философии. – М.: ИФ РАН, СПб.: Издат.дом «Мiр», 2008.

Социально-этические аспекты нанотехнологии. Сводный реферат // Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Сер.3. философия: РЖ / РАН. ИНИОН. Центр гуманит.науч.-информ.исслед. Отд. философии. – М., 2008. - №4. – 196с. С.32-60.

Столярова О.Е. Реляционная онтология А.Н.Уайтхеда и еѐ конструктивистская интерпретация // Вопросы философии. 2008. №12. С.84-103.

Тарароев Я.В. О двух онтологических парадигмах в генезисе оснований физического знания // Вопросы философии. 2008. №12. С.104-114.

Тумина Л.Е. Методология управления в ХХI столетии (Сводный реферат) // Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Сер.3. философия: РЖ / РАН. ИНИОН. Центр гуманит.науч.-информ.исслед. Отд. философии. – М., 2008. - №4. – 196с. С.115-150.

Тягло А.В. Критическое мышление // социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Сер.3. философия: РЖ / РАН. ИНИОН. Центр гуманит.науч.-информ.исслед. Отд. философии. – М., 2008. - №4. – 196с. С.73-77.

Философский энциклопедический словарь / Под. Ред. С.С.Аверинцева и др. – М.: Советская энциклопедия, 1989.

Философия. Вера. Духовность. … Воронеж, 2007.

Хлебников Г.В. Гностицизм в Германии // социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Сер.3. философия: РЖ / РАН. ИНИОН. Центр гуманит.науч.-информ.исслед. Отд. философии. – М., 2008. - №4. – 196с. С.78-93.

Хруцкий К.С. Человек и биосфера – проблемы эволюционного единства // Вопросы философии. 2007. № 10. С.166-170.

Чайковский Ю.В. Пятьсот лет споров об эволюции // Вопросы философии. 2009. №2. С.71-86.

Вестник РФО. 2008. №3.

Яковлев А.И. Материальность сознания. Изд.2-е, перераб. и доп. – М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2009. 103

Словарь 104

Абсолют – основная категория в философии Шеллинга, означающая наличие в мире высшей вечной неизменной духовной сущности. Абсолютная идея – основная категория гегелевской философии, показывающая основу мира, его творческое начало, неизменное, вечное, совершенное начало бытия. Абсолютная истина – полное, исчерпывающее знание о действительности, которое выступает как цель научного познания; кроме твѐрдо установленных фактов и знаний о свершившихся событиях, к абсолютным истинам относят сведения, которые правильно отражают свойства исследуемых предметов и не могут быть опровергнуты последующим развитием науки. Абсолютный дух – часть гегелевской философской системы, в которой описывается жизнь свободного духа, не ограниченного пространством и временем и проявляющегося в искусстве, религии и философии. Аверроизм – учение арабского философа Аверроэса Ибн-Рушда о двойственности истины: истина философии и истина религии не противоречат друг другу; религия предписывает человеку, как поступать, а философия постигает абсолютную истину. Автономная воля – категория в философии Канта, показывающая независимость нравственной воли от внешних обстоятельств, традиций, ценностей и т.п. Агностицизм – (от греческого агностос, «непознаваемый») учение, по которому человек не способен познать сущность вещей и не может иметь достоверные сведения о них. Адаптация – (от позднелатинского adaptation, «приспособление») вид взаимодействия личности (социальной группы) с окружающей средой; различают биологическую (приспособление строения и функций организмов к условиям существования и привыкание к ним) и социальную (видоизменение среды человеком) адаптацию. Аксиологическая функция философии – конституирование социальных форм взаимодействия людей в социальной жизни, когда поведенческая стохастичность может расцениваться как имманентное свойство, фиксируемое в теории ценностей. Аксиология – учение о ценностях. Альтруизм – этика милосердия и любви, готовность действовать бескорыстно во благо другого, часто в ущерб своим интересам, из чувства морального долга и сострадания другому. Аналитическая философия – направление в философии двадцатого века, рассматривающее философские проблемы посредством анализа языка, считая его единственным средством постановки философских проблем. Аналитическая философия ставит под сомнение способность философии самостоятельно отражать объективный мир и выражает идеи неопозитивизма в современной философии. Аналитическая функция философии – выявление предельных, граничных оснований, составляющих условие возможности всех видов теоретического и практического опыта. Аннигиляция – (от позднелатинского annihilatio, «уничтожение, исчезновение») – один из видов превращения частиц при столкновении частицы с античастицей, когда они обе исчезают, превращаясь в другие формы материи; данный процесс лимитируется законами сохранения материи, вещества, энергии. Антикультура – деятельность человека, продукты которой изначально направлены на разрушение жизни и культуры. Антиномии – противоречащие друг другу суждения. Антитворчество – деятельность, связанная с созданием нового и изначально направленная на разрушение или уничтожение культуры и жизни. Антитезис – противоположное тезису суждение. Антропологизм – система установок на необходимость учѐта специфики человека как социально-исторического, созидающего культуру существа, поддерживающего собственную жизнеспособность переработкой вещества природы в социокультурное вещество (Шелер, Плеснер, Гелен, Шельски, Фрайер). Антропоцентризм – мировоззрение, оценивающее мир через человека, полагая его главной ценностью Вселенной. Апейрон – по Анаксимандру, первоначало – материальное, беспредельное, безграничное, неопределѐнное. Апологетика – сочинения ранних христианских философов и богословов, направленные на защиту христианского учения от язычества. Апостериорный – существующий после опыта, за его пределами. Априорные формы чувственного содержания – объекты познания, которые человек застаѐт уже при рождении (например, у Канта, на уровне ощущений априорными формами являются «пространство» и «время»). Априорный – существующий до всякого опыта, врождѐнный. Аскетизм – умерщвление плоти для «возрастания духа». Атеизм – активное, деятельностное отрицание веры в Бога. 105 106