Тема 6. Западная философия двадцатого века

Основные направления западной философии двадцатого века и еѐ особенности. Современная философская мысль предстаѐт как мозаика идей, в качестве оснований которой могут быть: идеализм, иррационализм, субъективизм, рационализм, научность, мистицизм и т.д. Причина «мозаичности» (одновременно и как характеристики сознания современного человека) коренится в духовной ситуации, не только в гносеологической или социальной сфере; в качестве определяющих здесь называются: ускоренное развитие науки, непрерывный поиск научной картины мира; предкризисные и кризисные явления, охватившие разные стороны жизни общества, всѐ возрастающие угрозы и риски. Отсюда понятно, что практически вся философская мысль, начиная с С.Кьеркегора и Ф.Ницше, наряду с вечными вопросами бытия обращается к изучению вопросов существования человека и общества, развивая философскую антропологию.

Другой важной особенностью современного состояния философии, логически связанной со сказанным выше, является то, что сейчас понятие школы является чистой архаикой, так как «ветви современного философского дерева все в большей мере переплетаются». Поэтому при попытке отнести труды того или иного мыслителя к определѐнной школе неизбежно возникают проблемы. В целом, нужно сказать, что философские системы в классическом смысле сегодня отсутствуют. Как правило, философы высказываются по интересующим их проблемам, а потом исследователи их наследия интерпретируют и «выстраивают» на основе текстов того или иного философа его взгляды в их соотнесѐнности с традиционными разделами философии, такими как онтология, гносеология, или отдельными философскими категориями и понятиями, такими как, например, «истина», «реальность», «научность», «метод» и т.п., т.е. характеристика учения зависит от «критики». Ниже приведена встречающаяся в учебной литературе классификация, где многообразные учения, сформировавшиеся к двадцатому веку объединены в пять философских направлений, но, как показывает содержание большинства учений, здесь, как было сказано, «границы размыты», или их не может быть. Некоторые философские учения, в первую очередь, герменевтика и феноменология, стали философскими методами и применяются мыслителями разных направлений; проблемы языка становятся объектом изучения и в сциентистских подходах, и в экзистенциализме, и в самом созерцательно-истолковывающем подходе. Примеры можно продолжать, поэтому, я полагаю, данная классификация может быть принята с известными оговорками: 40

Сциентистское направление, объединяющее философов, рассматривающих мировоззренческие проблемы науки и миропонимание, основанное на научно-техническом прогрессе, как пути решения всех социальных вопросов (позитивизм, эмпириокритицизм, нео- и постпозитивизм).

Деятельностное направление, рассматривающее социально-политические вопросы жизни общества и мировоззрение, связанное именно с решением социальных проблем посредством изменения деятельности человека (марксизм, неомарксизм, прагматизм).

Созерцающе-истолковывающее направление, занятое истолкованием текста (в самом широком понимании), смыслами, семиотикой, субъективными значениями сообщения (герменевтика, структурализм, конструктивизм и их «пост»- разновидности).

Антропологическое направление, рассматривающее проблемы человека и его отношение к миру. Практически, это мировоззрение гуманитарно ориентированной интеллигенции: представителей психоанализа, «философии жизни», экзистенциализма и ряда авторов, не принадлежащих ни к какому из известных направлений (Артура Шопенгауэра, Фридриха Ницше, Анри Бергсона и других).

Религиозное направление, применяющее религиозную или рационалистическую аргументацию для укрепления религиозного мировоззрения (неотомизм, персонализм, религиозный экзистенциализм и другие).

Исходя из методологических оснований философских учений и времени их существования, Новейший философский словарь объединяет учения иначе: классика (в ней представлены метафизика, гилеморфизм, натурфилософия, онтология, схоластика, эмпиризм, рационализм, иррационализм и трансцендентализм); неклассика (объединяющая модернизм, позитивизм, марксизм, экзистенциализм, психоанализ, герменевтику, философскую антропологию и феноменологию); и постнеклассика (постметафизическое мышление, постструктурализм, структурный психоанализ, постмодернизм, шизоанализ, номадология).

Ниже мы рассмотрим только некоторые из множества современных философских учений.

Проблемы знания и языка в философии. В начале двадцатого века в Англии возникла аналитическая философия, ранний период которой обозначают как неореализм: Альфред Уайтхед (1861-1947), Бертран Рассел (1872-1970), Джордж Мур (1873-1958) и др. разрабатывали вопросы научного познания, изучения внешнего мира и опыта, логики и языка. В двадцатых годах неореализм сменился философией логического анализа (Б.Рассел, Л.Витгенштейн). Австрийский философ и логик Людвиг Витгенштейн (1889-1951, «Логико-философский трактат», «Философские исследования», «О достоверности») на основе своей логической теории создал учение об идеальном логическом языке, который бы давал возможность высказать на нѐм о мире всѐ. Полагалось, что такой язык должен быть предельно прост и однозначен, так как в нѐм каждое слово обозначает атомарный факт или группу фактов; его также назвали метаязыком (Рудольф Карнап), универсальным языком науки.

Философия позитивизма – одна из хорошо разработанных в рамках сциентистского подхода. В своѐм становлении и развитии он прошѐл несколько этапов. Основоположником позитивизма считается Огюст Конт (1798-1857), который в своѐм труде «Курс позитивной философии» (вышедшем в 1847 г. в шести томах) занялся выявлением эволюционных принципов гуманистического общества и на основе анализа исторических данных пришѐл к выводу о том, что только наука может дать истинное (правильное, позитивное) знание. На основе рассмотрения процессов развития человеческих сообществ он выявил три формы интеллекта, которые он назвал тремя стадиями роста: религиозной, философской и научной. Он выявил также носителей этих типов или форм интеллекта: высший класс, средний класс и низший класс. Конту принадлежит также применение термина «социология» в современном смысле.

Второй период позитивизма, эмпириокритицизм, связан с именами Эриха Маха (1838-1916) и Рихарда Авенариуса (1846-1896) и временем кризиса в физической науке. Кризис был вызван открытием микрочастиц, которые способствовали панике, возникшей в среде материалистически мыслящих учѐных, воспринимавших атом как далее неделимую материальную частицу. Изменение принятого традиционного смысла вызывало ощущение зыбкости всего, казавшегося устойчивым. Раздавались возгласы о том, что «материя исчезла». Идеалисты ликовали, считая, что близко научное обоснование идеализма, первичности сознания. В этой ситуации физики Мах и Авенариус обратили внимание на то, как получается человеком опытное знание. Опыт они рассматривали как атрибут координации характеристик субъекта и объекта и пришли к выводу, что опытные данные говорят только о том, что объективная действительность есть комплекс ощущений познающего субъекта. Ведь опытное знание «считывается» при помощи данных органов чувств исследователя, следовательно, наука определяет эти 41

комплексы, она не описывает «объективную реальность»; ей доступна некая виртуальная реальность, которую в науке принято считать самой реальностью. В каком-то смысле Мах и Авенариус («Критика чистого опыта», 1890) повторили путь рассуждений Канта. Ситуацию кризиса в физике (связанную с «исчезновением материи») разрешил В.И.Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм» (1909), где он доказывал, что «закончилась» не материя, а тот предел, у которого находилась предшествующая стадия науки, и характеризовал процесс познания (в работе анализируется, в частности, понятие истины, еѐ относительность и абсолютность).

Третий период позитивизма – неопозитивизм. Он связан с деятельностью философа, математика и логика Бертрана Рассела (1872-1970), результатом которой можно считать выведение функциональных понятий науки из логики. Рассел утверждал, что истинная наука опирается на научную логику, что истинность знания проверяется логикой. Его рассуждения были продолжены философами Венского кружка (1924), один из которых (Рудольф Карнап, 1891-1970; «Логическая конструкция мира», 1928; «Логический синтаксис языка», 1934) предложил «принцип верификации» (принцип, или процедуру проверки) научности знания. Научность знания в данной концепции вытекает из еѐ логичности: если логика в рассуждениях не нарушена, знание научно.

Концепция верификации научного знания была развита в идеологии практического социологического позитивизма, где предполагается, что научное знание складывается в результате накопленных верифицированных фактов, относящихся к той или иной области наук. Сочетание полученных в результате анализа закономерностей ведѐт к формированию теории, описывающей ту или иную область реальности. Представление, состоящее в том, что научное знание получается из обобщения эмпирических фактов, называется индуктивизмом. Он был подвергнут критике на том основании, что факты не бывают «чистыми», они всегда теоретически нагружены. Кроме сказанного, отмечались и логические проблемы индуктивного обобщения, по своей природе не дающего логического знания (речь шла в частности о том, что индукция не способна сформулировать высказывание о том, что будет и должно быть). Позже возникающее противоречие (оно состоит в том, что открываемые наукой законы имеют универсальный и обязательный характер, несмотря на то, что сами строятся на необязательном индуктивном основании) было разрешено тем, что индуктивизм дополнился гипотетико-дедуктивизмом.

К позитивистскому пониманию относится представление о наличии обратной связи между теорией и эмпирическими фактами. Если гипотеза подтверждается, теория считается подтверждѐнной, хотя это не означает суждения об еѐ истинности. Если гипотеза противоречит эмпирическим данным, теория считается ложной и элиминируется. Это и есть гипотетико-дедуктивизм. Данная модель развития науки, предложенная Карлом Поппером, породила альтернативные концепции развития науки – от теории парадигм Томаса Куна до анархической концепции эпистемологии Пола Карла Файерабенда (1924-1994, «Против метода, очерк анархистской теории познания», «Науки в свободном обществе», «Проблемы эмпиризма. Философские заметки»), которые подвергли сомнению вопрос объективности и абсолютной надѐжности научного познания и право науки считать себя привилегированной в вопросах познания.

Большое значение для развития философии неопозитивизма имели взгляды «позднего» Л.Витгенштейна. Так, лингвистическая философия, связанная с его концепцией определения значения слова, целиком определяет теорию познания в англоязычной философии в 50-70 гг. Значение слова Витгенштейн трактует как его употребление в речи; многочисленным способам употребления одного слова соответствуют множество не связанных между собой «языковых игр», в основе которых находится обыденный язык (не идеальный язык), не подчиняющийся законам логики. Философ обращает внимание также на то, что слова в языке не всегда описывают реальность; пытаясь найти основоположения для всех «игр», он формулирует принцип «семейного сходства», многообразие косвенных совпадений и общих характеристик. Последователи Витгенштейна ввели ещѐ три принципа: в качестве реальности существует лишь обыденный язык; всѐ содержание сознания может быть выражено посредством языка; логика обыденного языка допускает изменчивость и нерегламентированность, что свидетельствует о рациональной (с опорой на формальную логику) непостижимости обыденного языка.

Неопозитивист Томас Кун (1922-1996) в работе «Структура научных революций» предложил принцип понимания парадигмы как модели постановки научной проблемы. Кун пришел к выводу, что эволюция в науке происходит при смене парадигм: когда старая исчерпывает себя, новые открытия в науке становится невозможным объяснять на еѐ основе, происходит формирование и формулирование новой парадигмы, которая в своѐ время также исчерпывает свои возможности и сменяется следующей парадигмой. 42

Постпозитивизм обусловлен, или связан, с теоретическими разработками Карла Поппера (1902-1994; «Логика научного открытия», 1934; «Открытое общество и его враги», 1945; «Объективное знание», 1972; «Личность и его мозг», 1977). К его основным достижениям в философии науки относится открытие «принципа фальсификации», отказ от верификации и специфическая интерпретация контекста обоснования в ходе динамики научных теорий. Основные положения его «Логики исследования» произвели революцию в философии науки. Фальсифицируемость оказалась критерием науки и не-науки. Она же превратила научные истины во временно истинные и контекстуально обусловленные, что усиливало тезис об относительности научного знания (его релятивизм). При этом свои рекомендации для социальных наук Поппер противопоставлял традиционному позитивистскому требованию единства науки (согласно которому главное достоинство социальных наук состоит в приближении к методам естественных наук). Поппер считал, что объективность в социальных науках трудно достижима, так как она означает свободу от ценностной оценки.

Другой важный принцип Поппера состоит в разделении «контекста открытия» и «контекста обоснования». По Попперу, открытие происходит в мире, где на него влияют настроения, социальная среда, случайности, предрассудки и т.п. В отличие от широкого контекста открытия, контекст обоснования чѐтко нормирован и подвержен строгим методологическим предписаниям и правилам. Идеология фальсификации относится к контексту обоснования. Главной целью Поппера было вывеси за скобки всѐ наслаивающееся на научную деятельность, чтобы возник более реалистичный и одновременно более чистый образ науки.

В двадцатом веке в истории философии и науки происходили два взаимообусловленных процесса: с одной стороны, релятивизация результатов научного познания (у Куна) и отказ от признания за наукой роли главного источника познания и еѐ позитивной роли в развитии современного общества (у Файерабенда), а с другой – резкая социологизация философии науки. У Куна местоположение критерия истины оказалось перенесѐнным из эпистемологии в социологию. Файерабенд отказался рассматривать научное познание с точки зрения его истинности или ложности и превратил науку в своеобразную стратегию социального успеха, играющего двоякую роль в развитии общества. Из концепции Куна (по его «Структуре научных революций», 1962) следуют два вывода. Первый – наличие парадигм указывает на исторический, т.е. относительный характер научных теорий и методологических концепций (старая и новая концепция несоизмеримы, что ведѐт к отрицанию идеи прогресса в науке; с точки зрения теории парадигм развитие науки – это серия кризисов, каждый из которых по-разному организует систему знания). Второй тезис мыслителя состоит в утверждении, что развитие науки – это преимущественно социальный процесс (парадигма формируется как система норм, организующих научное сообщество и существует постольку, поскольку научное сообщество следует этим нормам). Развитие науки можно истолковать как совокупность долговременных процессов интеграции и дезинтеграции групп исследователей.

Философия П.Файерабенда рассматривается в рамках постмодернизма. Мыслитель из концепции «недетерминируемости», по-другому, непредопределѐнности или необусловленности теории эмпирическими данными (которые не могут однозначно определить истинность или неистинность теории, так как всегда возможны несколько теоретических интерпретаций исходных данных) и концепции теоретической нагруженности эмпирических данных (суждения наблюдателя формулируются в определѐнном теоретическом и культурном контексте, учѐный использует приборы и инструменты, построенные с учѐтом теоретических предпосылок и рассчитанные на определѐнный результат) вывел идею «анархической эпистемологии». Согласно этой идее, наука не есть истинное или главное познание объективного мира, она существует и развивается в обществе наряду с другими способами человеческого познания (магией, религией, мистикой, искусством и т.д.) Файерабенд считал науку одной из форм идеологии, которую надо отделить от государства, так как идея строгого эмпиризма основана на слишком наивном видении человека и его социальной среды: «есть лишь один принцип, работающий при всех обстоятельствах и на всех стадиях человеческого развития. Этот принцип: «всѐ годится». Практически ход рассуждений философа означал, что: а) учѐный должен сравнивать одни идеи с другими, а не с фактами, б) он должен стремиться изучить не выдерживающие сравнения факты, а не отбрасывать их; в) выдвигать гипотезы, противоречащие фактам, наблюдениям, экспериментальным результатам. Природа факта двусмысленна, по Файерабенду, из-за изначальной теоретичности факта, его зависимости от условий чувственного познания и обременѐнности обыденными предрассудками. Умножение идей не может быть осуществлено силами самой науки; для этого требуются более мощные усилия вненаучных средств (церкви, государства, политических партий, социальной неудовлетворѐнности, денег). Наука, по мысли 43

философа, использует миф как особый метод: чтобы изолировать и обезопасить представителей науки от общества, учѐные обманывают себя и других (ради денег).

Что касается представителей науки, их больше устраивал имплицитный релятивизм Т.Куна, чем атака П.Файерабенда на основы научного мировоззрения.

Интересно, что Т.Кун в качестве источника своих идей в предисловии «Структуры научных революций» называет монографию Л.Флека «Возникновение и развитие научного факта» (1935), который раньше Куна пришел к тем же выводам (вместо «парадигма» Флек использует «стиль мышления», вместо «научное общество» – «мыслительный коллектив» или «коллектив мышления»; выводы его были сделаны на основе изучения истории медицины, точнее, представлений о сифилисе). Развитие науки, по Флеку, – это развитие определѐнного стиля мышления коллективом учѐных или группой людей, придерживающихся общих представлений о предмете исследования. Флек утрирует относительность форм знания вообще, не только в рамках науки, и ставит под сомнение вопрос о самоидентификации науки как рациональной формы знания.

Немецкая исследовательница К.Кнор-Цетина, изучая практическое мышление учѐных в ходе экспериментальной деятельности, нашла, что речь должна идти не о познании, а о конструировании фактов, в ходе которого используются несколько моделей рациональности, не совпадающие с идеализированным образом научной рациональности, претендующей на гарантирование объективности познания. В ходе своей работы учѐный подменяет научную рациональность рациональностью выбора, так как он действует в рамках определѐнного вещного контекста, в который входит не только научная сфера. Научный результат может быть обусловлен разными факторами: случайным выбором стратегий, внешними воздействиями на эксперимент, воздействием властных отношений в рамках научной организации. Но эти и другие факторы никогда не отражаются в описании научных результатов. К.Кнор-Цетина в своѐм анализе обращает внимание на «мышление по аналогии», или «метафорический перенос», «литературную рациональность», «интерпретативную рациональность» и другие формы, сопровождающие научную деятельность. Она называет эпистемическими элементы суждения и деятельности, обусловленные стремлением к истинности знания; трансэпистемическими – те, что принимают в расчѐт и другие, не обусловленные стремлением к истине мотивы, на которые также ориентируется учѐный в своей деятельности.

В философских учениях, в качестве методологии использующих теорию деятельности, следует обратить внимание на разновидности марксизма, чаще всего существующего в рамках историцизма и не формулирующего принципиально новых идей. Как правило, новые концепции представляют собой соединение умеренного марксизма с идеями демократии или либерализма (постсоветские марксисты), или критику демократических и либеральных идей (Юрген Хабермас). Кроме идеологий марксистского толка «деятельность» активно разрабатывается в прагматизме, выражающем «дух» среднего американца.

Прагматический подход не только оказал большое влияние на политических и общественных деятелей, он был и остаѐтся основанием практической психологии; многие современные руководства для «правильного поведения» человека написаны с учѐтом идей прагматизма. Главные представители данного направления (Ч.Пирс, У.Джемс, Дж.Дьюи) полагали, что философия должна стать общим методом решения практических проблем людей в постоянно меняющемся мире. Опыт, как полагают сторонники данной концепции, формируется познавательными усилиями человека на протяжении его попыток решить насущные проблемы, поэтому мышление они считают не способом познания мира, а средством преодоления возникающих сомнений; также идеи, понятия, теории, религия – это только орудия действия, подходящие для тех или иных ситуаций; соответственно, верования рассматриваются как привычка действовать определѐнным образом. Мне кажется очевидным, что сосредоточенность на узких «моментальных» потребностях и их решении ограничивает сознание человека, хотя, безусловно мобилизует его, а следовательно, делает более успешным.

Герменевтика – философское направление, опирающееся на интерпретацию текста. Название направления возводят к имени покровителя торговли в греческой мифологии Гермеса. По преданию, он был посредником между Богом и людьми, толкуя волю Бога для людей.

В качестве связующего звена между позитивизмом и герменевтикой называется философия Людвига Витгенштейна (1889-1951). В работе «Логико-философский трактат» он выступил с требованием аналитического исследования языка с точки зрения некоего логически идеального языка, например, математической логики. Утверждая, что мир познается через язык, философ полагал, что всѐ человеческое знание можно свести к совокупности элементарных предложений. 44

В истории человечества было несколько периодов, когда толкование текстов начинало приобретать важное значение. Так, в средневековье существовало толкование Библии – экзегетика. Искусством понимания и толкования текстов, иносказаний и символов владели не все умеющие читать и писать. В эпоху Возрождения процветало толкование авторских текстов, в первую очередь античных авторов, которыми восхищались и которым подражали.

Одним из современных философов данного направления является Ганс Георг Гадамер (1900- 2002, «Истина и метод», 1960) В указанной работе философ утверждает, что философия есть способ понимания текста и один из путей самораскрытия языка: любой текст обладает свойством «прироста смысла». Текст является объектом интерпретации, в результате которой в диалоге между интерпретатором и текстом, происходящем по кругу («герменевтический круг» основан на связанности смысла части и целого), открывается истинный смысл. Гадамер полагал, что наука считает познаваемым только то, что можно сконструировать и воспроизвести. Данное обстоятельство (абстрагированное оперирование не вещью) приводит к ускорению темпов познания; это первое следствие «нового представления вещи». Следующее обстоятельство, на которое обращает внимание Гадамер, связано с тем, что раньше универсум был универсумом совершенных в себе творений, каждое из которых замкнуто в себе, а теперь каждый признак может входить в сущность разных вещей. Из данного воззрения следует новая интерпретация знака. Теперь вещь представлена через взаимосвязь качеств, которая определяет еѐ «поведение».

Философ считал, что за ускорение темпов познания заплачена огромная цена: утрачена соединѐнность качества и вещи, или сама единичная вещь; потеряно целостное человеческое существо, а рациональное конструирование мира становится центральной характеристикой субъекта. Развивая данный тезис, другой философ, Вильгельм Дильтей (1833-1911, «Введение в науки о духе», «Возникновение герменевтики»), сделал вывод, что в познающем субъекте «течѐт не настоящая кровь, а разжиженный сок разума».

Отталкиваясь от принципов точных наук, Дильтей обратился к «собственно неправильным видениям» как предмету гуманитарных наук и в качестве главной проблемы рассматривал понимание. Психологизм, или восстановление мироотношения индивидуумов – вот его ключевой метод исследования. Обратной стороной такого метода является реализм, или натурализм (под которым понимаются требования «неискаженного» описания реальности, конструируемой мировоззрением).

Но трактовка текста как зафиксированного в языке мировоззрения породила ряд серьезных проблем. В частности, если считать, что текст надо расшифровывать и реконструировать реальность, невозможно объяснить, зачем люди обращаются к текстам. В связи с принципами герменевтики актуализируется идея диалога, как способа создания пространства понимания.

Принципы герменевтики: философия не знает объективный мир и не имеет с ним дела; это спектр мировоззренческих позиций; многообразие точек зрения требует взаимопонимания, поэтому в основу понимания и толкования кладѐтся смысл; герменевтическая процедура есть постижение смыслов; герменевтика сама есть философия, так как она есть пространство человеческого общения и культуры; человек может иметь дело только с лингвистически оформленным миром, запечатлѐнным в языке; в герменевтике утверждается значение понимания для существования искусства. Зависимость человека от языка определяет универсальный лингвистический характер отношения человека к миру.

В работах языковедов появляются идеи структурализма как умозрения: в посмертно изданной работе «Курс общей лингвистики» швейцарского учѐного Фердинанда де Соссюра (1857-1913) была обоснована необходимость рассмотрения языка как знаковой системы. Противопоставляя язык и речь, мыслитель рассматривал язык как принудительное явление по отношению к человеку, который обязан применять присущие данному языку правила, а речь – как свободный акт творчества индивида.

Ярким представителем постструктурализма шестидесятых годов двадцатого века во Франции является Мишель Фуко (1926-1984, «Слова и вещи»), доказывавший, что философия работает с текстом, что автор текста создаѐт его в качестве имеющего в своей основе структуру, как упорядоченную систему элементов. Описанную или высказанную структуру Фуко называет дискурсом и считает, что дискурсов может быть много, что дискурс является формой власти, насилием, совершаемым над вещами посредством слов. Автор свободен в создании и интерпретации структур; структура подчинена законам тождества и иного, когда иное приоритетно в качестве начала. Для обозначения «предельно крупных структур, характеризующих эпоху, он вводит название «эпистема». При смене эпистемы происходит смена понятий, они иначе актуализируются. Чтобы перестать быть неизменным субъектом логики, человек должен стать, по Фуко, интеллектуалом, скорее разрушать, чем созидать дискурсы. Считается, 45

что в своѐм творчестве Фуко находится между структурализмом и постмодерном, олицетворяя деструктивную фазу структурализма.

В аналитической философии уже не доминирует лингвистическая философия; можно говорить о сосуществовании разных онтологических и гносеологических теорий.

Считается, что французские мыслители, последователи Мишеля Фуко, объединившиеся в философский кружок (Ж.Делѐз, Ж.Деррида, Ф.Лиотар, Ф.Гваттари), привели его идеи к крайнему релятивизму. Их называют постструктуралистами или представителями постмодернизма. Жиль Делѐз (1930-2004) противопоставил формальной логике логику желания, с точки зрения которой философия становится «художественным творчеством в жанре фантастики или детектива»; Гваттари заявляет, что все научные теории коренятся в шизоидном сознании, поэтому никакого доверия теории познания не может быть. Одним из виднейших представителей постмодернизма является Жак Деррида («О Грамматологии»); его центральная идея носит название деконструкции, методологической процедуры, которая всегда единична и зависит от рассматриваемого дискурса; созданное им учение носит название Грамматологии, науки о письме. Деконструкция не должна полагаться в качестве метода, потому что она стремится опровергнуть все методы философии и науки. По Дерриде, письменные формы языка предшествуют устным; каждый текст есть не только написание, но и переописание, зависящее от способа деконструкции, выбранного автором текста. Идеи Дерриды, отрицание им академических форм философии, приводят к попытке непомерного возвышения субъективного, как предпочтения «чистого творчества», и снижению возможности объективации, когда язык, культура и наука лишаются своей коммуникативной функции. Философы французского постмодернизма опровергают разумность поведения человека вообще; ими отрицается сознательное начало как таковое; исследователями отмечается их стремление, на основе отрицания классических наработок гносеологии, стать «по ту сторону сознательного и бессознательного». Человек в их концепциях предстаѐт как распавшийся «на множество символов-симулякров, желаний, идиосинкразий».

Велика значимость в аналитических учениях двадцатого века натуралистической теории (физикализма), самым ярким представителем которой является Джон Сѐрл (р.1936). Он полагает, что все ментальные действия неотделимы от функционирования мозга и нервной системы. Сѐрл актуализировал такое свойство мозга как интенциональность, способность выступать творцом и автором речевых актов. Сторонники натуралистической теории рассматривали сознание по аналогии с появившимися ЭВМ, предполагая, что сознание – как вычислительная машина, в определѐнным образом упорядоченных действиях, преобразует информацию. Не претендуя на полную расшифровку процессов, осуществляемых мозгом, Тьюринг считает, что можно проанализировать характер информации на входе и выходе и создать искусственный интеллект, который можно запрограммировать по аналогии с работой мозга, заставить машину имитировать работу сознания. Вскоре, однако выяснилось, что процесс творчества, интенциональность, а также другие психологические акты не поддаются техническому освоению, что их не удаѐтся описать. Кроме аналогии с ЭВМ есть нейрофизиологические теории. Даже при том, что сегодня стало известно очень многое о работе мозга, возможности компьютера не позволяют (не успевают) записать, как происходит выбор из вариантов возможностей. Достигнутые результаты обнадѐживают, но сегодня нет такой убеждѐнности в скором создании искусственного интеллекта, как в семидесятые годы, когда человеку не было известно почти ничего. Сегодня компьютерные разработки, к сожалению, связаны с производством того, что учѐные уже могут создать, но никто не знает последствий применения имеющихся высоких технологий. В аналитической философии продолжается поиск гносеологических и онтологических оснований возможности создания искусственного интеллекта и теории сознания.

Проблемы человека в философии. Мыслители, в работах которых содержатся проблемы философии человека, были людьми разносторонними и принадлежали к разным профессиям.

Так Фридрих Ницше (1844-1900; «Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм», «По ту сторону добра и зла», «К генеалогии морали», «Вечное возвращение», «Антихрист» и др.), которого часто называют самым значимым мыслителем двадцатого века, был филологом. Жизнь и поведение людей, формы существования человеческих сообществ были предметом его болезненного внимания. Развивая положения философии А.Шопенгауэра, Ницше пришѐл к выводу, что движущей силой развития в мире является «воля к власти», применить которую может лишь человек, готовый стать над лживой (двуличной) моралью общества. Смысл истории, по Ницше, несѐт не мещанское существование масс, а деятельность людей, развивших себя до сверхчеловека. Человек, только создан по образу и подобию 46

Бога, но, чтобы стать человеком, он должен приложить собственные усилия. Так как большинство людей остаются посредственностями, не имеющими воли и не принимающими решений, т.е. не отвечающими тем требованиям, которые предъявляет к ним Бог, значит, для этих людей «Бог умер», решает Ницше. В его философской поэме «Так говорил Заратустра», человек предстаѐт как «переход» и «гибель»: это состояние между животным и сверхчеловеком, опасный путь, где «опасен взор, обращѐнный назад, опасны страх и остановка».

Оригинальное решение проблематики человека было предложено психоанализом, у истоков которого стояли австрийский врач и психолог Зигмунд Фрейд (1856-1939, «Тотем и табу», «Психопатология обыденной жизни», О психоанализе» и др.), швейцарский психоаналитик, философ культуры Карл Густав Юнг (1875-1961, «Об энергетике души», «Психология и религия», «О корнях сознания», «Подход к бессознательному»), и другие. Основной тезис психоанализа состоит в том, что духовные феномены укоренены в бессознательном или не контролируются сознанием до конца.

Фрейд долгое время считал себя естествоиспытателем; в своих работах («Я о Оно», «Психология бессознательного») он создаѐт учение о бессознательном и предлагает ввести его в дискурс как важнейшую составляющую психики человека, представленного в качестве сложного единства бессознательного и сознательного.

Карл Юнг дополнил идеи Фрейда, разрабатывая категорию коллективного бессознательного; так, он доказывал, что утверждение доминирования бессознательного над сознательным относится к сфере философии, а не психологии и предложил для описания сферы социального существования человека ввести категорию коллективного бессознательного. Многое было сделано сторонниками психоанализа для разработки проблем сознания, описания процессов творчества и мышления.

Французский философ, Член нескольких Академий, лауреат Нобелевской премии по литературе, Анри Бергсон (1859-1941; «Жизненный порыв», «Введение в метафизику», «Два источника морали и религии») считал, что двигателем жизни является «жизненный порыв», новый образ творящей Вселенной; что энергии мира, «жизненного порыва», проходят через человека, существующего как духовно-творческое существо. В качестве способа, дающего возможность приобщиться к глубинным смыслам мира, выступает интуиция; она противостоит интеллекту и логике, которых явно недостаточно для решения задачи, которую ставит себе человек: «проникнуть в точку соприкосновения Духа и материи». Отсюда понятно, что философия при таком подходе предстаѐт как «сознательное и обдуманное возвращение к данным интуиции»; а у границ творящей Вселенной открывается Бог, как «источник творческой энергии», «брошенной в материю». Бергсон не принадлежал ни к одному из существовавших в его время в Европе направлений и оставался «свободно творящим художником-романтиком».

Антропоцентризм считается одним из определяющих стереотипов западной цивилизации. Можно различать: антропоцентризм христианства (человек как господин над природными тварями и вещами), философский антропоцентризм («человек – мера всех вещей»), антропоцентризм в науке («знание – сила»), социальный антропоцентризм («всѐ для блага человека»). Опираясь на эти стереотипы, человек западноевропейского типа создал цивилизацию, которая на протяжении нескольких столетий демонстрирует свою экономическую и социальную эффективность, хотя и не может решить проблем, находящихся в сфере духовности человека.

Философская антропология рассматривает, чем является человек и в чѐм состоит его роль в мире. Здесь, прежде всего, следует назвать имена социологов Макса Шелера (1874-1928; «Положение человека в Космосе», «Феноменология и теория познания», «Кризис ценностей», «Формы знания и общество») и Хельмута Плеснера (1892-1985; «Ступени органического и человек. Введение в философскую антропологию», «Власть и человеческая природа», «Смех и плач», «Опоздавшие нации»).

Философы антропологического направления видели свою задачу в определении оснований и сферы человеческого бытия, человеческой индивидуальности, смысла творческих возможностей, значения окружающего мира для человека.

Так, М.Шелер в работе «Положение человека в космосе» (1927) считал, что человек есть место встречи порождаемых жизненным порывом вещей и Духа, что становление бытия Бога и становление бытия человека с самого начала предполагают друг друга. Центральное звено мироустройства, согласно М.Шелеру – человек, ставший проблематичным для самого себя. В психическом существовании человека Шелер выделил несколько уровней: первый, бессознательный чувственный порыв, лишѐнный ощущения и представления; он есть и у животных, не только у человека. По Шелеру, становление Бога и человека предполагают друг друга: в Боге воплощено духовное начало жизни; вещи порождаются каждую секунду 47

«в непрерывном творении жизненного порыва»; человек выступает существом, способным соединить духовное начало и материальный мир.

По Плеснеру, философская антропология должна быть вписана в космологическую перспективу и исходить из базисных структур человеческого бытия. Человек – единый проект, включающий в себя природное и культурное; он занимает центральное и исключительное место, создавая порядок в мире, который ориентирован на самого человека. Человек сам «ведѐт свою жизнь», но, чтобы понять еѐ следует двигаться от тела к сознанию, именно тело представляется как медиум, связывающий внутреннее (реально данное) и внешнее (трансцендентное), обращѐнность к себе и миру в актах поведения. Человек в своей телесности как бы двойственен: это бытие на границе, между телом и средой; человек есть взаимодействие души и тела, психического и физического, плоть (пространственность) и тело, позиционирующее к своему пространству; в нѐм воплощается одновременно индивидуальное и всеобщее Я. Частные науки не могут «ухватить особенности человека», так как он постоянно выходит за границы среды и сотворѐнного, выносит свой центр «за». Плеснер сформулировал три основных антропологических закона: закон естественной искусственности (существование в постоянно нарушаемом равновесии компенсируется квазиприродными результатами деятельности); закон опосредованной непосредственности (осознавание своего сознания, видение того, что объективное есть таковое лишь для сознания человека); закон утопического местоположения (отрицая абсолютное, человек постоянно нуждается в нѐм для того, чтобы удержаться в мире). Именно культура позволяет человеку противостоять опасностям, которые несѐт открытость человека миру.

Философия существования, как иногда переводят название экзистенциализм на русский язык, развивалась не только в философии, но и в литературе и искусстве. Экзистенциальные идеи содержатся в произведениях Ф.М.Достоевского, Н.А.Бердяева, Л.Шестова, С.Л.Франка и др.; в западноевропейской философии существует немецкий (М.Хайдеггер, К.Ясперс) и французский (Ж.-П.Сартр, А.Камю) варианты учений.

Экзистенциализм, как мышление, поставившее глобальные проблемы человечности, в своих основоположениях восходит к датскому религиозному философу Серену Киркегору (1813-1855). В работах «Или-или», «Страх и трепет» и других он говорит о человеческой жизни как движении от эстетического способа бытия к этическому, и к религиозному. По его мнению, человек проходит путь от эротики и развлечений к нравственным поискам и подлинному существованию в Боге. Судьба личности выше судьбы масс, утверждает Киркегор. Именно датский философ обозначил экзистенциальное мышление как связанное с переживаниями и внутренней духовной жизнью индивида, как существование в мышлении, а также сформулировал тезис об отсутствии объективной реальности, оторванной от субъективной. Так как жизнь носит абсурдный характер, человеку, для которого особенное значение имеют пограничные ситуации, связанные с глубинными переживаниями, остаѐтся только верить и не пытаться понять жизнь.

Двадцатый век с двумя мировыми войнами, в которых государства не просто отбирали друг у друга территории или материальные богатства, но стремились лишить жизни как можно большее количество людей, и специально изобретали способы массового их уничтожения, совершенно иначе поставил вопрос о существовании и сущности человека. Оказалось, что человек совсем не то разумное и высоко духовное существо, для которого и о котором писались мыслителями интеллектуальные тексты. И возникали вопросы: что же такое религия и культура, если они не защищают сознание человека от деструкции? Существует ли вообще «человечество», «человечность» и «цивилизация»? Как логическое продолжение развития (или становления) человека возникает в тридцатых годах двадцатого столетия и формируется в сороковых философия экзистенциализма, как философия кризиса человечности. Она провозглашает уникальность человеческого бытия абсолютной, причѐм в ней утверждается, что эта уникальность не может быть выражена в языке понятий. Описание единичного существования человека, брошенного в мир, человека, который не может жить без общения, но которого общество подавляет и разрушает – становится основным содержанием философских текстов.

Экзистенциалисты в качестве философского метода используют феноменологию Эдмунда Гуссерля (1859-1938, «Логические исследования», «Первая философия»), который, опираясь на Канта и Ф.Брентано предметом философии объявил «чистое сознание», очищенное от связи с внешним миром (который при исследовании «выводится за скобки»); «чистое сознание» (наука о «чистых сущностях», «эйдетическая» наука) есть абсолютное бытие; в нѐм становится возможным истинное знание; и провозгласил лозунг «К самим вещам»! При этом идеальные сущности, которыми оперирует сознание, по 48

Гуссерлю, не обладают реальным бытием, у него сущность отделена от существования. Некоторые экзистенциалисты, воспринявшие данный тезис, признают существование индивида, единичного, не похожего на других, и не признают общей сущности людей (Ж.-П.Сартр: «ад – это другие»). Другие – М.Хайдеггер, К.Ясперс, предлагают концепции разумного устройства общества, в котором индивид в самосовершенствовании достигает высшей духовности и свободы. Большая часть последователей феноменологии признают чувственный опыт, феноменологическое описание которого позже дал Э.Мерло-Понти. М.Хайдеггер развил теорию бытия как присутствия, или бытия в мире, в качестве основополагающих категорий рассматривая время (суть или главное свойство бытия) и язык («дом бытия»); К.Ясперс, оставаясь в рамках традиционно немецкой философии, сумел описать новые стороны человеческого и предложить интересную концепцию возможного будущего человека и общества. Следует сказать о развитии им положений философии Фридриха Ницше, в частности, идеи об уникальности человеческой жизни; множественности истины; подчинѐнности разума интуиции; понимания человека как «неоформленного животного».

Французский писатель и литературовед экзистенциального направления Жан Поль Сартр (1905-1980; «Эскиз теории эмоций», «Воображаемое», «Бытие и ничто. Опыт феноменологической онтологии») категорией «экзистенция» обозначал специфичность человеческой практики, «беспрерывную неустойчивость, отрыв всем телом от себя», выбор и свободу. В поздних работах, заменив «сознание» на «переживание», он стремился сохранить специфичность экзистенции как существования, «присутствующего в опыте с самим собой», понимающего мир и себя, «в зазоре фактического понимания принимающего решение о своѐм способе быть» в мире.

Основоположник концепции позитивного экзистенциализма, итальянский философ Николо Абаньяно (1901-1990; «Введение в экзистенциализм», «Проблема искусства», «Позитивный экзистенциализм», «Возможность и свобода») считал, что мысль выступает как символ движений, противоречий, ситуаций самой жизни. Именно экзистенциализм устраняет, по Абаньяно, отчуждѐнность между жизнью и мыслью. Под влиянием исследований немецких экзистенциалистов в итальянской транскрипции развивались идеи ценностного характера бытия человека (Э.Пачи, «Структура экзистенции»).

Экзистенциальная философия много внимания уделяет проблеме времени. Так, Мартин Хайдеггер (1889-1976; «Бытие и время») утверждал, что время человеческого бытия состоит из прошлого, настоящего и будущего; которым соответствуют: фактичность (человек попадает в оформленный и упорядоченный мир, который вынужден принять), обречѐнности (в мире никто не ждѐт человека, он заброшен в него и должен жить по-человечески) и проекта (будущее – всегда за горизонтом и оно чревато смертью).

Неподлинное существование в обществе, которое есть в настоящем, и где суета заслоняет историчность (значимость) человека, является пагубным для человека. Экзистенция есть граница понимания уникальности судьбы человека, она постигается в пограничной ситуации (ситуации безвыходности для сознания и разума человека). Подлинное бытие начинается с осознания человеком своей историчности, или временности. Пограничные ситуации – есть осознанное ничто бездны, связанное с ответственным выбором. По Хайдеггеру, метафизика определяет не только существо мировоззрения человека, но и ход истории; только она выражает суть человека, его экзистенцию; экзистируя, человек «стоит в просвете бытия» и становится открытым для постижения его подлинных смыслов.

Карл Ясперс (1883-1969; «Смысл и назначение истории») в поисках причин европейского кризиса использует тезис Ницше о человеке как «несостоявшемся животном»: человек только создан «по образу и подобию» как человек, в котором заложено божественное. Стать человеком он должен сам, для этого ему Бог дал разум, понимание и различение. Если человек не совершает собственных усилий и не становится качественно человеком, он остаѐтся не способным к человеческому поведению. Только в переживании пограничных ситуаций (доведении переживания до границ сознания), в которых происходит восхождение к экзистенции (как движение к другому человеку в любви к нему, и «возвращение к себе, потеряв и одновременно обретя себя»), и в становлении человеческого в трансценденции (за трансцендентным Ясперса исследователи традиционно усматривают Бога), человек становится человеком. Т.е. в экзистенциализме центром философствования является не абстрактный человек вообще, а конкретный особенный человек в его ситуации. Рассматривая отношения «человек – общество – власть», мыслитель на основе либеральных и консервативных идей (находясь между ними) описывает возможные пути развития общества, утверждает тезис об обусловленности коллективного существования 49

человека индивидуальным его существованием, оставляя выбор за самим человеком и его «каждомгновенными» решениями.

Религиозная философия. Исследование современной религиозной мысли, не только противоположной научной, но и пересекающейся с философией в своих взглядах на проблемы человека, является важным и для отдельного человека, и для общества в целом. По Канту, сущность религии обнаруживает себя в моральном образе мыслей человека, скрытых внутри, но выражающихся в соответствующем образе жизни. Гегель строит философскую систему по образцу христианства – «истинной религии». Ему принадлежит точный и глубокий анализ места и роли культа в функционировании религиозности.

О религиоведении как самостоятельной науке, согласно исследователю религиозного сознания И.Кантерову, впервые заявил Ф.-М.Мюллер, считающийся одним из основателей религиоведения. Он исповедовал устремлѐнность к истине, «не замкнутой предрассудками и предубеждениями» и выступал против распространѐнной в те времена установки о недоступности для научного исследования предмета религии. Философский подход может включать в себя как негативную позицию, так и положительную оценку роли религии в жизни общества и человека. Предметом философии в сфере религии являются мировоззренческие проблемы, принципы и идеи, на которых она основана. Для современных подходов указанный автор считает характерным изменение языка, стиля самого понятийного анализа и описания природы религии, «отказ от гиперкритических высказываний о типе религиозных образований».

«Персона» – происходит от латинского слова, означающего «личность». Чаще всего, персонализм – это концепция человека в христианской философии, связанная с персонификацией Бога, идеей неповторимости и ценности человека.

Термин «персонализм» ввѐл Шлейермахер в 1799 г.; к этому направлению причисляют философов П.Мунье, Ж.Лакруа, В.Штерна, Н.Бердяева. С 1920 г. стал выходить журнал «Personalist», с 1932 – «Espirit». Объединѐнные вокруг этих журналов философы провозглашают идею диалогичности бытия Бога и человека, что проявляется в мистической традиции откровения; они рассматривают трансцендентность целей человека, вещное и невещное в человеке. У представителей персонализма обнаруживаются три вектора существования человека: экстериоризация (самоосуществление в миру); интериоризация (духовное самоуглубление во внутреннем мире души) и трансцендентное ориентирование на высшую самоорганизацию в единении с Богом.

Понятие религии в европейской традиции опирается на иудейско-христианскую традицию и обозначает связь человека с Богом и переживание этой связи.

Одна из проблем философии религии относится к сфере компетенции Бога, его могуществу и его свойствам. Дискуссии в истории философии возникали и по поводу взаимоотношения божественной благодати со стандартами справедливости и существованием в сотворѐнном мире зла. Другой вопрос: являются ли критерии истинности результатом произвольного решения Бога, или существуют некоторые всеобщие критерии истинности, которые признаѐт и которым подчиняется даже Божество? При ответе возникают ограничительная и волюнтаристская теории. Традиционное теистическое понимание Бога (как абсолютного начала и Создателя всего) всѐ чаще ставится под сомнение или отрицается в религиоведческой и философской мысли. Ведутся дискуссии о религиозной и нравственно-этической природе буддизма. Яблоком раздора остаѐтся утверждение об отсутствии в буддизме учения о Боге. Большинство течений буддизма предлагает мировоззрение и духовный путь, при поверхностном восприятии не зависящие от веры в Бога.

Неотомизм – основное учение современной католической церкви. Основанием его можно с полным правом считать философию Фомы Аквинского, выдвинувшего пять рациональных доказательств существования Бога. В 70-х гг. девятнадцатого века первый Ватиканский собор в послании папы Льва Тринадцатого провозгласил учение Фомы Аквинского единственно истинным философским учением. Современный неотомизм представлен учениями папы Иоанна Павла Второго, французского и польско-швейцарского религиозных философов Жака Маритена (1882-1973; «Искусство и схоластика», «Моральная философия», «О милосердии и гуманности Иисуса», «О церкви Христовой») и Юзефа Бохеньского (1902-1995; «Советско-русский материализм», «Диамат», «Формальная логика», «Методы современного мышления»). У католической церкви есть исследовательские центры, издательства, свои периодические издания в Америке и Европе.

Основные сферы философских размышлений неотомистов касаются: требования гармонии веры и разума как двух способов познания Бога; в качестве высшего акта веры обозначается откровение; признаѐтся, что есть три способа познания истины (научный, религиозный и теологический) и два 50

(рационалистический и иррационалистический) вида знания; провозглашается различение бытия Бога и бытия существующего; материя понимается как пассивное начало, которое обретает определѐнность благодаря нематериальному и духовному; в качестве истинной реальности объявляется Бог как идеальная сущность; утверждается, что весь спектр возможных вещей есть в уме Бога; человек понимается как бессмертная душа, одухотворяющая человеческое существование; всѐ сотворѐнное Богом предстаѐт как иерархия бытия: минералы, растения, животные, человек.

В философских учениях католицизма развѐрнут процесс «теологического переваривания» фактически всех проявлений коллективного и индивидуального бытия в его духовных и материальных формах. В ней происходит анализ явлений, основанный на достижениях существующих научных дисциплин. Как следствие данного обстоятельства ряд исследователей (в частности, И.Кантеров) отмечает ослабление теоцентрического основания теологии. Выражая обеспокоенность разрушением основания веры, будущий папа Иоанн Двадцать третий осуждал нарушение шкалы ценностей и переоценку вещей мира, обесценивание сверхъестественных реальностей. На Втором Ватиканском соборе признавалась слабая восприимчивость представлений о Всевышнем, далѐком от потребностей времени. Но разве суета должна быть близкой верующим? Сторонники обновленческого крыла католической философии ратовали за включение в документы Собора понимания Откровения как дара того Бога, который непосредственно обращается к нам. В то же время раздавались предостережения против поощрения распространѐнных представлений о том, что суть религии выражается в филантропии, что еѐ основное предназначение – повышение земного благополучия людей. Отмечалась неэффективность традиционной символики, приучившей поколения верующих воспринимать Бога как запредельную сущность.

Дискуссии о новом облике Бога нашли отражение в основном документе верующих католиков – пастырской конституции «О церкви в современном мире». В ней отмечено, что возросшая критическая способность очищает религиозную жизнь от магической концепции мира и от суеверий. Более явно модификация традиционных представлений, как считает И.Кантеров, видна в гуманизации образа Христа. Социологические исследования свидетельствуют о размывании представлений о трансцендентном. Видный теолог двадцатого столетия, Пауль Тиллих (1886-1965; «Мужество быть», «Динамика веры», «Теология культуры») не сомневался в том, что представление о Боге-личности исчерпало себя и должно быть заменено понятием, созвучным духу времени.

Вопросы:

1. Какие характеристики современной западной философии можно считать основными?

2. Каковы основные идеи аналитической философии? Какие проблемы знания и языка решаются в философских учениях?

3. Как выглядят в разных учениях проблемы человека в современной философии (в позитивизме, прагматизме, экзистенциализме, персонализме)?

4. Какие изменения характерны для содержания религиозной философии сегодня?