Тема 3. Философия Средневековья и эпохи Возрождения.

Началом периода Средневековья в истории философии считается 476 г. Средневековая философия в Европе – это философия эпохи феодализма, еѐ временные рамки – пятый-пятнадцатый века.

Основные этапы средневековой философии. Патристика и схоластика. Философия Средневековья возникла и существовала в период феодального способа хозяйствования, еѐ началом считается год падения Западной Римской империи. Во время становления феодализма (1-4 вв.н.э.) происходит становление христианства, воспринимавшегося вначале как ересь внутри иудаизма. В ранний период христиане подвергались гонениям, но в четвѐртом веке христианизация становится фактом (одно из существующих объяснений легализации христианства заключается в том, что новое вероучение стало объединительной идеологией, в которой нуждалась империя). Христианское вероучение несло новую систему ценностей для каждого человека без каких-либо отличий, а также надежду на спасение после смерти; в нѐм наработки античной философии о мире и человеке попадали в иной духовный контекст: единый Бог становился абсолютным и высшим бытием, высшей формой, высшим благом, духовной реальностью, определяющей всѐ существующее.

Смена многобожия на единобожие означала достаточно длительный, сложный и многоаспектный процесс в сознании человека, связанный с «перестройкой ценностных рядов» и ориентаций в мире. Философия как «учение, построенное через человека» (учение, в центре которого находится человек), в период становления единобожия, сменившего язычество, смогло сформулировать ответы на специфические вопросы времени (о чѐм красноречиво свидетельствует проблематика философии) и в значительной степени развило глубину понимания человека, его телесности и духовности. Именно достижения средневековой философии составили основание последующего взлѐта в понимании человеком себя, основание того, что мы наблюдаем в эпоху Возрождения и в Новое время до начала секуляризации.

Значимым для последующих времѐн, в частности для формирования науки, было исследование природы при помощи метода эксперимента; это неоспоримый факт, что на основе алхимических опытов, проводившихся в лабораториях средневековых университетов, сложились физика и химия как науки.

Основные характеристики средневековой философии, отличающие еѐ от других периодов философии, можно осмысливать как комплекс разных по содержанию проблем: связь со Священным писанием, которая в конце-концов позволила дать универсальную и многостороннюю парадигму философского знания о Боге, мире, истории и человеке; монотеизм (учение о едином трансцендентном Боге); креационизм (учение о сотворении Богом мира и человека из ничего/посредством слова; экзегетика (искусство толкования положений Библии); трансцендентность Бога и человека; теодицея (идея божественного перевоплощения); эсхатология (учение о конце света, конце мира и человека); символизм 19

(каждый религиозный образ есть многозначный символ человеческой и священной истории); положения о том, что подлинным бытием обладает Бог, а сотворѐнный мир существует благодаря Божественному, реальному, миру; основной путь познания – это познание Бога, иначе мир непознаваем; что знание о Боге возможно только сверхъестественным путѐм, а ключ к такому познанию – вера в Бога; тварный мир – постижим частично при помощи разума; человек создан по образу и подобию Бога, он – властелин всего и т.п.

В истории философии Средневековья различают два периода, это период «патристики» и период «схоластики».

Название «патристика» (от латинского pater, «отец») связано с понятием «отцы церкви», которое обозначает лиц, приложивших свои усилия для разъяснения положений нарождавшейся христианской религии в такой период еѐ развития, когда ещѐ не были установлены канонические тексты и смыслы религиозных образов, а толкование догматики вызывало большие споры (Августин, Григорий Великий, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Тертуллиан, Ориген и др.). По-другому, это философские учения «отцов-основателей» христианской церкви. Кроме обозначения первого периода средневековой философии, понятие «патристика» имеет ещѐ два смысла: а) познание божественных смыслов на основе мистической интуиции и сверхърационального созерцания; и б) совокупность философско-теологических учений христианских мыслителей 2-8 вв. н.э., главная цель которых – защита и теоретическое обоснование христианской религии.

В самом периоде патристики различают три подпериода: «апологетику» – время оформления и прояснения христианского мировоззрения (2-3-вв.); время становления догматического стандарта (4-5 вв.) и заключительный период – время стабилизации догматики (6-8- вв.). Понятно, что религиозная вера с самого начала осмысливалась в сопряжении, а часто и противопоставлении разуму. Так, Квинт Тертуллиан (160-222 гг.н.э.), один из апологетов христианства, сторонник «чистой веры», не нуждающейся в доказательствах ума, заявлял: «верую, потому что нелепо». Другой известный мыслитель, Аврелий Августин, основываясь на положениях философии Платона и Аристотеля, считал, что вера предпочтительнее любого другого вида знания, так как исходит от Бога и ведѐт к спасению; в своей работе «Исповедь» он обличал языческие воззрения и призывал человека быть послушным церкви, смирить свою гордыню, основанную на разуме.

Философские проблемы периода патристики нашли своѐ выражение практически в одной проблематике: в отношении к языческой философии и культуре. Теофил и Тертуллиан относились к ней отрицательно, считая «творением дьявола»; Юстин и Ориген, а также Климент Кентерберийский доказывали совместимость идей язычества и единобожия. Независимо от результатов дискуссий, на практике произошло совмещение целого ряда языческих смыслов с идеологией единобожия (культ Солнца в праздновании масленицы и другие подобные трансформации и наложения смыслов).

Период схоластики (от схола, «ученический или школьный») начинается с девятого века и характеризуется стремлением мыслителей рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение, в том числе бытие Бога. Наиболее полно специфику периода схоластики отражает философское учение Фомы Аквинского.

В период схоластики философия рассматривает широкий круг проблем, к которым, кроме перечисленных выше содержательных особенностей средневековой философии, могут быть причислены также: тринитарная (учение о соотношении ипостасей Бога); христологическая (сочетание в Иисусе Христе божественной и человеческой природы); антропологическая (вопрос о божественной благодати и греховной природе человека в плане спасения и искупления); рациональное доказательство бытия Бога; соотношение веры и разума; свобода воли и теодицея; провиденциализм (рассмотрение смыслов земного существования в качестве подготовки к будущей реальной жизни после Страшного суда); борьба с пантеизмом; борьба с аверроизмом; проблема универсалий (или общих понятий).

Спор о природе общих понятий: номинализм и реализм актуален и в современных философских исследованиях, например, касающихся соотношения «предмета» и его «образа в сознании». Суть «Спора об универсалиях» (другие формулировки проблемы: «спор об общих понятиях», «спор номиналистов и реалистов») касалась того, возможно ли за общими понятиями усматривать самостоятельное субстанциальное бытие (утвердительно отвечали «реалисты»), или они – только имена для обозначения единичных вещей (позиция номиналистов, от латинского nomen, «имя»). 20

Опираясь на Аристотеля, номиналисты утверждали, что общие понятия есть только названия единичных предметов, что у общих понятий нет субстанциального бытия. Так, Росцелин и Пьер Абеляр считали, что понятия сами по себе не имеют онтологического статуса и есть суть имена.

Опираясь на Платона, реалисты – Ансельм Кентерберийский, Аврелий Августин и другие, утверждали, что только общие понятия обладают подлинной реальностью.

Альберт Больштедский (Великий, 1193/1207-1280; немецкий теолог и философ, основные работы: «Сумма теологии», «О причинах и возникновении всеобщего») считал, что универсалии существуют трояким образом: до вещей в уме Бога как первообраз; они существуют в вещах как единое во многом (как сущности) и существуют после вещей в уме человека как отвлечѐнные понятия. Эта позиция может рассматриваться в качестве попытки примирить крайние позиции в споре.

В период Средневековья возникло и распространилось убеждение, что вера является предпосылкой рационального знания. В теологическом рационализме возникла «теория двойственности истины»: учение о том, что истины разума и истины веры, не противостоят друг другу, а даны человеку в качестве двух разных форм постижения божественной сущности мира. Учение о «двойной» истине, с той существенной разницей, что разум подчинѐн, или обусловлен верой, является краеугольным камнем томизма, основы католической философии. Эта теория привела к размежеванию философии и теологии и считается верхней границей достижений средневековой философии. Уильям Оккам указал на парадокс, получивший название принципа «бритва Оккама»: все основоположения теории должны быть сведены к одному: «не следует умножать сущности без необходимости».

Фома Аквинский. Позиций, аналогичных взглядам Альберта Больштедского по вопросу об универсалиях, придерживался Фома Аквинский (1225/1226-1274), итальянский теолог-схоласт, причисленный в 1323 году к лику святых, идеолог римско-католической церкви, основоположник философского учения католицизма, разрабатывавший специфический критерий истинности со ссылкой на авторитет Бога (основные сочинения: «Сумма против язычников», «Сумма теологии», «Сумма философии»). Прежде всего, философ, опираясь на аристотелевское различение материального и формального, разграничивал философию и теологию по предмету (философия направлена на изучение сущего, а религия – на «обеспечение» спасения;), по источнику (для философии – это разум, для теологии – вера) и по цели (соответственно, знание ради знания и – знание ради спасения; истина тварного мира не должна прилагаться к истине откровения). В «Сумме теологии», используя аристотелевскую метафизику, Фома Аквинский создал теолого-рационалистическое учение о гармонии разума и веры; здесь его вероучение, сформулированное с точки зрения здравого смысла, выглядит научным и систематизированным. В данной работе философ обосновывает свой тезис о том, что вера не должна противоречить разуму. Что касается тех доводов, что не могут быть доказаны рационально (касающееся первородного греха, воскресения или благовещения), они объявляются сверхразумными, доступными божественному разуму, и могут быть восприняты в Откровении, если на это будет воля Бога.

В работе «Сумма философии» Фома Аквинский отвѐл философии вспомогательную роль при доказательстве существования Бога; другой тезис, обоснованный философом в данной работе, состоит в том, что разум и вера объявляются разными путями к истине. Решающими в процессе познания являются истины Откровения. При этом истина может быть обретена двояким образом: посредством метода, определяющего причину (именно этот метод, с опорой на Аристотеля, даѐт доказательства существования Бога) и познанием через следствие. Пять тезисов бытия Бога, по Фоме Аквинскому, могут быть сведены к следующим тезисам: 1) Бог – перводвигатель, который всѐ движет, оставаясь сам недвижимым; 2) Бог – производящая причина, так как цель причин и следствий не может быть бесконечной и должна быть первая причина, производящая все остальные; 3) среди вещей, которые только возможны (т.е. могут быть, а могут и не быть), есть необходимая сущность, которая не имеет внешней причины своей необходимости; такая необходимость без внешней причины и есть Бог; 4) Бог – высшая ступень совершенства; 5) Бог – высшая целесообразность, предусматривающая цели для всего, что происходит. Доказательство бытия Бога формулировали и другие мыслители. Например Ансельм Кентерберийский (1033-1109), выдвигал следующие доказательства: «если есть мысль о Боге, то Бог есть в реальности»; «мысль и бытие тождественны»; «общее существует также реально, как бытие», «Бог – это реально существующее общее».

В работе «Принцип индивидуации» Фома Аквинский рассматривает одну из главных тем схоластики – индивидуацию, связанную с понятием сущности. Сущность понимается философом как то, что делает вещь тем, что она есть, составляет еѐ единственность. Так как в духовных вещах индивидуация 21

обеспечивается за счѐт формы, сущность и форма в них совпадают. Сущностью индивида является его душа, мыслимая как связующее звено между земным и божественным.

Душа бессмертна, именно она актуализирует человека. Возможностей (потенций, как способностей) души, по Фоме Аквинскому, пять: способность роста, чувственного восприятия, желания, пространственного движения, умопостижения. Одни потенции (умопостижение и воля) – подчинены высшему началу, другие связаны с телом, которое необходимо для соединения всех потенций вместе. Тезис о том, что «душа бессмертна и будет существовать после физической смерти человека», доказывается положением философии Фомы Аквинского о том, что после смерти умопостигающая часть души существует в качестве субстанции, вобравшей в себя сущность и существование.

Общественный порядок отражает небесный; наивысшим статусом в нѐм наделены священники; люди умственного труда управляют государством; большинство людей заняты физическим трудом; идеал правления – монархия, если монарх не поддерживает церковь, он должен быть свергнут. Благо и добро, по Фоме Аквинскому, есть бытие, созданное Богом; зло – «ущербно сущее», это акциденция (преходящее свойство), порождаемая поведением несовершенного человека, который остаѐтся ответственным за зло.

Считается, что Фома Аквинский сформулировал кредо Средневековья: все другие науки (берущие знание от разума) необходимо должны быть подчинены и должны служить священной науке, основанной на Откровении, отражающей знание, которым обладает Бог и те, кто удостоены блаженства.

Следует обратить внимание на иной взгляд на деятельность в рассматриваемую эпоху: в античности созерцание ставилось, в основном, выше других видов деятельности и считалось приобщающим человека к сущности природы, или к вечному, притом что существовал и рабский труд. Теперь труд не является рабским, но высшей формой деятельности становятся молитва и богослужение – то, что способствует, согласно идеологии единобожия, спасению души.

Философия эпохи Возрождения: антропоцентризм и гуманизм, натурфилософская ориентация в знании. Эпоха Возрождения (имеется в виду итальянское Возрождение, начавшееся во Флоренции в четырнадцатом веке и охватившее города Северной и Средней Италии, являвшиеся торговыми и промышленными центрами; для обозначения похожих процессов на Севере Европы, есть понятие «Северное Возрождение») охватывает период с четырнадцатого по шестнадцатый века и по характеру развития идей считается временем перехода к периоду Нового времени. С Возрождения начинается история профессионального художественного творчества. Название эпохи возникло в трудах возрожденцев, которые полагали, что человеческая мысль в период Средневековья ни к чему положительному в понимании человека не продвинулась и была пустой, или «тѐмной». Значимым, по их мнению, было время Античности. Возлагая большие надежды на своѐ время, данные мыслители считали своей основной задачей «возрождение» идей и идеалов (художественно-эстетических, политических, философских) Античности, для продолжения «прерванного развития человечества». Философия эпохи Средневековья не только была однозначно заклеймена как пособница или «служанка богословия», она воспринималась как шаг назад по сравнению с достижениями античной мысли. Это одностороннее отношение ко времени Средневековья сохранялось очень долго и встречается в некоторых современных гуманитарных текстах. При этом главными идеологиями времени оставались религия и схоластика, которым противостояла гуманистическая (humanista, «человечность») мысль. Поэтому, не случайно часть мыслителей данный период объединяют со временем Средневековья, не считая его самостоятельным; в этом случае, для обозначения рассматриваемого периода времени существует красивый термин «Осень Средневековья».

Можно полагать, что с конца Средневековья в духовном развитии человечества обозначились два пути. Во-первых, продолжался прежний вариант «неразделѐнной» целостной духовности (с сохранением религиозных смыслов сознания в более или менее активном состоянии), в которой сознание человека не расщеплено, а принимает к сведению все возникающие знания и не равномерно, но естественно соединяет элементы всех видов знания в одном целостном мировосприятии. Во-вторых, формировался выражено светский путь развития, отрицающий традиционную религиозность, разделяющий религиозную и остальные сферы сознания так, как будто они принадлежат разным людям. Так, как если бы человек, занятый, например в сфере точных наук, не мог бы воспринимать миропонимание человека, с религиозной доминантой сознания, и как если бы не было общих основополагающих представлений в сознании каждого человека, делающих возможным взаимопонимание людей. В ситуации доминирования второго пути очень скоро место, «свободное от религиозного сознания», оказалось занятым комплексом идей (среди которых: антропоцентризм; вера в прогресс, основанный на знании законов развития; вера в 22

возможность достижения социального порядка, воспитания человека с определѐнными качествами и т.п., что наиболее полно отражено в просветительских идеях), по существу своему догматизированных по аналогии с религией, или мифологизированных, но «выстроенных» на иных ценностях. Социальные модели, возникающие при втором варианте развития, как сегодня очевидно, достаточно быстро начали размывать нравственную составляющую сознания и привели к отчуждению человека от его жизненных смыслов и к бездуховности общества в целом. Основополагания данного процесса сформировались во время Возрождения и первоначально казались весьма безобидными: они только фиксировали разницу между светским и религиозным миропониманием.

Возрождение предложило новую парадигму взамен религиозной, в это время формируется новое сознание с новым, близким к научному, мышлением, соответствующим начальному этапу рыночных отношений. Вместо теоцентризма торжествует антропоцентризм. Вместо геоцентризма – гелиоцентризм. Характерные черты и особенности философской проблематики Возрождения отразились и в других, очень важных, многоплановых и далеко не однозначных по последствиям процессах, охватывающих широкий спектр деятельности людей: в переходе к мануфактуре и возникновении национальных монархий; секуляризации всех сфер жизни; возрождении канонов классической античности и поклонении идеалам античности, особенно в поведении и культуре; гуманизме, развитии гражданской жизни и направленности общественного сознания к политическим свободам; возникновении нового самосознания человека, его вере в свой талант и силу; в трактовке человека как творца себя и ослаблении религиозной сосредоточенности на греховности человеческой природы, что нашло своѐ выражение и в идее, что божественная благодать не нужна для спасения; в осмыслении человека как центра мира и изображении его как творца нового (титана); в поиске человеком точки опоры в своей телесности; в формировании и установлении понимания ценности отдельного человека наряду с другими людьми, позже – «буржуазными» ценностями; пантеизме (слиянии христианского Бога с природой и, обожествлении природы, что ортодоксальное христианство заклеймило как «сатанизм»); развитии магико-алхимического варианта понимания природы (так, в трудах Парацельса прослеживается стремление при помощи оккультизма управлять природой) и многом другом.

Каждый из перечисленных процессов был, по меньшей мере, двояким: к примеру, алхимики не только занимались оккультизмом, но закладывали, как уже сказано выше, основы естественных наук. При всѐм величии человека данной эпохи в ней же обозначилась возможность его падения, что, по словам известного исследователя данной эпохи, А.Ф.Лосева (1893-1988), лучше выразили литература и искусство конца Возрождения (Шекспир и Микеланджело). Можно привести также известную оценку, относящуюся к данной эпохе: «в античности предел выше беспредельного, в Возрождении – действительность беднее возможности». Заслуги и успехи деятелей эпохи Возрождения, как следующего внушительного шага в развитии понимания человеком себя, несомненны. Может быть единственный явный, и серьѐзный, недостаток этого времени (если такая формулировка правомочна) состоит в избирательном развитии идей предшественников. Это выразилось, как было уже сказано, в полном отсутствии позитивной оценки философии Средневековья; а что касается античной философии, практически, мыслители эпохи Возрождения, продолжая идеи Платона и неоплатоников, выступали против идей Аристотеля.

Основные особенности философии эпохи Возрождения выражают ориентация на художественно-эстетическое мировосприятие (выраженное, прежде всего в творчестве титанов Возрождения) и такие еѐ основоположения как гуманизм; антропоцентризм, гражданственность, пантеизм и натурфилософская направленность. Гуманизм сформировался на основе развития нескольких «пластов» смыслов (или идеологий): античного отношения к человеку, по аналогии с пониманием которого, может быть существовал в эту эпоху пантеон Богов, и идеи «человечества» (или человечности, воспринятой европейцами в процессе знакомства с Востоком, где человечность, человеческое благородство и достоинство, честность и ответственность, правильность поведения, «обязанность сохранить лицо» в любой ситуации и другое подобное вместе подразумеваются под словом «человек», несущим также смысл принадлежности к роду людей; осмысления тезиса христианского понимания человека, как сотворѐнного по образу и подобию Бога и обязанного соответствовать своему изначальному высокому духовному предназначению; выдвижения на передний план телесности человека, переработки разнообразных явлений городской культуры эпохи, связанной с ослаблением влияния церкви, с безграничной верой в безграничное духовное и физическое совершенство и возможности человека). Особенности понимания гуманизма в Европе были связаны с развитием здесь в данную эпоху 23

«гражданской жизни», проблематики гражданства и стремлений к политической свободе. Можно утверждать, что развитие перечисленных видений ракурсов человеческого, способствовало становлению эталонных социально-моральных характеристик человечества в целом, качеств отдельного человека и того, как человек должен относиться к другому человеку и людям вообще. Именно особенности этих смыслов преломлялись идеологиями мировых религий.

В целом эпоха Возрождения – это, прежде всего, высочайший уровень искусства, который не был ни повторѐн, ни превзойдѐн ни в какое другое время. Имена титанов Возрождения (Боттичелли, Леонардо, Рафаэля, Микеланджело) известны всем, т.е. культ творца, художника, не подражающего, а создающего как Бог, гениального во многих сферах приложения своих способностей, – становится основной характеристикой выдающихся людей данного времени. Очевидно, что такие высокие достижения были бы невозможны без сверхверы человеком в себя и свои возможности.

Поэтому с гуманизмом связан другой важный принцип Возрождения – антропоцентризм, выразителями которого были Лоренцо Вала, Марселино Фиччино, Пико делла Мирандола и другие. Своеобразные кружки, объединявшие гуманистически мыслящих людей, не были связаны с религией или схоластикой, хотя мир признаѐтся сотворѐнным Богом. Человек описывается как микрокосм, копирующий устройство макрокосма: Леонардо да Винчи, изображая пропорции человека, вписывает его в образ мира, сочетающий круг (совершенство) и квадрат (соединение четырѐх стихий); провозглашаются идеи равенства всех людей и утверждаются принципы доброты человеческой природы самой по себе. Другая особенность объединений эпохи Возрождения состояла в рационалистической критике религии (оспаривалась идея бессмертия души, обращалось внимание на споры внутри самой церкви), что способствовало расшатыванию религиозного авторитета и становлению веротерпимости. Распространение рационального миропонимания и рационального постижения истины ослабляли связанность общественного сознания и повседневной жизни человека с церковью, утверждали идею ценности отдельного «уникального» человека, что в свою очередь было связано со становлением идеологии индивидуализма.

Субстанциальную свободу человека обосновывал в своей «Речи о достоинстве человека» Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494), утверждая, что Бог создал человека существом, подобным себе и поставил его в центр мироздания. Поэтому человеку дана способность формировать своѐ бытие и свобода самоопределения; возможности человеческого духа определены свободой его воли и выбора, но господствующим должен быть принцип: «ничего слишком».

Следует сказать, что в эталоне человека, сложившегося в эпоху Возрождения, не обращается особого внимания на нравственные характеристики, здесь речь идѐт не столько об оценках человека, сколько о любовании им, гордости за неограниченные возможности, об утверждении личности в еѐ грандиозности, красоте и величии. Известно, что люди этого времени прославились также коварством, борьбой самолюбий, убийствами из-за угла, распущенностью священнослужителей, о чѐм свидетельствует изгнание францисканских и доминиканских монахов из города Реджио за нарушение норм нравственности. А.Ф.Лосев пишет, что проявление отрицательных качеств человека в это время было обратной стороной титанизма, свойственного эпохе.

Идеи гражданственности, свойственные Античности, были возрождены в рассматриваемую эпоху и нашли своѐ выражение с одной стороны в утопиях, отодвигавших осуществление желаемых реформ в далѐкое будущее, а с другой – в исследовании сущности государства и политики. Интересно, что данные тексты направлены против индивидуализма, утверждающегося в общественном сознании данной эпохи. Общим для утопических текстов является насильственное приведение всех к равенству.

Английский государственный деятель Томас Мор (1478-1535) в «Утопии», которая вышла в 1516 году, сравнивая эгоистический интерес и этический идеал коллективизма и всеобщности, не скрывает своего предпочтения идеалу всеобщности. Автор утопии изображает остров с идеальной государственностью, где все люди заняты физическим трудом, послушно выполняют решения коллектива, который наделѐн правом определять своими декретами даже брачные отношения. Другие характеристики данного образца будущего: одинаковая одежда, одинаковое питание в столовых, веротерпимость, личные сады, которые периодически делятся заново, по жребию, чтобы избежать возможного неравенства.

Другой автор коммунистической утопии, Томмазо Кампанелла (1568-1639), в книге «Город Солнца» (1602) изложил своѐ учение о труде, отмене частной собственности, общности жѐн и детей. Государством, в котором регламентирована вся жизнь человека до мелочей, управляют философы и 24

мудрецы. Браки совершаются по государственным декретам, дети воспитываются в специальных учреждениях, семьи не существует, дети не знакомы с родителями – многие положения данного произведения можно объяснить фактом биографии автора, который за подготовку антииспанского восстания провѐл двадцать семь лет в заключении.

Никколо Макиавелли (1469-1527; «Государь», «О военном искусстве») выступил за установление в Италии политического единства и жѐсткой государственной власти. Идеалом государственности мыслитель считал монархию, задачей монарха – прийти к власти и удержать еѐ, для чего хороши все средства. Согласно Макиавелли, людям свойственен звериный эгоизм, для укрощения которого пригодны любые методы, поэтому понятно, что интересы отдельного человека могут быть принесены в жертву общественному благу. Считается, что данный мыслитель «освободил политику от морали и религии». Макиавеллизм расценивается А.Ф.Лосевым как детище позднего, изживающего себя Возрождения.

Пантеизм (существует два объяснения слова: от латинского названия общего языческого Бога природы и в переводе с греческого «всеобщий») подрывал личностную трактовку Бога. Например, Николай Кузанский (1265-1321) в трактате «Об умудрѐнном неведении» (другие варианты перевода названия работы «Об учѐном незнании»; «О знающем незнании») растворял Бога в природе, лишая его внеприродного характера и считая Бога «бесконечным, или абсолютным максимумом», приближающимся к природе, которая представлялась «абсолютным минимумом». Мыслитель считал, что видимый и телесный мир зависят от начала, которое бестелесно, непостижимо (так как предшествует всему, является источником и концом всякого движения) и находится во всѐм. Пределом и центром мира является Творец. Другой мыслитель, Дж.Пико делла Мирандола, развивая пантеистические идеи, считал, что именно понимание божественного закона предполагает углубление в природу вещей и стремление к выявлению действительных причин. Развивая античные идеи, он полагал, что микрокосм человека тождественен природному макрокосму. Джордано Бруно считал природу «Богом в вещах», уточняя, что Бог не имеет пределов, следовательно, не имеют пределов и вещи природы.

Формирующаяся в эпоху Возрождения наука, существует в форме натурфилософии – философии природы, еѐ умозрительного толкования. С другой стороны, сама философия в это время существует как «умозрительное истолкование природы в еѐ целостности». Начало натурфилософии связано с именем Бернардино Телезио (1509- 1588); в работе «О природе вещей согласно еѐ собственным началам», он заявил о новом методе – «изучать природу согласно еѐ собственным принципам существования». По существу, данный метод выводит божественное начало из природы и сферы теоретического уровня анализа. Мыслители часто рассматривали природу как живое целое, пронизанное таинственными магическими силами. Такое понимание было свойственно и немецкому врачу, астроному и алхимику Парацельсу (1493-1541). Алхимики исследовали природу для управления силами, которые владеют всем происходящим. В мире как целом они пытались устанавливать живые связи, в частности между веществами и сферами человеческого: дух представлялся как ртуть, душа – сера; тело – соль. Магические обряды считались необходимыми для вхождения в контакт с силами природы. Флорентийский граф, Пико делла Мирандола в попытке рационального постижения смысла магии утверждал, что она связана с пониманием действительных тайн природы.

Самым важным в богатой открытиями эпохе, по праву считается созданная Николаем Коперником (1473-1543; «Об обращении небесных сфер», 1543) гелиоцентрическая система понимания мира. Следующим шагом в становлении европейской науки стало открытие Галилео Галилеем (1564-1642), благодаря сконструированному им телескопу, пятен на Солнце, спутников Юпитера, хребтов и кратеров на Луне, а также других космических объектов, что позволило современникам утверждать, что он открыл «новую Вселенную». На основе открытий предшественников, немецкий астроном Иоганн Кеплер (1571-1630) создал астрономию и сумел показать, что движение планет вокруг Солнца происходит не по идеальным орбитам, а по эллиптическим, и является неравномерным.

Опираясь на позиции Платона, Раймонд Луллий, Джордано Бруно (1548-1600) и другие, разрабатывали специфическое учение об «искусстве памяти»: пытаясь зафиксировать скрытые источники припоминания идей, они заносили всѐ, что «удавалось вспомнить» в сложно организованную по содержанию диаграмму. Анализ данных проводился на основе мистических, астрологических и оккультных теорий. Как известно, за свою диаграмму Джордано Бруно был привлечѐн к суду инквизиции («за приписывание себе богоподобия и претензию на знания, которые человеку не даны»).

В истории философии получила продолжение идея Бруно о совпадении противоположностей (которую он развивал, изучая соотношение «единства» и «множественности», вещей, созданных Богом и 25

самого Бога); через Бруно и под влиянием мистицизма, особенно немецкого, учение о совпадении противоположностей стало у Шеллинга и Гегеля методологией: Гегель, как и Николай Кузанский, сформулировавший закон совпадения противоположностей, считал «принцип тождества» «законом абстрактного рассудка».

Мыслители Возрождения описывали эксперименты, которые, как считает современная наука, поставить невозможно (например, «вечный двигатель», который должен был сохранять движение). Галилей и Коперник опровергли геоцентрическую систему Птолемея и создали новое представление об устройстве Вселенной, что актуализировало философскую проблему видимого и действительного; отвергая созерцательную науку, и развивая физику Коперника, Галилей высказал идею «предвосхищающего мышления»: наука должна не просто наблюдать и описывать, но – моделировать явления.

В целом, относительно сменившейся физической картины мира следует сказать, что она имела важные психологические последствия: научная картина мира противостояла религиозным разъяснениям, делала более истинными воззрения человека, но не делала его более уверенным в себе, ведь мир перестал быть пространством с известными границами, перестал быть «надѐжным домом». Не случайно знаменитый французский религиозный мыслитель и исследователь природы Блез Паскаль (1623-1662) о своѐм ощущении Космоса писал: «Это вечное молчание безграничного пространства ужасает меня».

В эпоху Возрождения возникает светская культура, дворянство формируется в качестве образованного класса, занимающегося искусством, литературой и философией; в городах распространяются философские представления о мире; но, как считают специалисты, успехи философии в этот период скромнее, чем теологические учения схоластов.

Вопросы:

1. Каковы основные этапы и основоположения средневековой философии?

2. В чѐм состоял «спор о природе общих понятий»? Какие позиции были свойственны номиналистам и реалистам?

3. Что характеризует учение Фомы Аквинского? Почему он был «причислен к лику святых»?

4. Что понимается под особенностями философии эпохи Возрождения: под «антропоцентризмом» и «гуманизмом», «натурфилософской ориентацией в знании» и другими характеристиками? Можно ли говорить об отрицательных и положительных достижениях философии данного времени?

5. Каким был бы Ваш сравнительный анализ представлений о человеке в эпоху Античности, Средние века и во времена Возрождения?