признаются, что заняты исследованием, но полностью не раскрывают своих целей. Вероятно, такой подход приносит самые удовлетворительные результаты, но этические и практические проблемы все еще остаются нерешенными.

РЕЛИГИЯ И ПОЛИТИЧЕСКИЙ КОНФЛИКТ

Сторонники конфликтологической теории также отмечают, что религиозные движения часто тесно связаны с политическими конфликтами. Поразительным примером является культ, символизирующий уничтожение колониальной власти. В первой половине XX в., после прибытия европейских колонистов, на островах Меланезии в Тихом океане происходили странные религиозные церемонии, получившие название культов "уничтожения". Эти культы были созданы туземцами, которые верили в приближение конца света и в то, что в живых останутся только они, после чего обретут благословение божье, дарующее им богатство, мир и гармонию (это символизирует второе пришествие Христа, или его тысячелетнее царство). Самый драматический ритуал, характерный для этих культов, заключался в том, что их члены собирались вместе в поле или на берегу моря и уничтожали все свои вещи, связанные с земной жизнью. В этот момент им грезилось, будто на горизонте появится огромный чудесный корабль (или иногда

самолет), нагруженный богатствами: консервами, различными техническими новинками и предметами роскоши, предназначенными для истинных верующих. /476/

Культы "уничтожения" можно рассматривать как проявление конфликта между европейскими колонистами и туземными народами. Белшоу (1950) отмечал, что они сформировались главным образом в тех регионах, где господство европейцев разрушало жизнь туземцев, но не давало им доступа к более высокому уровню жизни. Там же, где туземцы были вовлечены в активную промышленную и коммерческую деятельность, а также там, куда не проникало западное влияние культы не процветали.

Более того, в верованиях участников культов "уничтожения", по-видимому, нашла отражение враждебность к колонистам. Культы одновременно символизировали их уничтожение и обретение материальных благ, захваченных пришельцами. Предполагалось, что это произойдет во время второго пришествия Христа. Гюйарт (1959) и Уэрсли (1957) отмечали, что с течением времени многие культы начали открыто выражать протест угнетенных народов против колониального господства. Таким образом они превратились в политические группы.

РЕЛИГИЯ И СОЦИАЛЬНЫЕ ИЗМЕНЕНИЯ

С точки зрения сторонников конфликта, религия - это сила, способствующая социальным переменам. Религиозное рвение может радикально изменить общество. Об этом свидетельствуют события в Иране - мусульмане-шииты под руководством аятоллы Хомейни свергли правительство шаха Ирана и сделали

попытку организовать повседневную жизнь иранцев согласно правилам

мусульманского вероучения.

Исторический анализ влияния религии на общество дан в классическом

исследовании Макса Вебера. Немецкого ученого заинтересовало воздействие кальвинизма (разновидность протестантизма, основанная на учении теолога конца XVI в. Жана Кальвина). Кальвинизм отличался тем, что утверждал веру в предопределенность человеческой судьбы. Согласно этому вероучению, до

рождения человека Бог решает, обретет ли он спасение души. Некоторым

суждено обрести спасение, другие будут гореть в аду. Разумеется, для тех, кто

верил в предопределенность судьбы, было важно знать, что они оказались среди

333

"избранных", которым уготовано спасение. Небесное покровительство наиболее ощутимо могло проявляться в том, что людям даровались материальные блага: если на них снизошло благословение божье, их дела обычно процветали, конечно при условии упорного труда, дисциплины и самоконтроля." Когда успех венчает благоразумие, умеренность и поведение, подчиненное высокой цели, а не приобретению /477/ земных благ, это можно истолковать как знак "божьего благословения", - писал Вебер.

Этот тип поведения стал известен как протестантская трудовая этика, и Вебер полагал, что она оказала основное воздействие на развитие капитализма. Добродетели, которые высоко ценили кальвинисты, действительно поощрялись при капитализме: доходы не следовало тратить на ненужные вещи или предметы роскоши, целесообразнее их снова вкладывать в производство. Конечно, триумф капитализма был результатом не только влияния протестантской трудовой этики. Вебер отметил и другие факторы, например роль военного бюджета и высокий спрос на потребительские товары, способствовавший увеличению производства. Он также признавал, что и общество могло оказывать влияние на религию, подобно тому как религия воздействовала на общество - экономические и социальные перемены могли привести к изменениям религиозных верований. Так, под влиянием протестантской Реформации изменились не только экономическая

структура, но и множество других институтов общества, включая науку, право и образование. Комплекс изменений, возникших под влиянием кальвинизма, преобразовал социальное устройство общества.

РЕЛИГИЯ В АМЕРИКЕ

США - одна из немногих стран мира, где существует множество вероученийденоминаций. Семена американской религиозной свободы были посеяны в конце колониального периода, когда растущая враждебность к англиканской церкви и осознание наличия в США многих укоренившихся вероучений побудили политических деятелей к поиску решения, исключающего привилегированное положение одной религиозной группы по сравнению с другой. В результате возникла идея об отделении церкви от государства, которая нашла воплощение в первой поправке к конституции США, а в дальнейшем и в конституциях всех штатов. Эта правовая защита гарантирует "свободную конкуренцию в духовной жизни", но вместе с тем принцип отделения церкви от государства стал причиной социальных и правовых проблем, особенно в таких областях, как государственное образование и привлечение новых членов культа. И все же, несмотря на эти проблемы, свобода вероисповедания стала основой религиозного плюрализма и высокой степени религиозной терпимости. Это ясно подтверждают 200 деноминаций, существующих ныне в США (230 деноминаций сообщили о своей численности, многие другие не дали сведений). /478/

РЕЛИГИЯ И СОЦИАЛЬНЫЕ УСТАНОВКИ

Какое влияние оказывает этот плюрализм на социальную жизнь в США? Имеют ли

члены различных религиозных групп непохожие взгляды по политическим и

другим вопросам? Исследование, проведенное Герхардом Ленски в Детройте в конце 50-х годов, выявило различные социальные ценности у протестантов, католиков и иудаистов (Ленски, 1961) Например, представителям каждого из

указанных вероисповеданий был задан вопрос, можно ли, используя принцип свободы слова, критиковать президента, выступать против религии и высказываться в поддержку фашизма? По отношению к этим проблемам в трех группах выявились потрясающие различия. Белые протестанты оказались наиболее либерально настроенными, на втором месте были иудаисты, в то время

334

как черные протестанты высказали наименее либеральные взгляды. Белые католики заняли промежуточную позицию. По вопросам азартных игр, употребления спиртных напитков, контроля рождаемости, разводов и работы предприятий торговли по воскресеньям также были высказаны различные взгляды. За небольшим исключением иудаисты оказались наименее критически настроенными по этим вопросам. Черные и белые протестанты осуждали азартные игры и употребление спиртных напитков в большей мере, чем католики или иудаисты. Как и предполагалось, католики более решительно выступили против контроля рождаемости и разводов, чем любая другая группа. Однако два фактора ставят под сомнение правильность обобщений, сделанных Ленски. Вопервых исследование проводилось на детройтской выборке, поэтому полученные результаты, вероятно, отличались бы от данных собранных на основе общенациональной выборки. Во-вторых эти результаты базируются на информации, выявленной очень давно; за это время в американском обществе произошли значительные перемены.

Самое позднее исследование, касающееся социологических аспектов религии, посвящено анализу "конвергенции" или возрастания сходства, в социальных позициях протестантов и католиков. Так, к 1968 г. 74 процента католиков одобряли контроль рождаемости, в то время как, поданным Ленски их насчитывалось лишь

37 процентов (Стоукс, 1972) (Протестанты обычно одобряют контроль рождаемости.) В течение 60-x и 70-х годов (Макинтош, Элстон, 1977) отношение католиков и протестантов к абортам стало более сходным. Однако между ними сохранились различия по некоторым другим спорным вопросам, например следует ли обеспечить всеобщий доступ к противозачаточным средствам и допустима ли религиозная цензура книг. /479/

РЕЛИГИЯ И СОЦИАЛЬНОЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ

Ленски полагал, что предпочтение той или иной религии обычно оказывает влияние на социальное взаимодействие, жизненные позиции людей. Он выявил, например, что католики в большей мере преданы своим семьям, чем протестанты, но в меньшей мере вовлечены в добровольные организации других типов. Однако в свете более поздних исследований эти данные также следует подвергнуть сомнению. Макинтош и Элстон попытались воспроизвести первоначальное исследование Ленски, но использовали результаты выборочного обследования по всей стране в середине и конце 70-х годов (Макинтош, Элстон, 1982). Они обнаружили очень незначительное различие между протестантами и католиками в отношении преданности семье и участия в деятельности добровольных организаций. Уровень религиозной вовлеченности был независимой переменной для представителей обеих конфессий. Протестанты и католики, в большей мере демонстрировавшие преданность своей церкви (за основу брались частота

посещений церкви и участие в церковных делах), имели более широкий круг

интересов и дел вне церкви. По мнению Макинтоша и Элстона, эти данные, отличающиеся от результатов исследования Ленски, показывают, что "после второй мировой войны, романо-католическое меньшинство в меньшей мере изолировано от американского общества" (с.875).

Важно помнить, что наряду с религией на социальные позиции и поведение

людей воздействуют и другие факторы. Хотя социологи стремятся отделить влияние религии от воздействия других факторов (например, классовой принадлежности, социально-экономического статуса или места рождения), некоторые из них существенно влияют на взгляды людей. Например, в результате исследования нескольких деноминаций Глок и Старк (1966) установили, что баптисты именно из южных штатов наиболее враждебно относятся к неграм.

335

ЗНАЧЕНИЕ РЕЛИГИИ В АМЕРИКАНСКОМ ОБЩЕСТВЕ

Существует достаточно данных, свидетельствующих о том, что, хотя организованная религия, видимо, в какой-то мере утратила свое значение в США она по - прежнему остается частью жизни общества, влияние которой нельзя не учитывать. Насколько важна религия для американцев? Трудно измерить религиозное чувство, или религиозность. Рассмотрим такой фактор, как посещаемость церкви. На схеме 15-1 показано, /480/ что после периода устойчивого возрастания, еженедельная посещаемость церкви резко понизилась в конце 50-х годов,

Схема 15-1. Уровень посещаемости церквей и синагог, 1955-1980 гг. (взрослое гражданское население от 18 лет и старше)

а затем повысилась примерно на 40 процентов в 1971 г. Но можно ли считать уровень посещаемости церкви надежным показателем религиозности? Вероятно, некоторые люди ходят в церковь потому, что глубоко верят в Бога, но другие

посещают ее просто "по привычке". Третьих привлекают красота богослужения,

атмосфера покоя, царящая в церкви, они наслаждаются музыкой, любуются цветами. С другой стороны, существуют глубоко религиозные люди, которые не ходят в церковь.

Можно рассматривать религиозность и с другой точки зрения - учитывать

личностные верования. В этом аспекте перед нами предстает совсем иная

картина. В США число граждан, имеющих личные религиозные убеждения, выше, чем в любой другой западной индустриальной стране (схема. 15-2).

В целом 94 процента американцев верят в Бога, и 71 процент - в жизнь после смерти. Почему же так велик разрыв между формальным соблюдением

религиозных обрядов (например, /481/ посещаемостью церкви) и личностными религиозными убеждениями? Вот как это объясняет Эверетт Лэдд (1979).

Поскольку 81 процент респондентов выразили единое мнение: "Индивид должен

336

выработать свои собственные религиозные убеждения независимо от влияния любых церквей и синагог", Лэдд называет США страной верующих индивидуалистов.

Другой причиной высокого уровня личностной религиозности, вероятно, является склонность американцев к тому, что Беллах назвал гражданской религией (Беллах, 1968). Гражданская /482/ религия предполагает веру в то, что США - "земля обетованная", в которую Бог привел угнетенных людей из Европы подобно тому, как он помог евреям уйти из Египта. Как писал Беллах, многие американцы считают, что Бог "активно интересуется историей людей и вмешивается в нее, проявляя особую заботу об Америке" (с.9). Это нашло выражение в американской истории - в речах президентов, государственных церемониях и праздниках. Американцы клянутся в верности "единой нации, избранной Богом", многие церемонии начинаются с молитвы, даже надпись на американских долларах утверждает, что "в Бога мы веруем". В последнее время борцы за свободу вероисповедания призывают к распространению гражданской религии - они стремятся возродить чтение молитвы в государственных школах.

Схема 15-2. Религиозные верования во всем мире

337