Философия дневное 2013 / Хрестоматия 2013
.pdfинтересовались теорией познания. Под «самыми способными» я имею в виду тех, которые выделялись не только способностями, но и независимостью суждений. Они любили спорить об аксиомах и методах науки и своим упорством в защите своих мнений доказывали, что эти вопросы были важны для них».
Этот интерес к философскому аспекту науки, обнаруженный творческими и одаренными богатым воображением умами, понятен, если мы вспомним, что коренные изменения в науке всегда сопровождались более интенсивным углублением в ее философские основания. Изменения вроде перехода от системы Птолемея к системе Коперника, от Евклидовой к неевклидовой геометрии, от ньютоновской механики к механике теории относительности и к четырехмерному искривленному пространству привели к радикальному изменению в объяснении мира с точки зрения обыденного здравого смысла. На основании всех этих соображений следует, что всякий, кто хочет добиться удовлетворительного понимания науки XX века, должен хорошо освоиться с философской мыслью. Но он скоро убедится, что это относится и к всестороннему пониманию науки, существовавшей в любой период истории».
Ф. Франк «Философия науки. Связь между наукой и философией»
«Всякое мировоззрение, в том числе и философское, выражает наиболее общие представления человека о мире, его ценности и идеалы. Но в своей прагматической функции оно дает определенное понимание мира. Понимание я представляю как истолкование, как интерпретацию понимаемого материала. Обычно считают, что в процессе понимания мы открываем смысл, заложенный в тексте или в произведении искусства. Я же полагаю, что здесь речь должна идти скорее о придании, приписывании смысла.
Текст - это просто пятна типографской краски, живописное полотно - не более чем хаос цветных мазков кисти. Только понимающий субъект вкладывает мысль в типографские значки, только он способен увидеть образ в пятнах краски на полотне художника. В процессе понимания происходит истолкование, осмысление, т.е. наделение смыслом, текстов, произведений искусства, окружающих вещей и явлений.
Откуда же индивид черпает те смыслы, которые он приписывает вещам в процессе понимания? Из своего внутреннего мира - мира индивидуального сознания. Этот мир формируется в процессе усвоения языка и культуры общества и включает в себя чувственные и абстрактные образы, связи между ними, знания, верования индивида, его нравственные представления. В этот мир наряду с образами реальных и чувственно воспринимаемых вещей входят представления о невоспринимаемых и абстрактных объектах. Они соседствуют с образами, созданными воображением художников и поэтов, причем зачастую более яркими и полнокровными, чем образы реальных людей и предметов. В нем звучит вся музыка, слышанная и любимая нами. И все образы этого мира теснятся вокруг единого центра, дающего им жизнь, - индивидуального я, которое связано с каждым элементом определенным оценочным отношением. Одни образы дороги, приятны нам, другие - отвратительны, третьи - оставляют равнодушными. Направленный луч внимания высвечивает отдельные фрагменты этого мира, оставляя в тени все остальное. Этот мир индивидуального сознания я называю «индивидуальным смысловым контекстом».
Этот индивидуальный контекст представляет собой систему взаимосвязанных смысловых единиц, содержание которых определено знанием, опытом индивида и их местом в контексте, т.е. их связями с другими единицами и отношением к индивидуальному я.
Встречаясь с языковыми выражениями, текстами, предметами культуры, явлениями природы, индивид как бы включает их в свой внутренний контекст, ассоциируя с ними те или иные смысловые единицы, и таким образом придает им интерпретацию, наделяет их смыслом. Если попытаться выразить это в самом общем виде, то можно сказать, что, вступая в контакт с внешним миром, индивид налагает на него мир своего сознания, и в результате этого наложения предметы и явления внешнего мира наполняются смыслом.
Мировоззрение человека - это и есть центральная, наиболее фундаментальная часть его индивидуального смыслового контекста. Самые общие представления человека о мире, его
11
глубинные отношения к своему окружению и оценки, его представления о добром и прекрасном образуют ядро того субъективного концептуального мира, который он совмещает со своим окружением. Миф, религия, философия лишь уточняют, систематизируют, выражают в целостном и явном виде, изобретают, наконец, те глубинные основы, на которые опираются индивидуальные контексты людей. И каждая философская система - это особый концептуальный контекст, особый взгляд на мир, его особое понимание. Налагая его на свое физическое и социальное окружение, философ наделяет особым, специфическим смыслом все предметы и явления окружающей его жизни».
А.Л. Никифоров «Природа философии»
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
«Вначале, дорогой, [все] это было сущим, одним, без второго. Некоторые говорят: «Вначале [все] это было не-сущим, одним, без второго. Из этого не-сущего родилось сущее». Но как же, дорогой, могло это быть? Как из не-сущего родилось сущее? Нет, вначале, дорогой, [все] это было сущим, одним, без второго. Един огонь, многоразлично возжигаемый, едино Солнце, всепроникающее, едина заря, всеосвещающая, и едино то, что стало всем [этим]».
«Незнающий, я спрашиваю мудрецов, которые знают, - как неразумный для получения знания: Чем было то Единое, которое в нерожденном воображении создало и утвердило прочно шесть направлений мира?..
Его называют Индрой, Митрой, Варуной, Агни, а также небесной птицей Гарутман. Бытие едино, мудрецы же называют его различно: Агни, Яма, Матаришван».
«И тот, который в огне, и тот, который в сердце, и тот, который в солнце, - это единый. Кто знает это, тот идет к единению с единым».
«Кто знает: «Я есмь Брахман», тот становится всем [сущим]. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их атманом. Кто же почитает другое божество и говорит: «Оно - одно, а я - другое», тот не обладает знанием».
«Он, этот атман, [определяется так]: «Не [это], не [это]». Он непостижим, ибо не постигается; неразрушим, ибо не разрушается; неприкрепляем, ибо не прикрепляется; не связан, не колеблется, не терпит зла».
«Он, [атман], - Брахман, он - Индра, он - Праджапати и все эти боги и пять великих элементов: земля, ветер, воздушное пространство, вода, свет; и эти маленькие разнообразные существа от того или иного семени - рожденные из яйца, и рожденные из чрева, и рожденные из пота, и рожденные из ростка; и лошади, коровы, люди, слоны; и все, что дышит, и движущееся [по земле], и летающее, и неподвижное».
«Поистине этот атман - повелитель всех существ, царь всех существ. Подобно тому как все спицы заключены между ступицею колеса и ободом колеса, так и все существа, все боги, все миры, все дыхания, все атманы заключены в этом атмане.
Как единый огонь, проникнув в мир, уподобляется каждому образу, так же и единый атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их]. Как единый ветер, проникнув в мир, уподобляется каждому образу, так же и единый атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их]. Как солнце, глаз всего мира, не оскверняется внешними пороками, [зримыми для] глаз, так же и единый атман во всех существах не оскверняется мирским злом, [оставаясь] вне [его]».
Чхандогья-упанишада
«Брихаспати говорит так: «Нет ни небесного рая, ни конечного освобождения, ни души в потустороннем мире. Нет и воздаяния за благочестивое соблюдение [предписаний]
12
варнашрамы1. Агнихотра2, три Веды, триданда3 и посыпание себя пеплом - [все это лишь]
способ прокормления тех, кто лишен мудрости и трудолюбия. Если |
[жертвенное] животное, |
|
закланное в обряде джъётиштома, попадает на небеса, то почему |
же тогда жертвователь |
|
не отдает на заклание своего отца? Если шраддха4 |
приносит удовлетворение покойникам, то |
|
и масло должно усиливать пламя даже разбитой |
лампы. И зачем бы тогда давать пищу |
|
отправляющемуся в путь, ведь он мог бы удовлетворяться в дороге шраддхой, совершенной
остающимся дома? Если |
находящиеся |
на |
небесах довольны нашим подношением |
[шраддхи], то почему бы |
не давать |
его |
стоящим здесь, на крыше дома? Пока человек |
жив, пусть живет радостно и пьет гхи5, хотя бы и взятое в долг; когда тело обратится в прах, разве может оно возродиться вновь? Если то, что покидает тело, уходит в иной мир, почему же не возвращается оно опять, влекомое любовью к своим близким? Значит, все эти обряды поминовения усопших лишь способ, установленный брахманами для своего прокормления. [Ибо] нет никакого вознаграждения! Мошенники, шуты, бродяги - вот кто составлял три Веды».
«Сарва-даршана-самграха» (Чарвака-локаята)
«Причинение вреда земле подобно избиению, ранению и убийству слепого. . . Зная это, человек не должен грешить против земли и позволять другим делать это . . . Много душ населяет воду. Поистине, вода – жива . . . Тот, кто причиняет боль тем, кто обитает в воде, не понимает природы греха или отрицает ее . . . Человек, который воздерживается от причинения вреда даже ветру, знает о страданиях всех живых существ. . . Тот, кто знает, что плохо для него самого, знает, что плохо для других, и наоборот».
«Книга о хорошем поведении» (Джайнизм)
«1. Так, я слышал: некогда владыка жил в Бенаресе в оленьем парке Исипатана.
2.Однажды он обратился к пяти бхиккху6 со следующими словами: «Есть, бхиккху, два крайних [пути], по которым ушедший от мира не должен следовать. Каковы же эти два [пути]?
3.Тот, следуя которому люди стремятся лишь к удовольствиям и вожделению, низок, груб,
[он] для обычных людей, неблагороден, бесполезен, а тот, который ведет к умерщвлению плоти, приносит страдания и также неблагороден, бесполезен. Татхагата7 же увидел срединный путь, дающий зрение, дающий знание, по которому следует идти, избегая этих двух крайних [путей], [ибо] он ведет к умиротворенности, к сверхзнанию, к просветлению, к
нирване.
4.Что же это, о бхиккху, за срединный путь, который увидел Татхагата, дающий зрение, дающий знание, по которому следует идти, [ибо] он ведет к умиротворенности, к сверхзнанию, к просветлению, к нирване? Это благой восьмеричный путь, а именно: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение.
5.А это, о бхиккху, благородная истина о страдании: рождение - страдание, старость-
страдание, болезнь-страдание, смерть - страдание, соединение с неприятным - страдание,
1ведическая система деления общества на четыре сословия (варны) и четыре уклада духовной жизни (ашрамы).
2санскр. «жертвоприношение огню».
3посох из трех связанных вместе палок, который являлся принадлежностью странствующего аскета.
4религиозный обряд в индуизме, проводимый в честь умершего предка; ежедневные шраддха состояли в принесения предкам вареного риса или молока, корней, плодов, воды.
5очищенный сливочный жир, приготовляемый из сливочного масла удалением из него воды, молочных белков и молочного сахара.
6нищенствующий монах, просящий подаяние.
7одно из названий Будды Гаутамы: «тот, кто так пришел» либо «тот, кто так ушел». Исторически, этот эпитет использовался самим Гаутамой по отношению к себе.
13
разлука с приятным - страдание, неполучение чего-либо желаемого - страдание, короче говоря, пятеричная привязанность к существованию есть страдание.
6.А это, о бхиккху, благородная истина о происхождении страдания: это жажда, приводящая к новым рождениям, сопровождаемая удовольствиями и страстями, находящая удовольствия здесь и там, а именно: жажда наслаждения, жажда существования, жажда гибели.
7.А это, о бхиккху, благородная истина об уничтожении страдания: это полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ [от нее], отбрасывание, освобождение, оставление [ее].
8.А это, о бхиккху, благородная истина о пути, ведущем к уничтожению страдания: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение.
13.Но пока я, о бхиккху, не установил со всей ясностью этого трехциклового, двенадцатичленного истинного знания об этих четырех благородных истинах, до тех пор, о бхиккху, я не вижу, как я в этом мире, в мире богов, смертных и брахманов, в этом рождении вместе с отшельниками, брахманами, с богами и людьми достигну высшего, полного просветления.
14.Когда же, о бхиккху, я установил со всей ясностью это трехцикловое, двенадцатичленное истинное знание об этих четырех благородных истинах, тогда, о бхиккху,
яувидел, что в этом мире, в мире богов, смертных и брахманов, в этом рождении вместе с отшельниками, брахманами, с богами и людьми достигну высшего, полного просветления. И тогда возникло у меня зрение и знание; непоколебимо просветление моего сознания; это мое последнее рождение; больше нет новых рождений».
15.Так сказал владыка».
«Дхамма-чаккапаватана-сутта» (Буддизм)
«Представь, сын Малункьи, что человека ранило пропитанной ядом стрелой и друзьязнакомые, кровные родственники привели к нему врача, хирурга. А человек этот скажет: «Не дам я до тех пор вынуть эту стрелу, пока не узнаю, что за человек меня ранил: кшатрий ли он, брахман ли, вайшья ли, шудра ли; пока не узнаю как его имя, кто он родом, пока не узнаю, чернокожий ли он, смуглокожий ли или с кожей золотистого цвета; пока не узнаю, из какого меня ранили лука – простого или самострела; пока не узнаю, что за тетива на луке – из дерева ли арка, тростниковая ли, пеньковая ли, жильная ли, из молочайного ли дерева; пока не узнаю, какое у стрелы древко – вставное или накладное; пока не узнаю, что за оперение у стрелы – из перьев ли коршуна, или цапли, или сокола, или павлина, или мягкоклювой птицы; пока не узнаю какой жилой оно примотано – воловьей ли, буйволиной ли, оленьей ли, обезьяньей ли; пока не узнаю, что за наконечник – игольный ли, бритвенный ли, расплющенный ли, каленный ли, «телячий зуб» ли, «олеандровый лист» ли. Не успеет человек все это узнать, как умрет он».
«Малая сутра о советах Малункье» (Буддизм)
«Учитель только тогда покрыт великою бронею, когда уму его представится такая мысль: я должен вести к совершенной Нирване бесчисленное множество существ, – я должен вести их; и, однако, ни их, ведомых, ни меня, ведущего, не существует. Они не существуют на самом деле, потому что небытие есть собственный характер всего, что признается существующим. Это как если бы искусный волшебник заставил появиться на распутье четырех больших дорог огромную толпу призрачных людей, которые дрались бы между собою, убивали друг друга и потом все исчезли, а на самом деле не было ни появившихся, ни убивавших и убитых, ни исчезнувших; так же точно будды ведут к совершенной Нирване бесчисленное множество существ, а на самом деле нет ни ведущих, ни ведомых. Если ученик мудрости, помысливши эту истину, не смутится и не ощутит страха, и все-таки поведет существа к полной Нирване, тогда его должно признать покрытым великою бронею».
«Праджма–Парамита» (Буддизм)
14
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ
«В древности, когда совершенномудрые люди создавали [учение о] переменах, они имели целью согласоваться с закономерностями сущности [человека и его] судьбы. И вот они установили путь Неба, а именно тьму и свет. Они установили путь Земли, а именно податливость и напряжение; они установили путь Человека, а именно любовь и долг. Они сочетали эти три потенции и сочли их двойными. Поэтому в «[Книге] перемен» шесть черт составляют гексаграмму, в ней разделяются тьма и свет, чередуются податливость и напряжение...».
«Десять крыльев»
«Каждый может стать благородным мужем, нужно только решиться им стать». «Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду». «Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов
совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его; презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека».
«Благородный муж стойко переносит беды. Низкий человек в беде распускается. Благородный муж с достоинством ожидает велений Небес. Низкий человек надеется на удачу. Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен».
«Благородный муж избегает трех вещей: в юности, когда организм еще не окреп, он избегает любовных утех; в зрелом возрасте, когда у него появляются силы, он избегает драк; в старости, когда организм ослабевает, он избегает жадности».
«Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах».
«Учитель сказал: «У благородного мужа три моральных принципа, но я не могу их осуществить. Обладая человеколюбием, он не печалится; будучи мудрым, он не сомневается; будучи смелым, он не боится».
«Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет низких людей, которые бы обладали человеколюбием».
«Целеустремленный человек и человеколюбивый человек идут на смерть, если человеколюбию наносится ущерб, они жертвуют своей жизнью, но не отказываются от человеколюбия».
«Благородный муж ко всему подходит в соответствии с долгом; совершает поступки, основываясь на ритуале, в словах скромен, в поступках правдив. Именно таков благородный муж».
«Учитель сказал: «Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду».
«Благородный муж держит себя строго, но не устраивает споров с людьми, он умеет быть в согласии со всеми, но не вступает ни с кем в сговор».
«Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим».
«Лунь юй» (Конфуцианство)
«Учитель сказал: «Кто повторяет старое и узнает новое, тот может быть предводителем». «Учитель сказал: «Я подражаю старине, а не сочиняю, верю в старину и люблю ее». «Конфуций сказал: «Я не тот, кто обладает знанием от рождения, а тот, кто, любя
древность, усердно ищет ее».
«Янь Юань спросил о том, как управлять страной. Учитель ответил: «Нужно следовать исчислению времени династии Ся, ездить в колесницах династии Инь, носить шапку времен династии Чжоу, употреблять музыку времен Шуня и У-вана».
«Лунь юй» (Конфуцианство)
15
«Почтительность без ритуала приводит к суетливости, осторожность без ритуала приводит к боязливости, смелость без ритуала приводит к смутам, прямота без ритуала приводит к грубости».
«На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать».
«Лунь юй» (Конфуцианство)
«Нет ничего более подходящего, чем принять за образец небо. Готовясь к действиям, необходимо сопоставить свои поступки с (желаниями) неба. То, что небо желает, делай это, а что небо не желает, запрети делать».
«Кто следует велениям неба, тот непременно получит вознаграждение. Кто нарушает волю неба, тот обязательно будет наказан».
«Небо не хочет, чтобы большие царства нападали на малые, чтобы сильные семьи разоряли слабые малые семьи, чтобы сильный грабил слабого, хитрый обманывал наивного, знатный кичился перед незнатным. Все это противно [воле] неба. Небо желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего, чтобы люди делили имущество друг с другом. Небо желает также, чтобы знатные были усердны в поддержании порядка в Поднебесной, а простолюдины были усердны в ремеслах и земледелии. Если знатные усердны в управлении, то в стране царит порядок; если простолюдины усердны в ремеслах и земледелии, то в стране достаточно предметов и пищи».
«Мо-цзы» (Моизм)
«Искусство управления состоит в том, чтобы на чиновничьи должности назначать по способности, требовать (от чиновника) исполнительности в соответствии с наименованием его должности, держать в руках рукоятку жизни и смерти, изучать возможности чиновничества – всё это держат в руках государи. А (принцип) закона состоит в том, что уложения и указы издаются государственными учреждениями, а народ в своём сердце крепко помнит о наказаниях, награды выдаются тем, кто остерегается закона, кары падают на тех, кто нарушает указы, – это руководство подданных. Если государь не владеет искусством управления, то в верхах возникают злоупотребления; если подданные не следуют закону, то низы приходят к смуте и тут нельзя отказаться от чего–то одного, обе эти вещи необходимы для царей».
«Подобно шнуру, который не даёт кривой линии (при вытягивании), законы не отдают предпочтения знатным ...Наказание за преступление должно распространяться и на сановников, а вознаграждение за заслуги не должно обходить простого человека».
«Правитель царства, в котором господствует порядок, умеет искусно пресекать преступления... Но какое же существует средство для искоренения малейшего зла? [Отвечаю]: надо заставить людей следить за настроениями друг друга. А как заставить их следить друг за другом? Нужно обязать жителей деревни доносить друг на друга».
«Хань Фэй-цзы» (Легизм)
«Дао, могущее быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, могущее быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли. Обладающее именем есть мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайнудао, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Безымянное и обладающее именем - одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному».
«Дао бестелесно и лишено формы, а в применении неисчерпаемо. О глубочайшее, оно кажется праотцем всего сущего. Если притупить его проницательность, освободить его от беспорядочного состояния, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение».
16
«Превращения бестелесного, невидимого дао бесконечны и вечны. Дао - глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения - корень неба и земли. Оно и мельчайшее, и бесконечное, а его действие неисчерпаемо».
«Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени, но если попытаться выразить ее, то обозначу ее иероглифом дао; если же попытаться дать ей имя, то я назову ее Великое...
Великое - оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Оно и беспредельно, и возвращается к своему истоку. Велико дао, велико небо, велика земля, велики также и государи...».
«Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности».
«Дао вечно и безымянно. Хотя оно непритязательно и ничтожно, но ничто в мире не может его подчинить себе... Нахождение дао в мире подобно великому стоку, куда все сущее в мире вливается подобно горным ручьям, стекающимся к рекам и морям».
«Дао рождает единое. Единое рождает два [начала]: инь и ян. Два [начала] рождают третье. Третье порождает все сущее. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию».
«Дао дэ цзин» (Даосизм)
«Однажды жил Бу Лян И, который обладал талантом мудреца, но не имел Дао. Я же имею Дао, но не обладаю никакими талантами. [Так может выразиться только женщина!] У меня возникло желание наставить его, чтобы он стал подлинным мудрецом. Преподать Дао мудрости тому, у кого есть талант, казалось бы, дело совсем не сложное. Но не тут-то было. Мне пришлось неоднократно повторять свои слова, и только на третий день он смог презреть мирские вещи [то есть беспокойство по поводу своего положения в мире, из-за приобретения и потери]. После того как он презрел мирские вещи, я продолжала наставлять его, и на седьмой день он смог отвернуться от внешних объектов [как от независимых сущностей]. После того как он отверг все внешние объекты, я продолжала поучать его, и только на девятый день он преуспел, отринув собственное существование [в качестве отдельного эго]. Когда он отринул собственное существование, он достиг просветления. Когда он достиг просветления, он смог пережить видение Единства. Когда он пережил видение Единства, он оказался в состоянии преодолеть разграничение между прошлым и настоящим. Когда оп преодолел разграничение между прошлым и настоящим, он вошел в сферу, где не было ни жизни, ни смерти. Тогда для него прекращение жизни больше не означало смерти, а продолжение жизни ничего не прибавляло к его существованию. Он мог следовать чему угодно, он мог получать что угодно. Для него все пребывало в состоянии распада, все пребывало в состоянии становления. Эту стадию называют безмятежность среди беспокойства. Безмятежность среди беспокойства означает совершенство».
«Чжуанцзы» (Даосизм)
«Великое дао растекается повсюду. Оно может находиться и вправо, и влево. Благодаря ему рождается и существует все сущее, и оно не прекращает своего роста. Оно свершает подвиги, но нельзя выразить в словах, в чем его заслуги. С любовью оно взращивает все сущее, но не считает себя властелином всего сущего. Оно никогда не имеет собственных желаний, поэтому его можно назвать ничтожным. Все сущее возвращается к нему, но оно не рассматривает себя как властелина. Поэтому его можно назвать Великим. Оно становится великим потому, что никогда не считает себя таковым.
Дао постоянно в недеянии, однако нет ничего такого, что бы оно не сделало. Если знать и государи смогут сохранить его, то все существа будут изменяться сами собой».
«Мудрый занимается бездействием и передает поучения без слов».
17
«Кто может сделать чистой мутную воду? Но предоставь ей стоять и постепенно она станет чистой сама собой. Кто может создать состояние абсолютного покоя? Но предоставьте времени идти и состояние покоя придет само собой».
«Предоставьте всем вещам идти их естественным ходом, а не вмешивайтесь. Все в природе работает молчаливо».
«Дао дэ цзин» (Даосизм)
«…за значительностью правителя последует своевременный дождь, за его правильностью – своевременное солнце, за его понятливостью – своевременная жара, за его осмотрительностью
– своевременный холод, за его мудростью – своевременный ветер. Таковы неблагоприятные указания: за сумасшествием правителя последует непрекращающийся дождь, за его высокомерием – непрекращающееся солнце, за его праздностью – непрекращающаяся жара, за его поспешностью – непрекращающийся холод, за его невежеством – непрекращающийся ветер».
«Хун фань» (Натурфилософы)
«Если в первом месяце весны действия правителя соответствуют лету, пойдут несвоевременные дожди, растения и деревья преждевременно загниют, а государство будет в постоянном страхе. Если действия соответствуют осени, в народе начнется эпидемия, будут неистовствовать сильные ветры и литься потоками дожди... Если действия соответствуют зиме, хранилища воды разрушатся, а снег и морозы будут губительными...».
«Книга ритуалов» (Натурфилософы)
МАТЕРИАЛЫ ДЛЯ ПРАКТИЧЕСКОГО ЗАНЯТИЯ № 2
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
ФАЛЕС (640/624 - 548/545 до н. э.)
«Большинство первых философов полагали начала, относящиеся к разряду материи, единственными началами всех вещей; из числа все сущее [вещи] состоят, из чего, как из первого они возникают и во что, как в последнее они уничтожаются… Это они полагают элементом и это началом сущих [вещей].
Однако количество и вид такого начала не все определяют одинаково. Так, Фалес, родоначальник такого рода философии, считает [материальное начало] водой, поэтому он и утверждает, что земля – на воде. Вероятно, он вывел это воззрение из наблюдения, что пища всех [существ] влажная и что тепло как таковое рождается из воды и живет за счет нее, а “то, из чего все возникает”, это [по определению] и есть начало всех [вещей]. Вот почему он принял это воззрение, а также потому, что сперма всех [живых существ] имеет влажную природу, а начало и причина роста содержащих влагу [существ] – вода».
Аристотель «Метафизика»
АНАКСИМАНДР (610 - 547/540 до н. э.)
«Из полагающих одно движущееся и бесконечное [начало]. Анаксимандр, сын Праксиада, милетец, преемник и ученик Фалеса, началом и элементов сущих [вещей] полагал бесконечное, первым ввел это имя начала. Этим [началом] он считает не воду и не какойнибудь другой из так называемых элементов, но некую бесконечную природу, из которой рождаются небосводы [миры] и находящиеся в них космосы. А из каких [начал] вещам рождены, в те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, как он об этом сам говорит довольно поэтическими (66) словами. Ясно, что подметив взаимопревращение четырех элементов, он не счел ни один из них достойным того, чтобы принять его субстрат [остальных], но [признал субстратом] нечто иное, отличное от них. Возникновение он
18
объясняет не инаковением [качественным превращением] первоэлемента, но определением противоположностей вследствие вечного движения. Поэтому Аристотель и поставил его в один ряд с философами типа Анаксагора».
Симплиций «Комментарии к «Физике» Аристотеля»
АНАКСИМЕН (585/560 - 525/502 до н. э)
«Анаксимен, сын Эвристата, милетец, который был учеником Анаксимандра, так же, как и он, полагал, что субстратная естественная субстанция одна и бесконечна, но в отличие от него [считает ее] не неопределенной, а [конкретно] определенной, полагая ее воздухом. Сущностные различия он свел к разреженности и плотности. Разрежаясь [воздух] становится огнем, сгущаясь – ветром, потом облаком, [сгустившись] еще больше – водой, потом землей, потом камнями, а из них – все остальное. Движение же, так же [как и Анаксимандр] полагает вечным и считает его причиной изменения».
Симплиций «Комментарии к «Физике» Аристотеля»
ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ (544-483 гг. до н. э)
«Этот космос, тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим.
Хотя этот логос существует вечно, недоступен он пониманию людей ни раньше, чем они услышат его, ни тогда, когда впервые коснется он их слуха. Ведь все совершается по этому логосу, и тем не менее они (люди) оказываются незнающими всякий раз, когда они приступают к таким словам и делам, каковы те, которые я излагаю, разъясняя каждую вещь согласно ее природе и показывая, какова она. Остальные же люди [сами] не знают, что они, бодрствуя, делают, подобно тому как они забывают то, что происходит с ними во сне
Морская вода и чистейшая, и грязнейшая: рыбам она питье и спасение, людям же гибель и отрава.
Борьба - отец всего и всему царь. Одним она определила быть богами, а другим - людьми. А [из тех] одним - рабами, а другим - свободными».
«Фрагменты»
ПИФАГОР (570-490 гг. до н. э.)
«Так называемые пифагорейцы, занявшись математическими науками, впервые двинули их вперед и, воспитавшись на них, стали считать их начала началами всех вещей. Но в области этих наук числа занимают от природы первое место, а у чисел они усматривали, казалось им, много сходных черт с тем, что существует и происходит, - больше, чем у огня, земли и воды, например такое-то свойство чисел есть справедливость, а такое-то - душа и ум, другое - удача, и, можно сказать, в каждом из остальных случаев точно так же. Кроме того, они видели в числах свойства и отношения, присущие гармоническим сочетаниям. Так как, следовательно, все остальное явным образом уподоблялось числам по всему своему существу, а числа занимали первое место во всей природе, элементы чисел они предположили элементами всех вещей и всю Вселенную [признали] гармонией и числом. И все, что они могли в числах и гармонических сочетаниях показать согласующегося с состояниями и частями мира и со всем мировым устройством, это они сводили вместе и приспособляли [одно к другому]; и, если у них где-нибудь того или иного не хватало, они стремились [добавить это так], чтобы все построение находилось у них в сплошной связи. Так, например, ввиду того что десятка (декада), как им представляется, есть нечто совершенное и вместила в себе всю природу чисел, то и несущихся по небу тел они считают десять, а так как видимых тел только девять, поэтому на десятом месте они помещают противоземлю... Во всяком случае и у них, повидимому, число принимается за начало и в качестве материи для вещей, и в качестве [выражения для] их состояний и свойств, а элементами числа они считают чет и нечет, из коих первый является неопределенным, а второй определенным; единое состоит у них из того и
19
другого, оно является и четным, и нечетным; число [образуется] из единого, а [различные] числа, как было сказано, - это вся Вселенная».
Аристотель «Метафизика»
ПАРМЕНИД (ок. 540 до н. э. или 520 до н. э. - ок. 450 до н. э.)
«IV, 3. Есть бытие, а небытия вовсе нет;
здесь достоверности путь, и к истине он приближает. V, 1. Одно и то же есть мысль и бытие.
VI, 1. Слово и мысль бытием должны быть.
VIII, 34. Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль. Ибо без бытия, в котором существует ее выражение, мысли тебе не найти.
VIII. Не возникает оно [бытие], и не подчиняется смерти. Цельное все без конца, не движется и однородно.
Не было в прошлом оно, не будет, но все – в настоящем. Без перерыва, одно. Ему ли разыщешь начало?
Как и откуда расти?
VIII, 21. Гаснет рождение, так и смерть пропадет без вести, И неделимо оно, ведь все оно сплошь однородно.
VIII, 26. Так неподвижно лежит в пределах оков величайших И без начала, конца, затем, что рождение и гибель Истинны тем далеко отброшенным вдаль убеждением. VIII, 30. Могучая необходимость
Держит в оковах его, пределом вокруг ограничив. Так бытие должно быть необходимо конечным:
Нет ему нужды ни в чем, иначе во всем бы передалось. VIII, 42. Есть же последний предел, и все бытие отовсюду
Замкнуто, массе равно вполне совершенного шара с правильным центром внутри».
«О природе»
ЗEHOH (ок. 490 до н. э. - ок. 430 до н. э.)
«Есть четыре рассуждения Зенона о движении, доставляющие большие затруднения тем, которые хотят их разрешить. Первое - о несуществовании движения на том основании, что перемещающееся тело должно прежде дойти до половины, чем до конца... Второе - так называемый Ахиллес. Оно заключается в том, что существо более медленное в беге никогда не будет настигнуто самым быстрым, ибо преследующему необходимо раньше прийти в место, откуда уже двинулось убегающее, так что более медленное всегда имеет некоторое преимущество. Третье... заключается в том, что летящая стрела стоит неподвижно; оно вытекает из предположения, что время слагается из отдельных «теперь»... Четвертое рассуждение относится к двум равным массам, движущимся по ристалищу с противоположных сторон с равной скоростью: одни с конца ристалища, другие от середины, в результате чего, по его мнению, получается, что половина времени равна ее двойному количеству».
Аристотель «Метафизика»
ЭМПЕДОКЛ (ок. 490 до н. э. - ок. 430 до н. э.)
«Он принимает четыре телесные стихии (материальных элемента): огонь, воздух, воду и землю, которые вечны, изменяются же в больших и малых размерах в зависимости от [образуемого ими взаимного] соединения и разделения; началами же в собственном смысле слова, приводящими в движение вышеупомянутые [элементы], являются Любовь и Вражда. Дело в том, что стихии (элементы) всегда должны совершать движение попеременно в
20