Глава 2. Сохранение музыкально-поэтического наследия республики башкортостан

2.1 Обрядовые жанры музыкально-поэтического наследия башкирского народа

Обрядовый фольклор – сложное и в то же время интересное явление, которое необходимо рассматривать с разных точек зрения. Обрядовая поэзия, объединившая разно­образные жанры, включает в себя от самых малых произведений, состоящих из нескольких строк, до сложных, поэтических творений. Объединяющими факторами для всего разнообразия произведений является их неразрывная связь с обрядами и стремление при помощи магической силы слова повлиять на природу, окружающую среду и будущее, подчинить их себе. Функциональные цели обрядов отражаются не только в самих текстах, но и в их поэтических особенностях и структуре.

Появление самих обрядов связано с практической потребностью людей. В то же время, своеобразное приспособление деятельности человека космическому ритму создало предпосылки для появления календарных обычаев.

Основными компонентами календарного обрядового фольклора являются поверья, пророчества, поговорки, поздравления, песни и частушки. Их слова произносятся вместе с магическими движениями. Притом – только синтез слова и движения может обладать магической силой. Каждый обряд проводится в определенное время, и произносятся характерные только этому времени заклинания. Слова, произносимые без исполнения самого ритуала, теряют всякую магическую силу.

Каждый из календарных обрядов имеет свое время проведения, но рассматривать их изолированно – нецелесообразно. Каждый обряд, по принципу преемственности, продолжает предыдущий, и таким образом они составляют целый цикл следующих друг за другом обрядовых действ. Обрядовый фольклор семейного назначения освещается в исследованиях, как целостная система веровании, культов, слов, действ, напевов, магических формул в их взаимообусловленности и с надлежащей расшифровкой архаической предметной, цветовой, вербальной, акциональной и других символик, в процессе эволюции обусловивших художественно-поэтические, эстетические особенности жанрового репертуара. Единая система трех свадеб-ступеней жизни человека «бишек туй» или «килем туй»(свадьба прихода к жизни или рождения), «калым туй»1 (свадьба оставления невесты в доме жениха, торжества брачного союза) и «улем туй» (торжества проводов в иной мир) освещается как целостный фольклорно-этнографический комплекс с упором на художественно-эстетическую, поэтическую особенности обрядового фольклора. В банных речитациях, заговорах повитухи, колыбельных песнях, благопожеланиях сравнения, метафоры, аллегории имеют ярко выраженную тотемическую (дитя волка, дитя медведя), природопоклонческую (будь крепким как дуб, будь зорким как сокол), плодородную (как перепелка будь плодовитой) символики; художественные образы обнаруживают глубокую понятийность, обусловленную трансформацией народных верований, знаний, примет, а также культов ( пещер, предков, земной почвы, матери, и т.д.). Яркими и значительными особенностями башкирского семейно-бытового обрядового фольклора являются устойчивость архаической символики (природопоклонческая, эротическая, женская, предметная и т.д.), антропологизм средств поэтизации, а также функциональная закрепленность действ и слов, логическая взаимосвязь и взаимозависимость эпизодов, интонационная информативность напевов.

Вербальный компонент представляется как школа языка, речи, культуры выражения мысли в силу того, что обряд регулировал цену и меру применения слова. Магическое слово в обряде действует как кузница самосознания индивида, оно приближает желаемое, объясняет или усиливает эффект действа, поучает жизни: отсюда в обрядовой поэзии сочетание заговорно-заклинательных, поэтико-эстетических и дидактических мотивов. Синкретность слова и действа, единство этих компонентов и соотносимость друг с другом обусловили устойчивое сохранение в памяти народа жанров в их функциональном значении и применении. Так, при купании ребенка, укачивании его в колыбели, приветствии первых шагов произносятся пожелания, заклинания, имеющие непосредственное отношение только к этим действам; при проводах невесты, ряжениях исполняются только сенляу и теляк (благопожелания); возле покойного произносятся мунаджаты смерти, причитания - хыктау. Обрядовый фольклор представляется первичной школой обобщения и осмысления мифов, архаичных верований, знаний с последующей их художественной импровизацией.

Истоки идеализации Человек восходят к культу Любви. Эротическая символика обуславливает тематические, идейно-эстетические особенности и жизнетворную эмоционально-экспрессивную интонацию жанрового репертуара, активное применение средств поэтизации (метафоры, сравнения, аллегории), а также специфику действ (символика эротизма присутствует в свадебных играх, поисках пропавшей «телки», в погонях за девушкой, в увеселениях, ряжениях, в преподнесении фигурки фаллоса жениху в брачную ночь) и т.д. Восходящий к глубоко архаичным традициям первобытного эротизма, культ любви, симпатии прочитывается почти во всех эпизодах как семейно-бытовых, так и природопоклонческих обрядов. Тема первобытного эротизма и его символики в башкирском обрядовом фольклоре предполагает стать проблемой особых исследований.

В ходе исследований устанавливается особо важное место женской символики в обрядовом фольклоре. Женщина, как воспроизводитель жизни, богиня плодородия, почитаемая на уровне Земли, Воды, в обрядовой культуре занимает центральное место: она и участница, и героиня, и исполнительница. Невесту готовят, наряжают, заботятся о ней как о божестве: она ведет себя и как богиня, и как жертва. Почти все действа в обрядах производятся женщинами (по прошествии детородного возраста она действует в обрядах наравне с мужчинами).

Фольклорно-художественное воспроизведение идеала женщины в благопожеланиях невесте, в восхвалениях и оплакиваниях невесты занимает заметную доминанту по сравнению с текстами, посвященными жениху. Думается, в этой тенденции проявился почти не корректируемый сменой эпох культ Женщины-матери, а также обозначился этикет, соблюдаемый патриархальной эпохой в целях сохранения своего благополучия.

Иносказание, как одна из форм фольклорной поэтики, основывается на верованиях в ритуальную фикцию, в магическую силу слова. Практические цели обережения, сохранения себя в окружающей среде формулируются в яркие узнаваемые образы (ты - огонь, а я - уголь; она - птаха, он - охотник и т.д.). Бинарные образные оппозиции в этих примерах подразумевают противопоставления чужих сторон во имя союза, вместе с тем, утаивая реальных прототипов (жених, невеста), несут обережные функции. В приговорах брачного соития с эротической символикой подобные формулы бинарных противопоставлений действуют в семантике союза, соединения: «Один - шелк, другая - позумент, Сплелись вы навечно».

Темпоритм фольклорного стиха гармоничен с динамикой событий, действ, которые исполняются и изображаются. Так, плачу соответствует размеренный, напевный стиль причитания; раскачиваниям, играм или размахиваниям веника в купаниях в бане ребенка соответствуют четырех-пятисложные строфы скандирующего характера. Повторы слов, формул «пусть будет!» действуют как утверждение желаемого, усиливают воздействие слова. Формульность, каноничность фраз, изречений обусловлены более устойчивым сохранением в них магических элементов обращений, молений.

Применение художественных средств зависит от идейного, функционального назначения обрядов и действ. В заклинаниях (банных, родовых) применяемы обращения, моления и просьбы; в обругиваниях жениха традиционны отрицательные сравнения, гротески; в восхвалениях невесты характерны метафоры, сравнения, в причитаниях доминируют описания чувств, применение параллелизмов, эпитетов и т. д. Вместе с тем, те же поэтические средства в зависимости от функций действ могут применяться в другом качестве (эпитет для высмеивания свата, эпитет для идеализации девушки, гипербола для создания комического образа свата); иносказание в сватовстве имеет цели обережения, а также обмана злых сил, а в брачном эпизоде первой ночи имеет значение, усиливающее производительные силы; метафора в родовых заговорах имеет цели достижения желаемого, в причитании - усиления эмоционально-экспрессивного воздействия.

Эмоционально-экспрессивная интонация эпизода влияет на темпоритмическое, композиционно-структурное строение текстов: семи-восьмисложный стих действует как в причитаниях, так и в благопожеланиях (стиль исполнения зависит от характера действ). Ритмическая организация текста также обнаруживает зависимость от идеи, темы, функций обряда (заклинательная, скандирующая манера заговоров). Тирадность, построчная или дактилическая рифмы констатируют волевое, повелительное участие слова, усиливают морализующее начало в благопожеланиях. Такой же тирадный строй стиха применяется в колыбельных песнях в целях усиления убаюкивающей, успокаивающей семантики.

В исследованиях особо акцентируется тот факт, что выяснение историко-этнографических, культовых истоков фольклорных фактов является первым условием расшифровки первородной сути и значения обрядового слова, действия, а также последующего освещения специфики поэзии. В результате такого анализа установлены идейно-художественные, семантические особенности семейно-бытового обрядового фольклора, по сути являющегося традиционно-универсальной формой культуры для всех этнических групп башкир. Башкирский семейно-бытовой обрядовый фольклор реконструирован в традиционной общенациональной символике. Сугубо филологический анализ жанров с выделением функциональных концептов, поэтических стереотипов, вариаций, а также с выявлением региональных, локальных особенностей обрядового фольклора, и т.д. - это предметы будущих исследований.

Поэтический репертуар погребально-поминального обряда обнаруживает более всего фольклоризацию религиозных исламских знаний, коранических сказаний, нежели исконно- традиционные, стилевые особенности народного творчества. Выявленный в исследованиях словесный репертуар (функциональные диалоги, приветы, всегласные санкционирования и утверждения хорошего человека, вести «с того света» и т.д.) обнаруживает драматургичность и инсценировочный характер, стиль погребального фольклора. Допускается, что погребальные причитания хыктау, являясь исконно-народным жанром поэзии скорби, обнаруживают древние эпические корни происхождения, связанные с кубаирами, а также имеют специфичную систему поэтизации, глубоко драматичные эмоционально-экспрессивные интонационные особенности, восходящие к архаичным традициям оплакивания умерших. Мунаджат, вошедший в репертуар погребально-поминального обряда в более поздний период, представляет собой жанр, в котором фольклоризованы исламские знания о потусторонней жизни, смерти, о человеческой вере, как об основном показателе человеческой духовности.

Компонент напева, мелодии обрядового фольклорного творчества - малоизученная область науки. При фрагментарном изучении мелоса обряда мы установили, что обнаруживая большую устойчивость ко всякого рода изменениям, нежели вербальный компонент, обрядовый мелос располагает звукорядом, сохраняющим магизм, архаизм, а также информативность интонаций. По наличию мелодий жанровый репертуар делится на несколько групп: напевно-речитативные (благопожелания, заклинания, приговоры), напевные (причитания, песни, мунаджаты смерти, колыбельные и пазушные песни) и речитативные (заговоры, диалоги, формулы торга и т.д.). Особо интонируются словесные синтагмы, формулы, императивные обращения: их различает наличие скандирований, а также темпоритмические, интонационные выделения слов в общей атмосфере обрядового комплекса. Восклицательная интонация присуща пожеланиям, заклинаниям, а плачевая - причитаниям, мунаджатам смерти, лирико-утвердительная - песням-диалогам и благопожеланиям.

Таким образом, можно подчеркнуть, что башкирский семейно-бытовой обрядовый фольклор представляет собой сложный институт человековедения, а также яркое, самобытное национальное достояние. Изучение его различных частей в целом предполагает раскрытие движущих сил народной духовности, нравственности. Это в свою очередь, предопределило обнаружение и возрождение защитных механизмов этноса, его устойчивости во времени и пространстве.

Традиционная обрядовая культура находится на стадии возрождения применительно ко времени. Процесс этот обуславливается и пересмотром исторических, религиозных, духовных ценностей, целенаправленной деятельностью по возрождению истинно национальной культуры, преданной забвению механическими нововведениями. Возрождение обрядовой культуры имеет тенденции развиваться под руководством реального, научного осмысления и профессиональной организации. Стихийное обращение к прошлому, внедрение в обрядовую практику различных действ без учета основного идейного смысла, символики и функции слов могут привести к еще большим ошибкам и потерям. Необходимо учитывать эстетические, художественные, идейно-функциональные ценности обрядового творчества, сообразные времени, духовному уровню общества. Сохраняя свою положительную символику, продолжают бытовать такие, например, обряды как имянаречения, традиции проведения торжеств по случаю рождения ребенка («бэбэй сэйе»), сеннэттуй (свадьба в честь обрезания), а также хождения невесты к источнику Воды и ритуальные поклоны, приготовления обрядовой пищи, отдаривания гостей рукоделиями невесты, испытания ума жениха и т.д.

Привлечение религиозных, психологических, медицинских, исторических достижений современности в области изучения Человека, Духа позволило выявить суть обряда как реально действующего механизма самоопределения личности. Обрядовая модель в единстве слова, действа, идей, напевов, эмоций представляется нами как психологическая и философская модель благополучия, устойчивости человека и общества в макрокосме в целом. Социализация человека, производимая в системе истинно народных норм поведения, этикета и духовных ценностей, отвечает актуальным задачам подвижничества по совершенствованию, улучшению морального облика человека, укрепления его духа и знаний. В этой связи выявленная и исследованная нами категория человеческого права и ценностности его в праве «Кеше хатсы» представляет одну из самых значимых по разработанности сфер в семейно-бытовом обрядовом фольклоре. Категории прав и норм, запретов и разрешений, дозволений и наказаний, поощрения и осуждения разработаны в обряде тысячелетними поисками и находками народа, а потому и являлись за многолетние войны, беды и восстания защитными механизмами от полного исчезновения народа.

Обычное право, как специальная область науки, принципиально и концептуально имеет возможности обращаться к обрядовым знаниям, ценностям в свете использования их в совершенствовании конституционных норм. Вместе с тем, целесообразно грамотное вычленение из обрядовой культуры этноса те механизмы, которые были и могут служить моделями защиты и развития народа на современном этапе, потому как обрядовая модель каждой нации выкристаллизовывает в себе присущие только своему творцу ценности духовного, конституционного уровня.