Философия Возрождения
XV-ХVII в.в. Множество европейских государств в разное время делали переход к капитализму. Возрождение коснулось только высших слоев общества. По дорогам бродили десятки тысяч бродяг, население выкашивалось эпидемиями. Возрождался античный взгляд на человека. В античности люди расценивались как равные богам. Человек является самоценностью. Наиболее известные философы Возрождения: Пико де Мирандола, Джордано Бруно, Никколо Макиавелли, Николай Кузанский.
Пико. (“Гимн человеку”). – больше ничего не написал. Но не сумел объяснить, откуда в человеке берется грязь.
Бруно: Солнце – одна из многих звезд, вокруг них есть свои планеты, и, может быть, жизнь.
Никколо Макиавелли. (Никколо ди Бернардо Макиавелли. “Государь” – главная работа). После его работ в дипломатический словарь вошло слово макиавеллизм – крайний цинизм в политике. Макиавелли, как и французы XVIII в., полагал, что люди от природы добры, но обстоятельства делают их грязными и злыми. Но французы считали, что нужно революционно менять обстоятельства, а Макиавелли считал, что обстоятельства могут не поменяться годами и столетиями, а править нужно уже сейчас. Правитель должен уметь играть в грязные игры лучше всех своих подданных. Правитель должен заботиться о благосостоянии народа, а весь цинизм должен быть направлен на внешних врагов народа. “Самым лживым существом является женщина, и около нее должен лежать кнут”. Гуманизм Макиавелли похож на гуманизм хирурга. Вскрыл мотивы поведения людей. А это и есть хорошее знание человека – гуманизм. Правда, эти знания могут быть направлены против человека. Макиавелли пытался направить эти знания на пользу.
Николай Кузанский. Настоящее имя Кребс из Кузы. Немецкий философ, ученый и богослов. Мир пронизан всеобщей универсальной связью. Космос един. В космосе есть микрокосм – человеческий духовный горизонт. Если космос един, то в нем все влияет на все. Он предложил современную модель связи неизолированных систем. С его точки зрения существуют виды связи:
компликация;
экспликация;
контракция (совместная работа систем).
Кузанский обсуждал проблему виртуальной реальности. Виртуальность – это возможность. Она является реальной и нереальной. Теория кварков в известном смысле является квантованием возможностей, а кварки – квантами виртуальной реальности. Видение разных вариантов реальности является ситуативным. У Кузанского есть серия высказываний по поводу виртуальной реальности в космосе и микрокосме человека:
“Гармония виртуальности в космосе и в микрокосме может быть объяснена только существованием Бога”. Если бы Кузанский положил концепцию виртуальности в основу философии, то от этого она много выиграла бы. Сочинения: “Об ученом незнании”, “О происхождении”.
Философия нового времени.
В новое время каждый крупный народ выдвинул целую плеяду ученых философов, который составляли основу национальных школ. Выделяют английскую, французскую и русскую философии.
XVIII в. характеризуется идеей общественного развития (Франция).
Помимо национального деления в философии нового времени так же выделяют некую национальную полемику рационалистов и эмпириков: Дело в том, что проблема познания всегда была и остается наиболее актуальной в науке и философии. В данной проблеме в философии нового времени выделяют 2 течения: рационалистов (считали, что основа познания - разум, духовный горизонт) и эмпириков (считали, что основа познания – чувства, практика). В рамках эмпиризма складывались сенсуализм и эмпиризм.
Рационалисты: Рене Декарт, Спиноза, Лейбниц. Эмпирики: Бэкон, Гоббс, Локк. Джон Локк – материалистическая теория сенсуализма.
В свое время Карл Маркс сказал следующее: "Анатомия человека – ключ к анатомии обезьяны". Эта фраза значит, что зрелая система – ключ к пониманию становящихся систем. В зрелой системе противоречия носят развитый характер и именно поэтому они отчетливо видны. В зрелой системе сущность видна четко. С современных позиций хорошо видно, о чем говорили рационалисты и эмпирики (не путать с "что говорили").
Духовный горизонт человека формируется почти с рождения и относительно целостный вид приобретает в 18 лет.
|
|
В ходе формирования духовного горизонта он несколько раз меняет свой относительно целостный облик. Например духовный горизонт ребенка, подростка и взрослого отличается. Момент смены облика духовного горизонта – очень важное событие, так как новый облик может стать антисоциальным. Духовный горизонт дает предзнание, предвидение, предпонимание и предчувствие. |
Именно поэтому мышление человека опережающее, и человек не сколько наивно отражает, сколько ищет подтверждения своим предварительным выводам но основе духовного горизонта. Это в религии отражено фразой: "Видящий – увидит, слышащий - услышит", т.е. человек видит и слышит только то, что готов видеть и слышать. Духовный горизонт фактически формируется всю жизнь: воспитанием, образованием, личным жизненным опытом, социальной средой и обстановкой, психологической устойчивостью или неустойчивостью.
На основе духовного горизонта осуществляются следующие функции:
единство ситуативного, образного и понятийного мышления.
интуиция (имеет разный уровень в зависимости от глубины памяти и скорости мышления).
Чувственное познание выполняет 2 функции: долгосрочную и сиюминутную.
Долгосрочная функция состоит в формировании духовного горизонта человека (новые его феномены).
Краткосрочная функция – информация о текущих событиях.
О чем говорили рационалисты? Внешне справедливо считали, что основа познания интеллектуальная интуиция. Она осуществляется на основе духовного горизонта и на фоне текущей информации, которую дают органы чувств.
Эмпирики (Бэкон, Локк) – нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах. Эмпирики правы, но их утверждение не совсем точное. Чувственная информация не прямо откладывается в духовный горизонт, а трансформируется в личном жизненном опыте на фоне имеющихся воспитательных образцах и окружающей обстановки, но все это исключительно индивидуально для каждого человека и поэтому даже похожие вещи имеют свое место и окраску в каждом духовном горизонте. По-видимому высказывания эмпириков не в полной мере отражали то, что они хотели сказать, этот вывод следует из фактической позиции Бэкона: "Человеку мешают познавать мир 4 вида идолов: рода, пещеры, театра и рынка". Названные идолы фактически отражают низкий жизненный опыт человека в конкретной ситуации и конкретной обстановке. Бэкон недоговорил, то, что этими идолами формируется духовный горизонт.
Идолы рода – это идолы проблем личной жизни. То же самое фактически сказал Карл Янкерс (?): "Человек в этой жизни брошен в случайное время в случайном месте, т.е. человек ни родителей, ни социальный слой, ни время и место рождения не выбирает".
Идолы пещеры – непосредственно личный жизненный опыт (трудности). У каждого человека минимум 6-7 изломов жизненного пути, принципиально меняющих образ его жизни. Они составляют болевые точки духовного горизонта и они мешают правильно познавать мир.
Идолы театра – как правило относятся религия, мифология и философия, так как эти виды знания пытаются нарисовать целостную картину мира и это касается каждого, т.к. каждый человек имеет свою личную философию и помимо этого человек может быть религиозным и увлекаться философией какого-либо человека.
Идолы рынка (площади) – обусловлены многозначием слов в языке и поэтому люди часто не понимают друг друга.
Философы рационалисты.
Рене Декарт считал, что основной метод познания – дедукция. Т.е. он считал, что познание должно идти от общего к частному. Декарт – автор теории психофизического параллелизма. Считал, что биология и психика работают синхронно, но между ними прямой связи нет. На самом деле это так, поскольку психика формируется не прямо биологией, а биологической жизнедеятельностью, в противном случае психика у всех была бы одинаковой. Синхронность хода биологических и психических часов он объяснял существованием бога. Если под богом считать бытие человека и общества, то все сходится. Декарт - автор картезианского сомнения.
В теории познания есть 3 направления: пессимизм, оптимизм, агностицизм. Декарт считал, что скепсис в дозированной форме должен обязательно присутствовать в мышлении человека. Декарт: "Мыслю – значит существую".
Лейбниц. Автор трех философий: "Теория монад" (очень хорошо согласуется с теорией вероятности и современной физикой элементарных частиц), "Теория теодицея" (оправдания бога) и "Эзотерическая философия Лейбница".
Философские теории Лейбница.
Теория монад. Лейбниц за основу этой теории взял предложение Демокрита об атомарном строении тел. Лейбниц считал, что эта теория слишком проста. Выдвигая свою теорию, он предложил, что каждый атом имеет душу, они (монады) не видят друг друга, но видят весь мир целиком, а потом в нем видят друг друга.
Примечание лектора: “это очень хорошо согласуется с современной теорией элементарных частиц и теорией вероятностей”. Теория вероятностей, по определению, - это наука о законах связи в цепи не зависимых событий. Т.е. вероятность …. , а в их общесистемном взаимодействии. А это хорошо накладывается на то, что монады видят весь мир, а потом друг друга. Теория монад явно указывает на системность во взаимодействиях.....”
Связь теории монад с физикой элементарных частиц: все модели в физике элементарных частиц (теория ядерной демократии, фридмонная модель, квантовая модель) исходят из того, что все элементарные частицы мира влияют на структуры всех. Из этого следует, что каждая элементарная частица должна видеть весь мир и через это видение влиять на строение других частиц. Лейбниц был религиозным человеком и выдвинул факторы причинности, гармонии и т.д. (фактически доказательства Фомы). Лейбниц считал, что если бы не было Бога, то мир бы развалился, т.к. монады не видят друг друга. И это правда, если под Богом понимать единство бытия и существование всеобщей универсальной связи.
Теория персонализма (на основе теории монад). Самая высокая ценность человека – его личность.
Религиозная ветвь персонализма – считает, что высшая ценность – личность, а это социальное качество. В этой ветви самая личность – Бог. В его личности сосредоточены всё многообразие мира. Личности людей в той или иной мере отображают личность Бога.
Материалистическая ветвь – отражает существенную черту поведения людей. Люди в первую очередь видят (пытаются), свои жизненные интересы (монады видят мир), а других людей видят или не видят, в зависимости от того входят ли они в личные интересы.
Теодицея Лейбница (оправдание Бога). В своё время необычную теодицею предложил Августин. У человека есть тело, душа, дух. Дух дается Богом (с материалистических позиций: дух – воля …) Бог управляет духом, дух – душой, душа – телом. Если бы так было, то не было бы зла. Но люди, совершили грехопадение. Что привело к резкому сокращению их интеллекта, из-за чего дух потерял контроль над душой. А душа, без духа, не может управлять телом. В результате тело управляет душой. От этого и всё зло. Тем самым выгораживается Бог (т.к. в зле виноваты сами люди). С точки зрения Августина видна суть полемики между Юмом, Хори (может, Хорни?), Фрейдом на то, что он (Фрейд) необычайно увеличивает влияние тела на социальные качества человека. Лейбниц же выдвинул другую теодицею. Он считал, что человек так устроен, что если человек не видел зла, то он не в состоянии оценить добро (Человек не видевший грязи – не оценит чистоты). В основе этого принципа лежит еще высказывания древних: “Чтобы судить о чем-то нужно иметь, хоть малейшее представление об этом”. ”Не нужно помогать людям, которые ничего не делают, т.к. они не в состоянии оценить”. Аристотель, говорил, что вещь, доведенная до крайности, приводит к противоположности. “Храбрость – середина между трусостью и безрассудством”. Гераклит говорил, что все есть война, подчеркивая, что не видевший зла не может оценить добро, не болевший – не оценит здоровье. Получается, по Лейбницу, что количество зла в мире меняется в зависимости от человеческой тупости для того, чтобы они (люди) поумнели.
Эзотерическая философия Лейбница (опубликована им за месяц до смерти). Кратко суть в следующем: “Выживает только то, что наилучшим образом согласуется с действительностью и имеет наибольшее число связей с окружением”. По Лейбницу получается, чтобы выжить, нужно иметь как можно более высокий интеллект. Для того, чтобы согласовать своё поведение под окружающую действительность. С человеком у которого большой интеллект больше людей дружит, а со слабым меньше. Эзотерическая философия объясняет – один из уровней общественного сознания. Феномен общественного сознания пребывает в двух основных видах и в каждом уровне имеет три уровня.
Вид опредмеченные идеи людей (национальный дух диктует поведение каждому индивидуальному сознанию).
Представлен в виде материальной и духовной культуры, а так же в системе отношений: материальных, духовных и общественных.
Вид непосредственного духовного производства. Каждый человек, решая свои проблемы, находится в процессе духовного производства. Все эти идеи – носят личностный характер и никому другому, кроме самих себе не нужны, но есть идеи которые нужны людям, поэтому люди друг за другом наблюдают. И как только появляется что-то нужное, это подхватывается многими. В этом и есть духовное (общественное) производство. Идеи принимают определённое представление. Затем представления рождают идеи. В духовном производстве и опредмечивании есть три уровня:
Обыденное - основа общественной психологии.
Профессиональное. – основа общественной идеологии
Конформистский уровень. (уровень приспособления людей к окружающим людям и предметам (обстановке) – основа массового сознания). Следует различать соответствующее поведение человека обстановке и приспособленческая позиция. Это не одно и тоже. Приспособительский элемент мышления направлен на стремление человека выжить.
Феномен в массового сознания появился не более 100 лет назад. Люди в одинаковых ситуациях мыслят одинаково. Массовым приспособительное поведение становится тогда, когда масса людей находится в примерно одинаковой ситуации, и обладает определёнными возможностями. Примерно одинаковость обстановки и возможностей обладает урбанизация, либерализация. Чтобы согласовать своё поведение с обстановкой нужно хорошо знать прошлое, настоящее и ее перспективы. У людей, как подчеркивал Жан Буридан, есть две важные проблемы: информация и выбор. У Лейбница оказывается нужно знать не только обстановку, но и мнение людей, для этого и делаются опросы общественного мнения. (что-то долго рассказывал про извращение информации, а так же искажение общественного мнения - передергивания). На это в своё время и обратил внимание Герберт Маркузе (представитель франкфуртской школы) в книге “Одномерный человек”. Средства массовой информации могут влиять на массовое сознание людей, делая его не … Т.к. рабочие занимаются обыденным производством в сфере политики и не способны заниматься профессиональным производством в сфере политики. Правда с точки зрения Маркузе к не поддающемся влияний СМИ не относятся студенты, т.к. они имеют стереотипы мышлений, они имеют навыки работы с литературой и в состоянии сделать относительно профессиональные исторические и политические выводы. Эти выводы имели развитие в 60 годах. Адарно, Маркузер, Грюнвек вернулись в Германию после войны и стали искать учеников (второе поколение) которые к 30 годам стали профессорами философии Нехт, Шнитке. Новое и старое поколение франкфуртцев решило поднять студенчество Европы и Америки на борьбу за улучшение условий жизни народа. В начале 60 годов в значительной мере под влиянием новых левых прокатилась волна студенческих волнений. Но общество их задавило. Следствием такого рода выступлений явились последующие преобразования (посткапиталистические) 65-75 годов. То что в начале выглядело как поражение молодёжи в последствии стало улучшением жизни. Дело в том, что многие политические лидеры уже видели толчок к посткапиталистическим преобразованиям. Одним из таких людей был Эрхард (“Благосостояние для всего народа”). Другими словами все философские взгляды Лейбница фактически имеют отклик в современном естествознании (теория монад), а также по поводу организации этим сознанием.
Философия Спинозы.
Голландец, еврей.(был изгнан из еврейской общины из-за проповедей). Спиноза был пантеистом и на ее основе выдвинул ряд философских положений. “Природа – причина самой себя” “Свобода есть осознанная необходимость”. Он повторил в научном виде Августина: “Свобода – это покорить свою волю – воле Бога”. Если под Богом понимать природу. Эту же мысль повторил Гегель, Маркс – развил – Свобода действие со знанием дела. Особенно интересно этика Спинозы. Сократ в своё время был автором рационалистической этики античности, Спиноза выдвинул рациональную этику нового времени. (Каббала – политика ситуативного видения мира, например, через математику. Этим же занимались пифагорейцы. Кабалистика - это строительство виртуального мира на фоне своего духовного горизонта). Спиноза пытаясь применить геометрические теоремы для доказательств в сфере этики (этических предложений). То, что было сделано Спинозой в сфере математического анализа этики не имеет большого значения, но сама попытка обращения к математике – правильная. Этим в своё время занимались пифагорейцы и каббалисты. Современная математическая картина мира имеет очень высокий уровень и на базе ЭВМ можно получить целостное видение мира и всех его подсистем. Один из первых шагов – был второй доклад римскому клубу Пестеля-Месоровича. Гегель в своё время обращался к проблеме поведения людей заметил, что если противоречия не решаются в пределах одной системы, то необходимо выйти за рамки этой системы. Это хорошо видно в геометрии. Самая главная идея в этики Спинозы может быть выражена словами Альберта Камю: “Если хотите удержаться в жизни – найдите человеческие ценности”. Спиноза отразил именно эти идеи, потому как был очень часто гоним. Он говорил, что надо это делать хладнокровно, без горячности, на основе разума. Спиноза так же как Декарт и Лейбниц – считал, что основа познания – интуиция. Знавшие Спинозу люди, оценивали его как умного, спокойного, рассудительного, который даже умирал спокойно.
Английская философия.
Френсис Бэкон, Джон Локк, Давид Юм, Гоббс.
Френсис Бэкон (в лекциях у Толстого – Джон Локк, а Бэкон типа эмпирик и больше все ??) - основатель эмпирического сенсуализма. Бэкон один их самых первых в Европе, после средних веков сделал заявление “Я материалист, ну и что?”. Материалистическая философия Бэкона была очень гибка. Гегель обратил внимание, что в истории философии материализма практически не занимался теорией. Говоря об этом Гегель подчеркнул, что оно не может понять как теория философии может быть материалистической. В новое время теорией познания занимался Бэкон с материалистической точки зрения (“…что материя улыбается всему человечеству своим поэтически чувственным блеском”). Бэкон является автором национальной науки. Он же занимался методами познания. Он же выдвинул теорию о четырёх идолах, мешающих познавать мир.
Гоббс – автор книги “Левиафан”. Левиафан – мифическое животное смесь крокодила и змеи. В роли левиафана в этой книге было государство. Гоббс делал не просто заявления о паразитности государства, он предлагал выход из этой ситуации. В частности он предлагал разделить власть на 3 ветви. Гоббс подчеркивал, что государство не может жить иначе чем на налоги (поэтому в основе своей оно паразитично), но чтобы оно не было паразитом, оно должно направлять свои усилия на проблемы людей (болезни, врагов). Это основная идея Гоббса.
Джон Локк. Практически один из самых первых кто ввёл понятия: ощущение, восприятие, представление (чувственное) с последующим переходом в понятия: суждения, умозаключение (рациональное), рассуждение. Таким образом Локк выдвинул теорию (концепцию) первых и вторичных качеств человека. Первичные качества определяет человек с помощью чувственного познания. Фактически Локк говорил о явлениях. Явления, на самом деле видимая часть сущности. Вторичные (глубинные) качества (структура сущности) человек познаёт разумом. В настоящее время это классическая схема познания. Не редко на этом пути возникает проблемы. Кант, например, считал, что человек никогда не может познать сущности, поскольку разум слаб. Отсюда и возникает концепция вещь в себе. В действительности явление – это поверхностная часть сущности. Таким образом, человек видит сущность. В зависимости от жизненного опыта, человек по поверхностным частям сущности может (или не может) судить о глубинной структуре сущности. У Локка получается, что нет разрыва между первичными и вторичными качествами.
Джордж Беркли. Еще, будучи студентом заявил, что всю жизнь посвятит борьбе с материализмом, поскольку это ведет к изменению социального строя общества и составляет опасность для богатых людей, к которым он себя причислял. Он брал работы Локка и критиковал их, используя аргументы, которые использовал Оккам при критике Фомы. Беркли увидел, что доказательства материалистического единства мира очень похоже на доказательство существования Бога и их можно критиковать как делал это Оккам. Суть доказательств Фомы: есть нечто самое общее, самое совершенное – Бог. Доказательство материалистического единства мира похоже: есть нечто самое общее (материя, причина самой себя), самое совершенное – в виде материального мира. И к тому и к другому можно применить “бритву” Оккама: нельзя умножать сверх меры. После этого сложилось мнение, что наука не может доказать и опровергнуть существование Бога. К этому вопросу философия периодически возвращается. Его стержнем является проблемы материального единства мира. Этот вопрос болезненно воспринимают религиозные философы, поскольку мир един в его материалистичности и в нем нет места Богу. В своё время Энгельс подчеркнул, что вопрос о материальном единстве мира доказывается не парой фокуснических фраз, а всем долгим и трудным развитием естествознания. В настоящее время наука доказывает материалистическое единство мира следующим образом: если бы науки удалось увидеть вмешательство какой-либо силы в выполнение законов, то это было бы свидетельством наличия Бога. Джордж Беркли считается одним из сильнейших философов субъективно-идеалистического толка нового времени.
Давид Юм. В своё время позитивизм Канта и Спенсера пережил два неудачных этапа:
классический позитивизм.
эмпириокритизцизм.
Следующие шаги стали делать люди имеющие очень большой уровень и в философии и науке: Рассел, Айер, Чейз и др. Этими людьми были созданы такие разновидности познания, как логическое и семантическое (например, теория языка: семантика, семиотика, синтактика), но это теоретизирование прижилось в Европе. В Америке, тоже самое, но только с другим акцентами было сделано в лице прагматизма (Пире) и инструментализма (Дьюи).
Инструментализм интересен тем, что он изучал технологии научных исследований. Прагматизм стал рассматривать те технологии, которые направлены на решение конкретных проблем “Истина, то, что приводит к успеху”. Правда жизнь оказалась намного богаче этого тезиса. И стало очевидно, что целый ряд успешных действий может провести с помощью негативных шагов. Пирс считал, что из практических соображений в общество необходимо внедрить религию, с этим можно согласиться, если под религией понимать сумму много векового опыта народа. Тоже самое было сказано Юмом ,XVIII веке. Так же как в Европе теория языка, а в Америке инструментализм и прагматизм, точно так же философия Юма стала идеологией английской философии. Юм считал, что самое главное – практическое действие приводящее к результатам, а чем они пространны – не важно. “Мы не знаем, есть причинность, или нет, но если она повторяется, то мы считаем, что она есть”, т.е. люди проста привыкли к какой-то повторяемости и считают ее причинностью. Это удобно считать причинностью из практических соображений. В своё время Гегель сказал, что доводы можно найти к чему угодно. И если с этой точки зрения рассматривать разные философские школы, то есть система предвзятой организации “Разум слишком эгоистичен и заносчив и из практических соображений должен быть ограничен религией”. Юм фактически рассматривался героем французской и английской философии.
Французская философия Нового Времени.
В одно время в одной стране жили не менее 10 гениальных людей мира (Вольтер (Анре Мари Франсуа Аруэ), Дидро, Руссо, Ламетри, Кандильяк, Кабанис). Этих философов называли просветителями и энциклопедистами. Они сделали: учебники для всех уровней учебных заведений Франции, французскую энциклопедию (когда дело дошло до описании народа, все кроме Дидро, это дело забросили). Они целый век расслаивали национальное сознание французов улучшение жизни народа. Именно под их влиянием революция стала пермоментной (перманентной, что ли??). Энциклопедисты подвергли очень жестокой критике религию, правда, здесь было большое передергивание фактов. Критиковали они не столько религию, а их религиозных деятелей, уповая на их не чистоплотность. Они считали, что человек от природы добр, но обстоятельства делают его злым. Но в отличие от Макиавелли они считали, что эти обстоятельства нужно силой изменять.
Очень известной является работа Руссо "Общественный договор" и "Право народа на восстание". Фактически государства формируются не на принципе договора, но аналогия договора вполне приемлема и люди в принципе соглашаются терпеть ту власть, которая дает более или менее сносное существование. На этой аналогии Руссо строит работу "Право народа на восстание". Идея: если правители не обеспечивают интересы народа, то народ вправе расторгнуть договор и восстать.
После падения "Бастилии" в конституции Франции была статья: "Если правительство не слушает народ, то каждый француз обязан участвовать в свержении этого правительства".
В нынешней конституции Франции такой статьи нет, но аналог есть – доступное народу право импичмента.
Французская философия представленная названными людьми была либо материалистическая, либо отражала прицеп деизма, – бог создал мир и больше не вмешивается. Такую позицию занимал Тейяр де Шарден (основатель "Тейярдизма").
В своей работе империализм и эмпириокритицизм Ленин много цитирует Дидро в частности разговор Даламбера о Дидро. В современной педагогике очень активно цитируются работы Руссо. Во Франции, в частности, подчеркивали, что реальная жизнь воспитывает молодежь куда более эффективно, чем сотни лекций.