Ostara_2013

Период смешения культур

Формы для литья христианских крестов и Молота Тора Дания, 10век.

Рис. 3. Наборы амулетов, отдельные экземпляры.

4, 7 — бронза; 2, 3 — серебро; 1, 5, 6, 8–10 —

железо; 11 — железо, серебро.

Интересна и необычна находка в слое гнёздовского городища маленькой бронзовой круглопроволочной фибулы (диаметр около 2 см), на дуге которой оказался подвешенным миниатюрный бронзовый «молоточек» (рис. 3:7). Подобные спиралеконечные подковообразные застежки широко известны, но экземпляр с привеской — пока единственный. Одиночные привески-«молоточки» представлены также в материалах Старой Ладоги и селища Никольское V («молоточек» был скреплен с железным костыльном цепочки, продетым в его петлю). Все эти привески могли прикрепляться к шейным гривнам, употребляться как самостоятельные амулеты (Никольское V, гнёздовское селище) или входить в состав несохранившихся связок,какипривеска-мечизкурганаЛ-47,исе- ребряная привеска-ручка из слоя Гнёздовского городища. Показательно, что большинство таких находок дали культурные слои поселений.

Молот Тора Исландия, серебро, 10 век.

Эпоха двоеверия оставила свой след на форме и функциях священного знака эпохи викингов. Считается, что норманны в Британии своим ранним принятием христианства проложили дорогу остальным. Викинг-христианин в БританииилиИрландиинебылредкостьювтосамое время,когдасвященникам изРимавСкандинавии не удалось добиться практически ничего.

В Британии мы встречаемся с удивительным обстоятельством: с атмосферой взаимной терпимости между новообращенными и их соплеменниками. Крещеный люд спокойно жил по преимуществу в языческом племени.

Как только священник вешал на шею человеку крест,тотоказывалсяврядаххристиан,хотясам ниотчегонеотрекался.Крещениевглазахнорманнов вовсе не обязательно означало полное отречение от прошлого. Требовать этого - значило требовать от них слишком многого. Было допустимо сочетание двух вер. Такое обращение не несло за собой никаких обязанностей,

41

но давало преимущества. Это было «обычным делом среди купцов и наемников в христианских армиях, поскольку тот, кто был новообращенным, мог общаться и с христианами, и с язычниками, оставаясь при той вере, которая ему нравилась больше».

В Исландии был найден бронзовый предмет, который, если его подвесить за голову зверя на одном конце, выглядел как молоточек, а с другойсторонынапоминалкрест;болеетого,внем было вырезано отверстие в форме креста (см. рис. выше). Можно вспомнить о мировоззрении исландца Хельги Тощего, человека со смешанными верованиями, который, хотя и был христианином, все-таки взывал к Тору на море и во время опасности. Другой норманн из Ирландии, например, серьезно верил в Христа, но «молился Тору за свои поездки и перед всяким делом, которое он считал важным».

Нередко встречаются погребения по христианским обрядам – в могилах находят нательные кресты, и вместе с тем есть погребения, в которых наряду с крестом можно найти языческие символы (например, амулет, изображающий молотТора).Частичноразличиявпогребальных обрядах объясняются социальной принадлежностью погребенных: ясно, что захоронения в больших курганах, в ладьях или захоронения с богатой утварью могли практиковаться лишь в средезнати.Вместестемпогребениявовсебез вещей могли быть могилами не бедных людей, а принявших крещение. Захоронения, в которых встречаются вместе предметы языческого и христианского культов, интересны в качестве свидетельствапереходаотстаройрелигиикновой, не совершавшегося внезапно и подчас дававшего своеобразный синкретизм верований.

Некоторые другие археологические находки с изображением молота Тора:

Тор с молотом на Руническом камне Госфорд, Англия, 10 век.

Молот Тора, вырезанный на Руническом камне Швеция, 7век.

Граффити на монете: “молот Тора” Кехр, Харьюский район Эстонской ССР. Саманиды, Ахмед ибн Исмаил, Самарканд, 909/10 г.

42

	Тор с молотом на Руническом камне	Изображение Тора с Мьёлльниром на
		гобелене
	Альтуна, Швеция, 11 век.
		Хельсингланд, Швеция, 12 век.

43

Современность

Сегодня существует масса различных реконструкций амулетов, причем нередко носят Мьёльнир не только язычники-асатруа, но и последователи иных языческих путей, не говоря уже о ролевиках, реконструкторах и просто любителях “вещей под старину”. Взялись за эксплуатацию древнего предмета силы и массмедиа, порождая порою довольно своеобразные идеи. К примеру:

также как и бог Тор, его молот Мьёлльнир фигурирует в комиксах Marvel и произведениях по мотивам — кинофильмах, мультсериалах и компьютерных играх;

он же фигурирует в игре Tomb Raider: Underworld как основное оружие, способное уничтожить мир;

всерии игр Halo аугментированные космические спецназовцы Спартанцы облачены в броню Мьёлльнир, усиливающую их и без того нечеловеческиескорость,силу,выносливостьи реакцию;

всерии игр DotA и DotA 2 Мьёлльнир является одним из артефактов;

Также Мьёлльнир фигурирует в телесериале «Сверхъестественное».

Но есть и весьма удачные воплощения древнего символа.

Железный «Молот Тора» Симферополь, 2012г.

«Молот Тора», выкованный донецкими кузнецами как подарок Симферополю ко Дню города, имеет весьма внушительный размер — 2,5 метра. Вес скульптуры примерно 150 кг. 2011г.

В 2012 г. неизвестные хулиганы разгромили несколько кованых скульптур в сквере. Стараниями крымских кузнецов сквер был приведен в порядок, скамейки и урны возвращены на место, пострадавшие скульптуры восстановлены. Кроме того, на видное место был поставлен «Молот Тора». Раньше он стоял за забором, скрытый от чужих глаз, а теперь его решили выставить на всеобщее обозрение.

Остаётся лишь пожелать блага сделавшим, восстановившим и просто людям, что будут приходить в те места: может быть, и этот маленький уголок города попадёт под негневный взор Защитника Мидгарда и Асгарда.

Литература: http://norse.ulver.com/edda/lokasenna.html http://norse.ulver.com/edda/tryms.html http://norse.ulver.com/src/snorra/3ru.html http://norse.ulver.com/src/snorra/2ru.html http://www.mifinarodov.com

Скандинавские амулеты из Гнёздова (С) Новикова, Г.

ВИК »Славянский Сокол» http://slav-sokol.flybb. ru/topic54.html

Славянеискандинавы:Пер.снемецкого/Общ. ред. Е. А. Мельниковой. - М.: Прогресс, 1986. - 416 с.

http://ostmetal.info

http://valhalla.ulver.com

http://www.litmir.net

Викинги Британии. Каппер Дуглас, пер.- Ларионов Игорь.

Викинги. Гуревич Арон.

Викинги. Быт, религия, культура. Симпсон Жаклин, пер. - Чехонадская, Нина.

http://ru.wikipedia.org

44

Дискурсы смерти в древней Скандинавии

Король Д.А. (Киев, Украина)

Данная статья имеет целью попытку систематизации воззрений на смерть древними скандинавами. Причём не только в мифо-эпическом пласте, но шире – в самых различных проявлениях. На этом поприще уже плодотворно поработали такие представители советской и российской скандинавистики, как М. И. Сте- блин-Каменский и А. Я. Гуревич, Н. А. Ганина и Н. Ю. Гвоздецкая, О. А. Смирницкая и Т. В. Топорова, В. Я. Петрухин и А. А. Хлевов и другие1. Среди западных учёных можно отметить труды Х. Р. Эллис-Дэвидсон и Ф. Хэршенда, Х. Палссона и Н. Нильсена2. Следует лишний раз подчеркнутьтезисА.Я.Гуревичаотом,что«смерть

– один из коренных параметров коллективного сознания, (...) отношение к смерти служит эталоном,индикаторомхарактерацивилизации»3.

Возникает логичный вопрос: почему именно скандинавы? Дело в том, что всесторонний сравнительный анализ истории культуры данного региона от неолитического времени до эпохи викингов включительно позволяет убедиться в исключительной целостности и переплетённости смыслов и наполнения элементов материальнойидуховнойкультурыданногорегиона в течение всего указанного временного промежутка (более трёх тысяч лет!)4.

Используя компаративистику и структурносемиотические исследования, удаётся органично связывать между собой памятники, дошедшие археологически по погребениям, предметыархаическогоискусстваипамятники словесности – миф, эпос, саги etc. И все эти несколькопластов,которыми,какправило,занимаются разные научные направления, следует рассматривать именно комплексно, в их органичной целостности5. Это актуально прежде всего на данном материале, поскольку благодаря сравнительной изоляции на территории Скандинавии и окружающих островов одни и те же образы пронизывают памятники культур с эпохи позднего каменного века и до средних веков включительно6. Это справедливо и для мифологемы Смерти.

Идеальным научным методом для анализа и сопоставления данных мифологии, археологии, палеоэтнографии и древнего искусства мы считаем структурно-семиотический подход7. Ведь по сути все эти данные являют нам тексты, зашифрованные кодом той или иной сложности. И каждый такой текст можно прочесть посредством текстов иной кодировки. Осмелимся утверждать,чтокакразвслучаескандинавовэтот метод работает идеально.

Переплетение слов и образов в поэтических кеннингах, орнаментальное плетение звериного стиля на украшениях эпохи викингов и римского времени, равно как и сплетение сюжетов на скальной петроглифике древнейшего времени ярко иллюстрируют северную интертекстуальность. Образы смерти многогранны,противоречивы,но приэтом взаимно гармоничны8.

При характерной для северян телесности мировосприятия,приихпозитивистскомфатализме прослеживается два центровых отношения к смерти. Они идут разными векторами, но органично сплетены в единый целеполагающий конструкт для повседневности древних шведов, готландцев, норвежцев, датчан; позднее – исландцев. В частности, с одной стороны смерть – никоим образом не «конец пути», но лишь «временная остановка на распутье», переход к новому бытию, новому состоянию. В то же время, этот рубеж служил важной чертой подведения итогов, как бы суммируя: «что ты сделал в людской жизни, каким человеком был всё это время».

Честь, Судьба и Удача, судя по эпическим песням древних германцев, – принципиальные мерила личности. Как следствие, герои этих легендисамисеверяне,стремившиесяктаким идеалам, демонстрировали максимальное воплощение самореализации именно в момент умирания9. Анализируя эпические памятники древних германцев, можно явственно увидеть, что основная масса героев методично и неотвратимо движется навстречу собственной величественной гибели10.

45

Точка умирания была краеугольным камнем в жизни людей, описанных в северных сагах. На ней делался жизненный акцент. Она порождала стремление к неординарности: самый последний крестьянин титаническим волевым усилием продлевал секунды своего умирания ради того чтобы отличиться – шуткой, стихотворением или просто оригинальной выходкой. Максимальная индивидуализация – стремление остаться в памяти потомков. Ощущается, что посмертная жизнь в памяти грядущих поколений как бы кормит умерших. И эти проявления культа предков опять же прослеживаются у северян, начиная от священных «чашечных» камнейнеолитаидославныхпредсмертныхизречений, записанных в саги в письменную эпоху позднего средневековья11.

Что до перехода и «неконечности конца», то можно предположить, что этнический стереотип вокруг этого кроется в специфическом отношении к грани, черте, рубежу. Мироздание с одной стороны членилось на чёткие миры (в классическом эддическом прочтении – девять)12, а с другой, они тесно сплетались между собой подобно корням Мирового Древа. Между этими мирами проходила чёткая грань

– равно как и между состояниями. И были свои модели её преодоления13.

Мифологическая традиция тех же ирландских кельтов демонстрирует нам зыбкость такой черты и её вездесущность,– герою достаточно сделать неверное движение или невзначай взглянутьвнеурочныйчас,каконоказываетсяв мире Ином, либо во власти его эмиссаров. Но у германцев скандинавского региона прослеживаются чёткие понятия грани, меры, рубежа.

Особо специфичен аспект женщины в древнесеверной мифологической традиции. Подобно кельтским героиням легенд, женщина предстаёт в мифах и эпосе германцев как посредник между состояниями бытия, ускорительница перехода. В качестве примера можно обозначить целые категории так называемых фатальных женских персонажей Северной эпики. Здесь и валькирии, и норны, и некоторые представительницы мира людей, бравшие их модель поведения за основу14...

И недаром, судя по сагам, мужчины не рисковали спорить и перечить представительницам

противоположного пола – в их словах, как считалось,быласокрытамогучаясила.Этипосредницы могли в сердцах напророчить немало печального15. Таким образом, их речи могли обрестистатуссакральныхвербальныхформул, влияющих на вероятности и нити Судьбы, подобно профессиональным магическим стихам, таким как драпа, нид и маннсёнг16.

Персональная Судьба-Удача – тоже женская персонификация, что не случайно.

При жизни древнегерманский эпический герой часто творит вещи вне мер людского – «за гранью». Часто это пренебрежение либо своей жизнью, либо своих близких. Порой – и вовсе монструозные модели поведения (как например Гудрун или Гуннар в цикле о Вёльсунгах/ Нифлунгах)17. Но эти поступки – продуманный умысел: герой буквально вскармливает свою личную Судьбу, Берегиню-Удачу – hamingja18.

Hamingja как материальный аспект Души-Удачи переходил в предметы. У кого была бóльшая hamingja – был обязан ею делиться, подтверждаятемсвоюисключительность.Какследствие, это – удел вождей и героев. И это щедрость не материалистическая, не экономика. В материальном даре из рук удачливого передавалась часть его души19.

Неменеелюбопытенаспектfeigðr –осознанная обречённость, безумное ускорение собственной гибели. Своеобразное торжество приближения трагического конца20.

Люди особой удачи имели, как правило, более высокий прижизненный статус. И, безусловно, они могли претендовать на особый статус после своей смерти. Упомянутое сопоставление древнегерманских эпики, палео-этнографии, искусства и археологии позволяет сделать на этот счёт несколько наблюдений.

Например, выделение нескольких категорий усопших сопоставимо с несколькими категориями могильных сооружений, равно как и с несколькими категориями волшебных существ Мира Иного. В одной из своих работ автор рассматривает примеры деления у скандинавов духов-покровителей и умерших на три категории: это альвы–цверги–тролли и предки–кур- ганники–драуги. Они взаимно-параллельны, но обладают персональной атрибутикой21. И

46

смерть нередко выступает в качестве перехода усопших к категории духов.

Конкретизация этого перехода нуждается в более глубоком изучении. Однако уже сейчас можно обратить внимание на специфику сакрального смыслового наполнения погребального инвентаря и погребального сооружения. Более того, явно видно, что для скандинавов курган (могила) – давний мифологический элемент, особый локус: место, где царят свои законы. Можно сказать, специфическое сакральное измерение, где предметы набираются особых свойств и качеств, наполняются силой мира Иного. Вообще, к погребальному инвентарю следует подходить не столько с позиций мате- риально-экономического престижа, но прежде всего семиотического, сообразно ритуальным смыслам конкретного погребения22.

Скажем, если погребён незаурядный человек (и неважно, благой или лихой он был при жизни), всё, что внутри, пронизывается его персо-

нальной Удачей. Отсюда моменты ритуального вторжения людей древности в гробницы предков. Отсюдаиэпическиемотивыдобываниязачарованного меча из-под «горы» у германцев, славян, аланов...

Близка здесь и вера в то, что особо властные погребённые после смерти окончательно не успокаиваются. Они как бы царят в своём кургане, охраняя свой скарб. И дело чести удальца его добыть, сразившись с неупокоенным драугом23. Отсюда этот мотив во вполне документальных, этнографичных родовых сагах. Здесь мы имеем дело не с выдумкой – но и не с мифом! В этом моменте – тайна потревоженных останков в так называемых погребениях специфического типа у готов и алан II–V вв24.

В Скандинавии ещё издревле соединились три типа мышления, три картины мира, три мифологических парадигмы (Таблица 1). В образе кургана также вполне различимы все три напластования.

		Таблица 1
	неолитические охотники	земледельцы энеолита	индоевропейские
	и рыбаки Приморья		скотоводы
	Царство смерти как пещера.	Земля-Мать. Могила как утроба.	Курган как первичный холм.
	Отсюда Helja – сокрытая.	Прорастание.	Пуп земли.
		Циклы рождений.	Жертва – возрождение.
	Пещера как пасть чудовища и	Культ предков и стоячие камни.	Первопредок-Медиатормежду
	териоморфное мироздание.	Коридорные гробницы	мирами (каменная стела).
	Символы Небесного Оленя	Символы Змея-Дракона, Быка	Символы Коня и Солнца
	Солнечная «ладья Смерти»	Лабиринт	Колесница

Все эти три аспекта в мифологическом плане	– описанные как постоялые дворы (sic!) – тоже
повлияли на воззрение об округлой Вальхал-	округлые, со множеством дверей на пересече-
лесомножествомдверей.Здесьявныймотив	ниидорог.Внихпоцентрунегасимыйочаг,где
мифического кургана. И специфика размеще-	жарится вечное мясо, бурлит вечное питьё...
ния атрибутов вооружения в курганах сопо-	Именно там в итоге разгорается эсхатологи-
ставима с идеей о вечной посмертной битве	ческая битва представителей разных пластов
вождей. Но здесь неверно усматривать про-	мироздания под стать Рагнарёку 25. А в песнях
екцию посмертного жилища. Хотя этот аспект	о героях и валькириях мертвый витязь воз-
тоже подразумевался.	вращается в свой курган как бы на постоялый
Очень близок идее кургана-Вальхаллы ир-	двор, где и ждёт героиню. Подчас, у них не-
	посредственно в кургане накрыт стол, убрано
ландский «бруйден» в сказаниях о «разру-	брачное ложе (ср. цикл о Хельги и Сваве)26.
шениях Домов». Эти так называемые «Дома»

47

	Иными словами, перед нами в образе курга-	рым с подачи Локи был сражён вечно-юный
	на как явления древнескандинавского миро-	и неуязвимый бог Бальдр, зовётся Mistlteinn.
	воззрения открывается круговорот жизни и	Традиционноегопереводяткакомелу,но,как
	смерти. Если угодно – миф о вечном возвра-	справедливозаметилА. Либерман,егоистин-
	щении... Но при этом, на профанном уровне,	ное значение легко читается при буквальном
	курган оказывается вовсе не обиталищем	переводе: «Мглистый клинок»32.
	усопшего, как принято считать, и даже не	Выше шло упоминание о том, как мертвый
	проекцией Царства Смерти27. По сути, это –
		собеседник словно подкармливается некоей
	постоялая усадьба выходцев мира Иного, «Го-
		силой – «энергией» спящего. Аспект такой
	стиный двор на перекрестке миров»28. Хотя	энергии вполне возможно выделить по сагам
	исходное смысловое наполнение кургана у
		и другим материалам данного региона. Что
	древних индоевропейцев было, разумеется,
		в свою очередь лишний раз обосновывает
	шире29.	недвусмысленную телесность древнескан-
	Известен мотив вещего сна на кургане. В	динавского аспекта посмертия души. Ещё по
	итоге герой обретает особое знание, и даже	утверждению Тацита германцы не возводили
	искусство стихосложения. В этом также про-	над могилами надгробий, поскольку верили,
	является особая сакральная роль этого погре-	что сожжённый прах погребённых будет за-
	бального сооружения как посредника между	дыхаться от тяжести (Germania, 27).
	мирами.	Мертвый способен делиться удачей и пло-
	При этом символика мира Иного неустанно	дородием (ср. традицию расчленять и пере-
	возникает в сагах в связи с мотивом снови-	захоранивать по регионам особо удачных
	дения как такового. Спящий как бы окунается	конунгов довикингской эпохи). Но и напро-
	в измерение Потустороннего мира, и может	тив, у мёртвых может проявляться изнанка
	там общаться с умершими. Но, просыпаясь,	упомянутой «силы», некротическая энергия,
	он обнаруживает собеседника около себя –	сеющая смерть. Здесь саги явно подразуме-
	так сказать, во плоти (впрочем, чаще мёрт-	вают полузабытый аспект, известный финнам
	вец в этот момент покидает просыпающегося	как калма33. Хотя, сама по себе болезнь в ар-
	героя). И создаётся впечатление, что спящий	хаической ментальности была феноменом не
	будто бы зарядил мёртвого определённой	только биологическим, но и социо-антропо-
	энергией, позволившей ему действовать вне	логическим34.
	могилы30.	С другой стороны, не стоит забывать о кон-
	Именно во сне герои саг и эпоса нередко	денсаторном аспекте – материальный мир, и
	могут зреть грядущие события посредством	особенно артефакты способны накапливать
	зооморфных образов и особой цветовой сим-	упомянутую «силу», равно как и служить вме-
	волики. И если триада «белый-чёрный-крас-	стилищем личной Удачи. Вот почему герой
	ный» является достоянием древнейшей поры	древнескандинавской эпики неотделим от
	человеческого творчества, то особая ассоциа-	миравещей.Судьбамечанередкотесноспле-
	ция синего со сферой гибели и Судьбы – явно	тается с судьбой владельца и его окружения.
	специфика данного региона. По-видимому,	В архаическом сознании вещи обладают соб-
	здесь же особым смыслом обросли оттенки	ственной силой, своим измерением сакраль-
	серогоипонятие«блеклый»–синоним«мгли-
		ного35, и герой стремится приобщиться к этой
	стого», а значит «туманного»31. Ведь именно	сакральности независимо от того, насколько
	мгла и туман – сфера Нифльхейма, царства
		она для него пагубна. Так, общим местом в
	вечного холода и тьмы, первоначального по-
		древнесеверной традиции предстаёт мотив
	люса мироздания. Недаром растение, кото-	«багряного злата», – его появление, подобно

48

упомянутому синему цвету, заранее опове-	гибельным». И, ощущая собственный конец,
щает аудиторию саги/песни о том, что герой,	он спешил и сам «похоронить» свой скарб –
связавшийся с ним, обрекает себя на трагиче-	мотивы цикла Вёльсунгов-Нифлунгов, исто-
скую гибель36.	рии Скаллагрима и Эйрика Рыжего и прочих,
Если персонаж древнегерманских легенд свя-	на что указывает А.Я. Гуревич в своём очерке
	«Герой и мир вещей»37.
зывается с «багряным златом», он обязан сам

стать таким же «блестящим, недосягаемым и

Таблица 2

Базовая танатическая модель (скандинавская специфика ментальности)

У Р О В Н И

	Ментальный	Вербальный	Сенсорный		Актово-		Персональный	Внешне-
					практический			ориентированный
		Проявления информационно-смысловых кодов

ТАФОЛОГИЧЕСКОЕ

ПРОСТРАНСТВО

ВРЕМЯ, РОСТ, СУДЬБА

[мифо-	[комму-	[телесный код]	[погребальный	[защитный код]	[вегетативно-
эпический код]	никативный		код]		репродуктивный
	код]	Телесность		Могильный	код]
«Битва		умершего (даже	Обращение с	камень,
неуязвимых	Общение с	сожжённый	телом после его	«башмаки	Останки
мертвецов»;	умершим;	прах ощущает	смерти;	Хель»;	усопшего в
		боль!)	Погребальный	Состригание	кургане как
	Вещий сон на		церемониал;	ногтей и волос;	источник
	кургане			Связывание	плодородия;
			Усмирение	погребённого;
			мертвецов-	бытовые
			драугов	обереги
[медиаторный	[номинативный	[вестибулярный	[архитектурный	[мобильный	[ландшафтный
код]	код]	код]	код]	код]	код]
Курган –	Лексемы с ‘hel’,	Преодолевая	Форма	Дым как	Хель –
перекресток,	‘nifl-’, ‘niða-’,	грань мира	погребального	«транспорт»;	на север и вниз;
медиаторика	‘fjöll’	Иного, герой	сооружения;		Вальхалла –
среди уровней	etc.;	ощущает	Топологическая	Перемещение	«на запад, по
мироздания;		некоторую	корреляция с	в Царство	алой дороге»;
	«лексика» Мира	дезориентацию	Миром Иным;	Смерти
дым	Иного			(морем и	Мгла (нифль)
погребального		[звуковой код]	Личное оружие,	верхом)	как проявление
костра как			украшения как		Потустороннего.
проводник		В мире живых	вместилище	Проглатывание
		мертвец	аспектов души;	как путь в Мир	Рубеж –
		грохочет	модель	Иной;	ядовитые реки,
		(и наоборот)	дом-ладья-могила		речка из клинков
[циклический	[фатумный код]	[мутационный	[конденсаторный	[код гендерно	[сезонный код]
код]	Нид и мансёнг	код]	код]	возрастной]	Рубеж осени
Круговорот	как вербально-	«Заложный»	от долгого	специфические	и зимы – пора
жизни и смерти.	магическое	покойник	лежания в могиле	ритуалы	умирания.
	изменение	(драуг) начинает	оружие становится	взросления;
Мотив вечного	личной судьбы	весить больше	зачарованным		Йоль – как
возвращения		нормы,		гендерно-	тесный контакт с
				половые	Иномирьем
«обновление-		Со временем он		аспекты
через-смерть»		преобразуется и		посмертия;	зимняя смерть –
etc		внешне			временна!

49

Попробуем подытожить перечисленные аспекты древнескандинавских ментальных моделей смерти и посмертия. Комплекс имеющихся источников структурируется нами

при помощи авторской базовой танатической модели (Таблица 2).

Это никоим образом не конечная формула, но скорееалгоритмдляанализакомплекснойкартины древнескандинавской ментальности на примеревоззренийнасмерть,умираниеимирИной.

Всвоюочередь,самскандинавскийрегионтакже не является для исторической танатологии чем-то уникальным, но служит лишь удобным полигоном для подобных проекций в других этнокультурных массивах.

Скандинавский позитивный фатализм не был слеп, но и не жил завтрашним. Это выгодно рознит их от стоиков и египтян.

БЛАГОДЕЙСТВИЕ

МАЛЕФИЧЕСКОЕ

СИМВОЛИЧЕСКОЕ

	[эгрего-	[реинкар-	[эротический	[вотивный	[вегетативный	[биотический
	риальный код]	национный код]	код]	код]	код]	код]
	Альвы;	Ономастика	Половая жажда	Культ Предков;	Умерший	Перегной кормит
	Культ предков;	(именование	мертвеца;		вождь (или его	всходы;
		новорожденных		молоко и кровь –	части тела!)
	Боги	именем деда	Свадебная	дары альвам;	обеспечивает	Живая вода –
	Смерти – как	или погибшего	символика в		плодородие	мертвая вода;
	покровители	отца)	могилах;	Посвящение	всей округи.
	плодородия			усопшим моделей		Восстановление
				лодок, оружия		жизни после
						разрушения.
	[териморфный	[метафо-	[ароматический	[гастрономический	[анатомический	[некротический
	код]	рический код]	код]	код]	код]	код]
	Змей-Дракон	влекущие	Убийственный	Обряды насыщения	Мир – из частей	Смертоносное
				голода мертвеца;
	как страж мира	гибель	смрад на входе		тела убитого	«поле» драугов
	Иного;	«Попранная	в курган драуга	глотание	великана;	(воздействие на
		клятва» и		как путь в Мир Иной;	Карлики	манер финской
	Змеиная	«Проклятое				калма);
	атрибутика	Злато»		блюда Хель;	– потомки
	Нижнего Мира,	etc.		Кровавое варево в	трупных червей	Влияние
	тёмных альвов,			снах	Ногти умершего	мертвеца на
	курганника.					погоду
					как материал к
	«Змеиный ров»				Ладье Смерти;
	как символ
	смерти;
	[символьный	[информа-	[визуальный	[перформативный	[житейский	[юридический
	код]	ционный код]	код]	код]	код]	код]
	Вещие	Вещие советы	Цвета мира Иного	Мистериальные	Отношение к	право осуждения
			(черный, блеклый,
	сновидения,	мертвеца;	багряный, синий,	зрелища;	Судьбе,	умершего
					Смерть как	(вердикт óheilag);
		Мудрость мира	серый)
	Зооморфные			театрализи-	итог жизни и	«Дверной Суд»;
	символы духа-	Иного (источник		рованные акты	достоинства,
	души,	Урд, Древо		Обрядов Перехода	паремийная
		Мировое etc.)		(напр., так назв.	сфера
	Полисемия			«акробаты»
	сакральных			на сюжетных
	растений			изображениях)
	Ментальный	Вербальный	Сенсорный	Актово-	Персональный	Внешне-
				практический		ориентиров.
	уровень	уровень	уровень		уровень
				уровень		уровень

50