38)Пессимизм Шопенгауэра и Ницше. В чем и как он проявился?

1. Артур Шопенгауэр основывает свою философскую школу, которая получила название «философия жизни». В своем творчестве Шопенгауэр осмысливает прежде всего метафизику страха как врожденное свойство человеческой психики. Объяснение данному феномену он находит в философии буддизма и индуизма, применяя учение о жажде жизни как источнике страданий, опасений и страхов человека. По мнению А. Шопенгауэра, нет ни объективной истины, ни справедливости, а есть только тотальный и все подчиняющий страх перед смертью. Единственное, что заставляет человека жить, несмотря на знание о своей смертности – воля, которая является тем, без чего невозможно продолжение жизни.

Шопенгауэр в своем фундаментальном труде «Мир как воля и представление» выдвигает идею, что воля бессознательна и бессмертна и является единственно подлинной реальностью в этом иллюзорном и быстро меняющемся мире. Мир же является волей и представлением и в нем царствует не разум и свобода, а воля как бессознательное влечение к жизни. Философ считает, что там где воля, там и страдание, так как страдание неотделимо от воли. Шопенгауэр стоит на позициях глубокого пессимизма. Он полагает, что чем больше у человека жажды к жизни, больше воли, тем больше страдает человек, и нет нигде такого уголка на земле, где человек был бы счастлив. Люди же в совместной жизни представляют собой столкновение воль и страданий.

Фридрих Ницше свою философию называет экспериментом. Суть его эксперимента состоит в разрушении самоочевидных ценностей, которые человек принимает не критически, а как само собой разумеющееся.

Обнажая пороки и лицемерие бюргерской среды, мещан, погрязших в пошлости и ханжестве, Ницше выдвинул лозунг «переоценки всех ценностей». Заглядывая во внутренний мир человека, Ницше обнажает пороки своих современников, их ханжескую мораль и приходит к ужасающему откровению «Бог умер!». Более того, именно люди убивают своего Бога, профанировав саму идею трансцендентного своими слабостями и тщедушностью морали. Обесценивание ценностей и пороки есть следствие христианской морали.

Христианство как идеология и образ жизни слабых порождает слабого человека и его ничтожную мечту в бессмертие. Христианство есть религия рабов; именно масса и толпа сокрушила благородство Рима, она как носитель идеологии слабых, верящих в бессмертие своей ничтожной души, уничтожила благородный дух аристократизма. Подвергая критике иудео-христианскую мораль, Ницше отдает предпочтение античности с присущим ей культом жизнерадостности, телесного оптимизма и красоты.

Ницше считает, что для того, чтобы выйти из-под влияния христианства и упаднической культуры, необходимо избавиться от их наследия. Носителю рабской психологии дозволено быть одним из массы, он не созидает ничего нового, оставаясь слабым духом. Чтобы освободить дух от рабской морали и привить ему благородство необходимо избавиться от идеологии масс, проповедующей бездействие духа ради слепой веры в личное бессмертие. Нужно отойти от старой религии, морали и метафизики. Смерть Бога для Ницше означает отказ от всех ценностей, имеющих трансцендентальный характер, разрушение религии, этики и старой метафизики. Это отказ от идеи Бога, от прежних моральных ценностей, от Абсолютной идеи, субстанции, разума. Ницше провозглашает, что нет ни Бога, ни субстанции. На самом же деле существует этот земной мир, есть только изменение и становление мира, а не трансцендентное.

Этим самым Ницше провозглашает, что миром людей и поведением человека управляет бессознательное стремление к власти и стремление быть первым. Именно они придают существованию человека подлинность и жизнеспособность культуре в целом. В сверхчеловеке превалирует бессознательное стремление к власти. Однако власть для Ницше являет силу на духовном уровне. Быть властным – это значит быть выше массы, быть активным и сильным духом, смело ниспровергать старые ценности и созидать новые. Сверхчеловек – это личность, в которой аккумулированы аристократизм и благородство, высокое развитие интеллекта и нравственная красота. Толпа не терпит и не признает благородство духа, не способна к созиданию нового и довольствуется лишь слепым перенятием образцов.

39. Экзистенциализм и его проблематика. Понятия существования и сущности.

Экзистенциализм (от латинского etxistentia – существование), или философия существования – одно из направлений современной западной философии, возникшее накануне 1-й мировой войны. Это иррациональная философия, возникшая в русле стремления создать новое мировоззрение, принципиально отличающееся от университетской западной философии с ее первостепенным вниманием к абстрактным онтологическим и гносеологическим проблемам. Основной интерес рассматриваемого течения сосредоточен на конкретном человеке с его каждодневными заботами, печалями, горестями, переживаниями. Творцы экзистенциализма видят в качестве сферы философского интереса такие проблемы, которые вытекают из самого факта существования человека. К ним они относят, прежде всего, конечность существования, его движение к небытию, прекращение существования, или смерть, переживание разных видов существования и постоянный страх перед смертью. В экзистенциализме традиционно, с известной долей условности, различают религиозные (Н.А.Бердяев, Л.И.Шестов, Г. Марсель, К. Ясперс) и атеистические (Ж.-П. Сартр, А Камю, М. Мерло-Понти, С.де Бовуар) направлении. Но, кроме того, экзистенциализм – это еще и персонализм, и диалектическая теология, и философия жизни. Родина экзистенциализма Германия и Франция. Своими предшественниками экзистенциалисты называют Паскаля, Кьеркегора, Унамуно, Достоевского и Ницше. По экзистенциализму, человек - это временное, конечное существо, предназначенное к смерти. Представление о смерти как самоочевидной, абсолютной границе любых человеческих начинаний занимает в экзистенциализме такое же место, как и религия. Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Человек постоянно должен выбирать ту или иную форму своего поведения, ориентироваться на те или иные ценности и идеалы. Для религиозного экзистенциализма главный момент выбора "за" или "против" Бога. "За" - значит, путь веры, любви, смирения. В результате человека ждет бесконечное блаженство. "Против" - означает отречение от Бога, чреватое божественной карой. В секулярной разновидности экзистенциализма главный момент выбора связан с формой самореализации личности. Это самореализация определяется фактом случайности человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Заброшенность означает, что человек никем не создан, не сотворен. Он появляется в мире по воле случая, и ему не на что опереться. В центре философии экзистенциализма лежит проблема человеческой свободы. Для этого философского направления характерно отрицание рационально-прссветительской традиции, сводящей свободу к осознанию необходимости. Свобода для экзистенциализма состоит в раскрытии природных задатков человека, в его раскрепощении, в развитии его “сущностных” сил. Экзистенциализм отрицательно относится к разным формам человеческой коллективности. Все это ложное, а не подлинное бытие. Мнимым является и человеческое общение. Оно лишь подчеркивает одиночество каждого.Следует признать сильную сторону в постановке проблемы свободы в экзистенциализме. Она заключается в стремлении подчеркнуть, что деятельность людей направляется прежде всего не внешними обстоятельствами, а внутренними побуждениями, что каждый человек в тех или иных обстоятельствах мысленно реагирует не одинаково. Люди обладают значительной свободой в определении целей своей деятельности, в каждый конкретно-исторический момент существует не одна, а несколько. В наличии реальных возможностей развития события не менее важно и то, что люди свободны в выборе средств для достижения поставленных целей. Со свободой теснейшим образом связана и ответственность человека. Без свободы нет и ответственности. Если человек не свободен, если человек в своих действиях постоянно детерминирован, предопределен какими-либо духовными или материальными факторами, то он, по экзистенциализму, не отвечает за свои действия. Но если человек поступает свободно, если существует свобода воли, выбора и средств их осуществления, значит он в ответе и за последствия своих действий.

40. Solov’ev

С первых же шагов философского становления Соловьева , всеединство - его девиз , его формула Высшего Начала .Уже в своем произведении “ Мифологический процесс в древнем язычестве” (1873) , он пишет о том , что языческие боги “ лишь разнообразные выражения всеединого - to pan ” . А вскоре , всеединство для него уже главное орудие построения всеохватной философской системы, универсальный, конструктивный принцип . Подобная роль всеединства , как и в целом его трактовка в философии Соловьева, тесно связаны с основным рабочим методом этой философии - методом “ критики отвлеченных начал”. Философия Соловьева словно разрушила какой-то барьер. долгое время мешавший самовыражению русской мысли в развернутой философской форме. Она положила начало активнейшему философскому движению, в русле которого за короткий срок возникает обширный ряд религиозно-философских систем . Ядро учения Трубецкого - концепция Абсолютного (Всеединого) Сознания.

Христианский космос В.С.Соловьёва Наиболее полно тема космизма рассмотрена В.С.Соловьёвым в трактате "Чтения о Богочеловечестве". По мнению Соловьёва, связующее звено между божественным и природным миром есть человек. Человек совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютной и вечной сущностью и преходящим явлением, или видимостью. Человек есть вместе и божество, и ничтожество". Следовательно, для человека необходимо найти место и значение в общей связи истинно сущего. Вечность Бога как Логоса предполагает вечность человечества, но не природного, которое возникает на Земле в определённый период, а человека умопостигаемого, идеального. Это универсальное существо заключает в себе всех людей. "Каждый из нас, каждое человеческое существо существенно и действительно коренится и участвует в универсальном и абсолютном человеке". Он - всечеловеческий организм, вечное тело Божие и вечная душа мира, София. Поэтому человек является необходимым и незаменимым звеном в абсолютном целом. Именно это оправдывает допущение двух великих истин: человеческой свободы и человеческого бессмертия. "В человеке мировая душа впервые соединяется с божественным Логосом в сознании как чистой форме всеединства... В человеке природа перерастает саму себя и переходит (в сознании) в область бытия абсолютного. Воспринимая и нося в своём сознании вечную божественную идею и вместе с тем по фактическому происхождению и существованию своему неразрывно связанный с природой внешнего мира, человек является естественным посредником между Богом и материальным бытиём, проводником всеединящего божественного начала в стихийную множественность, - устроителем и организатором вселенной" . Кроме человека все иные существа лишены божественного начала и причастны к нему лишь подчинением внешнему естественному закону. Таким образом можно выделить несколько бесспорных идей космизма Соловьёва: . Идея всеединства, вечного органически целостного истинносущего мира, которая имеет религиозный характер (вне божественного начала бытие - это хаос). . Тайна сопричастности человека космосу в его (человека) божественной природе (человек являясь посредником между Богом и материальным бытиём, проводником единящего действия на стихийную множественность, человек - устроитель и организатор вселенной. . В космосе Соловьёва главенствуют нравственно-религиозные смыслы (целесообразности), которые определяют существо всех фаз и узловых моментов его эволюции и бытия.

41. Berdyaev. Центральной темой философииНиколая Бердяева(1874 – 1948) является человек свободный, творческий, а таким он является лишь в свете божественного, точнее, божественного «ничто». Бог сотворил мир из ничто, Богу предшествует первичный принцип «ничто». Бог свободен. И человек свободен. Бог помогает человеку стать добрым, но он не в состоянии контролировать ничто, принцип свободы. Бог и человек есть дух. Для Бердяева главное – это оправдание человека, его философия ярко персоналистична, романтична. Всеобщее воскресение достигается не в технике, не в революциях, а в божественной духовной жизни. Можно выделить следующие осн.положения фил.Бердяева: высшей ценностью в окружающем мире явл.свобода; богоискательство; философия личности и свободы в духе религиозного экзистенционализма; свобода человека подвергается угрозе извне, данную угрозу несут в себе общество и гос-во. Центральная тема- Человек(свободный и творческий), человек – не объект среди других объектов, но деятельный субъект, активная личность. А также тема творчества является центральной в философии Бердяева, для которого свобода и творчество неразрывны. Цитаты: «Душа есть творческий процесс- активность », «Человеческий дух всегда должен себя трансцендировать (подыматься к тому что выше человека)».Труды «Философия неравенства», «Я и мир объектов» и др. . Николай Александрович Бердяев - больше чем философ. Когда нужно быстро разобраться в каком-либо вопросе или с чего-то начать исследование, можно всегда обращаться к Н.А.Бердяеву, пытаясь выяснить, что он думал по этому поводу. У него было необыкновенно острое чутье на истину, был особый вкус к правде. Стояние за правду всегда связано с риском и пророчеством, и Н.А.Бердяев шел на это. Он никогда не

претендовал на роль учителя, но он — учитель правды. Бердяев остается остро актуальным, пока остается актуальной проблема смысла жизни. Человечество его никогда не забудет, как не забудет Сократа и Достоевского. Мы вспомним Бердяева в минуты принятия решений, в минуты выбора. Его называют апостолом свободы, он слышал подземный гул и иногда шел по воде. Всегда по краю, через который с бесстрашием мыслителя неизбежно переступал, но никогда не падал.