4 ГРЕКО-РИМ МИР

7

Г Р Е К О - Р И М С К И Й М И Р

Помимо иудейства необходимо иметь представления о греко-римском мире как почве, на которой благоприятно развивалось и распространялось христианство. Внешние условия распространения христианства в империи. Римляне легко завладели результатами государственной и культурной работы своих предшественников на восточных окраинах. Победитель, однако, испытал глубокое влияние побежденных. Греческий язык, философия хлынули на Запад. Такие разные люди как ап.Павел, Марк Аврелий , Ириней Лионский (13О-2ОО) писали по-гречески.

Культурное единство поддерживалось государственным. Очень способствовали распространению христианства хорошие пути сообщения, налаженные торговые связи. Христианство распространялось в основном по городским центрам, было городской религией (в отличие от сельского язычества -"paganus"). Послания ап. Павла и Игнатия Богоносца (нач. II в.) написаны к общинам городов, которые лежали на обычном пути между Востоком и Римом. Хозяйственная жизнь сплачивает народы, приучает терпеть и уважать. Постепенно и боги политеизма, прежде националистические и нетерпимые, вслед за людьми становятся обходительнее и уживчевее. Множество богов политеизма постепенно выжвигает доминирующие культы. Ко времени появления христианства выделялся культ Фортуны, который грозил растворить в себе всех прочих Богов, и культ гения императора.

Наряду с ослаблением сознания национальной и религиозной исключительности происходила и социальная нивелировка населения. С уменьшением завоевательных войн уменьшался класс рабов. С завоеванием Греции среди рабов оказывались образованные люди, занимавшие места учителей в домах победителей. Но все же в 1О-м г. по Р.Х. появляется senatus consultum (рекомендация сената), делающая обязательным прежний обычай, по которому все рабы qui sub codem tecto fuerunt (которые были под одной и той же кровлей) в момент смерти господина подлежали смертной казни. И все же мысль о рабах как людях родилась и стала достоянием общественного мнения и законодательства. Возвещение царства, в котором нет ни рабов, ни свободных, но все и во всех Христос было ново.

Можно отметить, что религиозная политика Рима в разноязычном и разноверном тогдашнем культурном мире была мягкая и обходительная.

Внутренние условия распространения христианства. Философия. Можно говорить и о положительной и об отрицательной роли философии в этом процессе.

Философия по существу своему враждебна политеизму. Мыслитель неизбежно ищет единой основы мира. Для философии элеатов (Ксенофан, Парменид), например, борьба с многобожием была особой задачей. Сократ, Платон, Аристотель, стоики чуждались такого отношения к народной религии, как у Ксаенофана, их системы несомненно выживали ее.

Эпикур признавал богов, но они были у него не причем в управлении миром. После эпикуреизма скептическая философия подвергла сомнению все: веру в науку, в счастье, в разум. Могла ли против нее удержаться религия? Это разрушение религии достигло Запада. При Цицероне общественное мнение было убеждено, что eos qui philosophiae dent operam, non arbitrari deos esse (занимающиеся философией не признают богов). Религия если и годилась то только для женщин и всякой черни (ochlon gynaikon kai pantos chydaiou plhthous). Скептицизм разрушал старую религию, но он вел к вере. Если не возможно никакое знание, то невозможна никкакядеятельность, никакая нравственность, никакое убеждение. "Религиозноая философия Александрии, подготовленная скептицизмом, составляет естественный результат предшествующего развуития мысли: греческая философия ищет и находит свое высшее сонование в сфере, недоступной скептицизму, - в божественном откровении. Еврей Филон видит основание филосмофии и притом греческой философии в В. Завете. Плутарх находит свою мудрость в священных мифах рпазных народов. Философия становится под защиту богословия, чтобы стать его служанкой."

Но прежде чем решиться сделать такой огромный шаг - от философии перейти к откровению - утомленная скептицизмом мысль искала выхода в эклектизме. Эклектизм это "дешевая вульгаризация греческой философии, как бы созданная для массы, которой не по плечу ни скептицизм, ни действительно философское миросозерцание". На Западе эклектизм расцвел в обработке Цицерона.

Христипанские писатели очень рано начинают заявлять, что при разногласии у философов есть некоторые общие положения, всеми ими признаваемые". А Климент Александрийский прямо говорит, что наша философият есть eklektikon. Э. выработал подготовительную удобную форму, в которой философия могла быть усвоена новой религией.

Положительное значение философии состоит в том, что она обработала и создала множество понятий в этике и метафизике, на крыльях которых христианство вошло в сознание мира, сделав их своими понятиями. Особенно крупную роль в этом случае пришлось сыграть стоицизму. (Он, в сущности - эклектизм). Большинство историков философии видит центр тяжести стоической системы в ее этике. И обычное представление стоицизма оправдыввает такое понимание: Эпиктет, Зинон, Сенека,Марк Аврелий вызывают у нас представление прежде всего о строгих моралистах.

Стоицизм возник в Греции, но основатель семит Зенон. Зародился о в до завоевания Греции римлянами, а расцвел при империи. Дисциплина, распространяемая центром нивелирует все. Большие индивидуальности встречают все меньше простора для своего развития ьи деятельности. Зенон ставил задачу создать убежище отэтого нета эпохи в фидлософии, которая чистотой и силой нравственного сознаиния должна оградить человека от всего внешнего и дать ему внутреннее удовлетворение. Мысль обращается к личным нуждам индивида. Римское завоевание усиливало тягу отчуждения от мира. Отсюда императив для воли: благо надо искать не в мире, а в нас самих, только внутренняя свобода, может оградить нас от ударов судьбы и людей. Мудрец - это человек, отгораживающийся от действительности изнутри, его главное снаряжение - apatheia, бесстрастие, отсутствие pathos. Justine et abstine - его главная работа. Нельзя удивляться, если эта философия печали и слез на крайний случай считала дозволительным для мудреца закончить свои отношения к миру самоубийством (Сенека).

Но было и другое направление в стоической этике. Если первое учило обходитьмся без людей, то второе заставляло искать общения с ними. Если одно укрепляло чувство внутренней свободы, тото другое воспитывало чувство справедливости и любви. Для первого идеал - мудрец во всем себе довлеющий, то второе находило завершение в космополитизме: civis sum totius mundi. У позднейших стоиков определенно выражено чувство солидарности человечества, сострадания к его слабостям, можно заметить пессимистические воозрения на моральную мощь человека, религиознре чувство зависимости от бесконечного и надежда на божественную помощь и провидение . Это настроение, которое роднит стоиков с христианством. Сенека: "...Возьми за правило обращаться с низшим так, как ты желаешь, чтобы с тобой обращались высшие. Если иной человек раб, то,ведь, и он духом может быть свободным... Мое отечество весь мир, ибо того к чему ты стремился, а именно жить хорошо, можно достигнуть на всяком месте... Если ты хочешь умилостивить богов, то будь сам милостив. ...Бог вблизи тебя, с тобой, в тебе. Да, святой дух обитает в нас, как блюститель и страж наших добрых и дурных поступков: и как мы обращаемся с ним, так и он обращается с нами. Никто не может быть добрым без Бога. Только Бог дает нам великие и возвышенные желания... Тело - бремя и наказание для души... Тот день, которого ты боишься, как последнего дня, есть день второго рождения. Он снимет с тебя покровы, освободит тебя от сожительства под одной кровлей с ненавистным телом".

Остальные части системы явно подпадают в служебное положение этике. От метафизики мстоики требовали прежде всего обоснования своих действий. Они утверждали: все действительно существующее телесно (в том числе : душа, добродетели и т.п.).

Стоики мыслят Бога разумным, но обладателем этой разумности является pneuma. Этот мировой nous, logos pantos подобен духу, он духовен, как наша душа, но сама эта духовность материальна. У стоиков мы встречаем категорию logos spermatikos. Это зиждительная образующая сила, которая в своем целом усирояет вселенную (универсум), а в своих частичных проявлениях создает отдельные вещи. И Эта сила, согласно стоической метафизике, мыслится как материальный зародыш всех видов бытия. Она эе с другой стороны, есть и форма их или закон, определяющий эту форму, logos, мыслимый без отрешения его от материи. Как мировая душа, как мировой разум есть в последнем счете огонь так, в зародыше каждой особи есть огнеобразная субстанция, в которой стоики искали sperma, и из которой по присущим ему законам развивается отдельный вид бытия. Только эта внутренняя форма остается во всякуой вещи неизменной при постоянном изменении материи, при переходе последней из одного вида в другой. Только эта форма обеспечивает тожество мира как целого. Только общий закон мирового процесса пребывает неизменным и всегда одним и тем же.

К физике и метафизике стоицизма примыкает его богословие. Здесь главный выопрос о богах народной религии. Эти боги у них - commenticii et ficti dei. Но стоики не устраняют их из своей системы. Они дают им и всей мифологии аллегорическое объяснение. Так у Зенона Хаос - первичная влага. Постепенно в водах осел ил и образовалась земля. Эрос - огонь. Уран и Кронос. Кронос оскопил отца: Хронос - время осокпляет Урана в том смысле, что полагает предел его производительности: порождения неба бесконечны, но время дает выживать только некоторым из них. Или другой миф. От брак с Реей Кронос рождает многочисленное потомство титанов, но каждое ждитя, по выходе из чрева матери пожирается отцом. Кронос - время, а Рея Земля. Произведения последней не могут появляться без содействия времени; но тотчас же после появления на свет они становятся добычей все разрушающего времени.

Любопытно истолкование Геры, супруги Зевса:"Повторяйте, говорит Диоген Вавилонский, - без перерыва слово AHR и вы услышите Hpa. Гера - есть воздух, наполняющий пространство между небом, землей и водой.

Богиня одновременно и сестра и супруга Зевса: она - сестра, потому что эфир (Зевс) есть только высшая форма воздуха, она - его супруга, потому что воздух поднимается от земли, чтобы приблизиться в небесных высотах к эфиру и соединиться с ним."

Стоики очищают и одухотврояют обитателей Олимпа. Панте65изм постепенно продвигается к теизму.

Греко-римская религия

Философия постепенно разрушала политеизм, но это было достояние лишь тонкого верхнего слоя общества. Ф. как и искусство аристократична. Греция. Множественность богов естественным образом ослабляла их. Но в процессе воинг и общения народов пантеон еще более обогащался (например, во время войн переманивание богов противника). Можно наблюдать и появление недоверия к своим (из-за того же переманивания). Сильно развуитая мифология греков стала вызывать ироническое отношение к богам (Лукиан 2 в.пишет сатиры на миф. сюжеты). В Греции не было жреческой традиции, класса лиц, мсвязывавших смвое существование с религией.

Появляются мистерии. Первоначально они не заключали в себе никакого учения и состояли исключительно из таинственных символических обрядов, богослужебных действий и или формул, которым лишь позднее был подыскан философский смысл. Прежде всего это Элевсинские мистерии - древний культ Деметры, представлявший в действиях событие введения земледельческой культуры.(Очищение, вводные обряды, для посвященных - посвфщение и действия). На обширной сцене появлялся тайносовершиьтель "иерофант" и начиналось предсьтавление сцекн из истории Деметры. Все было оформлено музыкой, танцами, освещением. По свидетельству Геродота "со всех концов греческого мира стремились люди, чтобы принять участие в этих таинствах". Участники в мистериях "питают приятные надежды относительно конца жизни и вечности, состоящие в том, что тот, кто прибывает в Аид не очистивштимся и непосвященным, будет лежать в нечистотах, а пребываюший туда очистившимся и посвященным, будет обитать с богами" Античная жизнерадостность здесь уже поколеблена.

Орфизм. Еще яснее об этом говорит орфизм. Центр тяжести в нем в религиозных запросах: несовершенство, призрачность мира, нечистота, греховность человека. Возможно, что это влияние шло с Востока. Не вдаваясь в изложение орфических мифов, достаточно подчеркнуть, что согласно им тело - начло титаническое, душа - дионисическое. Задача че5ловека в том, чтобы освободить душу из ьелесной темницы. Этим освобождением нельзя считать смерть, ибо она только открывает путь к новым формам существования (пересе5ление душ). Нужны другие средства длшя уничтожения этой все вновь возникающей нечистоты. Средство это прежде всего посвящение в таинства, чрез которое человек соединяется с богом Дионисом и делается участником его спасенияф, т.е. человек освобождается не своими усилиями, а милостью богов. А путь сподобиться этой милости указывает откровения Орфея. Это прежде всего путь аскетического делания, самоотречения, самоограничения подавления телесной жизни. Отсюда требование воздержания от мяса, предписание чистоты. Тело - это темница души, в которой она томтится для искурпления вины. Если вина не оплачена во время земной жизни, то оплата будет продолжаться в аду. Главная задача души - освободиться от повторений рождений, от новых заключений в теле. Толькло тогда она начинает вести действительную жизнь богоподобия. "Поскольку греческая культура была проникнута орфическими мыслями, постольку люди сроднились с воззрением, что мир во зле лежит, что тело должно быть подавлено, чтобы душа спаслась для вечной истинной жизни, и что этого нельзя достигнуть одною человеческой силою, но лишь посредством божественной помощи и откровения".(Ш.д.л.С.) РИМ. В Риме процесс распада политеизма проходил медленнее. Мифология не была столь перегружена как в Греции. Но были свои особенности. Сильно развит был правовой элемент сознания и потому религия и нравственность носят юридический, договорной характер. Эта суровая и сухая религия не выдерживала столкновения с гречексой религией и религиями Востока.

Вместе с греческой религией появился театр и ироническое отношение к богам. Постепенно возникает и обратный процесс - сокращается множественность богов и усиливается единсмтво. Пример - культ Фортуны. Религии Востока. Восток оказал влияние на победителей не только вы материальной культуре. Боги Египта и Азии приобретают почитателей во всех латиниских провинциях. Исида и Серапис, Кибела и Аттис, Митра и др. проникают до границ Германии. Происхождит это вследствие торгового влияния, вывозом рабов с Востока, воинов. Причина религиозного влияния, по-видимому в том, что восточные культы были выше по своему развитию, чем греко-римский паганизм. Прежде всего, они действовали на чувство, волновали своими таинствами, вызвали экстатические состояния.

Важно отметить удовлетворение и интеллектуальных запросов. Восточные цивилизации были жреческими. Как и в средневековой Европе, в Азии и Египте ученые принадлежали к жреческому сосоловию.При храмах не только размышляли о природе богов и людей, но изучали и математику, астрономию, медицину, философию, историю.

Восточные культы несли также успокоение совести в гораздо большей счтепени, чем римская религия. Они не имели государственного характера, но более обращали внимание на внутреннюю жизнь индивида. В Европу вступает восточный аскетизм. Приходит новое понимание жреца. он становится не только стражем священных традиций, но и распорядителем совести. Он обучает паству приемам борьбы с духами злобы. Он умеет и имеет власть примирять с богами. Он знает, что частые совместные трапезы, ежедневная служба оживляют веру. Новое жречество становится кастой, которое связывает свое существование с культом и защищает его. Культ Митры. Из всех восточных культов выдающееся и религиозгное значение имел культ Митры. Было время, когда он соперничал схристианством. Ренан хзамечает:можно утверждать, что если бы рост христианства был задержан каким-либо серьезным недугом, то мир поклонялся бы Митре."Этот культ показатель влияния парсизма на Западе. Он проникает в Рим минуя Грецию. К концу I в. культ разнесен преимуществуенно солдатами по всем границам империи. В конце II в. в него посвящается Коммод. В 3О7 г. Диоклетиан, Галерий и Лициний посвящают ему храм как покровителю их власти(fautori imperii sui).

Митра - общнеарицйский бог (известен уже в Ведах), но постепенно сьтановится по преимуществу персаидским. В Зенд Авесте - он гений небесного света. Он является до восхода солнаца, днем пробегает на запряженной 4-мя конямит колеснице небесный свод, и, когдаопускается ночь, он посылает еще отблеск на землю. Он не солнце, не луна, не звезды, но с помощью 1ООО ушей и 1О ООО глаз он следит за миром. Он слышит все, он все знает, его нельзя обмануть. В переносном смысле он становится богом правды, которго призывают в клятвах.В то же выремя он могучий помощник верных= во время походов. Грекам образ Митры представлялся в неясных очертаниях.

Более всего митрасизм привлекал дуализмом. Дулизм как противополодение духа и материи был известе в греческой философии. Но особенность доктрины магов состояла в том, что она поднимала начало зла на уровень божества и предъявляла требование умилостивлять его. Для монотеизма происхождение зла - камень преткновения. Под влиянием этого культа развивается демонология, и неоплатоники ввели в свою систему эту персидскую демонологию. Но главный успех этому культу обеспечивала его мораль. Митра предъявлял к своим посвященным строгие требования - и награждал за их исполнение в том и этом мире. Воинственный народ, выдержавший многовековую упорную борьбу с эллинизмом вплоть до начала господства ислама в YII в., персы естественно были народом требовательной дисциплины, как и римляне. Значение, которое они придавали своей этике, щепетильность, с которою они выполняли ее предписания, являются самыми выдающимися чертами их национального характера, как он сказался в истории. Но этика парсизма была сродна именно военной дисциплине и имела рыцарский характер. Это было как раз то, чего искал Рим при империи. Вводя властную мораль Ирана, Митра в паганизме Запада получил новую силу.

Он бог правды, свидетель данного слова, потому он гарантировал верность присяге солдат. Этот культ воспитывал чувства близкие к современным понятиям о чести, проповедывал братство. Посвященные смотрели на себя как на детей одного отца, обязанных любить друг друга. Но это не братство христиан, а скорее полковое товарищество, не чуждое духа кастовости. Парсизм всю жизнь человек ставит под гнет идей чистоты и нечистоты. Нужно всемерно остерегаться осквернить божественные стихии - огонь и воду или себя самих и должно совершать постоянные омовения. Это очищение было не только внешним, телесным. Оно омывало и нравственную скверну. Почитается воздеоржание, укрощение чувственности. Дуализм побуждал к энергичной борьбе, противостоянию злу, дурным инстинктам.

Борьба неба и ада продолжается и за гробом. Душа тидет на суд, где восседает Митра. Если заслуги перевешивают грехи, то она пребывает в эфирных простарнствах в сиянии Юпитера-Ормузда, а при кончине мира к блаженству приобщается и тело.

Литургическая сторона, 7 степеней посвящения.Мистерии в масках. осмено Августином.

Церемония посвящения (sacramentum). Совершитель таинства освящал хлеб и воду, добавляли сок растения (на Западе - вино, поскольку не было этого растения). Хлеб погружали в чашу, произносилась формула. Причастники. Эти агапы представляют собой воспоминание о празднестве, которое согласвно одному мифу, Митра совершил с солнцем пред своим вознесением. Эти литургические действия смущали христианских писателей. Иустин Философов: "то же самое злые демоны из подражания научили делать и в таинствах Митры, ибо как вы знаете, при посвященнии вступающего в таинства предлагаются там хлеб и чаша с водой". Тертуллиан.

Каждый день недели в молитвах призывалась планета, которой он посвящен. Dies solis, ставший христианским воскресением, праздновался особенно торжественно. Главный праздник в честь Митры был в империи 25 декабря - рождение Солнца. Посвящения в таинство совершались обычно во время весны.

Греко-римский Олимп на рубеже христианской эры. Первый век до Р.Х. был временем упадка для старинной греко-римской религии. Постоянныен междоусобицы и их последствия, оскудение государственной и городских касс, привели к запущению храмов, жречеств и праздников; с другой стороны, умы интеллигенции, даже той ее части, которая в нравственном отношении исповедовала стоицизм, в религиозном охотно отдавалоа себя во власть ново-академического скепсиса или эпикурейского эстетизма.

К этому времени наступает переворот. Правление Августа было временм реставрации старинной религии. МСам правитель в своей мировой столице, которую он "получил кирпичной, оставил мраморной", усердно отстраивал обвалившиеся храмы и воздвигал новые, особенно в честь своего бога-покровителя, Аполлона Актийского, милостим которого он приписывал свою победу над Антонием и Клеопатрой; построенный им этому богу храм на Палатине по соседству с его дворцом стал соперником Юпитера Капитолийского. Следующие императоры последовали примеру основателя империи; преемственность этой заботы была обусловлена преемственностью титула pontifex maximus, который они носили все.

Но возникло и новое религиозное представление - представление о гениях и демонах. Древнеримский гений был "смертным богом человеческой природы", принципом физической жизни; признание бессмертия души повело к признанию бессмертия также и гения. С другой стороны греческий демон еще со времени Гесиода считался духом-храниьтелем человека; но это поэтическое представление не было повсеместным и не имело опоры в культе, в то время, как римский гений таковую имел, будучи чествуем ежегодно в день рождения (natalis) данного человека и призываем в клятвах. Теперь, - между прочим и под влиянием академической философии - демон гений получает выдающееся место в народной религиозности. Это - существо среднее между Богом и человеком; он дается укаждому спутником в момент его рождения и неустанно за ним следит, будучи свидетелем, как его добрых, так и злых деяний; в минуту смерти он берет его душу и ведет ее к престолу вечного судьи, дабы дать там свидетельство об ее жизни и этим решить ее участь на том свете.

Культ императоров. При Августе зародился культ императоров - чрезвычайно важная для христианства особенность римской империи. В римской державе ощущалась потребность такой религии, которая бы объединила все ее части, религии, которая была бы одинаково близка сердцу и испанца, и сирийца.

Август действовал, по-видимому из политических соображений. Власть римских императоров была, с одной стороны, всемогуща, с другой - бессильна. Императору принадлежали imperium et potestas tribunicia во всем их объеме, понтификат, цензорские права и проч. Но власть его не была наследственной, хотя фактически иногда таковой была. О троне мог мечтать каждый мелкий военачальник (сотник). Поэтому легко понять стремление императоров укрепить свою власть на основаниях более прочных, чем меняющиеся симпатии народа.

В 27 году до н.э. Октавий принимает поднесенный ему сенатом титул Августа. Он заимствован из греческого языка (augustus - sebastos - богоподобный, священный, божественный) и облекал его носителя во все достоинства, которые могла дать ему религия, и ставил его в положение лица, которому подобала честь, как бы явившемуся и воплощенному Богу (tamquam praesenti et corporali Deo fidelis est praestanda devotio).

В политеизме боги близки людям и наоборот. Возможно для человека превратиться в бога. Каждый умерший причислялся в сущности к сонму небожителей. На могиле может быть написано, что здесь покоится бездыханное тело,"коего дух принят в среду богов (cujus spiritus inter deos receptus est)".

Апофеоз (обожествление) как традиция причислять к сонму богов царей в древности существовал на Ближнем Востоке и в Египте. Под влиянием этой традиции у греков вошло в обычай культовое почитание людей за особые заслуги перед государством или городом. В мифологии это выразилось в культе героев, наподобие "Жизни Геракла". В каждой греко-римской семье у домашнего очага приносили жертвы и тем чтили своих умерших.е удивительно, что люди, отмеченные судьбой, оказавшие услуги государству, могли получать почести от совокупности семей, от всего общества. Этому, конечно, способствовали расчеты и лесть.

Когда римляне овладели Востоком, жители не замедлили воздавать проконсулам почести, которые воздавалои царям. В их честь они воздвигали храмы и устраивали игры. Когда империя заменила республику, эллинизированное население стало окахывать божеские почести императору.

Первый апофеоз достался Цезарю. По сообщению Светония, он был "сопричислен к богам не устами только судей, но и по убеждению народа (in deorum numerum non ore modo decernentium, sed et persuasione volgi)". В честь нового бога был установлен праздник, ему построили храм. Август также получил по смерти coelum decretum -

небо, определенное судьями. Но он добился большего - уже при жизни ему стали воздавать божеские почести. Август соблюдает умеренность. Римским гражданам в Азии он позволяет строить храмы Риму и Цезарю. Чтить же себя, он наряду с РИмом он допускает только эллинам. Вскоре культ распротсранился и на западе. В надписях можно повсюду встретить свидетельства о нем.Нпапример, Юлия Цезаря надписи именуют "богом видимым и и общим спасителем человеческой жизни, богом непобедимым". Но, сторого говоря, почитали не самого императора, но его гений. Гений - это божественная часть личности императора. Почитание "genius principis" - гения принцепсаболее скромно и менее соблазнительно, чем прямое обоготворение императора. У каждого человека свой гений, частица божества. Но этого гения чтили только в пределах семьи и толлько по смерти того, кому он покровительствовал. Для импертора делали шаг дальше. Император воспринимался народом как могущество, давшее длинный ряд побед и завоеваний всего мира, наполнявшее покоренные народы суеверным страхом. Овладев миром, эта несокрушимая власть поддерживала в нем спокойствие, цивилизовывала варваров, умножала благосостояние.

Культ Рима и Августа был, в сущности, преклонением пред могуществом Рима и его представителя - императора. Этот резко выраженный государственный характер культа делает понятным его обязательность для всех подданных империи. Все наслаждались благами Pax Romana и потому должны были принимать участие в культе.

Отрицательное значение этого культа понятно - препятствие для христиан быть законопослушными гражданами. Но было и положительное значение. В некотором смысле он популяризировал идею богочеловечества на всем пространстве империи и тем оказал влияние на принятие христианского вероучения. Кроме того, когда умерший прицепс провозглашался divus - то преемник часто именовал себя filius divi - сыном божиим - все равно по крови он им был или по усыновлению. Предполагалось, что бог - отец следит в заоблачных высотах за земной жизнью своего сына и готовит ему по его уходе из смертных, место рядом с собой на небесах. Бог - отец наслаждается вечным блаженством в голубом эфире; а его сын в ожидании той же участи продолжает его дело в подвластной ему земле. Можно полагать, что эти представления расчищали путь для христианских воззрений.

Внешне обоготворение осуществлялось процедурой консекрации в торжественном заседании сената; сенат сознавал, что он не вводит душу в сонм небожителей, но лишь определяет ей почести со стороны живых. Август после смерти удостоился культа под именем divus Augustus; кощунственной комедией была консекрация слабоумного Клавдия вследствие тщеславия Нерона, желавшего называться divi filius. Продолжалась консекрация и при Флавиях, и при Антонинах, и при Северах; число divorum росло и росло, но среди всех двое преимущественно пользовались любовью потомков - Август и Марк Аврелий.