Медведь

Медведь в эпоху собирательства и охоты один из первых родовых тотемов.

Потом, пройдя стадии тотема и божества, глиняный зверь становится игрушкой, в которой все равно присутствует забытое взрослыми и детьми магическое, сакральное начало.

Свидетельством особо почтительного отношения народных мастеров к медведю как тотему, знаку предка, служит, и тот факт, что глиняное изображение медведя, как правило, не озвучено; т.е. медведь не превратился в игрушку-свистульку, тогда как даже баба, кукла в конце XIX- начале XX веков, стала ею.

А что касается богородского промысла, то здесь медведь один из главных сюжетов. Эта фигурка участвует во многих композициях, где на равных человек и медведь: это и знаменитые «Кузнецы » и «Гулянье медведей » и «Вершки и корешки». Медведь излюбленный герой русских сказок.

Олень

В период истории, где главными формами бытия были охота и собирательство, олень столь же важен для жизни человека, как и медведь, но вслед за ним. Но в отличие от медведя, который сходится врукопашную с человеком, прирученный ходит по ярмаркам вместе с человеком, лечит человека, ложась на него телом и перенимая хворь на себя, носит имена деда, щура, пращура, наконец, домового, то есть медведь родственник, родич, родня, олень всегда на расстоянии, всегда далеко, всегда в движении, в скорости, всегда, как тень, мелькнул и пропал или до него достать лишь глазу, но не руке. Практически среди промыслов русской народной игрушки, и тех, что живы до сих пор, и тех, что закончили свое существование в начале века или заканчивают сегодня на наших глазах, нет ни одного, где бы не был этот сюжет одним из основных. И Ульяна Бабкина из Каргополя, у которой олень вместо рогов может иметь девичий кокошник, и Карповы, Дербенева, Лукьянова из Филимонова, , и рязанские мастера, и Иванов из Костромской области, и другие мастера из Абашева, лепили знаменитого Оленя золотые рога или Оленя серебряные рога (в зависимости от наличия той или иной краски). Лепят его и сегодня и не только на русском Севере, но и в центральных областях России.

Олень знак удачного брака, знак обильной жизни. Два оленя, сведенные головами, сюжет женского кокошника. Два оленя с изображением дерева в центре, сросшиеся в «ладью», как и два оленя, изображенные отдельно, справа или слева от священного дерева, на русской вышивке могут быть жертвенными оленями.

Баба

До сего дня глиняную и деревянную куклу точит, лепит каждый глиняный и деревянный промысел. На Мезени, на Северной Двине, у Белого моря вышивают на полотенцах и подзорах стилизованную древнюю богиню. Уже говорилось, что, по-видимому, «баба» становится объектом культа во времена, когда на смену охотничьей эпохе пришло время земледелия и скотоводства, и полигамия преобразилась в политеизм . Тайна и чудо рождения, которой наделена женщина, представлялась как некая высшая, могущественная сила, которая играет важную роль в человеческой жизни. Знак плодородия, размножения был первым смыслом, который заключался в первых глиняных изображениях «бабы». Часто искусствоведы читают вышитую на полотенце женскую фигуру в окружении коней или птиц, как изображение Макоши. Ма- мать, кошь -жребий, судьба, то есть мать, богиня, повелительница судьбы, жребия. Но кошь это еще и корзина, кошелка, то есть хозяйка корзины, урожая. Макошь, Мокошь, это еще и вероятно мокрая, отсюда -мать сыра земля. Хотя в фольклорном смысле Макошь более имела отношение к прядению и ткачеству.

Конь

Итак, одно из значений глиняной фигурки, изображаю щей всадника на коне, конника - Солнце, которое совершает свой путь по небу на колеснице; солнце-конь, колесница, колесо здесь почти синонимы. Горящее колесо, которое в русском обряде проводов зимы на Масленицу, а также в Семик и на Ивана Купалу скатывали с горы в речку, и есть тот солярный знак, который зафиксирован и на прялках, и на вышивках, и в резьбе по дереву. Символику круга, солярного знака, несет и кокошник, женский головной убор. Знак солнца присутствует и на голове куклы мастера Зоткина, в орнаменте Ковкиной, Бабкиной и неизвестного мастера из села Донское.

У каргопольского Полкана (Полуконя -Кентавра), у костромского глиняного коня, у коней или конников других северных промыслов впереди обязательно нарисован или выдавлен глубоко и ясно солярный знак колесо из колесницы. Символ и знак солнца, которое кони везут с востока на запад в подземный мир.

Конек на крыше крестьянского дома смотрит на восток, как бы встречая встающее солнце.

Птица

Птица- редко тотем, редко божество (Див, Сирин, Алконост). Чаще всего она эскорт божества (и лишь сопровождает их изображения) или же элемент жертвенного обряда. А если рассмотреть варианты «русской троицы», фиксирующей древний обряд, то очень часто центральную фигуру изображения дерева, человека, солнца, окружают изображения птиц. На ярославской прялке вплоть до последних дней существования промысла мастер изображал двух птиц справа и слева от священного древа.

Каждое изображение мирового или райского древа на северодвинских прялках сопровождалось изображением птиц. Полотенца тоже дали множество вариантов русской троицы» и здесь птицы сопровождают изображения дерева, человеческой фигуры или солярных знаков. Птица -знак весны, удачного брака, а значит и материнства. Но птица же и знак памяти об усопших, родных, для которых в северных деревнях вывешивали на окнах полотенца с вышитыми на них птицами. В виде птиц, утиц встречались в этих деревнях и солоницы, и ковши, и скобкари: древние магические сосуды перешли в крестьянский быт, утратив свое культовое назначение.

Птица знак воскресения природы, пробуждения земли, рассвета; петух поет на рассвете, когда всходит солнце. Птица -знак хорошего урожая.

Птица- знак счастливого брака. Жениха и невесту величают «лебедем да лебедушкой», на голове женщины кокошник две птицы, повернутые друг к другу, свадебное ритуальное блюдо готовится из курицы. Птица также совпадала с солярным знаком, заменяла его, сопутствовала ему. И все таки, несмотря на такую многозначность, изображение птицы, как я говорил, играло роль сопутствующего сюжета, дополняя основные сюжеты русского народного искусства дерево, медведь, олень, баба, конь и конник.

Козел

Ощутима и в русских народных обрядах связь козла с плодородием, силой и богатством. Вместе с тем это животное, связано и с нижним, потусторонним миром. Отсюда многочисленные поверья об участии козла в обрядах магии. Козлиная шкура, козлиные маски, козлиные рога стали элементами магических обрядов, которые практиковали волхвы, а затем скоморохи. Элементы этих обрядов сохранились и после утраты их сакрального смысла в обычае набрасывать на плечи козлиные шкуры, а на голову рога во время праздника святок, велесова дня и комоедиц. Козел присутствует в народном искусстве во множестве вариантов. Наиболее частый материал, который использовался народными мастерами, глина.

№18 Весенне-летний цикл христианских праздников.

Весенний цикл праздников был связан с пробуждением природы, с обновлением жизни.

Обряды весенних праздников были связаны с первым прилетом птиц и началом таяния снегов. Сопровождались пением закличек, действиями с жаворонками (ржаным печеньем) и очистительными обрядами. Главными участниками обряда были дети и девушки.

• Ма́сленица. Обряд связан с проводами зимы и встречей весны. Масленица – один из самых радостных и светлых праздников. Целую неделю народ провожает надоевшую зиму, печет блины и ходит друг к другу в гости. Масленица, предшествующая Великому посту, издавна называлась "Мясопустом", поскольку в эту неделю запрещалось есть мясо. Некоторые историки считают, что в древности Масленица была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков. Масленица на протяжении многих веков сохранила характер народного гулянья. Все традиции Масленицы направлены на то, чтобы прогнать зиму и разбудить природу ото сна. Масленицу встречали с величальными песнями на снежных горках. Масленичные напевы имели весёлый характер, даже если пелись с невеселыми словами. Кульминацией Масленицы остается и по сей день сжигание чучела Зимы - символа ухода зимы и наступления весны. Предваряют такое обрядовое сожжение песни, игры, пляски, хороводы, сопровождающиеся угощением горячим сбитнем и блинами, а также так называемыми булочками-жаворонками. В качестве жертвоприношения на праздник изготавливали большую смешную и одновременно страшную куклу, которая олицетворяла собой чучело Масленицы из соломы или тряпок. Такое чучело наряжали обычно в женскую одежду, как древний и вполне священный образ божества. Затем несли чучело через всю деревню; выйдя за село его топили в проруби или сжигали или же разрывали на части, а оставшуюся от него солому раскидывали по полю. Этот обряд праздника представляет собой своеобразную традицию плодородия и связан с идеей возрождения через жертвоприношение и смерть; а также плодоносящих сил природы и обновления ее жизненной силы. В этот праздник народом издревле был заложен глубокий смысл, который заключался в том, что рождение жизни происходит через борьбу, смерть и воскресение. Христианская церковь все время пыталась искоренить этот праздник как языческий, но смогла лишь перенести его по срокам и сократить количество дней празднования с четырнадцати до восьми.

• 2. Весня́нки — русский народный праздник встречи весны.

3. Ники́та Водопо́л — народный праздник у восточных славян, приуроченный ко дню памяти св. прп. Никиты (3 апреля старого стиля). Праздник связан с кормлением, задабриванием водяного, который проснулся 1 апреля (по ст. стилю), в день Марии Египетской.

4. Алексей - с гор потоки. Праздник связан со встречей весны, празднуется во время Великого поста. Крестьяне с этого дня начинаил подготовку к весенним работам

5. Вербное воскресенье. Этот праздник не имеет точной даты, празднуется он перед Пасхой.

6. Вя́тская свисту́нья, Свистопля́ска — самобытный вятский народный праздник. Изначально Свистунья праздновалась в четвертую субботу после Пасхи.

7. Пасха. Праздник Пасхи у христиан всего мира означает воскресение Иисуса Христа.

Пасха - Праздник Светлого Христова Воскресения - главное событие года для православных христиан и самый крупный православный праздник. Слово "Пасха" пришло к нам из греческого языка и означает "избавление, прехождение".

Когда христианство пришло на Русь из Византии, оно принесло и традиции празднования Пасхи. Неделю, предшествующую ей принято называть Великой или Страстной. Последние дни выделяют особо: Великий Четверг - день духовного очищения, Страстная Пятница - напоминание о страданиях Иисуса, Великая суббота - день печали и траура, после него Светлое Воскресение Христово. Главным событием празднества было торжественное богослужение в храме. Пасхальная служба начиналась в ночь с субботы на воскресенье. Первая ее часть называлась полунощница. В праздник Пасхи начиналось разговление после длительного Великого поста (Как правило, это была семейная трапеза, на которой не появлялись гости. На стол, покрытый белой скатертью, ставили крашеные яйца, кулич – высокий хлеб из сдобного теста и пасху– сладкое блюдо из творога с изюмом, освященные в церкви в Страстную субботу. Красное яйцо в представлении православного человека символизировало мир, обагренный кровью Иисуса Христа и через это возрождающийся к новой жизни. Кулич ассоциировался с телом Господним, к которому должны причащаться верующие. В народном сознании христианское осмысление пасхальной еды соединилось с языческими представлениями о яйце как символе возрождения и обновления, знаке плодовитости и жизненной силы и о хлебе как о живом существе и даже воплощении Бога Языческим аналогом кулича был хлеб, который выпекали весной перед началом сельскохозяйственных работ и использовали в продуцирующих земледельческих и скотоводческих обрядах, а также свадебный каравай, который, по поверью, мог обеспечить брачной паре многочисленное потомство. Первым блюдом во время пасхальной трапезы было яйцо, которое разрезалось на кусочки по количеству людей, сидевших за столом. После этого каждый получал по куску кулича и ложке творожной пасхи. Затем на стол ставили остальную праздничную еду, приготовленную хозяйкой, и начиналось радостное застолье.

В народной традиции Пасха отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни. Это было обусловлено не только христианской идеей Воскресения Христа и связанной с ней перспективой вечной жизни, но и широким бытованием в народной среде языческих представлений о весеннем пробуждении природы после зимнего сна-смерти, о гибели старого и начале нового времени. Согласно широко распространенным представлениям, каждый человек должен был встретить Пасху обновленным духовно и физически, подготовленным к ней в ходе длительного Великого поста. Перед Пасхой считалось необходимым навести порядок в доме и на улице: вымыть полы, потолки, стены, лавки, побелить печи, обновить киот, отремонтировать ограды, привести в порядок колодцы, убрать мусор, оставшийся после зимы. Кроме того, полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Пасху человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые воспринимались как грех.

8. Кра́сная го́рка — народный весенний праздник у восточных славян, известный с древнерусских времён. Красная горка символизирует полный приход весны, этим праздником встречали эту пору года.

9. Ляльник - Лялин день. Ляля - одна из древнеславянских языческих богинь весенней растительности, юной женсвенности, богиня весны.

10. Троица. Через 50 дней после Пасхи Православная церковь отмечает праздник Пятидесятницы или Троицы. Пятидесятница считается днем рождения Церкви Христовой. Это день завершения дела спасения и день начала новой эры, выходящей за пределы нашего мира.

11. Семи́к (Зелёная неделя, Русалочья неделя, Русалии) — старинный русский женский обрядовый праздник "проводов русалок". Семик (Зеленые Святки, Русалка) - праздник весенне-летнего календарного периода; отмечается на 7 четверг после Пасхи, за три дня до Троицы; открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. Распространен в России повсеместно.

Праздник Семик был посвящен началу расцвета природных сил; он отмечался в период зеленения растительности, созревания ржи; с ним связывали новый этап сельскохозяйственных работ - посев ячменя (в некоторых местах его предпочитали сеять или в Семик или в троицкую субботу), льна, конопли, посадку овощей. Обряды, приуроченные к этому времени, были направлены на стимуляцию роста плодов земли и охрану их от неблагоприятных воздействий. Крестьяне совершали различные ритуальные действия с зеленью, обходы полей, величание ржи, обращались за помощью к предкам. Свойственная земледельческим традициям, идея воскресения-умирания божества растительности проявлялась в ритуалах "похороны"-"проводы" (Всесвятская неделя). Важное значение в аграрной магии придавалось гуляниям молодежи в полях с непременной обрядовой трапезой, главным блюдом которой были яйца или яичницы, сделанные "на урожай". О магической роли хождения в посевы девушек и молодок говорится в семицких песнях (Троицкая березка). В целом особое значение, женского компонента в земледельческих обрядах связано с мифологическим представлением о женской природе земли. В ряд молодежный развлечений входили круговые игры с мотивами сеяния, роста, созревания (Мак, Просо, Лен); наиболее популярные в это время песни с любовно-эротической тематикой в данной обрядовой ситуации могли рассматриваться как заклинание на урожай.

12. Аграфена Купальница (Аграфена Лютые Коренья) — такое народное название дня памяти св. мученицы Агриппины, который отмечается 6 июля. Этот день зеленых Святок открывал собой цикл празднеств летнего солнцестояния, продолжавшихся до Петрова дня (12 июля). Обрядовые действия, происходившие в день Аграфены Купальницы, являлись своеобразной прелюдией к обрядам следовавшего за ним дня Ивана Купалы.

13. Иван Купала — народный праздник языческого происхождения у славянских народов, отмечаемый в России, Белоруссии, Польше, Литве, Латвии, Эстонии и на Украине. Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Европе. До крещения праздник Ивана Купалы был приурочен к дню летнего солнцестояния (20-22 июня). C принятием христианства праздник стали отмечать в день рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня по старому стилю. В связи с этим праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию. Праздник Ивана Купалы принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных и самых разгульных праздников в году. В нем принимало участие практически все население, причем традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения и, что немаловажно, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев.

14. Петров день является великим праздником православного календаря, который отмечался 12 июля как День святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Петровские песни поются практически на один мотив с купальскими и составляют единую жанровую разновидность, что свидетельствует об их связи в древности с единым обрядом.

15. Ильи́н день — традиционный народный праздник у восточных славян, приуроченный к церковному дню памяти пророка Илии, одного из наиболее чтимых на Руси святых. Отмечается 2 августа (20 июля по старому стилю). В народном представлении Илья - святой грозный, суровый, карающий, но в то же время щедрый, наделяющий. Он могучий распорядитель самых страшных сил природы. В его подчинении дожди, гром, молнии.

Считалось, что в его силах послать на землю плодородие или вовсе лишить людей урожая. На Ильин день вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел пророка, обращается в различных зверей - отсюда пошел обычай в день Ильи не пускать в дом собак и кошек, чтобы не навести на избу грозу и молнию.

Илью-пророка еще называют Громобоем. Считается, что гром происходит от стука по небесной мостовой его колесницы, в которой он гоняет нечистого духа. А молния - это стрелы, ими Илья поражает злую силу.

В сознании русского народа библейское повествование своеобразно переплелось с народными верованиями, а сам Илья Пророк взял на себя функции могучего славянского языческого бога Перуна, управлявшего всей природой, молниями.

16. Успение — это конец земной жизни Богородицы, праздник в память ее переселения в жизнь Небесную, вечно блаженную. Церковь отмечает этот праздник 28 августа.

17. Медовый спас

18. Яблочный спас

№19 Русская народная художественная культура и её развитие в современном мире.

Народная художественная культура является частью художественной культуры общества. Она развивается под влиянием принятых и утвердившихся в данном обществе художественных норм, ценностей и идеалов. Спецификой народной художественной культуры является то, что она воплощает в себе традиции (то есть устойчивые формы жизни народа, отражающие особенности его национального характера и национальных образов мира).В каждом современном обществе, как правило, сосуществует и взаимодействует множество различных национально-культурных и национально-художественных традиций. Так, в художественной культуре России, где проживают представители около 130 этносов, созданы условия для сохранения и развития самобытных народных художественных культур каждого из них.

Народная художественная культура - древнейший пласт отечественного культурного наследия. Ее корни уходят в традиции и обычаи восточнославянских племен, проживавших на территории нашей страны. Главной частью этой культуры являются произведения народного художественного творчества (песни, сказки, танцы и т.д.). В старину они передавались от поколения к поколению в бесписьменной форме ("из уст в уста"), и поэтому все время изменялись (варьировались).

До сих пор одна и та же народная песня в разных областях России может звучать по-разному. Имена авторов таких произведений установить невозможно, ведь они созданы коллективным творчеством народа.

Народная художественная культура складывалась на Руси как культура быта, развивалась во всех слоях общества, имея много общего в крестьянской, купеческой, боярской и княжеской среде. В изучение и распространение традиций народной художественной культуры важный вклад внесли в XIX - начале XX в. представители творческой интеллигенции, русского дворянства и других сословий.

Народная художественная культура - более широкое понятие, чем народное художественное творчество.

Народное художественное творчество включает в себя совокупность художественных произведений различных видов и жанров, созданных народом на основе его самобытных традиций, а также своеобразные формы и способы художественно-творческой деятельности.

Процесс и результаты народного художественного творчества неразрывно связаны с представлениями того или иного народа о мире, с особенностями его национального характера и творческих устремлений.

Народная художественная культура в России более 10 веков развивается во взаимосвязи с церковным искусством, которое основано на православной вере, христианском вероучении и неотделимо от библейских образов н сюжетов. Хотя церковное искусство пришло на Русь из Византии, его развитие происходило во взаимосвязи с отечественными национально-культурными традициями, с народным художественным творчеством.

Проблемы сохранения и развития народной художественной культуры становятся всё более актуальными и на международном уровне. Не случайно ЮНЕСКО выступила в поддержку традиционной народной культуры, направив в свои национальные советы «Рекомендацию по сохранению фольклора» Одним из важных направлений будущей деятельности в регионах считается интеграция деятельности различных социальных институтов, участвующих в сохранении и развитии традиционной художественной культуры народов России. Народное искусство как проблема культуры есть проблема человека и нации, проблема мировоззрения. В связи с этим приобретает важнейшую значимость научный подход к проблемам сохранения и трансляции в будущее народной художественной культуры с обязательным использованием достижений философии, эстетики и искусствоведения, других гуманитарных наук.

В современных условиях, когда утрачены традиционные, прежде всего этнопедагогические, механизмы передачи многовекового опыта и знаний народа, этноса, основная роль в сохранении и развитии русского художественного наследия, как всенародного достояния, должна принадлежать региональным системам. В них необходимо оказывать приоритетное внимание и поддержку традиционной русской художественной культуре как культуре коренного субэтноса (так его определил Л.Н. Гумилёв). Народная художественная культура должна восприниматься как целостное этнокультурное явление и рассматриваться с точки зрения формирования системы взаимодействия всех учреждений, организаций, в том числе общественных организаций, отдельных лиц, значение которых нельзя преуменьшать, по возвращению народных традиций в различные сферы общественной жизни и жизнедеятельности человека. Региональным властям прежде всего необходимо разработать целостные, многоуровневые, вариативные образовательные системы на базе народной художественной культуры, включающие дошкольные и внешкольные, образовательные, социальные, культурно - досуговые учреждения, специализированные учебные заведения всех уровней. Но более перспективным направлением представляется разработка комплексных научно-практических программ включения народной культуры во всех её ипостасях в жизнь современного российского социума.

Народная художественная культура как сложная динамическая система обладает множественностью функций: социальной, познавательной, ритуальной, этической, эстетической, нормативной, информативной, коммуникативной, воспитательной, организующей, этикетной и др. И эти функции необходимо использовать в полном объеме и в самых различных сферах социальной, культурной, образовательной, экономической деятельности регионов. Народная культура есть культура органическая, она есть сама природа, что сохраняет и формирует во времени сознание человека, неизменно живущего своей причастностью к народному целому, чувством своего места в космосе. Народная художественная культура является фундаментом современной культуры, корневой системой национальной культуры. Её «генеральной функцией» является «воспроизводство человеческого в человеке», воссоздание связей личности с общенародным, общечеловеческим при сохранении национальной укоренённости, т.е. формирование гражданина будущей России.

№ 20 Традиции празднования на Руси христианских праздников осенне-зимнего цикла.