Календарь:

6 января — Сочельник. Нельзя спорить, ругать детей. Нужно помириться со всеми, с кем вы были в ссоре.

7 января — Рождество. После праздничной службы в церкви дозволено колядовать: ходить по домам группами и петь коротенькие песни — колядки. За это хозяева должны одаривать колядующих гостинцами.

18 января — Крещенский Сочельник. На Водосвятие на речке вырубается прорубь — иордань. Освящается вода.

19 января — Крещение Господне.

Сочельник. У православных христиан принято Сочельник - ночь перед Рождеством - проводить в храме за молитвами. Готовясь к рождественским праздникам, на Руси строго соблюдали одно важное правило - тщательно убирали дом. Дом украшают елкой. Традиционные рождественские цвета - красный и зеленый, и в создании праздничного настроения можно опираться именно на них. Излюбленная символика праздника - ангелочки, ослики, ясли с младенцем, вифлеемская звезда. В убранстве дома должны присутствовать свечи. Они символизируют солнце - свет Христа. На Руси к Новому году и к Рождеству делали особые толстые свечи, которые зажигались с вечера и горели до исхода следующего дня.

Поскольку 7 января заканчивается пост и разговеться следует видимо с размахом. На рождественском столе непременно в изобилии должно быть мясо, рыба, вино и сладости. Традиционные блюда к этому празднику - холодец, пельмени, запеченный поросенок с хреном, щи из кислой капусты, пирожки с мясом, рисом или повидлом. Перед торжественным обедом раньше подавали «жирную кутью» - рассыпчатую рисовую или пшеничную кашу с изюмом и медом, политую растопленным сливочным маслом.

Рождество. Один из великих двунадесятых праздников, праздник рождения Иисуса Христа. Празднество Рождества продолжалось пять дней (со 2 по 6 января) и завершалось праздником обрезания Господня. Рождеству предшествовал рождественский пост, первый из четырех годичных постов.

Крещенский сочельник. Как это часто бывает на Руси, языческие традиции тесно переплелись с православными обрядами. С Крещенским Сочельником связано много народных примет и поверий. В старину, например, на стол ставили чашу с водой, чтобы увидеть Крещение Господне. При этом говорили: "ночью вода сама колыхнется", - это и было знаком. Если в полночь вода в чаше действительно колыхнулась, бежали смотреть "разверстые небеса" - о чем открытому небу помолишься, то сбудется.

В деревнях под Крещение старушки и девушки собирали снег со стогов. Старушки - для того, чтобы отбеливать холстину, считалось, что только этот снег может сделать ее белоснежной. А девушки - для того, чтобы отбеливать кожу и становиться красивее. Верили, что, умывшись этим снегом, девушка становится очень привлекательной. Кроме того, крещенский снег по поверью мог даже в засушливых колодцах сохранить воду на весь год. Снег, собранный в крещенский вечер, считали целебным, им лечили различные недуги.

Крещенский сочельник - это строгий пост. В этот день постились и ели сочиво, т.е. постную кашу, овощные блины, медовые оладьи, пекли сочни с ягодами. Из риса, меда и изюма готовилась кутья. А вообще в пищу пригодно все овощное, каши, чай, компот, хлеб. Но все очень скромно.

Крещенский Сочельник - это вечер-приготовление перед большим православным праздником, который называется Богоявление Господне Крещение. Этот праздник православной церкви, принадлежит к числу двунадесятых. Празднуется 6 января ст. ст. (19 января нов. ст.). В этот день вспоминается крещение Иисуса Христа в реке Иордан. Крещение Иоанна Крестителя имело смысл духовно очищающего действия. Поэтому, когда Иисус Христос пришел креститься, Иоанн стал удерживать Его, говоря: "Мне надобно креститься от Тебя". Праздник Крещения также называется праздником Богоявления - так как в этот день Бог явил Себя явственно миру в трех лицах Своего Божества: Бог Сын - Иисус Христос принимал крещение в Иордане, Дух Святой нисшел на Него в виде голубя, Бог Отец засвидетельствовал Иисуса Христа гласом с неба. Всенощное бдение праздника Крещения состоит из великого повечерия, литии, утрени и первого часа. В день праздника и в день Крещенского сочельника совершается Великое водоосвящение. Во дворах храмах тянутся длинные очереди за святой водой. Считается, что святая вода не портится, поэтому ставить в холодильник её не надо. Православные хранят её в Красном углу, рядом с иконами.

Солнцеворот. Славяне в день Солнцеворота праздновали языческий Новый год, этот день связывался с божеством Колядой. Коляда – древний бог веселых застолий, имя его образовано от слова «коло» - круг. Главным атрибутом празднества был костер, изображающий и призывающий свет Солнца, которое после самой долгой ночи в году должно было подниматься все выше и выше. Ритуальный новогодний пирог - каравай - по форме тоже напоминал Солнце. Под Солнцеворот на Руси жгли костры в честь Солнца. А утром все выходили за околицу зазывать Солнце повернуться. Потом с горы скатывали солнечное колесо, олицетворяющее собой светило. Обыкновенное деревянное колесо от крестьянской телеги обмазывали смолой, поджигали и пускали по склону. Обряд завершался сжиганием колеса.

Васильев день - народное название дня памяти святителя Василия Великого, архиепископа Кесарийского (1/14 января); один из трех главных праздников святок. В русской деревне святой Василий почитался, прежде всего, потому, что день его памяти приходился на период двухнедельных языческих празднеств в честь непобедимого солнца, знаменовавших новый солнечный год народного календаря. Официально празднование Нового года 1 января было установлено в 1699 г. Указом Петра I. Васильев день, после Рождества, которое открывало святки, и Крещения, их закрывавшего, рассматривался как третий главный праздник святочного периода.

№ 21 Историческая динамика народной художественной культуры : от Древней Руси к современной России.

Последние десятилетия XX века ознаменовались стремительным ростом интереса к истории традиционной культуры России прошлого и декоративно-прикладного искусства в частности. Особенно актуальной становится проблема сохранения народного искусства, приобретая новый аспект, в связи с урбанизацией и техническим прогрессом. Разрушение традиционной среды, изменение образа жизни, сокращение сельского населения как носителя традиции прошлого, подрывает устои естественного механизма передачи, воспроизведения и сохранения культурного традиционного материала. Исторические традиции занимают все меньше места в повседневной жизни семьи, локальной общности. Сегодня еще имеются отдельные территории, анклавы, где сохранились носители аутентичной культуры, но им некому ее передавать, так как там не осталось молодежи или нет интереса к традиционной культуре прошлого. Поэтому возникает проблема фиксации того, что сохранилось в памяти носителей традиции, необходимость поддержания и оживления народного творчества. Остро осознается задача создания искусственных механизмов сохранения, воспроизведения и передачи культурного традиционного материала, наполнения его современными технологиями, элементами современного обучения.

Сегодня город стоит на пути перехода общества в исторически новое состояние. Аккумулируя интеллектуальный, энергетический потенциал общества, город постоянно создает новые реальные надгородские компоненты, интегральные формы организации отношений. Расширение городских пространств и предметного мира, увеличение плотности населения, интенсификация внутригородских связей имеет для жителей современного большого города важные психологические, социальные и культурные последствия. Появление новых районов - новостроек и удаление их от учреждений культуры, интенсивность пространственных передвижений, повышенная плотность населения в условиях современного большого города делают более частыми вынужденные контакты между людьми, усиливая степень их психического напряжения и стремление по-новому организовать структуру этих контактов.

Другой важнейший аспект городской среды, влияющий на психическое состояние человека - это сильнейшее информационное поле, которое создается средствами массовой коммуникации. С их помощью люди включаются в обширные коммуникационные процессы. Средства массовой информации расширяют границы культурного поля. Благодаря им доступ к ценностям городской культуры, в том числе и к лучшим образцам декоративно-прикладного искусства, расширяется посредством деятельности учреждений культуры (музеи, выставки, галереи т.п.). Возникает необходимость понимания, каким образом и с каким результатом для себя люди используют различные элементы созданной ими среды.

В начале XX века многие ученые понимали ценность орнамента, как исторического источника. Однако, несмотря на посвященные ему многочисленные публикации, изучение этой интересной страницы народного декоративного искусства, делало лишь первые шаги. Большая часть опубликованных работ носила описательный характер. Проблемой остается его сравнительное изучение, типология. Не выявлен изобразительный фонд традиционного народного искусства по народам и регионам. Не существует единой программы и методики, по которым исследователи смогут вести синхронные исследования в этой области.

На сегодняшний день очевидна недооценка значения национально эстетизированной, близкой и понятной человеку на уровне его культурной памяти среды. Современная культурная среда наполнена вещами, напоминающими предметный мир далеких предков, но социокультурная основа их воспроизводства утрачена. Творения традиционного искусства наших современников стали разнообразнее, технологически сложнее, виртуознее в плане исполнительского мастерства, но в то же время эклектичней в семантическом плане, отвечая канонам постмодернистской культуры, с ее очевидной беспочвенностью и отказом от признания общезначимых критериев эстетических ценностей. Семантика многих из них лишена знаковости, символичности, того мироощущения, которое было присуще мастерам прошлого. Поэтому существует настоятельная необходимость углубления в семантический слой народного декоративно-прикладного искусства и рассмотрения традиционной народной культуры как значимого, целостного явления в системе российской национальной культуры.

№22 Народные художественные промыслы и ремесла. Назвать основные центры.

Своими корнями народное искусство и художественные промыслы уходят в глубокую древность, когда человек жил в условиях первобытнообщинного и родового строя. Средства существования он добывал примитивными способами. Всякая деятельность в первобытном обществе могла быть только коллективной. Разделение труда осуществлялось только на труд мужской (война, охота) и труд женский (приготовление пищи, изготовление одежды, ведение домашнего хозяйства); в то время даже керамическое производство было домашним женским делом. Необходимость совместного труда обусловила общую собственность на орудия труда, на землю, на продукты производства. Имущественного неравенства еще не было.Зачатки искусства тогда тоже носили коллективный характер. Изготовляя орудия труда, охоты и войны, посуду, одежду и другие необходимые в быту предметы, человек стремился придать им красивую форму, украсить их орнаментом, то есть делал тем самым обычные вещи произведениями искусства. Нередко форма изделия и его орнамент имели еще и магическое, культовое назначение. Так, один и тот же предмет мог одновременно удовлетворять реальные потребности человека, отвечать его религиозным взглядам и соответствовать его пониманию красоты.Эта синкретичность, нерасчлененность, слитность функций древнего искусства была характерной чертой и искусства древних восточных славян, которое было неотделимо от их быта.К моменту создания восточнославянского государства - Киевской Руси - ремесла в нем достигли высокого уровня развития.Самым первым производством, выделившимся в самостоятельное ремесло в городе и деревне, было обработка металла.Древняя Русь знала почти все виды современной художественной металлообработки, но главными была ковка, литье, чеканка, филигрань и зернь. Наиболее высокого уровня развития в это время достигло ювелирное искусство.Вторым по времени зарождения ремеслом, после обработки металла, явилось гончарство. В IX-X вв. Киевская Русь уже знает гончарный круг, появление которого означало переход керамического производства из рук женщин, занятых домашним трудом, в руки мужчины-ремесленника. Гончарные мастерские изготовляли посуду, домашнюю утварь, игрушки, предметы церковного обихода, изразцы - декоративные керамические плитки, которые использовались в архитектуре как отделочный материал.В древней Руси было развито также и искусство ремесленников-камнерезов: резчиков икон и литейных форм, гранильщиков бус. Работало множество косторезных мастерских, массовой продукцией которых были гребни самых разнообразных форм, а также предметы культового назначения: кресты, иконы и т. д. Ремесленники Древней Руси в основном выполняли изделия на заказ. По своему социальному положению они входили в различные группы населения. В городах уже работали свободные мастера: иконописцы, златокузнецы, чеканщики, кузнецы, игрушечники и другие. Вместе с тем на боярских и княжеских дворах, в поместьях и вотчинах трудились закрепощенные мастера-холопы. В монастырях также работали ремесленники. Следует отметить, что в Древней Руси не ко всем видам ремесел относились одинаково, были профессии более "почитаемые", такие, как иконописное, златокузнечное дело, и были "черные", "грязные", как, например, гончарство.

Основными видами женского художественного творчества в Древней Руси были узорное ткачество (в частности, браное", вышивка по холсту, золотое шитье, "шелковое пялочное дело". Основным видом искусства являлось древнерусское шитье - вышитая церковная утварь: пелены, плащаницы, покровы, вызывавшие всеобщее восхищение и вывозившиеся из Руси в другие страны.

Крупными центрами художественного женского рукоделия были монастыри.

Значительного развития художественная обработка дерева достигла в великом Новгороде, жителей которого даже называли плотниками. В XV-XVII века выросло и окрепло Русское централизованное государство. Его столица Москва становится не только политическим, но и культурным центром. Самодержавная власть видела в роскоши и богатстве средство укрепления своего могущества, средство воздействия на умы и души своих подданных. К великокняжескому, а потом и к царскому дворцу съезжаются многочисленные мастера золотых и серебряных дел, иконописцы, костерезы и камнерезы, специалисты обработки дерева, мастерицы шитья. В изделиях царских мастеров художественная сторона предмета начинает оттеснять на второй план его утилитарное назначение.Развитие товарного обмена приводит к тому, что во многих городах и селах изготовление на продажу бытовых предметов превращается в основное занятие населения. В различных уголках России на основе народных ремесел возникают кустарные художественные промыслы. Создавая изделия на продажу, кустари художественных промыслов были тесно связаны с древними традициями народного искусства, продолжали и развивали эти традиции.Среди древнейших русских художественных промыслов следует назвать промысел художественной резьбы по кости и дереву, возникший в Троице-Сергиевом монастыре в XVI-XVII вв. Здесь же стал развиваться и игрушечный промысел.В XVI-XVII веках славились своим мастерством новгородские, псковские и вологодские "златокузнецы", псковские литейщики колоколов. В XVII веке в Сольвычегодске развивается промысел "усольской эмали". Искусство эмали получило развитие и в Великом Устюге. Кроме того, в этом городе жили мастера просечного железа, которые изготовляли узорчатые железные полосы и украшали ими деревянные ларцы и подголовники. На севере, в городе Холмогоры, расцветает косторезное искусство. XVII век - начало теперь всемирно известного хохломского промысла. Во многих русских городах, в первую очередь городах Поволжья, развиваются прялочные промыслы, гончарное и изразцовое производство, промыслы резьбы пряничных досок. В это же время получает развитие набойка. Набойкой украшали одежду, занавесы, полавочники, знамена и т. д. Некоторые набивные узоры были созданы знаменщиками Оружейной палаты.

В XVIII веке начинают развиваться русские промыслы нитяного кружевоплетения и безворсового ковроделия.К началу XIX века и в его первой половине в деревнях и маленьких провинциальных городах продолжало существовать и развиваться домашнее производство. Наряду с ним продолжают развиваться художественные промыслы, которые по своей социально-экономической структуре значительно отличались друг от друга. Некоторые из них были надомными, производили товар "на скупщика" (вологодское кружевоплетение, ювелирное дело Красного Села). В других случаях промысел составлял крупное производство фабричного типа - мануфактуру (керамическое производство Гжели, набойка Павловского Посада). Многие помещики в своих имениях стали создавать художественные мастерские, в которых работали их крепостные, изготовляя на продажу ковры, кружево, узорные ткани. Во второй половине XIX-начале XX века появляется много новых художественных промыслов. Таквы, например, крестецкий и заонежский вышивальные промыслы, вятский кружевной промысел и другие. Многие из них стали обслуживать город, испытывая при этом сильное влияние "ученого" искусства того времени. В других промыслах, бытовавших вдали от промышленных центров и вырабатывавших изделия для села, еще сохранились местные традиционные особенности, отражавшие старые народные вкусы. Но при всех обстоятельствах в основе художественного кустарного производства оставались творческий ручной труд и виртуозное исполнительское мастерство.

Судьбы народных мастеров были неразрывно связаны с судьбой всего народа России. Передовая русская мысль на протяжении всего XIX века искала пути к улучшению народной жизни. Прогрессивные люди России, чтобы приблизиться к народу, пытались понять его стремления и интересы.В 80-е годы XIX века в подмосковном имении миллионера С. И. Мамонтова в Абрамцеве была открыта столярная мастерская с целью внедрить старинное крестьянское искусство резьбы по дереву в быт городской интеллигенции. Аналогичные попытки оказать помощь народным художественным промыслам предпринимались и другими благотворителями и меценатами.Мастерские, подобные абрамцевской, появились в Талашкине, Соломинках и других местах. Но в изделиях этих мастерских эклектизм и влияние модернизма были выражены еще сильнее.Поддержать художественные промыслы, оградить кустаря от эксплуатации скупщика неоднократно пытались губернские земства. С этой целью Московским губернским земством в 1885 году был открыт Кустарный музей, который должен был знакомить публику с кустарными изделиями, содействовать их сбыту, пропагандировать прогрессивные методы труда, усовершенствование технологии, новые орудия производства.Однако все попытки облегчить положение кустаря, защитить народные промыслы от чужеродных влияний, вторжения в них чуждых народу "пошибов" и мещанских вкусов были обречены на провал. Слишком незначительны были все земские мероприятия по сравнению с огромным размахом деятельности кустарной России, подверженной законам капиталистического развития.Великая Октябрьская социалистическая революция принесла много нового в народные промыслы. Сразу же после ее победы кооперация кустарей становится массовым явлением. Многие ремесленники, желая освободиться от власти скупщиков, объединяются в промысловые артели.Большую работу по возрождению, подъему и развитию художественных промыслов проводил в 20-е годы уже известный Кустарный музей.В 1925 году на Парижской выставке возрожденное искусство народных художественных промыслов получило всемирное признание. Многие мастера и мастерицы хохломской росписи, вологодского кружевоплетения, богородской резьбы по дереву, палехской лаковой миниатюры получили высокие награды. К началу 30-х годов большинство кустарей были кооперированы в артели. В это время изменилось назначение народных промыслов. Они стали частью советского декоративного искусства. Художественная сторона их изделий стала основной, оттеснив на второй план функции практические и утилитарные.В 1932 году на базе Кустарного музея был создан Научно-исследовательский институт художественной промышленности, призванный изучать народное искусство и оказывать практическую помощь народным художественным промыслам.Великая Отечественная война, нарушившая мирный труд, не могла не отразиться и на развитии художественных промыслов. В своих произведениях в годы Великой Отечественной войны народные мастера стремились откликнуться на волновавшие всех события. В первые годы послевоенного периода артели художественных промыслов восстанавливают свои творческие силы, воспитывают новые, молодые кадры мастеров и художников.В 1960 году решением правительства, в связи с ликвидацией промысловой кооперации, художественные артели были преобразованы в фабрики и комбинаты, которые существуют и развиваются и по сей день.В целях сохранения народных художественных промыслов в условиях рыночной экономики, для защиты их интересов в федеральных и региональных органах власти в 1990 году по инициативе ряда предприятий была создана Ассоциация "Народные художественные промыслы России"."Место традиционного бытования народного художественного промысла - территория, в пределах которой исторически сложился и развивается в соответствии с самобытными традициями народный художественный промысел, существует его социально-бытовая инфраструктура и могут находиться необходимые сырьевые ресурсы"

№23 Русский народный костюмный комплекс. Четыре основных комплекса женской одежды

История русского народного костюма насчитывает многие столетия. Точно также многие века практически неизменными оставались природные условия, в которых жило крестьянство, характер и условия крестьянского труда, продиктованные природной средой, обряды, верования, весь народный быт. В результате народный костюм оказался в максимальной степени приспособленным к жизни народа и были выработаны приемы его изготовления.Одна из характерных черт, свойственных всему народному костюму - его функциональность. Он не сковывает движений, легкий, не жаркий, и в то же время достаточно теплый и укрывает от непогоды. Для разных обстоятельств жизни в различных условиях были выработаны и разные виды одежды: от легких поддёвки или казакина до закрывающих все тело от макушки до пят армяка и тулупа. Крестьянская работа с ее интенсивными размашистыми движениями требовала свободной одежды, и в шагу крестьянских портов вставлялся широкий клин, "ширинка", а под мышки рубах - ромбические ластовицы. В жаркие дни страды крестьянка могла выйти в поле в одной легкой рубахе, лишь подпоясавшись, либо заткнуть полы понёвы за кушак, практически оставшись в одной понёве. Функциональными требованиями было продиктовано и отсутствие пуговиц на рабочей одежде с ее широким запахом: любой член семьи, независимо от телосложения, мог надеть зипун или полузипунник на рубаху, либо на овчинный полушубок, не переставляя пуговиц, а лишь подпоясавшись кушаком, а широкая пазуха служила объемистым карманом.Другая характерная черта народного костюма - его ярко выраженная конструктивность. Рациональнейшая конструкция рубахи, сарафана, зипуна, понёвы, армяка почти не требовата употребления ножниц, а отходы ткани ручной выделки были минимальными. Небольшое количество прямых швов сокращало время, потребное на изготовление одежды и не требовало большого мастерства от швеи. Изготовляя ткань, крестьянка рассчитывай ее на конкретный вид одежды, а следовательно при шитье могла обойтись без подрубания швов и кромок, тем более что подрубить толстую армячину, сукно для понёвы и даже холст непросто.В то же время, при всей простоте, это была очень яркая, декоративная одежда, украшавшая человека. Декоративность достигалась путем комбинирования праздничной одежды из тканей разного цвета и качества, что давало экономию дорогостоящих тканей, и за счет сравнительно простых средств декорирования путем нашивки лент, мелкой аппликации из ромбов и квадратов, вставок из простого крестьянского кружева, вышивки простым швом с геометрическим орнаментом. Непревзойденная декоративность народного костюма - его типичнейшая черта. Но декорация имела и функциональное назначение, будучи в значительной мере связанной с верованиями народа. На нижней одежде, непосредственно надевавшейся на тело, орнамент располагался на наиболее важных местах и выполнял роль оберега от нечистой силы, которая не могла миновать магические узоры на вороте, пазухе, обшлагах рукавов и подоле. На праздничной одежде орнамент в виде прошв, вышивки, нашитых лент, мелкой аппликации располагался по плечевым швам, швам подоплеки и т.п., отмечая, таким образом, конструктивные и функциональные элементы. Орнамент употреблялся только мелкий, геометрический, реже растительный.Нередко возникает вопрос о цветовой гамме народного костюма. Существует мнение о неслучайности расположения цветов на костюме в связи с цветовой символикой, например, о том, что нижняя, "земная" часть костюма /например, женские понёвы/, намеренно была темной /черные, синие понёвы/, а верхняя, связанная с небом, с солнцем - белая и красная. Действительно цветовая символика известна. Но как тогда быть с красными понёвами и андараками и с тем, что совершенно не употреблялся в народном костюме зеленый цвет - цвет мира и покоя? Думается, что на выбор цвета оказывали влияние более прозаические обстоятельства. Ткани окрашивались только растительными красками и преобладание красного цвета связано с тем, что дававшая красную краску марена в качестве сорняка росла почти в каждом огороде, тогда как растительных зеленых красителей природа почти не знает: растения дававшие зеленую краску, росли только в Китае, поэтому лишь привозные с Востока шелка и атласы были зелеными, в ограниченном количестве попадая в народный быт.Наконец, отметим еще один определяющий признак народного костюма - его комплексность. Состав народного костюма был совершенно определенным и четко привязывался к тому или иному региону. По некоторым причинам, о которых речь будет идти ниже, это, в основном, относится к женскому костюму. Выделяется ряд женских костюмных комплексов: понёвный, комплекс с андараком, сарафанный, комплекс с кубельком и парочка. Первые четыре привязаны к губерниям южнорусским, западным и южным, центральным и северным, и к казачьим областям. Парочка, пришедшая из города в конце XIX в., распределялась по всей территории России, заменяя, сначала у молодежи, традиционные комплексы. Урал и Сибирь, не имевшие коренного великорусского населения и заселявшиеся выходцами из разных регионов, четкой комплексности костюма не знали, здесь перемешивались разные типы костюма и быстро совершался переход к "круглому" сарафану - платью и парочке.Наиболее архаичный комплекс с понёвой включал специфический женский головной убор - кичку с сорокой, - а также особые виды плечевой и нагрудной одежды: навершник, носов, костолан, шушпан или шушун, занавеску или запон, тогда как для сарафанного комплекса характерен кокошник, плечевая одежда типа душегреи или епанечки и нагрудная типа фартука, передника; казачий комплекс с кубельком, перенятый от народов Кавказа, иногда употреблялся с типичными для тюркских народов шароварами и вязаным колпаком или широким головным покрывалом. Комплекс с андараком, характерный преимущественно для однодворческого населения, заселявшего бывшие южные и юго-западные границы Российского государства и в социальном отношении стоявшего выше крестьянства, зачастую включал кичкообразный кокошник, шнуровку, напоминающую дворянский корсаж, разные типы кофт, "прижимки" и т.п.Комплексность женского костюма связана не только с территориальным делением, но и с возрастными градациями: девушки повсеместно носили открытые головные уборы типа повязок, замужние женщины до рождения первого ребенка, молодухи, надевали кокошники; рожавшие женщины носили кички или кокошники; понёва сменяла сарафан по достижении половой зрелости, а иногда и при свадебном обряде, а кое-где в районах бытования понёвы старухи снова надевали сарафаны. Разумеется, четких границ между комплексами не было: кое-где в южных губерниях например, в Курской, бытовал и женский сарафан, как и кичкообразный кокошник, а кое-где в северных губерниях, например, в Олонецкой, употреблялась копытообразная кичка; в области же Войска Донского наряду с кубельком носили и сарафаны, и понёвы.

№24 Современный крестьянский и городской фольклор (по-моему полная хрень!!! Не знаю кто искал этот ответ)

Фольклор в “широком” смысле (вся народная традиционная крестьянская духовная и отчасти материальная культура) и “узком” (устная крестьянская словесная худож. традиция). Фольклор — это совокупность структур, интегрированных словом, речью, вне зависимости от того, с какими несловесными элементами они связаны. Вероятно, точнее и определеннее было бы пользоваться давним и с 20-30-х гг. вышедшим из употребления терминологич. словосочетанием “устная словесность” или не очень определенным социологич. ограничением “устная народная словесность”. Такое употребление термина определяется различными концепциями и трактовками связей предмета фольклористики с др. формами и слоями культуры, неодинаковой структурой культуры в разных странах Европы и Америки в те десятилетия прошлого века, когда возникали этнография и фольклористика, различными темпами последующего развития, разным составом основного фонда текстов, к-рые использовала наука в каждой из стран.В соврем, фольклористике наибольшим авторитетом пользуются четыре основные концепции, к-рые вместе с тем постоянно взаимодействуют: а) фольклор — устно передаваемый простонародный опыт и знания. При этом имеются в виду все формы духовной культуры, а при максимально расширенном толковании — и нек-рые формы материальной культуры. Вводится только социологическое ограничение (“простонародные”) и историко-культурный критерий — архаичные формы, господствующие или функционирующие в качестве пережитков. (Слово “простонародный” определеннее, чем “народное”, в социологическом отношении, и не содержит оценочного смысла (“народный артист”, “народный поэт”); б) фольклор — простонародное художественное творчество или, по более современному определению, “художественная коммуникация”. Эта концепция позволяет распространять употребление термина “фольклор” на сферу музыкального, хореографического, изобразит. и т.д. простонародного творчества; в) фольклор — простонародная вербальная традиция. При этом из всех форм простонародной деятельности выделяются те, к-рые связаны со словом; г) фольклор — устная традиция. При этом устности придается первостепенное значение. Это позволяет выделять фольклор из др. вербальных форм (прежде всего противопоставлять его лит-ре).Т.о. перед нами следующие концепции: социологическая (и историко-культурная), эстетич., филологич. и теоретико-коммуникативная (устная, прямая коммуникация). В двух первых случаях это “широкое” употребление термина “фольклор”, и в двух последних — два варианта “узкого” его употребления.

Соврем. фольклористика, стремясь познать общие закономерности развития фольклора, не может не считаться с тем, что он воспринимается самими народами как драгоценное для них выражение этнич. специфики, духа народа. Разумеется, соотношение общечеловеческого и специфически этнического каждый раз обусловливается конкретными условиями развития этноса — степенью его консолидированности, характером его контактов с др. этносами, особенностями расселения, менталитетом народа и т.д. Если пользоваться категориями генеративной грамматики, можно было бы сказать, что общие, интернац. закономерности, как правило, проявляются на уровне глубинных структур, а специфические национальные — на уровне поверхностных структур. Если обратиться, например, к сказкам или сюжетным эпич. песням (международная их повторяемость хорошо изучена), то нельзя не констатировать, что их сюжеты в значит. степени международны, а их воплощения в реальных текстах варьируются в разных этнич. и локальных традициях, приобретая определенные этнич. черты (язык, интимно связанный с фольклором, реалии быта, верований, набор характерных мотивов, из к-рых, как говорил А.Н. Веселовский, “снуются сюжеты”, особенно образы героев и их поведение, природные условия, в к-рых развивается действие, характерные социальные отношения и т.д.). И сказочная, и эпическая традиции создают как бы свой мир, не имеющий прямых аналогий в действительности. Мир этот измышлен коллективной фантазией, он представляет собой преобразованную действительность. Однако, как бы ни была сложна связь сказочной реальности и реальности подлинной, она существует и отражает не просто и не только нечто общечеловеческое, но и особенности бытия и мышления определенного народа.