Философия в вопросах и ответах (Назаров В.Н. 2004)

116	Глава 4. Философия жизни

Вумеренных же вариантах пессимистической философии смысл жизни усматривается в угасании воли к жизни, т.е. в обрезании тех чувственных нитей (потребностей и желаний), которые привязывают человека к жизни.

Вэтой связи характерно, например, что Шопенгауэр рассматривал самоубийство не как отрицание, а как утверждение воли к жизни: «самоубийца именно потому и перестает жить, что не может перестать хотеть».

Невозможность разрешения этической антиномии жизни определяется прежде всего отсутствием у человека опыта смерти, что не позволяет включить в общую оценку жизни ценность и смысл смерти как необходимый момент бытия человека. Вопрос о том, является ли жизнь благом или злом, так и останется предельным и метафизическим, пока мы в конце концов не узнаем, является ли благом или злом сама смерть.

Литература

Аристотель. Микомахова этика // Соч.: В 4 т. М., 1984. Т. 4. С. 261—262. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. М., 1993. Т. 1. § 68—71. Дюринг Е. Ценность жизни. СПб., 1893.

Соловьев B.C. Оправдание добра (Нравственный смысл жизни в его предварительном понятии) // Соч.: В 2 т. М., 1988. Т. 1. С. 83-97.

Тареев ММ. Цель и смысл жизни. Сергиев Посад, 1903. Тареев ММ. Философия жизни. Сергиев Посад, 1916. Трубецкой ЕМ. Смысл жизни. М., 1994.

Франк С.Л. Смысл жизни. Париж, 1926.

Камю А. Миф о Сизифе: Эссе об абсурде // Камю А. Бунтующий человек. М., 1990 С. 24-28.

35.Вчемсмыслиценностьсмертисточкизренияфилософи

«Кто знает, может быть, жизнь есть смерть, а смерть есть жизнь» — эти слова греческого трагика Эврипида Платон заставляет повторить Сократа в своем диалоге «Горгий».

Комментируя эту мысль, русский философ Л. Шестов замечает: «Мудрейшие из людей с древнейших времен живут в этом загадочном безумии незнания. Только посредственные люди твердо знают, что такое жизнь и что такое смерть».

После этого уже не кажется странным, что Платон, словами того же Сократа, определяет философию как занятие умиранием и смертью.

Здесь ясно одно: смерть не является антиподом жизни. Нет у нас оснований считать смерть и завершающим моментом жизни, поскольку!

w

Вопрос 35

117

пев состоянии провести границу между живым и неживым. Смерть П).чя считать даже злом, так же как, впрочем, и благом. Как говорит иска, смерть — единственное, в чем весь род людской равноправен.

С философской точки зрения смерть есть необходимый момент

•11щи, как в метафизическом, так и в этическом смысле.

Жизнь несет в себе зародыш смерти. Уже первое мгновение жизни

•• 11. бытие-к-смерти (Хайдеггер). Именно в этом глубокий смысл ут- ' • рждения М. Монтеня: «Кто учит людей умирать, тот учит их жить».

Учение о смерти принято называть танатологией (от греч. i li.matos — смерть и logos — учение). Танатология — это скорее психо- н и ия и эстетика, чем философия и этика смерти. Она изучает реакцию человека на приближение смерти. Для философии же смерти, коinpyio можно было бы назвать танатософией, проблемой является то, •но человек умирает каждое мгновение жизни, начиная с рождения.

Иэтом и состоит предельный метафизический вопрос смерти:

•Как может умереть живущая смерть, раз вечное умирание и есть ее

*и:шь?» (Карсавин).

Очевидно, то, что человек называет смертью, не есть истинная

iмгрть. В ней человек не умирает до конца, не достигает полноты обновляющего небытия, а как бы застывает в бесконечно длящемся миic умирания.

Истинная смерть есть жертва, созидающая жизнь и обновляющая мир. Это всецелая, добровольная, жертвенная самоотдача во имя спа- п'мия призрачной жизни как вечного умирания.

Смерть может быть побеждена и преодолена только смертью: «смертью смерть поправ». Таков путь к истинной или «вечной» жизни, к «воскресшей» и «бессмертной» жизни, переставшей быть «жинущей смертью», дурной бесконечностью умирания.

Вэтом и состоит смысл и изречения Эврипида, и всей философии I !<жрата, и христианской идеи «воскресения из мертвых»: то, что, может быть, «жизнь есть смерть, а смерть есть жизнь». Прежде чем не умрем, не станем бессмертными.

Мысль о том, что смерть есть необходимый момент жизни, имеет и ггический смысл. Смерть придает жизни ценность. Осознание конечности и неповторимости жизни, т.е. смертности человека, наполняет жизнь нравственным содержанием. Чувствовать себя счастливым, надеяться, верить, страдать, радоваться и печалиться может ТОЛЬРСО i мертный человек. Смерть есть то, что делает человека нравственным гуществом. Не будь смерти, не было бы и этики.

Характерно, что страх смерти имеет отношение не столько к самой i мерти, сколько к жизни. По словам Л.Н. Толстого, страх смерти об-

118 Глава 4. Философия жизни

ратно пропорционален хорошей жизни. И лучшим доказательством этого является самоубийство, когда люди убивают себя от страха смерти, т.е. от страха дурной, ложной жизни. v

Литература

Платон. Горгий // Собр. соч.: В 4 т. М, 1990. Т. 1. С. 533. Платон. Федон // Там же. Т. 2. С. 14, 37.

Сенека. Нравственные письма к Луцилию. М., 1977. С. 320. Монтенъ М. Опыты. М., 1979. Кн. 1-2. С. 178.

Кьеркегор С. Болезнь к смерти // Кьеркегор С. Страх и трепет. М, 1993. С. 255—262. Толстой Jl.ll. О жизни // Толстой Л.Н. Избр. филос, произв. М., 1992. С. 490—505. Шестов Л. На весах Иова. Ч. 1: Откровения смерти // Соч.: В 2 т. М, 1993. Т. 2. С. 25-30. Карсавин Л.П. Поэма о смерти // Карсавин Л.П. Религиозно-философские сочинения.

М., 1992. Т. 1.С. 251, 278-279.

Флоровский Г. О воскресении мертвых // Переселение душ. М., 1994. С. 289—297.

Глава 5 ГНОСЕОЛОГИЯ (УЧЕНИЕ О ЗНАНИИ И ТЕОРИИ ПОЗНАНИЯ)

36.Каксоотносятсязнание,мнениеивера?

Каковыоснованиядостоверностизнания?

В самом общем, предварительном плане знание можно определить как продукт отношения мысли к действительности, выступающий в логи- ческо-языковой форме (в виде понятий, суждений, символов, знаков и т.п.). Таким образом, знание содержит в себе две стороны: субъективную (человеческая мысль) и объективную (действительный мир, на который эта мысль направлена).

Отсюда следует, что истинность знания определяется как субъективными, так и объективными основаниями. Прежде всего, истина (в самом общем смысле этого слова) есть, по словам Гегеля, соответствие понятия своему предмету, что предполагает единство внешнего знания (знания о мире) и внутреннего знания, самопознания (знания человека о самом себе как субъекте знания).

В этой связи истинное знание должно обладать и объективной достаточностью, достоверностью (для каждого) — доказательностью, всеобщностью и необходимостью, и субъективной достаточностью (для меня самого) — уверенностью и убежденностью. Наличие и единство этих двух моментов знания (объективной достоверности и субъективной убежденности) и определяет истинность знания в философском смысле слова.

Исходя из этого можно легко определить отличие истинного з*:а ния от мнения и веры.

Мнение есть признание чего-то истинным, недостаточное как с объективной, так и с субъективной стороны, т.е. не обладающее ни объективной достоверностью, ни субъективной убежденностью.

Вера есть признание истинности чего-либо, имеющее под собой достаточное субъективное основание — уверенность и убежденность, но не имеющее объективной значимости, т.е. доказательности, всеобщности и необходимости (для каждого).

Щ

120Глава 5. Гносеология (учение о знании и теории познания)

Инаконец, знание как истинная форма отношения мысли к действительности есть установление истины, достаточное и с объективной,

ис субъективной стороны. Это есть объективная достоверность (до казательность, всеобщность и необходимость), умноженная на субъективную достаточность (уверенность и убежденность).

Истинное знание обладает тройной способностью.

1. Знание есть сила. Нравственное знание дает силу духа, позволяет человеку властвовать над собой. Научное знание дает силу над внешним миром (миром вещей и предметов), позволяет человеку властвовать над природой. Оккультное (тайное) знание соединяет в себе две эти силы, наполняет человека божественной мощью творения и любви к сущему.

2.Знание есть свобода. «...Познаете истину, и истина сделает вас свободными», — сказано в Евангелии от Иоанна. Речь идет о высшей духовной свободе, которая предполагает свободу от житейской суеты, от привычек и мнения толпы, от веры в догматические принципы, от произвола и капризов плоти, от господства аффектов, от социальной зависимости и т.д.

3.Знание есть спасение. Свет знания спасает человека от тьмы невежества, заблуждения. Это есть спасение от иллюзии непосредственной, достоверной данности материального мира, за которым, казалось бы, ничего нет. Это есть спасение души от земных грехов, рассеивание зла. Не напрасно Сократ утверждал, что «добродетель есть знание...». Наконец, это спасение не только самого человека, но и всего мироздания через самопознание-гносис, т.е. осознание человеком своей духовной, божественной сущности. И в этом — главный смысл и высшее предназначение знания.

Литература

Аристотель. Метафизика // Соч.: В 4 т. М., 1976. Т. 1. С. 65—67. Кант И. Критика чистого разума. М., 1994. С. 480—486.

Гегель Г.В.Ф. Философская пропедевтика // Гегель Г.В.Ф. Работы разных лет. М., 1973. Т. 2. С. "126-127.

Витгенштейн Л. О достоверности // Философские работы. М, 1994. Ч. 1.

Вопрос 37	Ш_

37.Вчемсмыслпознания?Каковыосновныеступенипознания

исоответствующиеимформызнания?

Мри ответе на этот вопрос воспользуемся библейской мифологемой древа познания добра и зла.

Сотворив человека, Господь поселил его в райском саду и разрешил есть плоды от всякого дерева, кроме древа познания добра и зла. ('облазненный змеем, человек нарушил запрет и увидел, что он наг, и устыдился. И был изгнан из рая, и обречен на муки родов и трудов.

Итак, первый акт знания был дан человеку как естественный дар, Ск'Л усилий познания. Но, вкусив запретный плод знания, человек окашлся в состоянии богооставленности, противопоставленности всему остальному творению, отчужденности от Истины.

Человек увидел, что. он наг, и устыдился, т.е. он противопоставил ггГ)я остальному миру, раздвоился на субъект и объект познания — на mm, кто видит, и того, кого видят.

Таким образом, первая позиция познания — отчуждение от мира, противопоставленность себя миру.

Тем самым человек был «проклят» на познание, т.е. на то, чтобы носсоединиться с миром, а через него — и с Богом.

Познание есть жажда целостности, духовного воссоединения с Гиорцом и всем остальным творением. Цель познания — снять отчуждение от мира и слиться с миром.

Но это означает, что познание ведет к абсолютному неведению. Для чего человек стремится познать? Для того, чтобы ничего не знать, т.е. но чувствовать себя противопоставленным миру. Если же нет протишпоставленности субъекта и объекта, человека и мира, то нет и пошания, нет никакой необходимости в знании. Есть только абсолютнос неведение, которое есть то же самое, что и абсолютное знание, т.е. полное слияние с миром.

Человек обречен на познание. Познание — проклятье, но и единстпгнное спасение. Ряд проклятий в Библии — аллегория мук (женщине в муках рожать, мужчине в поте лица добывать хлеб свой). Истинное познание должно быть выстрадано любовью и трудом.

Следовательно, познание начинается с мирской жизни. Не случайно, в широком смысле познать друг друга — значит дать начало новой 'Кп.'ши, т.е. сделать процесс познания непрерывным до полного единения с миром. Чисто интеллектуальное познание появляется позднее, MIк особая ступень на пути к абсолютному знанию или неведению.

Следующая схема дает представление об основных ступенях пошания, а также о соответствующих им формах знания.

Вопрос 39

123

познать их, субъект должен быть как бы вне времени и вне простран- ( гва, иначе он сам превратится в объект.

Очевидно, что в человеке как субъекте познания живет, некое гверхиндивидуальное Я, что и позволяет ему быть одновременно и объектом (т.е. изменяться в пространстве и времени), и субъектом (стоять как бы над временем и пространством). Иногда говорят еще, что познает дух, некое общечеловеческое Я и т.д.

Основные признаки объекта — его противопоставленность субъекту и изменяемость во времени и пространстве. Объектом познания может бить все что угодно, в том числе и человек, за исключением Бога, поскольку Бог пребывает вне времени и пространства и не может ничему противостоять. Когда человек считает, что он познает Бога, то на самом деле либо это он познает себя самого, либо сам Бог познает себя через человека.

Состояние интенции предполагает следующие ступени:

• внимание, т.е. направление сознания вовне, на объект; •различение, т.е. выбор предмета, выделение его из общей массы

вещей, из мирового целого; •осознание, т.е. представленность объекта в сознании в качестве

идеального образа.

Главное в познании — это четкое отличие состояний интенции от пюйств самого объекта. Игнорирование такого отличия приводит к солипсизму (от лат. solus — один, единственный + ipse — сам), т.е. представлению о том, что объект есть лишь комплекс субъективных ощущений, что он не существует вне нашего внимания, различения, осознания. В действительности же объект существует сам по себе, независимо от субъекта, но предметом познания он может стать только при направленности на него внимания и т.д.

Таким образом, интенция выражает не свойства предметов, а свойство познания предметов.

Литература

ЛососийН.О. Интуитивизм. М,1992.С.136-160.

39.ПознаваемИЛИнепознаваеммир?Каковыоснованияиаргументы

впользупознаваемостиинепознаваемостимира?

Предельный вопрос познания. Доступно ли человеку истинное знание о мире или (в силу ограниченности чувств и несовершенства разума) он должен довольствоваться относительным и иллюзорным знанием?

На этот вопрос возможен лишь антиномичный ответ.

124	Глава 5. Гносеология (учение о знании и теории познания)
	Тезис. У нас есть основания утверждать, что мир познаваем, что че-
. ловек способен иметь истинное знание о мире.
	Антитезис. У нас нет достаточных оснований полагать, что мир

познаваем. Человек обладает не истинным, абсолютным, а иллюзорным, относительным знанием о мире.

Рассмотрим основные аргументы в пользу той и иной позиции.

1. Мир познаваем в силу закона тождества мышления и бытия. «Одно и то же — мыслить и быть» (Парменид).

В истории философии закон тождества мышления и бытия как основание и гарант познаваемости мира принимал различные выражения:

•единосущее человека и природы, мышления и бытия (христианский тип философии);

•единство субъективного духа (мышления) и отчужденного духа (природы) как моментов самопознания абсолютной идеи (Гегель);

•предустановленная гармония между духом и природой, мышлением и бытием (Лейбниц);

•гносеологическая координация между субъектом и объектом (Лосский);

•взаимопринадлежность мышления и бытия (Хайдеггер);

• единство теории (мышления) и практики (изменения мира человеком на основе знаний о мире); практика как критерий истины (марксистская философия).

2. Мир непознаваем в силу несоответствия между мышлением и бытием, субъектом и объектом. Мышление способно создавать только относительный, условный, символический, идеальный образ реального мира. Человек не способен познать мир «в подлиннике». Его знание о мире — это всегда субъективно преломленный образ мира.

Такая позиция ведет либо к агностицизму, т.е. отрицанию познаваемости мира, либо к скептицизму — сомнению в возможности истинного знания о мире, воздержанию от каких-либо утверждений как в пользу познаваемости, так и в пользу непознаваемости.

Наиболее последовательную систему аргументов, доказывающих невозможность истинного знания о мире, мы находим у античного скептика III в. н.э. Секста Эмпирика. Это так называемые десять троп (от греч. tropos — поворот, направление), в которых выражены основания непознаваемости мира, сомнения в возможности достижения истинного знания.

Свои десять аргументов, троп, Секст Эмпирик разделяет на три рода. Первый род —- аргументы «от субъекта»:

1) разнообразие живых существ (человеческий глаз воспринима мир иначе, чем глаз пчелы);

2) различие между людьми (эскимос и бушмен видят мир по-разноъ

Вопрос 39

125

3)различное устройство органов чувств у людей (для одних мед более сладок, чем для других);

4)различие состояний субъекта (в радости и горе, усталости и болезни, сытости и голоде мир воспринимается по-разному).

Второй род — аргументы «от объекта»:

5)различие между целым и частью объекта (например, цвет и форма слитка серебра и серебряных опилок);

6)различие в обычаях и законах народов (то, что считается нормой

иистиной у одних, рассматривается как беззаконие и ложь у других).

Третий род — аргументы «от субъекта и объекта»:

7)зависимость познания от местоположения субъекта и объекта, от расстояния между ними, от среды пребывания и т.д. (звезды, кажущиеся рядом в силу определенного угла зрения, палка, кажущаяся преломленной в воде);

8)зависимость познания от примесей и условий среды: ни один объект не проявляется в чистом виде (например, звук в узком коридоре и широкой зале);

9)взаимозависимость вещей: невозможно судить о вещи самой по себе: она может быть больше или меньше, светлее или темнее, красивее или безобразнее, полезнее или вреднее в сравнении с другой вещью;

10)зависимость познания от постоянства или редкости встречаемой вещи (так, солнце — гораздо более поразительное явление, чем комета, но в силу постоянства первого и редкости второго эти объекты воспринимаются и познаются в различных отношениях и закономерностях).

Таковы десять аргументов Секста Эмпирика, которые в его скептическом учении служат основанием для воздержания от суждений по поводу познаваемости или непознаваемости мира. Однако смысл и значение этих троп намного шире. Из них вытекают все последующие агностические и скептические начала теории познания.

Так, толкование Д. Юмом закона причинности как «эмоции ожидания», означающей, что за одним постоянно повторяющимся явлением непременно последует другое, есть не что иное, как развитие десятого тропа Секста (зависимость познания от постоянства или редкости встречаемой вещи).

Кантовская идея непознаваемости вещи «самой по себе» есть комбинация нескольких аргументов Секста Эмпирика, в частности восьмого и девятого, и т.д.

Антиномия познаваемости или непознаваемости мира не разрешена в рамках противопоставленности мышления бытию, субъекта — объекту. Для того чтобы действительно «познать» мир, необходимо слиться с ним.

126	Глава 5. Гносеология (учение о знании и теории познания)

Литература

Секст Эмпирик. Три книги Пирроновых положений // Соч.: В 2 т. М, 1976. Т. 2 С.214-239. ,

Хайдеггер М. Закон тождества // Хайдеггер М. Разговор на проселочной'дороге. М. 1991. С. 69-79.

ЛосскийН.О. Интуитивизм. М., 1992. С. 145-160.

40.Изчетпроистекаетнашезнаниеомире:изчувственногоопыт

илииздоопытныхформразума(врожденныхидей)?

Существует два основных вопроса познания:

1) что я могу знать? — это вопрос о познаваемости или непознава-'J емости мира, о границах познания;

2) как я могу знать? — это вопрос о методе и источнике познания. Из чего проистекают наши знания о мире: из опыта или врожденных идей? Каким путем человек познает мир: с помощью чувств или с помощью разума? На эти предельные вопросы можно дать лишь антиномичные ответы.

Тезис. Все человеческие знания (включая знание о Боге, душе и т.п.) проистекают из опыта, который есть не что иное, как процесс воздействия вещей на органы чувств. Разум служит лишь для упорядочения ощущений, первичных данных опыта. «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувственном опыте».

Развитие и обоснование такого рода положений берет на себя эмпиризм (от греч. empeiria — опыт).

Антитезис, Человеческое знание дано до всякого опыта, априори. | Оно изначально заложено в душе, в разуме в виде врожденных идей,! готовых принципов или задатков. Опыт лишь побуждает, иницииру-| ет эти знания. Такого рода позицию отстаивает рационализм (от лат.| rationalis — разумный).

Заметим, что ни эмпиризм, ни рационализм не отрицают соответ-1 ственно роли разума или опыта в познании. Они лишь умаляют цен-1 ность того и другого.

I. Опыт есть источник знания. Вопрос в том, что есть опыт? Сво-, дится ли он только к восприятию и ощущению предметов внешнег мира или включает в себя также внутреннее, «душевное» чувство?

Классический эмпиризм в лице Дж. Локка признает два рода опыт внешний и внутренний. Первый связан с ощущением предметов внешнег мира и ведет к образованию «первичных» и «вторичных» чувственных ка- \ честв вещей: протяженности, величины, формы, цвета, вкуса, запаха и т.д.

Второй вид опыта связан с восприятием деятельности ума и душевных состояний личности: мышления, желания, совести, счастья,

L