Эволюционизм

Представителем эволюционизма является Герберт Спенсер (1820-1903).

Он стремился соединить традиционный английский эмпиризм, позитивизм, эволюционизм с философией Канта.

Эволюционная концепция базируется на естественно - научных данных. Под эволюционизмом понимается учение о постепенном развитии всех живых существ, общественных учреждений и верований. Научную основу его составила теория Дарвина. Социал-дарвинисты распространили учение Дарвина на общественную жизнь. Спенсер еще до Дарвина предположил, что человечество в своем развитии проходит два состояния: воинственное и сменяющее его промышленное. Борьба за существование, по Спенсеру, уменьшается в человеческом обществе по мере перехода от войн к промышленному сотрудничеству.

Историческая и эволюционная концепции подают хорошую надежду на будущее. Но вместе с тем такие взгляды ведет к пассивности людей, думающих, что объективные законы, олицетворением и исполнителем которых являются знающие их правители, сами пробьют себе дорогу, а подданным достаточно исполнять идущие сверху приказы.

Вопросы для самоконтроля:

1. Как представлял эволюцию человеческой культуры О.Конт?

2. В чем сущность неопозитивизма?

3. Что такое эволюционизм?

Современная западная философия.

Психоанализ – направление в философии, обязанное своим происхождением австрийскому культурологу, психологу и врачу – психиатру З. Фрейду (1856 -1939). В основе направления лежит фундаментальное положение о роли бессознательного в жизни людей, которое рассматривается психоаналитиками как мощное энергетическое начало. В эту область «спрятаны» все запрещенные культурой влечения и страхи, что порождает постоянные неврозы и психические расстройства человека. Но бессознательное может и должно стать предметом научного познания, поскольку у бессознательных процессов есть свой смысл.

Бессознательное это такое индивидуальное и групповое поведение, которое не осознается самим человеком.

Психоанализ и есть средство научного познания тайн бессознательного.

По Фрейду, личность складывается из ОНО - бессознательного, подчиняющегося принципу наслаждения. Это самый глубинный слой состоящий из сексуальных влечений и агрессивности.

Я (Эго) – индивидуально-личностное – сфера сознательного, где главное – принцип реальности.

Супер Я – социальное – внутриличностная совесть, зависящая от общественных ценностей.

Между Супер Я и Оно существует постоянный конфликт, причем разум враждебен индивидуальности. Он подобен «всаднику, который должен обуздать превосходящую силу лошади, опираясь на заимствованные из внешнего мира силы». Господствующими мотивами поведения являются сексуальные. Сознание создает различного рода нормы, законы, заповеди, правила, которые подавляют подсознательную сферу, являясь для нее цензурой духа. Подсознательная сфера может проявлять себя только в областях анормальных (сновидения, случайные оговорки, описки…) или прямо ненормальные (неврозы, психозы).

Фрейд явно преувеличивал роль бессознательного в поведении нормального, здорового человека, который в своем поведении руководствуется разумом, адекватно отражающим логику вещей и событий. Он считал, что эволюция культуры приводит к усилению интеллекта, а это ведет к уменьшению агрессивности и сексуальности, таким образом, культура давит на человека, зажимает его. Само появление культуры Фрейд связывал с чувством вины человека за содеянные преступления.

Идеи психоанализа развивал ученик Фрейда, а в последствии один из его критиков Карл Густав Юнг (1875-1966). Юнг считал, что Фрейд неоправданно свел всю человеческую деятельность к биологически унаследованным инстинктам, тогда как инстинкты имеют не биологическую, а чисто символическую природу. Он предположил, что символика является составной частью самой психики и что бессознательное вырабатывает формы или идеи, носящие схематический характер и составляющие основу всех представлений человека. Эти формы не имеют внутреннего содержания, а являются, по мнению Юнга, формальными элементами, способными оформиться в конкретное представление только тогда, когда они проникают на сознательный уровень психики. Этим формальным элементам, присущим всему человеческому роду, философ дает название «архетипы». «Архетипы» представляют собой формальные образцы поведения или символические образцы поведения или символические образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности человека. Архетипы действуют в человеке инстинктивно. Юнг проводит четкое разделение между индивидуальным и коллективным бессознательным. Индивидуальное бессознательное отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда – то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. Коллективное бессознательное – это общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народов. Оно представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловеческое животное состояние. Оно зафиксировано в мифологии, народном эпосе, религии и проявляется, то есть выходит на поверхность у современных людей через сновидения. Поэтому для Юнга главным показателем действия бессознательного являются сновидения и его психоаналитическая деятельность, в том числе и кА врача-психоневролога, концентрировалась на анализе сновидений.

Крупнейший представитель неофрейдизма Э. Фромм (1900-1980) попытался соединить идеи психоанализа, марксизма и экзистенциализма. Фромм считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все ее психические проявления - это следствие погруженности личности в различные социальные среды.

Основным мотивом поведения человека философ считал страсти (влечение), которые обусловлены конкретной общественной структурой (ненависть, апатия, цинизм … возникают на почве социально-экономических кризисов). Страсти носят иррациональный характер. Их может укротить только разум, обеспечивающий знания о вещах независимо от того, какими мы хотим их видеть.

Фромм развил представление о двух моделях поведения, выбираемых индивидом. Или он идет по пути приобретательства, стараясь заполучить как можно больше вещей в свою собственность, - путь, который выбрало большинство населения западных стран, названных «потребительским обществом». Или он совершенствует заложенные в каждом способности. «Иметь или быть» назвал Фромм эту дилемму. Другая дилемма –ложное единство в тоталитарном обществе, в котором свобода каждого подавляется, и истинным единством через любовь. Задача, таким образом, состоит в том, чтобы на смену агрессивно-потребительскому отношению к миру пришло отношение любовно-творческое. Основной вывод «Искусства любить» Фромма, что любовь «является единственно здравым и адекватным решением проблемы человеческого существования». Поэтому всякое общество, которое так или иначе ограничивает развитие любви, неизбежно рано или поздно погибнет, придя в противоречие с основными потребностями человеческой природы.

Модернизацию общества на гуманистических началах Фромм сводит к изменению сознания и распространению новых форм психодуховной ориентации, которые эквивалентны религиозным системам прошлого.

.Философская герменевтика. Слово «герменевтика» связано с древнегреческим мифом о Гермесе, который должен был толковать и разъяснять людям божественные вести. В античной философии под герменевтикой понимали искусство толкования иносказаний, символов, интерпретацию произведений древних поэтов. Затем это понятие означало искусство толкования Священного Писания, а потом и искусство верного перевода памятников прошлого. С ХХ в. этим, словом обозначается философское учение о понимании и постижении смысла феноменов духовной культуры.

У Г.Гадамера герменевтика впервые превратилась в самостоятельную науку. Он придал ей философский статус, рассматривая ее не только как метод гуманитарных наук, но и как учение о человеческом бытии вообще. Он считал, что вещи не существуют до тех пор, пока они не получат названия с помощью языковых средств. Отсюда лингвистическая природа философии, которая обнаруживается прежде всего в ее диалогическом характере. Диалог, по Гадамеру, не ограничивается общением двух лиц, в котором достигается взаимопонимание, он также «встроен» в отношения между интерпретатором и текстом. Толкователь должен уметь задавать вопросы историческому и литературному тексту, а не авторам (кто хочет мыслить, должен уметь спрашивать).

С другой стороны, тексты должны быть доступны для понимания и множества интерпретаций. Интерпретатор стремиться не столько понять текст, исходя из объективных и субъективных оснований, сколько вложить в него «новые интерпретации».

Согласно Гадамеру, толкование текстов совершается в контексте определенных традиций, обусловленных историческими и социокультурными факторами. Это значит, что интерпретатор подходит к своему предмету с предубеждением, из границ которого невозможно выйти.

Таким образом, герменевтика признала единственно доступным и ценным миром мир человеческого общения. Внутри его образуется мир культуры, ценностей, смыслов, основу которых составляет язык. Все составляющие культуры, все культурное достояние должны быть поняты и истолкованы.

Экзистенциализм – философия существования, направление в философии связанное с учениями Кьеркегора (философия жизни), Гуссерля (феноменология). Экзистенциалисты признают подлинной реальностью бытие человеческой личности, утверждают первичность человеческого существования по отношению к социальной сущности индивида, потому, что человек сам определяет свою сущность.

Он стремится к своей индивидуальной цели, творит себя, выбирает свою жизнь. Обыденный человек стремиться быть « как все», избегая свободы и ответственности. Подлинный человек, принимает на себя всю ответственность за свой выбор и свои решения.

Человек обретает свою сущность, уже существуя. Он нечто незаконченное, постоянная возможность, замысел, проект. Этот выбор человек осуществляет в соответствии со своими ценностями, из которых выпадает объективное содержание. Это ведет к моральному релятивизму (относительный, условный), методологической основой которого является разрыв между общими нормами поведения и выборам поступка в конкретной ситуации.

Бремя выбора лежит в основе свободы, которая рассматривается экзистенциалистами вне общества и противопоставляется необходимости. Тем самым свобода ставится в зависимость только от субъективных намерений человека и превращается во вседозволенность. С точки зрения экзистенциальной философии, там, где есть свобода, есть и ответственность человека за все, что происходит с ним и другими людьми. Однако, на самом деле, такое понимание ответственности ведет к безответственности, ибо не определяет реальную меру ответственности за содеянное.

Экзистенциализм – философия конкретного, обособленного в себе человека, зовущая его к свободе и обращающая в конечном счете в выводу, что наилучший путь (по которому далеко не каждый может идти) становление духа, сфера творчества.

Если экзистенциалисты заботились о свободе человеческой индивидуальности, а психоаналитики – о выявлении подсознательных мотивов деятельности, то американские философы поставили во главу угла определение принципов поведения, помогающих достичь успеха в деле. Корни такого направления, получившего название прагматизма (от греческого слова «прагма» - дело, действие), можно найти в Древней Греции.

Философия прагматизма ставит во главу угла деятельность. Она помогает решать человеческие проблемы. Это напоминает философию Древнего Рима. То, что полезно для человека, можно считать истинным.

Этично с точки зрения прагматизма все, что способствует успеху в делах, и здесь прагматизм переходит в то, что получило название деловой этики, в создании и развитии которой преуспел Дейл Карнеги (1888-1955). Карнеги многое взял из человеческой мудрости, чтобы выработать правила общения и достижения делового успеха. Они сводятся к следующему :имеет хорошие отношения с людьми и достигает успеха в делах тот, кто максимально внимателен к другим и как можно меньше выпячивает собственное Я.