22.Христианский персонализм н.А. Бердяева. Русский космизм.

Н. А. Бердяева (1874—1948) называют ярким и многогран­ным явлением в русской религиозной философии, одним из ее важнейших представителей. Суть его философии — «познание смысла бытия через субъекта», т. е. человека. Но сразу следует оговориться, что позиции самого Бердяева за полвека его твор­чества не только претерпевали кардинальную смену акцентов, но порой не были лишены внутренней противоречивости в со­ответствии с исконным его стремлением соединить несоеди­нимое.

Духовная эволюция Бердяева прошла путь от «легального марксизма», когда он (наряду с другими марксистами) высту­пал против идеологии народничества, к религиозному миросо­зерцанию. Причиной разрыва с марксизмом для Бердяева было неприятие им идеи диктатуры и революционного насилия, не­согласие с тем, что историческая истина зависит от классовой идеологии, от чьих бы то ни было интересов. В противополож­ность этим утверждениям он подчеркивает, что объективная (абсолютная) истина существует независимо от классового (эм­пирического) сознания и может лишь в той или иной мере от­крываться человеку — в зависимости от его жизненного опыта и ценностных установок. Но, не приняв марксистской филосо­фии истории, он не отрицал социологической значимости мар­ксизма.

Работы Бердяева снискали ему славу одного из лидеров фи­лософии XX в. Сам Бердяев определял свои взгляды как персонализм, фи­лософию духа и эсхатологическую метафизику. Отказываясь монистически строить свою философию, выводить ее из одно­го принципа, он представляет ее как совокупность нескольких независимых идейных комплексов. Каждый из них вырас­тает из определенной первичной интуиции: идея свободы, оп­ределяющая всю онтологию Бердяева, идея творчества и объек­тивации, идея личности, лежащая в основе антропологии, со­циальной философии и этики, идея «метаисторического» эсха­тологического смысла истории.

Общая основа этих идей — дуалистическая картина реаль­ности, в которой взаимно противопоставляются два ряда на­чал: свобода, дух (Бог), субъект (личность, «Я») — с одной сто­роны, необходимость, мир, феномен, объект — с другой. Оба ряда характеризуют два различных рода реальности, взаимо­действующих между собой. Такая картина, по Бердяеву, близ­ка метафизике Канта, однако основные понятия последней здесь переосмысливаются: ноуменом, или «вещью в себе», оказыва­ется у Бердяева субъект — «существа и их существования». Только в субъекте, в личности заключена, по Бердяеву, непос­тижимая внутренняя глубина, коренящаяся в свободе.

Дух и природа противоположны. Дух есть субъект, жизнь, свобода, огонь, творческая деятельность; природа – объект, вещь, необходимость, определённость, пассивная деятельность. К царству природы относится всё, что объективно, множественно и делимо во времени и пространстве; это и материя, и психическая жизнь. В царстве духа иначе, там различия преодолеваются любовью.

Позиции философа сказываются и в определении человека как существа противоречивого и парадоксального, совмещаю­щего в себе противоположности, принадлежащего двум ми­рам — природному и сверхприродному. В нем пересекаются все круги бытия. Духовная основа человека не зависит от природы и общества и не определяется ими. Частные науки могут ис­следовать лишь отдельные стороны человека как природного существа, но не его целостность.

Душа человека — арена взаимодействия и борьбы духовного и природного, иными словами — свободы и необходимости. Человек самоопределяется изнутри в меру победы в нем духа над душевно-природными стихиями. Бердяев согласен с геге­левским определением свободы, как самоопределения, но он не согласен с определением ее как познанной необходимости, ибо тем самым она оказывается подчиненной необходимости. Философ считает также, что его понимание духовной свободы не имеет ничего общего с традиционными учениями о свободе воли и свободе выбора.

Он утверждает, что Бог не является творцом свободы. Хри­стианское учение о миротворении и грехопадении исходит из того, что человек, получив свободу от Бога, злоупотребил ею. Этим объясняется происхождение зла в мире. Однако это объяс­нение не устраивало Бердяева. Ведь, согласно вероучению, сво­боду чел человек имеет не от себя, следовательно, с Творца не снимается ответствен­ность за зло и страдания в мире. Он как всеведущий предвидел роковые последствия свободы, которую он сам же и дал чело­веку. Признать учение о грехопадении — значит признать бес­силие Творца предотвратить зло.

Бог всесилен над сотворенным миром, но он не всесилен над несотворенной свободой. Тем самым, по мысли Бердяева, снимается ответственность с Бога за свободу, порождающую возможность зла. Эта идея объясняет наличие зла в мире и определяет свободу человека не только по отношению к миру, но и по отношению к Богу. Бездна первичной свободы, изна­чально предшествующей Богу, является источником зла.

Концепция творчества Бердяева имеет своим стержнем идею творчества человека, совместно с Богом продолжающего акт творения. Человек творит из ничего, на базе свободы как «безосновной основы бытия». Творчество как переход из небытия в бытие «по существу есть выход, исход, победа». Творчество не детерминировано, как эволюция, а свободно, не завершено, всегда открыто и обращено к будущему. Созданный Богом мир также не завершён, он продолжает твориться, но уже человеком, который должен быть свободен от насилия, подавления, от превращения в часть машины, в винтик, подчиняющийся только внешнему давлению и приказу.

Бердяев отмечал, что свобода является обязательным ус­ловием в творчестве. Но, с другой стороны, великий творчес­кий акт нуждается в материи, потому как он совершается не в пустоте. Однако творчество человека не может определяться только материалом, в нем есть нечто, не подчиняющееся мировым законам: «Творчество возможно лишь при допущении свободы, не детерминированной бытием, не выводимой из бытия».

Одно из важнейших понятий в творчестве Бердяева — «русская идея». Сами корни русского коммунизма он видит в структуре русской души. Россия — загадка; для ее разрешения необходим нетрадиционный под­ход: «Мы должны осознать русскую религиозную идею и из нее понять все противоречия России. Противоречивость русской души определяет­ся столкновением в ней восточного и западного элементов, иррациональ­ного и рационального. Русская душа формировалась под влиянием при­родной, языческой, дионисийской стихии, с одной стороны, и аскетиче­ски ориентированным православием — с другой. Необъятность русской земли создает у русского народа представление о его мощи и непобедимо­сти: «Пейзаж русской души соответствует пейзажу русской земли, та же безграничность, бесформенность устремленность в бесконечность, ши­рота». А с другой стороны, есть «из Византии полученный аскетизм, уст­ремленность к потустороннему миру». Кроме того, Бердяев считает, что функциональные способности каждого народа определяются также соот­ношением у него мужского и женского начал. В России преобладает жен­ское начало, связанное с культом матери-земли и с культом Богородицы. '«Русский народ — по мнению философа — был народом культуры по преимуществу, как народы Западной Европы, он был более народом откровений и вдохновений, он не знал меры и легко впадал в крайности». Таким образом, в русской душе «деспотизм, гипертрофия государст­ва—и анархизм, вольность; жесткость, склонность к насилию — и доб­рота, человечность, мягкость; обрядоверие — и искание правды; индивидуализм, обостренное сознание личности — и безличный коллекти­визм; национализм, самохвальство — и универсализм, всечеловечность; эсхатологически – мессианская религиозность – и внешнее благочестие; искание Бога – и воинствующее безбожие; смирение – и наглость; рабство – и бунт». Религиозный элемент русской души выработал устойчивые свойства: догматизм, аскетизм, способность нести страдания и жертвы во имя своей веры, какова бы она ни была. В силу религиозного характера души русские всегда или ортодоксы, или еретики, раскольники, нигилисты. Русские интеллигенты обладают исключительной «способностью к идейным убеждениям».

Русский космизм. Идеи космизма, выражающие неразрывную связь человека и Вселенной, были известны в истории мировой культуры с древнейших времён. В самобытной мировоззренческой традиции языческих славян космос воспринимался как единый и одушевленный. Выработанные предками нравственные ориентиры должны были вносить в него естественное равновесие и гармонию. С приходом на Русь христианской идеологии данный вариант миропонимания на длительное время оказывается не востребованным. Однако к середине XIX века начало проявлять себя особое направление в философской культуре России, которое получило название «русский космизм».

В целом для русского космизма характерны попытки разработки новой целостной картины мира, мира обитаемого и обжитого. Космисты, опираясь на данные современной науки, рассматривают Вселенную как единство природного и человеческого, обосновы­вают идею космических перспектив социума, связывают прогресс цивилизации с выходом его в космическое пространство и обрете­нием там нравственного совершенства. В ряду космистов стоят такие философы и ученые, как Н.Ф. Федоров, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, Н.А. Умов, А.Л. Чижевский. В философском наследии мыслителей русского религиозного возрождения - В.С. Соловьева, П.А. Флоренского, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева - также выделяется линия, близкая пафосу идей русского космизма.

В настоящее время в русском космизме выделяют три течения:

художественное (В.Ф.Одоевский, А.Н.Скрябин, Н.К.Рерих, Н.К.Чюрленис, и др.), которое определяет эс­тетические методы ведущими в освоении вселенского знания, осу­ществлении прогресса совершенствования мира и человека;

религиозно-философское (Н. Ф.Федоров, ПА. Флоренский и др.), восходящее к концепции нравственного Всеединства мира в его от­ношении к Творцу и творению, предлагающее путь активной эво­люции, направляемой человечеством на основе синтеза религии, фи­лософии и науки;

естественнонаучное (Н.А. Умов, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский и др.), стремящееся, на основе объективного знания, смоделировать будущее человеческой цивилизации, определить судьбу человека и порождённой им культуры.

Родоначальником всей активно-эволюционной, космической мысли в России был ”искатель истины” Н.Ф. Федоров с его учением «общего дела». Высоконравственная жизнь и искренность оригинального учения обеспечили ему высокий авторитет у современников и память потомков, создали славу «московского Сократа», «учителя и утешителя». Главная идея работ Н.Ф.Федорова — идея «воскрешения отцов», т.е. воссоздания (в буквальном смысле) всех ранее живших поколений. Воскрешение — это и есть «общее дело», совершаемое посредством «регуляции природы» человеком, вносящим в природу целесообразность.

Основные произведения Н. Ф. Фёдорова впервые были изданы в сборнике под названием «Философия общего дела» в 1906 г. (1 том) и в 1913 г. (2 том).

Признав внутреннюю направленность природной эволюции к все большему усложнению и к появлению сознания, Федоров приходит к следующей мысли: всеобщим познанием и трудом человечество призвано овладеть стихийными, слепыми силами вне и внутри себя, выйти в космос для его активного освоения и преображения, обрести новый, бессмертный космический статус бытия, причем в полном составе прежде живших поколений. Во всеобщую космическую науку о жизни, науку о человеке в том числе, входят все науки, ибо жизнь – единая целостность, в которой все взаимосвязано.

Понять, оценить и выявить масштабы влияния космоса, и, прежде всего, Солнца на земную жизнь и ее проявления во многом удалось А.Л. Чижевскому. Об этом красноречиво свидетельствует названия его работ: ”Физические факторы исторического процесса”, ”Земное эхо солнечных бурь” и т.п. Смысл его концепции, основанной на богатом фактическом материале, состоял в доказательстве существования космических ритмов и зависимости биологической и общественной жизни на Земле от пульса космоса. Сюда же надо отнести и «космическую философию» К.Э. Циолковского, развивавшуюся им в серии философских работ.

В работах В. И. Вернадского ноосфера рассматривалась как качественно новый этап эволюции биосферы, обусловленный историческим развитием человечества, его трудом и разумом. Созревание этапа ноосферы, по мнению В.И. Вернадского, связано со многими параметрами: планетарным характером человеческого бытия и единством человеческого рода; соизмеримостью человеческой деятельности по преобразованию природы земной поверхности с геологическими процессами, развитием демократических форм человеческого общежития; небывалым расцветом (своего рода "взрывом") науки и техники. Обобщая данные явления, ставя в неразрывную связь дальнейшую эволюцию биосферы с развитием человечества, его производительных сил, В.И. Вернадский и вводит понятие ноосферы. «Человек своим трудом и своим сознательным отношением к жизни перерабатывает земную оболочку - геологическую область жизни, биосферу. Он переводит ее в новое геологическое состояние: его трудом и сознанием биосфера переходит в ноосферу». Ноосфера - новая, высшая и последняя стадия биосферы, связанная с возникновением и развитием в ней человечества, которое, познавая законы природы и совершенствуя технику, начинает оказывать определяющее влияние на ход процессов в охваченной его воздействием сфере Земли, впоследствии и в околоземном пространстве.

Деятельность самого В.И. Вернадского является примером работы ученого на этапе становления ноосферы. Он осознал необходимость нового мышления в условиях, когда человеческая деятельность приняла общепланетарный характер и стала мощной геологической силой, изменяющей биосферу. В этих условиях, по мнению В.И. Вернадского, человек должен мыслить и действовать в планетном, биосферном масштабе. Особенно это относится к научной работе, к ученому, несущему полную ответственность за судьбу биосферы и за будущее человечества. ­

В заключение хотелось бы еще раз подчеркнуть общие родовые черты космического, активно-эволюционного направления философского и научного поиска, осуществленного в России за последнее столетие. Прежде всего, это понимание восходящего характера эволюции, роста в ней разума и признание необходимости нового, сознательно-активного ее этапа, получающего различные названия – от «регуляции природы» до ноосферы.

Возникает новый взгляд на человека как не только на исторического социального деятеля, биологической или экзистенциальный субъект, но и на существо эволюционирующее, творчески самопревосходящее, космическое.

Сила космистов в том, что они обосновали и нравственную, и объективную необходимость активной эволюции, ноосферы. Ноосферное направление избрано самой эволюцией, глубинным законом развития мира, выдвинувшим разум как свое орудие. Научными фактами, эмпирическими обобщениями они доказывают: работать против эволюции, против нового и объективно-неизбежного, сознательного, разумного ее этапа, преобразующего мир и природу самого человека, неразумно и бесполезно.