- •Рецензенты:
- •Мысли в Древней Греции. Ранняя греческая философия……………..
- •Философия эпохи Возрождения……………..
- •Особенности немецкой классической философии.
- •Проблема бытия в философии. Основные виды бытия.
- •Введение
- •1.Философия, предмет ее изучения и специфика философских проблем.
- •2.Основные разделы философии, функции философии и ее место в системе наук.
- •3.Особенности древневосточной философии. Древнеиндийская философия: Веды, Упанишады, Буддизм.
- •4. Общая характеристика философии Древнего Китая. Даосизм, чань – буддизм, конфуцианство.
- •5. Культурно-исторические предпосылки зарождения философской мысли в Древней Греции. Ранняя греческая философия.
- •6. Философские взгляды Сократа и Платона.
- •7. Философия Аристотеля. Философские школы поздней античности: эпикурейцы, стоики, скептики, киники.
- •8. Философия Средних веков. Основные этапы развития средневековой философии и их характеристика. Взгляды Августина Блаженного
- •9. Философия Фомы Аквинского. Проблема соотношения веры и знания в философии средних веков. Спор номинализма и реализма
- •10.Философия эпохи Возрождения
- •11. Философия Нового времени. Эмпиризм ф. Бэкона и рационализм р. Декарта.
- •12. Проблема субстанции в философии Нового времени:
- •13. Особенности немецкой классической философии.
- •14. Система и метод философии г. Гегеля. Философия л. Фейербаха.
- •15. Критический пересмотр принципов классической философии и общая характеристика неклассической философии.
- •16. Основные идеи философии позитивизма. Диалектический и исторический материализм к. Маркса и ф. Энгельса.
- •17. Философия хх века: феноменология э. Гуссерля, американский прагматизм.
- •18. Философия хх века: экзистенциализм, герменевтика.
- •Экзистенциалы человеческого бытия
- •19. Современные направления Западной философии: структурализм, постструктурализм, постмодернизм.
- •20. Особенности философии в России, основные этапы развития русской философии. Русская философии 1-ой половины XIX века: спор западников и славянофилов.
- •21. Русская религиозная философия: общая характеристика.
- •22.Христианский персонализм н.А. Бердяева. Русский космизм.
- •23. Онтология и ее место в структуре философского знания. Проблема бытия в философии. Основные виды бытия.
- •24. Проблема бытия в истории философии. Онтология м. Хайдеггера.
- •25. Основные атрибуты бытия: материя, движение, пространство, время
- •26. Познание как предмет философского анализа. Виды и уровни познания.
- •27. Истина как конечная цель познавательного процесса.
- •28. Проблема познания в истории философии: основные гносеологические концепции.
- •29. Сознание как философская проблема. Понятие сознания. Структура сознания, его компоненты и уровни.
- •30. Сознание и бессознательное. Концепция бессознательного з. Фрейда. Взгляды к.Г. Юнга и э. Фромма.
- •Концептуальные различия психоанализа и неофрейдизма
- •31. Философская антропология. Проблема человека в историко-философском контексте.
- •32. Объективистские и субъективистские концепции человека. Соотношение природного и социального в человеке.
- •33. Проблема смысла жизни, смерти и бессмертия
- •34. Основные характеристика существования человека: неповторимость, способность к творчеству, свобода и ответственность.
- •35.Социальная философия. Природа социального и теории его происхождение.
- •36. Общественное бытие и общественное сознание. Духовные и нравственные основы общества.
- •Философия истории. Цивилизационный и формационный подходы в исследовании истории.
- •38. Наука как вид духовного производства. Критерии научности и функции науки.
- •39. Специфика социальной реальности и особенности её познания
- •40. Модели соотношения культуры и цивилизации в философской рефлексии.
- •Литература
8. Философия Средних веков. Основные этапы развития средневековой философии и их характеристика. Взгляды Августина Блаженного
Философская мысль средних веков принадлежит к эпохе феодализма (V—XV века). Однако неверно было бы представлять себе дело так, что переход от одного к другому общественному укладу произошел внезапно: на самом деле период формирования нового типа общества оказывается очень продолжительным. И хотя чаще всего начало средневековья связывают с падением Западной Римской империй (476 год), такая датировка весьма условна. Период становления средневековой культуры справедливо было бы датировать I—IV веками н. э. В эти несколько столетий соперничали между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, выросшие на старой, языческой почве, и формирующиеся очаги новой веры и новой мысли, составившие впоследствии основу средневековой теологии и философии. При этом христианская мысль нередко пыталась ассимилировать достижения античной философии, особенно неоплатонизма и стоицизма, включая их в новый, чуждый им контекст.
Философской мысль средних веков уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а бог.
В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов — от церкви. Согласно христианскому догмату, бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма — от латинского слова «creatio», что значит «творение», «создание».
Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. Важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал — активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи — с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало — бог; все остальное — его творение. Водораздел между богом и творением — непереходимый: это две реальности различного онтологического ранга. Строго говоря, подлинным бытием обладает только бог, ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. В отличие от бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе, а благодаря другому. Отсюда происходит непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский бог, хотя сам по себе недоступен для познания, но открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.
Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера — способность души, неведомая античному языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он — хотя и не до конца — постижим с помощью разума; правда, о степени его постижимости средневековые мыслители вели немало споров.
Понимание бытия в средние века нашло свое афористическое выражение в формуле: ens et bonum conventuntur (бытие и благо обратимы). Поскольку бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. Так, дьявол, с точки зрения средневекового сознания,— это небытие, прикидывающееся бытием. Зло живет благом и за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром, а зло хоть и умаляет, но не в состоянии уничтожить благо.
В средние века формируется новое воззрение на природу. Последняя не есть теперь нечто самостоятельное, как это по большей части было в античности. Учение о божественном всемогуществе лишает природу самостоятельности, поскольку не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей, то есть творить чудеса. В христианском вероучении внутренне связаны между собой догмат о творении, вера в чудо и убеждение в том, что природа «сама для себя недостаточна» (выражение Августина) и что человек призван быть ее господином, «повелевать стихиями». В силу этого отношение к природе меняется. Во-первых, она перестает быть важнейшим предметом познания, как это было в античности, основное внимание теперь сосредоточивается на познании бога и человеческой души. Эта ситуация несколько меняется только в период позднего средневековья — в XIII и особенно в XIV веках. Во-вторых, если даже и возникает интерес к природным явлениям, то они выступают главным образом в качестве символов, указывающих на другую, высшую реальность и отсылающих к ней; а это—реальность религиозно-нравственная. Ни одно явление, ни одна природная вещь не открывают здесь сами себя, каждая указывает на потусторонний смысл, каждая есть некий символ (и урок). Мир дан средневековому человеку не только во благо, но и в поучение.
Символизм и аллегоризм средневекового мышления, воспитанный в первую очередь на священном писании и его толкованиях, был в высшей степени изощренным и разработанным до тонкостей. Понятно, что такого рода символическое истолкование природы мало способствовало ее научному познанию, и только в эпоху позднего средневековья усиливается интерес к природе как таковой, что и дает толчок развитию таких наук, как астрономия, физика, биология.
На вопрос, что такое человек, средневековые мыслители давали не менее многочисленные и разнообразные ответы, чем философы античности. Однако две предпосылки этих ответов, как правило, оставались общими. Первая — это библейское определение сущности человека как «образа и подобия божьего» — откровение, не подлежавшее сомнению. Вторая — разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями понимание человека как «разумного животного». Исходя из этого понимания, средневековые философы ставили такие примерно вопросы: чего в человеке больше — разумного начала или начала животного? Какое из них существенное его свойство, а без какого он может обойтись, оставаясь человеком? Что такое разум и что такое жизнь (животность)? Главное же определение человека как «образа и подобия бога» тоже порождало вопрос: какие же именно свойства бога составляют сущность человеческой природы — ведь ясно, что человеку нельзя приписать ни бесконечность, ни безначальность, ни всемогущество.
Главное, что отличает антропологию уже самых ранних христианских философов от античной, языческой,— это крайне двойственная оценка человека. Человек не только занимает отныне первое место во всей природе как ее царь — в этом смысле человека высоко ставили и некоторые греческие философы,— но и в качестве образа и подобия бога он выходит за пределы природы вообще, становится как бы над нею (ведь бог трансцендентен, запределен сотворенному им миру). И в этом существенное отличие от античной антропологии, две основные тенденции которой — платонизм и аристотелизм — не выносят человека из системы других существ, в сущности, даже не дают ему абсолютного первенства ни в одной системе.
Для средневековых философов между человеком и всей остальной Вселенной лежит непроходимая пропасть. Человек — пришелец из другого мира (который можно назвать «небесным царством», «духовным миром», «раем», «небом») и должен опять туда вернуться. Хотя он, согласно Библии, сам сделан из земли и воды, хотя он растет и питается, как растения, чувствует и двигается, как животное,— он сродни не только им, но и богу. Именно в рамках христианской традиции сложились представления, ставшие затем штампами: человек — царь природы, венец творения.
Можно выделить следующие этапы средневековой философии.
Патристика (преддверие патристики, золотой век патристики, конец патристики)
Переходный период от патристики к схоластике.
Схоластика
Ранняя схоластика
Средняя схоластика
Поздняя схоластика
1.Патристика.
Преддверие патристики. В этот период происходит обоснования и защиты христианского учения на основе использования и переработки греческой философии. Представителями этого периода являются Филон Александрийский, Юстин, Тациан, Александрийская школа (Климент, Ориген), Тертулиан.
У предшественника патристики Филона Александрийского (ок. 20 г. до н.э. — ок. 40 г. н.э.) от классической античности сохраняется гераклитовское представление о логосе как об упорядочивающем начале чувственно-одушевленного космоса. При этом Логос понимается либо как свойство Бога, его Разум или совокупность его совершенств, либо как особая подструктура божества, его «нижняя» часть, «второй бог», задачей которого является осмысление мира. Это посредник между абсолютным существом и миром, бестелесная реальность, способная активно влиять на материальный мир. Бог с помощью Логоса и посредством его творит мир и вносит в него разумность1. Сначала Бог творит из ничего бесформенную, мертвую материю, затем из нее по идеальным моделям из области Логоса создает вещи, облекая их в форму. Так платоновские идеи становятся у Филона мыслями Бога.
Рассмотренный период был эпохой становления христианства как самостоятельного религиозного течения, а также массовых гонений на христиан, их избиений и казней. Христиан преследовали не столько за их учение, сколько за его политические последствия, несоответствие культовых особенностей практике осуществления императорской власти и изменение экономического положения христианских общин. Гонениям на христиан положил конец император Константин Миланским эдиктом в 313 г. Положение христианской церкви в государстве меняется: единая, вселенская церковь становится опорой императора.
Начинается золотой век патристики и период определения христианской догматики в ходе споров на церковных соборах. Для этого периода характерно становление догматики христианства и разработка основных богословских проблем (III—IV вв.).
Разногласия по некоторым доктринальным вопросам привели к возникновению ереси и расколам. К этому периоду относится деятельность каппадокийских Отцов церкви (все они выходцы из римской провинции Каппадокия, сопредельной Армении): Василия Великого (был епископом у себя на родине в Кесарии), Григория Нисского (младший брат Василия, епископ Нисы), Григория Назианзина (друг Григория Нисского, он же Григорий Богослов, был даже константинопольским патриархом). Все они использовали наиболее значимые для христианской теологии элементы греческой философии (теорию эманации идей неоплатоников, платоновскую диалектику). Восточное богословие изначально положительно относилось к философии, стремясь подкрепить постулаты веры разумными аргументами. Не случайно три только что упомянутые мыслителя прославились как писатели и ораторы, заложившие основы понимания христианской теологии и ее рационального обоснования, в первую очередь понимания Троицы и христологической проблемы. Старшим современником каппадокийцев был Аврелий Августин. Время его жизни и творчества – это уже распад Римской империи и падения Рима в результате нашествия.
Конец патристики (V—VI вв.) Представители этого периода Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник.
В поздней патристике наиболее яркой фигурой является Дионисий Ареопагит (псевдо-Дионисий). Он создает теорию иерархически структурированных небесной и ей соответствующей церковной реальностей. Большое влияние на последующих мыслителей оказали мистические построения Дионисия. Заметной личностью того времени был и Максим Исповедник. Он обсуждает проблему соотношения веры и действия: необходимо ли последнее для достижения спасения или путь к нему — смиренная покорность, бездействие и отшельничество. Максим Исповедник считает, что спасения может достигнуть только тот, кто подкрепляет веру праведными делами, одной только веры для спасения недостаточно.
2. Переход от патристики к схоластике. В этот период наиболее значимые философы - Северин Боэций (ок. 480—524) и Порфирий прославившиеся своими переводами Аристотеля («Категории», Первая и Вторая, «Аналитики», «Об истолковании», «О софистических опровержениях», «Топика») на латинский язык.
3. Схоластика.
Ранний период. Основные представители ранней схоластики: Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 — ок. 877), Ансельм Кентерберийский (1033—1109), Пьер Абеляр (1079— 1142). Иоанн Скот Эриугена считается основоположником схоластики. В духе пантеизма он объединяет Бога и природу. В то же время он закладывает принципы апофатического богословия (Богу нельзя приписывать свойства несовершенного тварного мира) и гармонично соединяет их с принципами катафатического богословия (утвердительные суждения о Боге следует понимать скорее как дань восхищения по отношению к наивысшему существу); земной порядок вещей соответствует божественному, и светское политическое и государственное устройство органично встроено в общее целое разумно устроенного по божественному установлению мира; истинная власть и истинная философия не должны противоречить друг другу, потому что истинная философия есть религия, философствование вне веры невозможно.
Средняя схоластика. С XI в. начинается бурный рост университетов (более 50 в Европе, из них подавляющее большинство в Италии, Франции и Англии), которые традиционно имели четыре основных факультета: философский, теологический, юридический и медицинский. К периоду средней схоластики относится творчество таких философов, как Фома Аквинский (1225 или 1226—1274), Роджер Бэкон (1215—1292), Бонавентура (1221 — 1274), Альберт Великий (1206-1280), Иоанн Дунс Скот (1265-1308) и др.
Поздняя схоластика. Самый значительный философ этого периода — Уильям Оккам (между 1280 и 1290—1349). Кроме того, Авиценна (980—1037) и Аверроэс (1126—1198) представляют арабскую средневековую философию, Маймонид (1135—1204) - еврейскую и Майстер Экхарт (1260—1328) развивает мистическое учение.
Августин Блаженный (354—430) — выдающийся европейский мыслитель, один из «отцов Церкви», крупнейший христианский философ и теолог. Аврелий Августин, именуемый в восточно-христианской традиции «Блаженным» (праведником местного масштаба) и имеющий ранг «святого» в западно-христианской церкви, родился в африканском г. Тагасте, в семье мелкого собственника. Отец Августина только в конце жизни принял христианство, но его мать была ревностной христианкой, чья вера оказала на него влияние. Августин получил основательное по тем временам гуманитарное образование. Он преподавал риторику в Тагасте, Карфагене, Милане. Некоторое время он увлекается манихейским учением, но уже в 387 г. принимает христианство. Вернувшись в родной город, Августин распродает имущество, полученное по наследству, оставляет преподавание и основывает религиозное братство. В 391 г. в Гиппоне (Сев. Африка) Августин получает сан священника и вскоре становится епископом. Умер в 430 г. во время осады города вандалами.
Литературное наследие Августина огромно, оно включает труды, направленные против критиков христианства, философско-теологические апологетические сочинения, экзегетические работы. Основными философско-теологическими трудами Августина признаны: «О Троице» (399—419), «О Граде Божьем» (413—427), «Исповедь» (397). Главные философские идеи Августина затрагивают проблемы бытия и времени, движения истории и исторического прогресса, личности человека, его воли и разума перед лицом Бога. В своей философии он опирался на наследие Платона.
Проблема времени и бытия. Августин как ортодоксальный христианин считает, что Бог сотворил мир из ничего, создав не только порядок и устройство мира, но и саму субстанцию (перво-материю). Бог сотворил и время, которое не существовало до Творца. Бог пребывает вне времени. «Сегодня» Бога — это вечность. Человек же имеет прошлое, настоящее и будущее, которые смыкаются в вечности. Человек неразрывно связан со временем, он рождается и проходит во времени. Само время есть человеческое понятие, наш ум имеет способность разлагать события на «до», «сейчас» и «после». Но на самом деле существует только одна вечность — для Бога, а для человека — только настоящее. Настоящее человека и распадается, по мысли Августина, на «настоящее прошлого» (память), «настоящее настоящего» (созерцание человека), «настоящее будущего» (надежда, упование человека). Итак, время существует в уме человека, который вспоминает, созерцает, ожидает. Тогда время может быть только в голове сотворенного существа. Значит, времени до Бога и акта творения мира не было, что и требовалось доказать. Идея Августина о субъективном времени оказала заметное влияние на последующее развитие европейской философии, в частности, на учения Декарта, Мальбранша, Канта и других мыслителей.
Движение истории и концепция исторического прогресса. История определяется Божественным провидением, она имеет направленность, вектор движения. Движение выражается течением истории от «земного града» ко «Граду Божьему», или от земных языческих царств (образцом которых являлся Рим) к царству Христа, прообразом которого служит Церковь. Божий Град составляет сейчас малое число истинно верующих, но в истории заметен прогресс, выражающийся во все большем числе людей, отвернувшихся от язычества, от земных благ и пришедших к христианству. Особенно этот процесс усилился после того, как Христос явился миру. История закончится вторым пришествием Христа, который будет судить народы и каждого человека в отдельности за деяния-земной жизни. Вне Града Божьего, вне Церкви нельзя обрести спасение души. Для последующей философии огромное значение имеет сама постановка Августином вопроса об истории не как о вечном повторении, «коловороте» явлений, которые бесконечно многообразны и бесконечно однообразны (идея античной философии), а как процесса, имеющего определенный трансцендентный смысл, значение и конечную цель. История прогрессивна, что выражается в нравственном состоянии христиан и организации общества по образцу христианской Церкви. История движется в борьбе и противоречиях «двух градов». Эти идеи Августина получили широкое распространение и развитие в европейской философии.
Личность человека, его свобода, воля и разум перед лицом Бога. «Человек есть разумная душа, которая пользуется земным телом», — говорит Августин. Человек стремится к Богу, потому что в Боге он находит любовь, покой и благодать. К Богу человек идет через познание разумом (Богопознание) при помощи теологии и философии. Другой путь к Богу — через веру, проявляющуюся в воле человека. Воля позволяет человеку подражать в жизни тому, кого он почитает — Христу. Поэтому воля и вера, ведущие человека по жизни, гораздо выше ума, который часто оторван от Истины, склонен к ошибкам, недостоверен. Вера и ее откровения не исключают ценностей разумного познания природы, общества и пр. Но вера не вытекает из познания.
Вера — самостоятельный высший источник Истины. Истину надо искать в Боге, а не в науках. Разум подкрепляет положения веры, но сам Истину обрести не может. Истины разума ограничены, неполны. Истина же есть благо, любовь к Богу и миру, найти ее можно только сердцем — «влечением сердца», т.е. верой, которая важнее разума.
Эллинская мудрость была совершенной, но спасения не давала, так как не имела веры в истинного Бога. Языческие мудрецы не могли различить добро и зло в мире, следовательно, не знали истинной морали. Правда, отмечает Августин, до пришествия Христа, снявшего проклятие Адама и искупившего своей жертвой первородный грех, такой возможности у них и не было. После подвига Христа человеку открыта возможность спасения, если он, уверовав в Бога, направит свою волю к добру, отвернется от зла. Личность человека абсолютно свободна (даже если речь идет о рабе), эта свобода состоит в выборе между добром и злом. Зло — это недостаток добра. Зло коренится в человеческой природе. Бог не творил зла, Он — творец гармонии добра, благодати и любви. Человек в учении Августина не просто «раб Божий», он — личность, связанная с Богом. Человек создан по образу и подобию Бога, значит, обладает свободной волей, которую может направить ко спасению души или погибели, к вере или безверию, к добру или злу. Признание любого человека личностью (даже ребенок впервые понимается как личность), имеющей сложную структуру, включающую моральный, бытийственный аспекты, является прогрессивным достижением философии Августина. Впервые было четко и ясно сказано об уникальности, ценности и свободе любой личности, ее ответственности перед людьми и Богом за свои поступки с позиций христианской философии.