Протестантизм

Протестантизм – третье крупное направление христианстве – возник в 16 веке, в эпоху Реформации. Термин «протестантизм» имеет скорее технический характер и происходит от слова «протестация» (от лат. protestatio - возражение, непоколебимое исповедание), которую заявили представители 5 германских князей и ряда имперских городов. Протестация была составлена на решение второго Шпейерского рейхстага (1529), который отменил решение предыдущего Шпейерского рейхстага (1526) о праве каждого немецкого князя выбирать религию для себя и своих подданных.

Возникновение протестантизма и формирование его основных направлений

Главным содержанием реформационного периода европейской истории был переход от феодализма к капитализму, и первый акт буржуазных революций был разыгран в форме религиозных войн.

Это объясняется тем, что чувства и сознание масс того времени были целиком и полностью вскормлены духовной пищей, которую им поставляла христианская церковь. Иной идеологии, кроме христианской, феодальное средневековье практически не знало. Неудивительно, что на первых этапах Реформации идеи и требования различных слоев общества выражались преимущественно теологически образованными людьми, которые использовали для формулировки своих программ христианскую терминологию. Это были Мартин Лютер, Филипп Меланхтон, Томас Мюнцер, Уильрих Цвингли, Жан Кальвин и другие.

Неудивительно также, что новые идеи были направлены в первую очередь против Римско-католической церкви. Ведь католицизм в то время был не просто одним из феодальных институтов, он являлся высшим синтезом и главной опорой европейского феодализма. Интересы различных социальных слоев в период зарождения и развития капиталистических отношений требовали лишения Католической церкви ее монопольного положения в области идеологии, ее экономических и политических привилегий. Формальным поводом к борьбе за осуществление этих целей послужили многочисленные факты несоответствия церковной жизни основным идеям Библии и прежде всего духу Нового Завета.

Реформация в Германии.

Но «протестантскую ересь», которая выступала против католицизма под лозунгами восстановления «истинного христианства во всей его первоначальной чистоте», нельзя рассматривать только в контексте теологических перебранок по поводу тех или иных догматических вопросов. На самом деле она в мистифицированной форме отражала вполне реальные социальные противоречия и проблемы, выражала материальные интересы определенных слоев общества.

Мартин Лютер

В 1517 г. безызвестный в то время виттенбергский монах Мартин Лютер выступил со своими знаменитыми 95 тезисами, прибив их 31 октября к дверям дворцовой площади г. Виттенберга. Это выступление всколыхнуло всю Германию. Более того, оно послужило началом борьбы против Римско-католической церкви в общеевропейском масштабе. Непосредственным поводом к выступлению Лютера послужили следующие события. В то время в Риме строился собор святого Петра, и под предлогом больших расходов на строительство папа Лев X разослал по всей Европе монахов и служителей церкви для продажи индульгенций. Недалеко от Виттенберга, где проживал Лютер, обосновал свою резиденцию один из папских уполномоченных – доминиканский монах Иоанн Тетцель. Здесь он вместе с представителем банкирского дома Фуггеров развернул бойкую торговлю индульгенциями. Приемы этой торговли по тем временам были весьма циничными. Так, рекламируя свой товар в проповедях, Тетцель уверял прихожан, что в то самое мгновение, когда уплачиваемая за индульгенцию монета упадет на дно денежного ящика, душа грешника, о которой заботится покупатель, выскочит из ада или чистилища и прямым путем направится в рай.

Возмущенный деятельностью Тетцеля Лютер прибыл к дверям виттенбергской дворцовой церкви свои 95 тезисов и вызвал на диспут всех желающих принять в нем участие.

Основным в тезисах Лютера было опровержение теории сверхдолжных заслуг католической церкви и критика практики отпущения грехов при помощи продажи индульгенций. Здесь еще не было развернутого учения протестантизма в полном объеме, а по вопросам, связанным с властью папы и его прерогативами, Лютер высказывался достаточно осторожно. Тем не менее, уже в следующем году католическая церковь предприняла процесс против Лютера, а в 1521 г. на имперском съезде в г. Вормсе его учение было осуждена как еретическое, а сам Лютер был охарактеризован «не как человек, а как дьявол в образе человека». Отмечалось также, что он надел монашескую рясу на погибель рода человеческого, что он собрал в одну вонючую кучу ереси многих еретиков, а некоторые ереси придумал от себя. Здесь же, на имперском съезде было принято решение о конфискации имущества ересиарха и его единомышленников, об уничтожении его сочинений и т.п.

Однако все эти сильные слова и решения не имели сколь-либо реального значения, ибо к ним в Германии того времени мало кто прислушивался. Лютер пользовался поддержкой народных масс, бюргерства, дворянства, многих князей и чувствовал себя в полной безопасности в Виттенберге.

В борьбе с католической церковью формирование вероучения лютеранства шло бурными темпами, и его отдельные элементы складывались в довольно разностороннюю и цельную систему. Было бы, однако, неправильно представлять себе, что оформление лютеранского вероучения являлось продуктом деятельности лишь самого Лютера. Не меньший вклад в это дело внес соратник Лютера Меланхтон. Более того, и Лютер, и Меланхтон на волне антикатолического движения вынуждены были принимать лозунги, которые не всегда соответствовали их личным убеждениям, а иногда и противоречили друг другу. В целом лютеранское учение отвечало интересам германского бюргерства и было идеологией умеренного направления немецкой Реформации.

Томас Мюнцер

Кроме этого направления, существовало и другое – плебейско-революционное, главным идеологом которого был Томас Мюнцер. Характеризуя взгляды Мюнцера, можно сказать, что они имели ярко выраженную тенденцию к пантеизму, учение Мюнцера было направлено не только против основных догматов католицизма, но и против догматов христианства вообще.

В самом деле, Мюнцер считал, что Иисус Христос был не богочеловеком, а исторической личностью, пророком и учителем, что таинство причащения (вкушение тела и крови Иисуса Христа) следует понимать как простую поминальную трапезу без всякой мистической приправы. Он не считал Библию единственным источником Откровения. Подлинным живым Откровением, согласно Мюнцеру, был и остается только человеческий разум. Наконец, Мюнцер призывал искать спасения не на небе, а на земле. Царство Божие, по мысли Мюнцера, означало не что иное, как общественный строй, в котором не будет существовать ни частной собственности, ни классовых различий, ни государственной власти.

Неудивительно, что пути Лютера и Мюнцера разошли, когда в Германии вспыхнула крестьянская война, в ходе которой, как и ходе любой войны или революции, происходила дифференциация и поляризация классовых сил. В условиях резкого обострения борьбы Лютер и его лагерь выступили против крестьянского движения и провозгласили покорность существующим порядкам. Мюнцер же до конца с оружием в руках выступал на стороне восставших и был казнен в 1525 г.

«Аугсбургское исповедание веры»

Как известно, крестьянская война в Германии потерпела поражение, но она повлекла за собой весьма значительные изменения в сфере религиозной жизни. Эти изменения были зафиксированы в так называемом «Аугсбургском исповедании веры» - документе, в котором излагаются основы лютеранства. Этот документ был составлен Меланхтоном под непосредственным наблюдением Лютера, с учетом статей, принятых ранее лютеранами на конференциях в Марбурге, Швабахе и Торгау.

«Аугсбургское исповедание веры» состоит из двух больших частей:

• в первую входит 21 статья веры (положения о Троице, о первородном грехе¸ о Сыне Божьем, о спасении и т.п.);

• во вторую – 7 статей с подробным изложением заблуждений и злоупотреблений папской Церкви, которые должна преодолеть Реформация.

Хотя идеал новой церкви был приспособлен к интересам князей (главой церкви вместо папы объявлялся владетельный князь), хотя острота критики Римско-католической церкви и ее догматов в этом документе значительно притуплена, император Карл V отверг «Аугсубргское исповедание веры» в 1530 г. Между ним и князьями, поддерживающими лютеровскую реформацию, началась война, которая закончилась в 1555 г Аугсбургским религиозным миром. Этот мир был заключен на основе следующего принципа: «чья земля, того и вера».

В результате в Германии в середине 16 в. сложилось две группы княжеств – католические и протестантские. Протестантизм утвердился главным образом в северных княжествах – Пруссии, Саксонии, Бранденбурге и др. Однако этим дело не ограничилось. Реформация в Германии получила широкий международный резонанс и вышла за пределы этой страны. Уже в 16 в. лютеранство утверждается в Австрии, в Скандинавских странах, в Прибалтике. Отдельные лютеранские общины появляются в Польше, в Венгрии и во Франции. В то же время в Швейцарии, а затем в Англии, возникают новые разновидности протестантизма. Пожалуй, наиболее важным событием после немецкой Реформации было реформационное движение в Швейцарии, главными вождями которого считаются Уильрих Цвингли и Жан Кальвин.

Реформация в Швейцарии

Швейцария в государственно-политическом отношении в 16 в. представляла собой конфедерацию кантонов, независимых от германских князей и даже от императора. По линии же церковно-религиозной кантоны были подчинены разным католическим епископам. Поэтому реформация в Швейцарии решала главным образом задачу завершения национально-государственной консолидации страны и ликвидации ее зависимости от католической церкви.

Уильрих Цвингли

Основными очагами реформационного движения были Цюрих и Женева. Цюрихский священник Цвингли выступил в 1523 г. с 67 тезисами, в которых изложил свою систему взглядов. Городские власти поддержали церковную реформу Цвингли. Официально было объявлено о прекращении церковно-вассальной зависимости от епископа Константского, а церковную общину возглавил городской магистрат. Был отменен целибат (то есть безбрачие) духовенства, распущены монастыри, а их имущество вместе с землями было употреблено на благотворительные цели. Церкви были очищены от мощей, икон, картин, алтарей, колоколов. Была упразднена месса католического чина и введено протестантское богослужение - проповедь, пение псалмов и простая молитва.

Из Цюриха религиозное брожение перешло в некоторые другие города и кантоны. Однако отсталые в социально-экономическом отношении так называемые «лесные кантоны» были настроены против любых нововведений и готовы были с оружием в руках отстаивать католицизм. В ожесточенной войне между кантонами сторонники Цвингли потерпели поражением, а сам Цвингли был убит в 1531 г. Поэтому вскоре цвинглианство перестало существовать как самостоятельное религиозное течение.

Жан Кальвин

Значительно более серьезную роль в жизни ряда народов и государств суждено было сыграть кальвинизму.

В 1533 г. французский юрист и теолог Жан Кальвин отрекся от католицизма и вынужден был покинуть свою родину. В 1536 г. он обосновался в Женеве. С 1541 г. он прочно занял там положение диктатора, в каком и пребывал вплоть до своей смерти, последовавшей в 1564 г.

Более решительно, чем Лютер, разделавшись с католицизмом, Кальвин создал из Женевы образец церковной общины нового типа, своего рода монастырь с самым строгим аскетическим уставом. Все граждане Женевы были подчинены придирчивой повседневной опеке в общественной и личной жизни. Нельзя было петь светские песни, танцевать, вволю есть, а тем более пить алкогольные напитки, ходить в светлых костюмах и т.п. За непосещение церкви налагался крупный штраф, а за сомнение в той или иной христианской истине грозил костер. Другими словами, это была теократия, о которой папство могло только мечтать. Ее социальным содержанием являлось господство не феодалов, а богачей-бюргеров, которые готовы были на все для накопления богатств, достаточныж для развертывания капиталистического способа производства.

Изуверская строгость кальвинизма сохранялась в Женеве вплоть до смерти Кальвина в 1564 г., а после нее нравы и требования новой церкви несколько смягчились. Что было необходимым условием распространения кальвинизма в других странах. В таком несколько ослабленном варианте кальвинизм довольно быстро распространился на юге Франции (это были гугеноты), в Голландии и особенно в Англии.

Реформация в Англии

Но в целом в Англии Реформация носила несколько иной характер, чем в Германии и в Швейцарии. Она началась здесь не как народное движение, а по инициативе правящей верхушки. Правда на первом этапе развития Реформации в Европе, английский король Генрих VIII выступил в роли теолога на стороне католицизма. В 1521 г. он опубликовал трактат против лютеранства и был удостоен за это высокой награды от Рима – золотой розы и звания «защитник веры».

Но более привлекательной, чем теологическая доктрина католицизма, для английской короны, в конечном счете, оказалась политическая и экономическая практика лютеранства, особенно в области конфискации церковно-монастырских земель и в вопросе о сласти в религиозных делах.

С начала 1530-х гг. Генрих VIII осуществляет ряд актов, означающих постепенное отпадение Англии от Римско-католической церкви. Окончательный разрыв в их отношениях произошел в 1534 г., когда английский парламент объявил Церковь независимой от папы и провозгласил ее главой Генриха VIII. В Англии были закрыты все монастыри, а их имущество было конфисковано в пользу королевской казны. Однако католические догматы и обряды были сохранены.

После смерти Генриха VIII предпринимались попытки реставрировать католицизм в Англии. Большое рвение в этом проявила Мария Тюдор, она же Мария Кровавая. Но в годы правления Елизаветы I были расставлены все точки над i. В 1571 г. английским парламентом был принят «Символ веры» англиканской церкви, состоящий из 39 статей. В этом документе подтверждалось, что верховная власть в церкви принадлежит королю, хотя он не имеет права проповедовать слово Божье, а также совершать таинства.

«Символ веры» отверг торговлю индульгенциями, почитание мощей и икон, предписал, чтобы богослужение велось на английском языке.

В то же время признавался, хотя и с некоторыми оговорками, католический догмат о спасающей силе церкви, была сохранена литургия и некоторые характерные для католицизма обряды, остался неприкосновенным епископат.

Так сложилась англиканская церковь, занявшая как бы промежуточное положение между католицизмом и протестантизмом.

Пуританизм

Вместе с тем в Англии в конце 16 – начале 17 вв. резко обостряются социальные противоречия и начинает складываться оппозиция абсолютистскому режиму, которую, в частности, не удовлетворяла королевская реформа церкви. Среди английской буржуазии все большее распространение получает кальвинизм, приверженцев которого в Англии стали называть пуританами (от лат. purus – чистый), поскольку они выступили за очищение церкви от остатков католицизма.

Пуританизм распространился в Англии в царствование Елизаветы I как реакция на непоследовательность «королевской Реформации», прежде всего в области обряда и проповеди, которые имели свойственный католицизму той эпохи ренессансный характер. Первым деятелем пуританского движения считается британский теолог и общественный деятель 16 профессор Кембриджа Томас Картрайт, который в книге «Наставление в вере» развивал пресвитерианскую экклезиологию (то есть учение о церкви). Последняя стремилась преобразовать церковь в соответствии с требованиями Священного Писания, которое имеет абсолютный авторитет, и строилась на так называемом «регулирующем принципе», согласно которому в церкви допустимы только те обряды и церемонии, которые прямо предписываются Писанием. Этот принцип существенно отличает пуританские взгляды от лютеранства и англиканства. Важнейшей особенностью пуританизма явилось также развитие им кальвинистской сотериологии (учения о спасении) двойного предопределения в практическом аспекте.

Исповедуя кальвинизм, пуритане стремились разработать целостную систему практического благочестия и аскезы. Уже начиная с У. Перкинса (1558-1602) с его серией «трактатов о совести», англоязычный кальвинизм, отвечая на вопрос, что является критерием избрания, пришел к выводу о необходимости каждому верующему проверять подлинность своего духовного опыта (находится ли человек на пути к спасению или к погибели) и создал уникальную культуру индивидуальной совести и покаяния, которая легла в основу пуританской духовности. Будучи убеждены в том, что спасение дается только Богом и помимо благодати человек ничего не может делать для своего спасения (общекальвинистское положение), пуритане настаивали также на том, что плодом подлинного обращения должна быть сознательная борьба верующего с грехом. Иначе говоря, согласно пуританскому теологу 17 в. Т. Уотсону, спасение не может быть достигнуто ни посредством человеческих усилий, ни без них.

Более того, в отличие от Ж. Кальвина, настаивавшего на том, что уверенность в спасении необходима, поскольку оно даруется только благодатью, пуританизм убежден, что сомнение в своем спасении возможно или даже является необходимой стадией духовной жизни.

В начале 17 в. среди пуритан выявились внутренние разногласия по политическим мотивам. Пресвитериане, не разделявшие политического радикализма, составили умеренное направление пуританизма. К 1640-м гг. они фактически стали правящей парламентской партией, стремившейся сохранить монархию при условии ликвидации церковного главенства короля и провозглашения пресвитерианства государственной религией, а затем внесли решающий вклад в созыв и формулировку вероучения Вестминстерской ассамблеи. Наиболее же радикальные в политическом плане пуритане, особенно конгрегационалисты, не имея возможности реализовать свою программу, бежали в Нидерланды и Америку.

Оставшиеся в Англии и уцелевшие от преследований правительством Карла I конгрегационалисты стали последовательными противниками королевской власти, а впоследствии составили ядро армии Оливера Кромвеля. Однако с восстановлением Стюартов у власти пуританский проект создания теократического государства в Англии потерпел крах, и в период Реставрации английского пуританизма вместе с шотландским пресвитерианством подвергся жестоким преследованиям. Завершением пуританизма в Англии обычно считается рубеж 17-18 вв., т.е. период после Славной революции, тогда как в Новой Англии, куда переместился центр движения, пуританизм укреплял свои позиции. Первыми крупнейшими пуританскими общинами в Северной Америке были колонии Новый Плимут, основанный Отцами-пилигримами, и Массачусетс, сложившийся в 1620-е гг. из пресвитерианских переселенцев, центром которого стал Бостон. В Новой Англии пуританами были основаны Гарвардский и Принстонский университеты. Несмотря на негативное отношение к светской культуре и искусству, пуритане по обе стороны Атлантики во многом способствовал созданию самобытной литературной традиции. Однако собственно пуританская традиция завершилась со смертью К. Мёзера в 1728 г., и дальнейшее развитие пуританизм получил в раннем ривайвелизме в США (Д. Уайтфилд, Д. Эдвардс и др.), а также в духовном возрождении в Шотландии в 18 – первой половине 19 в. (Т. Бостон и «Люди сущности», Т. Чалмерс, Р. Макчейн и их кружок). В настоящее время среди части англо-американских кальвинистов и некоторых других направлений теологии заметно стремление возродить пуританскую духовность (Д. Пакер, Р. Спраул, Г. Хоксема, Р. Комфорт).

Как уже отмечалось, пуританизм, включая пресвитерианство и конгрегационализм, было очень неоднородным явлением. В нем, как и в немецкой Реформации, были умеренные и радикальные направления, имели место и «еретические учения», проповедовавшие социальное равенство. В результате этого произошло отделение от пуританизма целого ряда направлений, таких, например, как квакеры и баптисты.

Особенности вероучения, культа и организации протестантизма.

В настоящее время существует достаточно много протестантских направлений. Но необходимо подчеркнуть, что главными разновидностями реформированного в буржуазном духе христианства были и остаются возникшие непосредственно в эпоху Реформации лютеранство, кальвинизм и англиканство. Все остальные протестантские образования – так называемый «поздний протестантизм» - лишь варьируют в той или иной степени с небольшими изменениями основные принципы данных трех разновидностей.

Более того, англиканство представляет собой эклектический синтез идей лютеранства и кальвинизма на почве католицизма. Поэтому при рассмотрении вопроса об основных особенностях вероучения, культа и организации протестантизма, мы будет обращаться прежде всего к лютеранств и кальвинизму.

Если вкратце изложить отличительные черты протестантизма, то они сводятся к следующему:

1. В отличие от католицизма (как, впрочем, и от православия) с его учением о двух и источниках веры (Священное Писание и Священное Предание), протестанты признают источником только Священное Писание – Библию (принцип Sola Scriptura – лат. «Сола скриптура» – «только Писание»). Каждому верующему предоставляется право читать, по-своему толковать и излагать Библию. Кстати, именно благодаря этому принципу протестантские теологи были первопроходцами и зачинателями в деле перевода Библии на национальные языки.

Но в Библии есть много противоречивых, непонятных, а иногда и «соблазнительных» высказываний. В католицизме и в православии гарантом их правильного истолкования является Церковь и церковная традиция. В раннем протестантизме все непонятные и противоречивые места Библии рекомендовалось принимать на веру. Разум человека, согласно Лютеру, в том числе разум отцов Церкви, неизбежно заводит в тупик. Поэтому ранний протестантизм и, прежде всего лютеранство, решительно отвергает философию и даже теологию в качестве средств постижения христианских истин. Для Лютера разум есть «потаскуха дьявола», а католические философы и теологи – «саранча, гусеницы, лягушки, вши». Особую неприязнь у Лютера вызывал Аристотель, учение которого оказало огромное влияние на средневековую католическую мысль. Для него Лютер находит следующие слова: «Поистине дьявол, страшный клеветник, злой сикофант, князь тьмы, настоящий Аполлион, зверь, ужасающий обманщик человечества, в котором едва ли есть какая-нибудь философия, публичный и явный лжец, козел, полный эпикуреец, этот дважды проклятый Аристотель».

Ближайший сподвижник Лютера Меланхтон занимал более либеральную позицию по отношению к философии Аристотеля. Он считал необходимым использовать логические труды античного мыслителя, а также те метафизические положения, которые не противоречат Библии. В конце концов, Лютер вынужден был отказаться от безбрежного иррационализма и признать, что без философии и теологии не обойтись, но их, по мнению Лютера, необходимо очистить от многих элементов католической схоластики.

Впоследствии протестантизм, особенно либеральная протестантская теология, стал один из наиболее рационалистических направлений христианской мысли. Как это ни парадоксально, но более поздний протестантский рационализм коренился в раннем протестантском иррационализме. Ведь если признать, что вера, которую Лютер поставил в центр своего учения, есть личное переживание, то следует признать и то, что каждый человек может вкладывать в свою веру различное содержание. При такой индивидуализации веры представляются широкие возможности для отклонения от христианской догматики и даже для ее критики. Неудивительно, что протестантская теология дала в дальнейшем ростки научной критики христианства и его догматов.

2. Второе важное отличие протестантизма от католицизма касается учения о спасении человеческой души. Это учение является центральным в христианской религии и вокруг него часто возникали ожесточенные споры. Наиболее известные из них – это так называемые «пелагианские споры», которые происходили в начале 5 в. Противниками в этих спорах были, с одной стороны Аврелий Августин, с другой стороны – Пелагий и его союзники. Пелагий подвергал сомнению доктрину «первородного греха», подчеркивал свободу воли и считал, что человек может добиться спасения, совершая добродетельные поступки и выполняя те правила, которые требует выполнять христианская церковь.

Августин же придерживался концепции «первородного греха» и подчеркивал, что все люди с момента рождения погрязли во грехе, а праведными могут быть лишь в той мере, в какой им позволяет это Божественная благодать. Благодать нисходит на человека благодаря немотивированному решению Бога и именно она спасает грешную душу человека.

Итак, в отличие от католицизма с его учением о том, что человек может спасти свою душу лишь обратившись к посредничеству Церкви, а также благодаря заступничеству святых и «добрым делам» верующих, протестантизм в учении о спасении души придерживался следующих принципов:

Лютеранство: отвергает почитание святых, посредничество Церкви и считает, что сами по себе «добрые дела» без Божественной благодати значения не имеют. Еще Лютер сформулировал тезис о том, что каждый человек может спастись только верой (лат. Sola fide – «Соля фиде»).

Интересно, что выражение «Sola fide» было сформулировано Лютером при переводе Послания апостола Павла к Римлянам (глава 3, стих 28). Основная идея данного стиха заключается в том, что человек оправдывается перед Богом и спасает свою душу верой, а не делами закона (то есть соблюдением определенных ритуальных правил). Лютер же при переводе Библии на немецкий язык позволил себе усилить акцент, подчеркнув, что человек оправдывается и спасется верой, одной верой и только верой (Sola fide). Более того, послание Иакова, где утверждается, что вера без дел закона мертва есть, Лютер объявил апокрифическим.

Кальвинизм: приписывает спасение исключительно Божественной благодати и проповедует учение об «абсолютном предопределении». Согласно учению Кальвина, которое он изложил в своей работе «Наставления в христианской вере» (1536), Бог еще до сотворения мира предопределил судьбу всех людей, предначертав одним адские мучения, другим райское блаженство. Никакие усилия самих людей, никакие «добрые дела» не могут изменить приговор Бога. Кальвинисткое понимание «абсолютного предопределения» раскрывается и дополняется его же учениями о «мирском призвании» и «мирском аскетизме».

Хотя Божественное предопределение нельзя изменить, и оно даже неизвестно людям, однако, последние могут догадываться о нем в зависимости от того, как складывается их жизнь. Так, например, успех в предпринимательской деятельности служит признаком предизбранности человека к спасению.

Суть же учения о «мирском аскетизме» сводится к тому, что человек должен всегда на первый план ставить дело, отказываться от наслаждений и комфорта, избегать расточительности, вести простой и добродетельный образ жизни.

3. Культовые нововведения протестантизма шли, в основном, по линии «удешевления» Церкви и церковного ритуала. Протестантизм отказывался от культа святых, от поклонения мощам, реликвиям, кресту, иконам, статуям. Здесь сыграло свою роль то обстоятельство, что культ святых и поклонение поклонения мощам, реликвиям и т.д. являлись одним из главных источников доходов папского двора.

Месса, как раз и навсегда установленная совокупность ритуальных церемоний, сопровождающаяся произнесением молитвенных формул на латинском языке, была отвергнута протестантами почти всех направлений. Богослужение стало вестись на национальных языках; оно состояло из проповеди, пения псалмов и чтения тех или иных глав из Библии, преимущественно Нового Завета.

Лютеранство, в отличие от католицизма и православия, признающих семь таинств, сохранило только два – крещение и причащение; совершая последнее лютеране считают, что в хлебе и вине невидимо присутствуют тело и кровь Иисуса Христа.

Кальвинизм признает из всех таинств только одно – крещение. Причащение же рассматривается как простой обряд, совершаемый в память о мученической смерти Иисуса Христа, а хлеб и вино - как символы, напоминающие об его искупительной жертве.

4. Отвергнув свойственное католицизму резкое разграничение на духовенство и мирян, протестантизм внес существенные изменения в организацию церкви.

Лютеранство представлено национальными церквями, верховенство в которых принадлежит главам соответствующих государств. Церковную иерархию составляют пасторы и так называемые суперинтенданты (епископы). Пасторы исполняют проповеднические, а суперинтенданты организационные функции. Они не проходят посвящения в сан и не имеют специальных облачений. Считается желательным, чтобы пастор состоял в браке. К служению в церкви допускаются и женщины.

Кальвинизм отверг в принципе подчинение церкви государству и признал каждую общину самостоятельной. Она избирает и смещает пресвитеров и проповедников. Избираемый верующими Церковный совет наблюдает за жизнью и поведением членов общины.

Таковы наиболее существенные черты, отличающие реформированное христианство от католицизма. Однако не следует считать протестантизм коренной модернизацией христианской религии. Он, конечно, несколько упростил, рационализировал догматическую, культовую и организационную основы христианства. Но остались незыблемыми христианские представления о сотворении мира и человека, о былом совершенстве последнего и грехопадении, о воплощении Бога в Иисусе Христе, об искупительной жертве сына Божьего, о грядущем пришествии Иисуса Христа и т.п. Следовательно, в протестантизме мы видим лишь попытку приспособить христианство к новым социально-экономическим условиям капитализма. Поэтому многими исследователями протестантизм называется «буржуазной разновидностью христианства».

Протестантские направления «второй и третьей волны»

Как уже отмечалось, в 17 в. английская разновидность кальвинизма – пуританизм – породила несколько направлений.

Одно из них получило название квакеров (от англ. quake – трястись, дрожать). Основатель этого направления Джордж Фокс учил в своей «Книге поучений», что Библия сама по себе есть мертвая книга и что нужно добиваться «живого внутреннего слова», то есть непосредственного озарения и вдохновения, нисходящих от Духа Святого.

На собраниях квакеров после чтения Библии и молитвы, которую каждый произносит про себя, участники погружаются в молчание и сосредоточенно ждут внутреннего озарения. Тот, кому кажется, что на него нашло озарение, начинает «учить» и «пророчествовать». Высказывания, произносимые в состоянии религиозного экстаза, и по сей день рассматриваются как высшие истины, которыми следует руководствоваться в жизни и в вопросах веры.

Акцент на том, что высшим проявлением веры является внутреннее озарение, побудил квакеров отказаться от внешней обрядности. В помещениях, где они молятся, нет никаких религиозных атрибутов – алтарей, образов, икон, статуй, мощей и т.д. Квакеры также отрицают необходимость духовенства, считая проповедь свободным выражением внутреннего озарения любого члена общины.

Моральные принципы квакеров включают в себя требования безусловной честности в отношениях друг к другу, добросовестного туда, строго соблюдения брачных отношений, уважения старших и т.п. Широкое хождение среди квакеров имеют идеи пацифизма и благотворительности.

В Англии 17 века квакеры подвергались преследованиям, часть из них переместилась в Америку и именно здесь их идеи получили благодатную почву. В настоящее время квакеры проживают в Англии, США, Канаде, странах Восточной Африки. Их насчитывается свыше 200 тыс. человек.

Прекрасно описана жизнь семьи квакеров в США в конце 19 века (на примере нескольких поколений семьи Солона Барнса) романе Теодора Драйзера «Оплот». Также очень красочно показаны жесткие нравы первых переселенцев-квакеров в Америку в романе и снятом по нему фильме «Алая буква» с Деми Мур в главной роли.

Другой влиятельной деноминацией, отделившейся от пуританизма и насчитывающей в настоящее время свыше 30 млн последователей, является баптизм (от греч. baptizo – погружаю в воду). Основателями этого направления были англичане, бежавшие в Голландию от преследований англиканской церкви. В 611 г. новое учение было сформулировано в документе «Исповедание веры англичан, проживающих в Амстердаме в Голландии». Основная идея баптизма заключается в ожидании царства Божьего, которое должно принести спасение только избранным, то есть людям сознательно принявшим «истинную веру». Отсюда обряд крещения у баптистов совершается над взрослыми людьми, а не над младенцами, «по вере, а не по рождению».

Следуя традиции протестантизма, баптизм считает единственным источников вероучения Священное Писание, отрицает духовенство в качестве посредника между Богом и верующими, не признает святых, мощей, икон, крестного знамения, многих таинств и церковных праздников.

В 1639 г. первая баптистская община появилась в Северной Америке (в Род-Айленде). В этой стране баптизм получил очень широкое распространение и стал весьма популярным религиозным направлением. Затем, благодаря активной миссионерской деятельности американских баптистов, у этой конфессии появилось много последователей в Европе, Азии и Африке.В Российской империи баптизм появился во второй половине 19 в., первоначально на Украине и в Закавказье.

В 1870-х гг. в России появляется очень близкое к баптизму течение евангельских христиан, которые обращались преимущественно к новозаветным текстам.

В результате слияние баптистов и евангельских христиан в советские годы возник Союз евангельских христиан-баптистов. В 1963 г. в него вошли близкие к баптизму братские меннониты.

Руководящим органом является Всероссийский совет евангельских христиан-баптистов с резиденцией в Москве. Этот орган руководит деятельностью местных общин, представляет баптистов, евангельских христиан и братских меннонитов нашей страны за рубежом, в международных организациях, издает журнал «Братский вестник», осуществляет подготовку кадров.

Еще одно из крупнейших протестантских направлений – методизм. В настоящее время методизм имеет свои объединения почти в 100 странах мира, с числом верующих около 30 млн человек.

Возник методизм в 1730-1740 гг. Основателем его считаются браться Джон и Чарльз Уэсли. Свою деятельность они начали в студенческой среде. В 1729 г. они создали «Священный клуб» в Оксфорде, члены которого отличались особым религиозным рвением, упорством и методичностью в изучении Библии (отсюда и название – методизм).

Сначала методизм развивался в рамках англиканской церкви, но не получив с ее стороны поддержки, методисты приступили к организации массовых молитвенных собраний под открытым небом, излюбленной темой которых было красочное описание адских мук непокаявшихся грешников.

В 1791 г. методизм окончательно отпочковался от англиканской церкви, упростил ее вероучение, сократив 39 статей «Символа веры» до 25-и позиций.

В 1881 г. был создан Всемирный методистский совет, объединивший 55 национальных церквей. Каждые 10 лет методисты созывают всемирные конференции.

Достаточно крупное направление - адвентизм (лат. adventus – пришествие) –возникло в США в 1830-х гг. Основателем является баптистский проповедник Уильям Миллер (1782-1849). В книге «Свидетельства из Священного Писания и истории о втором пришествии Христовом в 1843 г. и его личном царствовании в продолжение 1000 лет» (1831) Миллер, опираясь на библейские пророчества, в особенности на 8 главу Книги пророка Даниила, и по-своему их истолковывая, вычислил время второго пришествия Иисуса Христа – 1843-1844. Постепенно число сторонников Миллера – миллеритов - возрастало и достигло к 1843 100 тыс. человек. По прошествии крайнего срока ожидаемого второго пришествия Христа (21 марта 1844) и, соответственно, после провала пророчества Миллера, его ученики и последователи стали выдвигать свои даты начала тысячелетнего царства Христова.

В 1845 миллериты, не имеющие к тому времени собственной организации, собрались на съезд в г. Олбани (штат Нью-Йорк). На съезде была создана Ассоциация тысячелетнего пришествия и выработаны основополагающие догматы. В дискуссиях вокруг основ вероучения миллериты раскололись на несколько направлений: адвентисты седьмого дня, две Церкви Бога, Христианская Церковь пришествия, Христианская Церковь первозданного адвента. Среди них самым крупным являются адвентисты седьмого дня. Самостоятельную церковную организацию они сформировали в 1863 г. Этому способствовала организованная супругами Э. и Д. Уайт в 1863г. конференция в Батл-Крик (штат Мичиган), на которой был утвержден устав и план миссионерской работы, а также было провозглашено создание Церкви адвентистов седьмого дня. Особую роль в процессе становления Церкви и формировании адвентистского образа жизни сыграла Эллен (Елена) Уайт (1827-1915). Адвентисты признают Троицу, искупительную жертву Христа, пострадавшего за все человечество, а также выработанные в рамках протестантизма принципы оправдания верой и божественной благодати. История рассматривается А. Седьмого Дня как постоянная борьба Христа с Сатаной, приводящая к закономерному финалу – победе Христа и его тысячелетнему царству. Отсюда вера в близкое второе пришествие Христа, страшный суд и тысячелетнее царство. Большое значение в адвентизме придается строгому следованию всем заповедям Декалога Моисея, в особенности – соблюдению Субботы (четвертая заповедь). Адвентисты отрицают представления о рае и аде, а также о бессмертии души, полагая, что она умирает вместе с телом, а воскреснет только в день пришествия Христа. Мир, в представлениях адвентистов, будет уничтожен огнем, а для верных Богу, среди которых, впрочем, окажутся не только сами адвентисты, будет создана новая земля, состоится второе пришествие и воскресение праведников. Существование в Царстве Божьем праведников будет не только духовным, но и телесным. После окончания тысячелетнего царства, воскреснут и грешники. Вся земная жизнь воспринимается адвентистами как подготовка к этому дню, требующая не только духовных, но и телесных усилий. Для этого Э. Уайт, на основании одного из своих видений, в котором Господь через ангелов повелел адвентистам вести «здоровую христианскую жизнь», была введена т. н. «санитарная реформа». Реформа включала в себя инструкции, в соответствии с которыми, адвентистам запрещается употреблять в пищу мясо «нечистых» животных (например, свинину), рыбу «без чешуи», кофе, чай, алкогольные напитки, курить, принимать наркотики. «Аскеза в миру» предполагает также запреты на сексуальные связи вне брака. Церковь адвентистов седьмого дня рекомендует молодым людям, призываемым в армию, как в мирное, так и в военное время, идти в те части, которые не участвуют в кровопролитии. Они просят предоставить им право на любую службу без оружия или альтернативную гражданскую службу.

Основной единицей организационного устройства является община, высшим органом которой считается собрание. Общины объединяются в местную конференцию. Несколько местных конференций образуют унионную конференцию (унион). На территории современной России, например, функционирует три униона. Унионы объединяются в дивизионы, создаваемые по региональному признаку (всего в мире существует 13 дивизионов, каждый из которых имеет свой «Рабочий курс»). Дивизионы подчиняются высшему органу – Генеральной Конференции, президент которой избирается сроком на пять лет. Ему подчиняются тринадцать президентов дивизионов и пять освобожденных вице-президентов, координирующих работу в регионах.

Управление общинами и богослужения осуществляются пасторами, пресвитерами, диаконами и диаконисами.

В мире А. Седьмого Дня около 16 млн. чел., имеются представительства в 205 странах, издается литература на 245 языках народов мира.

Пятидесятничество - ведущая протестантская конфессия «третьей волны», возникшая в начале 20 в. в США и широко распространившаяся в мире. Существует классическое направление, берущее отсчет от общины в г. Топика (штат Канзас), Церкви полного Евангелия, возникшие после Первой мировой войны и современные направления пятидесятников (близкие неопротестантизму). Важнейшее значение имеет также такое ответвление П., как возникшие в 1900-е гг. в США т.н. единственнники (унитарии), стоящие на позициях антитринитарного модализма (отрицающего учение о Троице и утверждающего единство Божественной личности в трех ее проявлениях), но сходные с классическим пятидесятничеством в понимании духовной жизни. От П. следует отличать неопротестантские харизматические церкви, хотя типологически эти движения сходны, их объединяет мистическая концепция восстановления утраченных духовных даров первоначальной Церкви. Харизматические церкви возникли позже, в 1940-е гг., они не всегда выступают в качестве особой конфессии и могут иметь неприемлемые для большинства пятидесятников теологические постулаты и молитвенные практики.

В последние десятилетия пятидесятничество стало одной из наиболее динамичных конфессий, имеющих тенденцию к стабильному росту. В 1980-е численность пятидесятников в 75 странах мира составляла 52 млн. чел., не считая приверженцев современных пятидесятнических церквей. Наиболее распространены пятидесятники в США, странах Британского Содружества, Германии, Скандинавии, Финляндии, Украине, а также в ряде стран Африки и Латинской Америки. В качестве исторических предшественников пятидесятников следует назвать анабаптистов, пиетистов, гернгутеров (Н.Л. фон Цинцендорф), движение Плимутских братьев (Д.Н. Дарби), поздний ривайвелизм (Ч. Финни) и движение Э. Ирвинга.

Но особое значение в становлении пятидесятничества сыграл методизм с его специфическими формами благочестия, а также выросшее из него «Движение святости» (Р.А. Торрей, Ф. Палмер и др.), часто поощрявшее сознательный поиск особого духовного опыта, который вел бы к христианскому совершенству (этот особый опыт отвергается классическим протестантизмом). И

Именно выходцами из методизма, близкими к Движению святости, были создатели общины в г. Топика Чарльз Ф. Пархем и Агнесса Озман, а также их ученик афроамериканец Уильям Д.Сеймур, основавший в 1906 в Лос-Анджелесе т. н. служение на Азуза-стрит. Их духовный опыт считается источником собственно пятидесятничества (молитвенное собрание 1 января 1901г.)

Догматически пятидесятники (за исключением единственников) обычно разделяют общехристианские положения Никео-Царьградского Символа веры, а также общепротестантские принципы Sola Scriptura, Sola Fide, Sola Gratia. Но пятидесятники не имеют общепринятых символических книг, и их вероучение обычно формулируется на уровне отдельных общин или национальных объединений. При решении конкретных теологических вопросов пятидесятники опираются на взгляды методизма, голландских арминиан, общих баптистов и Движения святости. Так, в антропологии и сотериологии пятидесятники придерживаются арминианских воззрений (свобода воли падшего человека, отсутствие ограниченного искупления и непреодолимой благодати, возможность утраты спасения), вслед за общими баптистами акцентируя внимание на возможности свободного личного обращения, зависящего от выбора каждого человека. Этот взгляд получил у пятидесятников развитие в концепции рождения свыше, заимствованной у методизма (рождение свыше тождественно освящению).

Однако фундаментальное своеобразие пятидесятничества, как движения «третьей волны протестантизма», которое отличает его от всех др. направлений, заключается в сфере духовного опыта. Основное убеждение пятидесятников, отличающее их от других христиан, состоит в том, что опыт апостольской общины в день Пятидесятницы (отсюда название всей традиции) имеет принципиальное значение для всех и по возможности должен быть пережит каждым верующим (т. н. крещение Святым Духом). Крещение Святым Духом отличается от обычного водного крещения. Оно есть особое личное переживание человека, которое следует за его обращением (рождением свыше) и представляет собой сверхъестественное укрепление в христианской жизни через дары Духа Святого. При этом утверждается, что часто крещение Святым Духом подтверждается проявлениями т. н. глоссолалии (дара говорить на иных языках). Глоссолалия понимается здесь не как чудесная способность знания существующих языков, а как средство общения с Богом, превышающего возможности обычного человеческого языка (т. н. молитва Духом).

Неоднородность и многообразие вариантов пятидесятничества – плод сложной религиозной эволюции этого движения. Классическое направление сформировались в США перед Первой мировой войной. В этот же период складываются и другие пятидесятнические общины – «Апостольская вера» в Портленде (штат Орегон), Церковь Бога во Христе (преимущественно негритянская

После 1906 движение пятидесятников проникает в Европу, где его лидером становится посещавший служение на Азуза-стрит норвежский методистский пастор Т.Б. Баррат, распространивший пятидесятничество в Норвегии, Германии и Швеции (где работал его ученик Л. Петрус), а позднее в Великобритании. Однако пятидесятническое движение не было признано европейскими церквями.

15 сентября 1909 г. 56 представителей различных деноминаций, собравшихся с целью его рассмотрения, подписали т. н. Берлинскую декларацию, которая так же, как и сторонники Движения святости, негативно оценила весь духовный опыт пятидесятников. Тем не менее, движение продолжило быстрый рост во всем мире. С 1909-1910 пятидесятники проникают в Латинскую Америку, прежде всего в Бразилию и Чили, а затем и в Китай, где их успешная миссия привела к созданию крупных миссионерских пятидесятнических церквей. В период перед Первой мировой войной среди пятидесятников выявляются первые разногласия. В 1911 в Лос-Анджелесе в рамках Ассамблей Бога появилось движение пятидесятников-антитринитариев (единственников), известное также как «Только Иисус» (Jesus Only). В 1916 г. движение порвало с Ассамблеями Бога и создало вскоре две группы пятидесятников-единственников: Пятидесятнические Ассамблеи мира и Объединенную Пятидесятническую Церковь.

Второй период в развитии П. начинается после Первой мировой войны с появлением влиятельного направления Церквей полного Евангелия. Его вероучительные принципы были в общих чертах изложены на Кезуикских съездах (одна из организационных структур Движения святости) и разработаны основателем «Христианского и миссионерского альянса» Э.Б. Симпсоном в его концепции «четырехстороннего Евангелия». Эта концепция, ставшая широко распространенной в П., включает четыре аспекта – рождение свыше, крещение Святым Духом, исцеление верой и Тысячелетнее Царство (премилленаризм).

Третий этап в развитии П., в течение которого оно претерпело значительное изменение, приходится на период после Второй мировой войны, когда возникли современные направления - служение исцеления О. Робертса, движение «Бизнесмены полного Евангелия» (Д. Шакариян) и др. Тогда же появляются крупнейшие международные и национальные объединения пятидесятников. В 1947 г. в Цюрихе была проведена Первая всемирная пятидесятническая конференция, которая в дальнейшем стала проводиться каждые три года, в 1948 г. было основано Пятидесятническое братство Северной Америки. В 1960-е гг. пятидесятнические практики начинают проникать в классические протестантские церкви, а также в католицизм. Таким образом, происходит диффузия пятидесятнических идей (в частности, крещения Святым Духом) за пределами пятидесятников как конфессии. Это движение принято называть харизматическим возрождением.

Одновременно под влиянием неопротестантизма часть пятидесятнических церквей отходит от своего первоначальной теологии и сливается с тем же харизматическим возрождением (этот период иногда называют неопятидесятничеством).

Протестантизм в России

Я уже отчасти коснулась этого вопроса, теперь остановимся на нем подробнее.

Первые классические протестанты (лютеране) прибыли в Московское Царство из Швеции и Германии в 1520-е. При Иване IV Грозном, несмотря на его личное отрицательное отношение к протестантизму, высказанному, например, во время диспут с лидером чешских братьев Я. Рокитой, в России появляются первые изолированные от православного населения общины лютеран (в 1570-е). В середине 16 в. развивается широкое реформационное кальвинистское движение в Великом Княжестве Литовском, потерпевшее политическое поражение в ходе Ливонской войны и вскоре подавленное польскими контрреформаторами (так называемая. Радзивилловская Реформация, по имени ее лидеров и покровителей братьев Радзивиллов), а к концу 16 в. кальвинизм появляется и на севере России. Этому способствовала относительная веротерпимость властей, до конца 17 в. допускавших для проживавших в России иностранцев свободное исповедание протестантизма, но не католицизма.

Однако при строгом, обычно под страхом смертной казни, запрете на миссионерство, сохранившемся и в послепетровскую эпоху, деятельность лютеран и других традиционных протестантов ограничивалась этническими и конфессиональными рамками. Так, на территории Российской империи сложились крупные лютеранские церкви Финляндии, Эстонии, Латвии и др., однако на собственно русских территориях в силу упомянутого запрета протестантизм широкого распространения не получил.

С 1780-х гг. в связи с формальным разрешением религиозной иммиграции в Россию со стороны правительства Екатерины II на территории Украины (Новороссии) распространяются меннонитские колонии, позиции которых значительно усилились в процессе их позднейшей эмиграции из Германии.

В первой половине 19 в. на Украину прибыли еще несколько тысяч верующих, образовав 6 колоний, причем одна из них (Гнаденфельд) в 1812-1835 гг. находилась под опекой пиетизма, влиятельной была также колония в Молочных Водах в Таврии. Однако многие члены колоний были верующими лишь по традиции. Наиболее же известная община «братских меннонитов» в России, последовательно проводившая пиетистские нормы христианской жизни, появилась значительно позже, в 1860 г., ее предшественниками были пасторы-пиетисты Э. Вюст из Вюртемберга, И. Левен и др. Под влиянием их проповеди группы верующих порвали с колониями в Гнаденфельде и Молочных Водах и образовали собственную общину, к которой в 1862-1865 гг. присоединились верующие из колонии в Хортицах (близ г. Запорожье), колонии на Кубани, куда переселилась часть меннонитов; в движении приняла участие также баптистская миссия И.Г. Онкена (1800-1884) из Германии.

В конце 19 в. за счет новых колонистов движение распространяется среди не удовлетворенных лютеранством немцев Поволжья. После 1905 и 1917 гг. миссионерские ограничения были сняты. Но первым направлением, преодолевшим национальный барьер, было не меннонитство, а баптизм умеренно кальвинистского толка, развернувший в России энергичное миссионерство. Баптизм попал в Российскую Империю (первоначально – на юг Украины) через Германию, где он был распространен Онкеном, бывшим лютеранином, создавшим общину в Гамбурге в 1834 г. В 1860-е – 1880-е гг. при поддержке реформатов, меннонитов и других немецких общин разворачивается мощное баптистское движение на Украине и в Закавказье, а в 1884 г. был создан Русский баптистский союз под руководством Г. Виллера и Д. Мазаева. В 1879 г. баптисты России получили право на регистрацию, но ограничения с них, как и с других неправославных исповеданий, были сняты лишь Манифестом о веротерпимости (в 1905 г.).

Другое направление, получившее название евангельских христиан и исповедовавшее арминианские взгляды, появилось в 1872-1874 гг. в Санкт-Петербурге под влиянием английского аристократа, выходца из плимутских братьев лорда Редстока (1833-1913). Эти общины существовали независимо более 70 лет, выдержав гонения как императорского, так и советского периода. После восстановления легальной церковной структуры обеих групп в СССР в 1945 г. в ней возобладало евангельско-христианское (арминианское) направление, которое смогло добиться лидерства в Союзе Евангельских христиан-баптистов (ЕХБ). В советский период тяжело пострадали и меннонитские колонии. С 1945 г. отдельные общины, а в 1963 вся организация братских меннонитов была объединена с Союзом Евангельских христиан-баптистов, хотя сохранила некоторые особенности обряда, богослужения и духовной жизни, в частности, сохраняющие свое влияние элементы пиетистской традиции. В настоящее время российские меннониты имеют вероучение, близкое к баптистам-арминианам (оно было сформулировано еще в 1902 г.).

В конце 19 в. в Россию (первоначально также на Украину из Германии) попадают первые адвентисты. Первая община возникла в 1886 г. в Крыму. Ее организовал немецкий проповедник из Гамбурга Луи Конради (1856-1939). Дальнейшее распространение адвентизм получил на Украине, Северном Кавказе, Закавказье, на Дону, на Кубани, в городах Центральной России, в Поволжье и Прибалтике. В 1890 г. в Ставрополе была создана община русских адвентистов, возглавляемая Ф. Бабиенко. В 1905 г. общины адвентистов в Российской Империи легализовались. В 1907 г. на съезде в Риге был создан Российский унион Церкви адвентистов седьмого дня, включающий в себя три конференции: Кавказскую, Южнороссийскую и Балтийскую и три «миссионерских поля»: Восточнороссийское, Западнороссийское и Среднероссийское. Председателем Российского униона был избран И.Т. Бетхер. Численность членов Церкви в этот период составляла 2558 чел. После Октябрьской революции 1917 г. руководство Церкви адвентистов седьмого дня заняло лояльную позицию по отношению к советской власти. Состоявшаяся в Москве Всероссийская конференция адвентистов (сентябрь 1920 г.) избрала своим председателем Г.И. Лебсака и приняла устав. Было создано издательство «Патмос», выпускавшее журналы «Адвентистский вестник», «Голос истины», «Благовестник», «Уроки субботней школы». К тому времени адвентистов в России насчитывалось около 11 тыс. человек. В 1924 г. был создан Всесоюзный совет адвентистов седьмого дня (председатель - Г.И. Лебсак), который в 1931 г. был вынужден заявить о своей самоликвидации и был восстановлен лишь в 1945. В 1960 г. этот орган был вновь ликвидирован (прекращена его регистрация). В это время нелегально действовала «Всесоюзная церковь верных и свободных адвентистов седьмого дня» (лидер – В. Шелков), возникшая еще в середине 1920-х гг. В советский период на территории СССР действовали различные организации адвентистов седьмого дня – в Центральной России, на Урале, в Сибири, на Дальнем Востоке, на Кавказе. В 1970-е гг. создаются республиканские центры. В 1981 г. был образован Республиканский унион (Совет) Церкви адвентистов седьмого дня в РСФСР. В 1985 г. был создан временный Координационный совет адвентистов седьмого дня. Его возглавил М.П. Кулаков. В 1990 г. Церковь адвентистов седьмого дня в СССР получила статус 11-ого дивизиона Всемирной церкви. В 1994 г. на территории России созданы Западно-Российский унион Церкви (центр – г. Климовск, Московской обл.) и Восточно-Российская унионная миссия (центр – г. Иркутск). В 2001 г. была создана Кавказская унионная миссия (центр – г. Ростов- на- Дону). В 1987 г. была организована Духовная академия в пос. Заокский (Тульская обл.), которая в начале нового тысячелетия была преобразована в Заокский адвентистский. В пос. Заокский также функционирует Институт перевода Библии.

В России и других странах СНГ насчитывается около 150 тыс. членов Церкви А. Седьмого Дня.

Пятидесятники проникли в Россию первоначально, в 1911-1913 через Финляндию, а в 1918-1919 гг. на Украину - через американских миссионеров и украинских репатриантов. Первыми проповедниками антитринитарного П. в России были лидеры из петербургско-хельсинкской общины евангельских христиан А.И. Иванов и Н.П. Смородин. В 1919 русский эмигрант И.Е. Воронаев (настоящая фамилия Н.П. Чепрасов, 1885-1929), обращенный ещё в России, создал первую русскоязычную пятидесятническую церковь в Нью-Йорке. Через год, вернувшись, он начал служение в Одессе и на Украине, где основал более 300 общин, объединившихся впоследствии в союз Христиан Евангельской веры (ХЕВ). А первая община пятидесятников была признана властями СССР и зарегистрирована в Одессе в 1923.

Движение легально развивалось в СССР до начала 1930-х г., после чего фактически оказалось под запретом, пока в 1945 г. не было объединено с баптистами.

Разорвав это объединение актом 1961 г., пятидесятники зарегистрировались самостоятельно как союз Христиан Веры Евангельской (ХВЕ), а часть верующих, отказавшихся выполнить условия советской администрации, перешла на нелегальное положение (т. н. незарегистрированные пятидесятники, в настоящее время – самостоятельно существующая Объединенная Церковь Христиан веры евангельской, лидер – И.П.Федотов). В марте 1991 г. в Москве прошёл Первый всесоюзный съезд зарегистрированных пятидесятников, где был учрежден Объединенный Союз Христиан Веры Евангельской — Пятидесятников под руководством Р.И. Биласа. Его официальным органом является журнал «Примиритель» (ныне «Евангелист»). Кроме упомянутых объединений в России продолжают существовать общины пятидесятников-единственников (крупнейшая из них в Петербурге), с 1990-х гг. появились общины Ассамблей Бога и различные современные направления. В последнее время увеличивается разрыв между классическими пятидесятниками и харизматическими церквами.

1990-е годы стали периодом активной работы легализованных в России и многих странах СНГ иностранных миссий и расцвета большинства протестантских общин России, включая не имевших до сих пор широкого распространения в стране (например, методизм), а также быстрого развития неопротестантских (харизматических, пятидесятнических) объединений. Характерными для этого периода явлениями оказались также распространение лютеранства среди традиционно не принадлежавших к нему народов бывшего СССР и появление в России ортодоксального кальвинизма.

Хотя не все протестантские объединения России ведут учет своих членов, в целом численность протестантов России составляет свыше 1 млн. человек, неопротестантских объединений – свыше 200 тыс. человек.

Ислам

Третьей по времени возникновения «мировой религией» является ислам или мусульманство. Эта религия сыграла огромную роль в истории народов Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки и Юго-Восточной Азии. Под ее влиянием сформировался уникальный «мир ислама», который объединяет в наши дни на основе мусульманских представлений, норм и ценностей около 1млрд. 300 млн. человек, проживающих в 120 странах мира и относящихся к различным расам, национальностям, классам и сословиям. В 35 странах ислам является государственной религией, а мусульмане составляют большинство населения.

Возникновение ислама и превращение его в мировую религию

Ислам зародился в 7 в н.э. на Аравийском полуострове, заселенном в то время семитскими племенами – предками нынешних арабов, которые, согласно библейской версии и мусульманской традиции, ведут свое происхождение от праотца Адама.

Большая часть этих племен вела кочевой образ жизни, занимаясь скотоводством. Некоторые племена жили оседло в городах-оазисах, отдавая предпочтение земледелию и ремеслу. Особенно большую роль в хозяйственной жизни древних арабов играла торговля. Арабы издавна имели тесные культурные и экономические связи с такими странами, как Сирия, Палестина, Египет, Эфиопия. Почти все торговые пути между этими странами проходили по территории Аравии. Кроме того, через Аравию проходил караванный путь, соединяющий Европу и Азию.

Одним из важнейших узлов пересечения торговых дорог был город Мекка, находящийся близ побережья Красного моря. Родовая знать могущественного племени курейшитов, обосновавшегося в Мекке, извлекала огромные выгоды из караванной торговли. От торговли получало выгоды и все остальное население мекканского оазиса. Ремесленники и земледельцы имели возможность выгодно продавать свою продукцию, а кочевые племена бедуинов взимали плату за беспрепятственный проход караванов. Правда, торговые пути пересекали и Северную Аравию, но там они находились под контролем сильных и зачастую соперничающих между собой государств. Южная же дорога, проходившая через Мекку, была менее зависима от политических изменений, была гораздо спокойнее и надежнее, а потому процветала.

Однако в 6 в. в Южной Аравии начался упадок караванной торговли, так как большинство путей переместилось на северо-восток в Сасанидский Иран. Примерно в это же время купцами стал использоваться морской путь, что привело к окончательному запустению караванных дорог. Южноаравийские торговые центры, в том числе Мекка, оказались в состоянии серьезного кризиса, задевшего все слои арабского общества. Ситуация усугублялась и тем, что в рассматриваемый период происходил переход арабов от патриархально-родового строя к классовому. Это вело к крушению устоявшихся связей и традиционного образа жизни, к резкой социальной дифференциации и обострению внутренних противоречий. В таких условиях во главу угла встала задача объединения арабских племен и создания сильного государства, способного преодолеть кризис и обеспечить жизнедеятельность общества. Но создание такого государства, в свою очередь, требовало качественно новой идеологии, поиски которой подспудно шли на протяжении всего 6 в. и особенно напряженно стали вестись в начале 7 в.

Древние религиозные верования арабов не могли стать такой идеологией. Следуя семитским традициям, восходящим к вавилонской и даже довавилонской Месопотамии, арабы поклонялись солнцу и луне, грозным силам природы, различным богам, духам и умершим предкам. При этом каждое племя имело свой пантеон богов и поклонялось только им. Такие религиозные представления объединяли людей на уровне племени, но противопоставляли друг другу разные племена. Поэтому в 6 в. возникает тенденция к объединению племенных культов и образованию общеарабской религии. Например, в Мекке в святилище Кааба были собраны культовые предметы разных племен, среди которых особе место занимал знаменитый черный камень. Этот черный камень воспринимался многими арабами как высший божественный символ.

Формирование единой религии стимулировалось и тем, что в Аравии проживало значительное число иудеев и христиан, которые активно пропагандировали основные положения своих религий и прежде всего идею монотеизма. Кроме монотеизма иудео-христианского типа на религиозные верования коренных жителей Южной Аравии оказывал определенное влияние и проникавший из Ирана зороастризм, который в поздних модификациях тоже был близок к идее единого Бога. Вся эта сложная картина взаимно переплетавшихся религиозных представлений не могла не оказать серьезного воздействия на становление новой идеологии арабского общества.

Под влиянием идей монотеизма в Южной Аравии в 6 в. широко распространилось движение ханифов – проповедников, призывающих отказаться от поклонения разным богам, идолам и фетишам в пользу веры в единого Бога. Подробных сведений о ханифах и их проповедях до нас не дошло, однако известно, что предлагавшийся ими новый Бог отличался и от иудейского Яхве и от христианской Троицы. Некоторые из ханифов использовали для обозначения своего божества имя Аллах. Иногда они провозглашали себя доверенными лицами нового Бога, однако до поры до времени их проповеди не имели сколь-либо значительного успеха. Успех выпал на долю Мухаммада – человека, вошедшего в историю ислама в качестве великого пророка.

Мухаммад

Мухаммад был реальной исторической личностью. Он родился в 570 г. в Мекке, в обедневшем клане хашим племени курейш. Рано осиротев, он в начале пас скот своего дяди Абуталиба, а затем поступил на службу к богатой вдове Хадидже и стал вести ее торговые дела. Вскоре Мухаммад женился на Хадидже и, несмотря на разницу лет – вдова была старше Мухаммада на 15 лет – брак их был счастливым. После женитьбы на Хадидже Мухаммад забросил торговлю (по видимости, это было связано с глубоким кризисом, в котором оказалась экономика мекканского оазиса) и целиком ушел в религиозные поиски. Его стали посещать «видения», он начал слышать «божественные голоса», призывающие его к трудной, но почетной миссии. Наконец, в 610 г. он выступил в роли религиозного пророка.

На первых этапах своей пророческой деятельности Мухаммад не претендовал на то, что он создает новую религию. Многие положения он заимствовал у иудеев и христиан. Их Мухаммад не только приглашал в свою общину, но и считал духовными братьями. Показательно, что в первые годы распространения ислама Мухаммад даже молился, обратив лицо к священному городу иудеев и христиан – Иерусалиму. Лишь после того, как евреи стали выискивать теологические и догматические «ошибки» у Мухаммада, пророк предписал обращать лицо во время молитвы в сторону Мекки, где находился религиозный центр арабов. Главная заслуга Мухаммада состояла в том, что он сумел интуитивно извлечь из всех знакомых ему религий то, что в конкретно-исторических условиях Аравии 7-ого в. было так необходимо арабам, а именно – призыв к их сплочению под знаменем единого Бога. Смысл первоначальной проповеди Мухаммада сводился к тому, что существует лишь один Бог – Аллах, и что все люди должны быть покорны его воле («ислам» в переводе с арабского языка означает «покорность»).

По мере роста числа последователей Мухаммада в Мекке, росло и сопротивление со стороны богатых купцов-курейшитов – наиболее влиятельных жителей города. Опираясь на святилище и богов Каабы, курейшиты не видели смысла в новой религии и даже опасались ее сторонников. Смерть жены Мухаммада Хадиджи и его дяди Абуталиба, который хотя и не принял ислам, но очень сочувственно относился к своему племяннику, лишила пророка поддержки в Мекке, и в 622 г. он вместе со своими последователями вынужден был переселиться в соседний город Ясриб (Медину), который издавна соперничал с Меккой. Враждебные курейшитам жители этого города охотно приняли Мухаммада, и вскоре после его прибытия чуть ли не большинство населения Медины стало сторонниками ислама. Это был огромный успех пророка, триумф новой религии. Поэтому 622 г. – год переселения (так называемой хиджры) – стал считаться первым годом мусульманской эры.

Мединская община мусульман под непосредственным руководством Мухаммада выработала свой устав, организационные формы, сформулировала законы и предписания в области культа, а также важнейшие нормы повседневной жизни. В ходе этой работы Мухаммад значительно углубил отличия его учения от учений христиан и иудеев. Однако главную задачу пророк видел в создании религиозно-политического союза племен, способного распространить ислам по всей Аравии.

Вскоре влиянию ислама подчинилась почти вся Южная и Западная Аравия. Где убеждением, а где и силой сторонники Мухаммада насаждали новую религию. Дольше всего держалась Мекка, хотя мусульманские отряды постоянно грабили ее караваны и наносили один за другим чувствительные удары по мекканской экономике. Все попытки курейшитов захватить Медину и искоренить новую религию силой оружия были безуспешны. Дни независимой Мекки были сочтены, и в 630 г. Мухаммад торжественно вступил в этот город. Население Мекки вынуждено было признать ислам. Более того, очень скоро богатые курейшиты, которые поначалу были наиболее непримиримыми оппонентами Мухаммада, стали его ближайшими помощниками. Хотя сам Мухаммад не стал жить в родном городе, а предпочел возвратиться в Медину, он совершил незадолго до своей смерти паломничество в Мекку, которая после этого была провозглашена священной столицей ислама.

Арабский халифат

После смерти Мухаммада в 632 г. некоторые кочевые племена пытались восстать против новых порядков, однако преемники Мухаммада быстро и решительно пресекли внутренние смуты. Основную свою задачу они видели в завоевании соседних народов и стран, и даже сложная и непрекращающаяся борьба вокруг престола халифа (то есть заместителя пророка) не могла остановить наступательный порыв арабов. Завоевания под знаменем ислама развертывались невиданными темпами: в 7-8 вв. арабы подчинили себе Среднюю Азию, Ближний Восток, Северную Индию и достигли рубежей Китая; в Северной Африке ими были захвачены Ливия, Тунис, Марокко; затем, переправившись через Гибралтар, арабы завоевали Испанию и вторглись во Францию, где лишь в битве при Пуатье в 732 г. их победоносное продвижение было остановлено.

В результате этих завоеваний возникло огромное государство – Арабский халифат, население которого подвергалось исламизации. Методы исламизации были весьма разнообразны и эффективны. В одних случаях она происходила путем культурной ассимиляции местного населения, в других случаях в ход шли мощные экономические стимулы, в третьих – использовалась военная сила. Благодаря гибкой политике халифов и их наместников, процесс исламизации почти не отставал от быстрого темпа завоеваний и расширения границ халифата. Таким образом, уже в 7 в. ислам вышел за национальные рамки и превратился в мировую религию, которая во многом определила дальнейшие развитие исламизированных народов.

Вероучение и культ ислама

Согласно мусульманской традиции, слово и воля Аллаха, его заповеди и суть его учения были продиктованы Мухаммаду архангелом Джебраилом (в иудеохристианской традиции – Гавриилом). После этого великий пророк передал их людям в своих проповедях, которые изложены в Священной книге мусульман – Коране (в переводе с арабского языка - чтение).

Данная книга была составлена и канонизирована после смерти пророка, при третьем преемнике Мухаммада – Османе, приблизительно в 650 г.

Структура Корана

Структурно Коран состоит из 114 глав (сур), разбитых на абзацы (аяты). Если исключить первую суру, то все остальные расположены по чисто внешнему признаку, а именно, в порядке убывающего объема.

Первая сура – «Открывающая книгу» - представляет собой небольшую молитву, часто повторяемую правоверными, и выполняет в исламе примерно такие же функции, как молитва «Отче наш» в христианстве.

По своему содержанию суры Корана являются очень разнообразными трактатами, в которых можно найти не только представления о Боге, ангелах и джинах, о взаимоотношениях человека с миром сверхъестественных сил, но и космологическую, антропологическую, социальную концепции, описания реальных исторических событий, лирико-поэтические тексты, правовые и этические нормы, вплоть до порядка развода и правил торговли.

В своей философско-теологической части Коран буквально насыщен заимствованиями из Библии. Как уже отмечалось, Мухаммад использовал в своих проповедях многие положения иудаизма и христианства. Однако этот, с позволения сказать, «плагиат» ничуть не повредил авторитету Мухаммада и Корана. Напротив, это помогало развитию ислама вширь. Многие из завоеванных арабами народов, знакомых с иудаизмом и христианством, легко воспринимали ислам, так как обнаруживали в его вероучении давно известные им имена, сюжеты, легенды, заповеди и т.п.

Другая часть религиозной литературы мусульман – это Сунна, состоящая из преданий (хадисов) о жизни и поучениях Мухаммада и его ближайших сподвижников. Эти хадисы представляют собой конкретизацию и разъяснение того, что изложено в Коране. Они долгое время передавались посредством устной традиции и лишь в 9 в. были кодифицированы и систематизированы мусульманскими богословами в 6-и книгах.

Вероучение

Итак, канонический текст Корана и многочисленные хадисы Сунны являются основой вероучения ислама. Правда, следует учитывать, что Коран и Сунна были доступны далеко не каждому мусульманину. Их анализировали и тщательно изучали наиболее грамотные и образованные люди, в первую очередь, знатоки исламской догматики, богословы и правоведы. Для широких же масс был разработан своего рода «Символ веры», включающий в себя следующие догматы:

1. Каждый мусульманин должен верить, что существует только один Бог – Аллах, который един и неделим. В связи с этим догматом важно отметить, что принцип монотеизма в исламе проведен более последовательно, чем в других религиях.

2. Мусульманин должен верить, что Мухаммад был посланником Аллаха, пророком, которого избрал Бог. Но, восприняв из других религий идею о посреднике между Богом и людьми, мусульмане отвергают христианское представление и Боговоплощении. Они не считают Мухаммада единосущным Богу (как христиане считают Иисуса Христа), стремясь тем самым сохранить чистоту единобожия.

3. Мусульманин должен верить, что Бог посылал людям других пророков, в том числе Ибрагима (Авраама), Мусу (Моисея), Ису (Иисуса). Однако Мухаммад превозносится над всеми пророками, считается «венцом и печатью пророков», и этим компенсируется отсутствие в нем Божественной природы.

4. Обязательным для правоверных является догмат о вечности и несотворимости Корана. Этот догмат должен придавать священный характер любому высказыванию, содержащемуся в Коране, и показывать, что Коран – не столько творение людей (в том числе и Мухаммада), сколько Божественное слово.

5. Мусульманин должен верить в то, что существуют ангелы и злые духи (джины). Все они сотворены Аллахом и исполняют его волю. Среди них существует сложная иерархия и своеобразное разделение труда. Во главе ангелов стоит архангел Джебраил (Гавриил), во главе злых духов – Иблис

6. Обязательной для сторонников ислама является вера в Божественное предопределение, вера в то, что Аллах заранее предначертал судьбу каждого человека. Несмотря на то, что в истории ислама этому догмату достаточно часто противопоставляется тезис о свободе человеческой воли и необходимости активной деятельности, фатализм, основанный на догмате о Божественном предопределении, всегда был и остается стержнем ислама.

7. Мусульманин должен верить в конец света, в то, что в последний день мира мертвые воскреснут, и каждый из людей получит воздаяние – грешники будут мучиться в аду, а праведники блаженствовать в раю.

Таковы основные догматы ислама. Они могли получать разную интерпретацию, могли подвергаться сомнению, но все же остались незыблемыми для всех сторонников этой религии.

Культ

Культовая сторона мусульманства так же проста, как и его догматика. Она основывается на так называемых «пяти столпах ислама».

1. Первый из них – принцип исповедания (шахада) – сводится к тому, что нужно трижды произнести широко известную и часто употребляемую формулу: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад пророк его». Трижды произнеся эту формулу, человек становится мусульманином, но, став покорным Аллаху, он должен соблюдать и остальные обязанности правоверного.

2. Вторым «столпом ислама» является молитва (намаз) – каждодневный пятикратный ритуал, от которого освобождаются лишь больные, немощные и малые дети. Мусульманин должен молиться на заре, в полдень, пополудни, при закате солнца и перед сном. Перед молитвой производится обряд очищения (частичное или полное омовение). В том случае, если под рукой нет воды (например, в пустыне), можно очиститься песком. Для того, чтобы правоверные за своими текущими делами не забывали о молитве, в городах и селах при мечетях воздвигаются высокие минареты, откуда специальные служители – муэдзины – громкими голосами возвещают о том, что наступило время исполнить одну из важнейших обязанностей мусульман.

3. Третьим «столпом ислама» считается пост (ураза). У мусульман лишь один обязательный пост, зато он длится целый месяц (рамадан, рамазан). В течение этого месяца правоверные с рассвета и до заката солнца не имеют права ни есть, ни пить, ни развлекаться. После заката солнца они едят и пьют, но весьма умеренно, уделяя главное внимание благочестивым размышлениям об Аллахе. Так как мусульманский лунный год имеет всего 354 дня, пост может приходиться не только на короткие зимние дни, но и на жаркие дни лета, да еще и совпадать с полевыми работами. Но закон неумолим – правоверные обязаны с утра до вечера работать без еды и воды. Правда, от поста, кроме больных и малых детей, освобождаются путешествующие. Они обязаны отпоститься в другое время.

4. Четвертый «столп ислама» - милостыня (закят). Каждый имущий мусульманин обязан раз в году делиться своими доходами, выделяя часть их (как правило, 2-3 %) в пользу бедных. Кроме обязательного закята, в исламе существует дополнительная доброхотная милостыня – садака. Это добровольные подаяния нищим, дервишам, на богоугодные нужды (строительство мечетей, школ, больниц и т.п.). Милостыня всегда воспринималась в исламе как очистительный ритуал для имущих, а с другой стороны, она позволяла сводить концы с концами самым бедным членам мусульманских общин.

5. Пятым «столпом ислама» является паломничество (хаджж). Считается, что каждый здоровый мусульманин раз в жизни должен посетить святые места в Мекке и поклониться Каабе. Ежегодно в дни великого жертвоприношения Аллаху тысячи правоверных прибывают в Мекку. Паломничество – это целый комплекс обрядов, включающий в себя семикратное обхождение Каабы, целование черного камня, быструю ходьбу между холмами Сафа и Марва, питье воды из священного источника Замзам, стояние у горы Араф, бросание камней в долине Мина, принесение жертвы Аллаху. Те, кому удается совершить хаджж, получают право называться хаджи и носить белую чалму.

Иногда к пяти «столпам ислама» мусульманские богословы добавляют шестой – священную войну с неверными (джихад или газават). В Коране данное предписание сформулировано предельно четко. В течение 8-и месяцев в году (4 месяца считаются запретными) следует воевать с многобожниками, истреблять и захватывать их имущество. Благодаря представлению о том, что участие в священной войне освобождает человека от всех грехов и обеспечивает ему в случае гибели место в раю, идея джихада приобрела в исламе чуть ли не абсолютную ценность. Подчас целые страны и народы приносились в жертву этой идее. Однако следует учитывать, что под знаменем джихада велись не только захватнические, но и справедливые войны. Под этим же знаменем разворачивались многие национально-освободительные движения.

Шариат

Правовые и моральные нормы ислама изложены в Шариате (намеченный, предписанный путь). Эта сводная система мусульманского права опирается на Коран, Сунну, положения, разработанные школами исламского права, традиции и обычаи народов, входящих в мир ислама. Основная тенденция Шариата – оценка самых различных жизненных обстоятельств с точки зрения мусульманской религии. Предписания Шариата многочисленны и строги. Разумеется, не все и не всегда соблюдают нормы Шариата. В мусульманском мире, как и повсюду, случаются нарушения законов и преступления. Однако строгость наказаний Шариата оказывает заметное дисциплинирующее воздействие. Так, суровые наказания в случае хищения чужой собственности (даже в случае мелкого воровства отрубается кисть правой руки) эффективно способствует снижению уровня преступности. Думается также, что далеко не каждая женщина рискнет изменить своему мужу под угрозой побития ее камнями до смерти.

Вообще, если говорить о правах женщины, сформулированных в Шариате, то, с нашей европейской точки зрения, будет более правильно говорить о ее бесправии. Укажем, например, что официальная процессуальная норма Шариата приравнивает двух женщин к одному мужчине при свидетельствовании на суде. Правоверные имеют право брать себе, две, три, даже четыре жены, если, конечно, могут содержать их, не считая наложниц, количество которых практически не ограничено. Кроме того, муж всегда имеет право на развод и тем самым – на смену жен. Жена права на развод не имеет и обязана соглашаться с любым решением мужа. Нормы Шариата предусматривают также обязательное затворничество замужних женщин, им не разрешается показывать лицо на людях, посещать мечети и другие общественные места. Практически им закрыт путь к образованию, к достижениям науки и культуры.

Кроме запретов, обращенных к женщине, Коран и Шариат налагают ряд ограничений на всех правоверных. Так, мусульманам запрещается пить вино, есть свинину, употреблять в пищу «кровь и падаль» и т.п. К числу запретов относится изображение людей и животных. Этот запрет оказал большое влияние на характер исламского искусства, где живопись и скульптура почти всецело вытеснены архитектурой и орнаментом, которые достигли очень высокого уровня (особенно так называемые арабески – растительный орнамент на камне).

Итак, окидывая общим взглядом догматику и обрядность ислама, мы видим, что в основе этой религии лежат иудео-христианские представления, приспособленные к социально-историческим условиям жизни арабов. Идеология и практика ислама, в некоторой степени, грубее, проще, зато понятнее для широких масс верующих. Во многом благодаря этому, ислам почти всегда выходило победителем в столкновениях с другими религиями. Он, например, полностью вытеснил христианство из Северной Африки, буддизм из Индонезии и т.п.

Организация

Я не остановилась на религиозной организации ислама. Дело в том, что спецификой ислама было и до сих пор остается слияние светского и духовного начал. Ни в халифате, ни в более поздних государственных образованиях мира ислама не существовало организованной церкви, подобной католической или православной. В отличие от христианства, которое возникло как оппозиция официальной власти, ислам формировался в условиях религиозно-политической слитности, а во главе его стояли религиозные и одновременно политические вожди – пророк, халифы, эмиры и их помощники на местах. Уголовное и гражданское право было всецело построено на религиозном законе Шариате. Следили за выполнением норм Шариата и толковали их мусульманские богословы. В силу всего этого исламское духовенство выполняло и выполняет больше светские, чем чисто религиозные функции. Во многих странах видные богословы являются советниками государя, а в некоторых своим авторитетом превосходят светскую сласть.

Основные направления ислама

В отличие от многих современных религий, которые складывались на базе разнообразных течений, ислам вначале представлял собой единое и цельное образование. Правда, это продолжалось недолго. Смерть Муххамада в 632 г. поставила вопрос о том, кто должен стать его заместителем – халифом. Ближе других к пророку по родственным связям был его двоюродный брат Али муж дочери Мухаммада Фатимы и отец двух любимых внуков Мухаммада – Хасана и Хусейна.

Однако первым халифом избрали не его, Абу-Бекра (632-634) – старейшего сподвижника Мухаммада, участника хиджры (мухаджира). Вторым халифом стал Омар (634-644), которого назначил своим преемников Абу-Бекр. Третьим взошел на престол халифа Осман (644-656) – тоже мухаджир, принадлежащий к богатому курейшитскому роду Омейядов. С приходом к власти Османа представители этого рода прибрали к рукам все доходные должности в халифате, что вызвало недовольство многих и прежде всего сторонников Али, которые стали называться шиитами (от шиа – группа, партия, секта).

Шиизм, суннизм, хариджизм

Пропаганда шиитов, утверждающих, что выбранные халифы являются узурпаторами, и что возглавлять мусульман должны лица, связанные узами родства с Мухаммадом, привлекла к себе не только арабские племена кочевников-бедуинов, но и принявших ислам жителей более отдаленных регионов, например, Ирана. Дело окончилось тем, что в 656 г. толпы шиитов, собравшихся в Медине под видом паломников из районов халифата, ворвались во дворец Османа и убили халифа.

Новым халифом был провозглашен Али, и одним из первых его шагов было смещение всех наместников, назначенных Османом. Лишь один из них Муавия из рода Омеядов – отказался повиноваться Али и фактически оторвал от халифата подчиненную ему Сирию. В войне против Муавии перевес сил был на стороне Али, но в самый напряженный момент Али заколебался и согласился на решение спора о власти при помощи третейского суда. Колебания и непоследовательности Али вызвали недовольство среди шиитов. Более того, в их лагере сформировалась группировка, склонявшаяся к тому, что халиф необязательно должен быть из рода Мухаммада, что его следует избирать «по воле Аллаха и народа». Это группа получила название хариджиты (то есть отколовшиеся, вышедшие). Вскоре хариджиты избрали своего халифа, поэтому именно против них, своих недавних союзников, Али вынужден был обратить главный удар.

Борьба с хариджитами сильно ослабила позиции Али, который так и не успел решить в свою пользу спор с Муавией. В 661 г. Али пал жертвой заговора хариджитов, и после его смерти шииты были отстранены от руководства халифатом. Старший сын Али – Хасан – уступил престол Муавии, выговорив себе за это некоторые привилегии. Нейтрализовав таким образом шиитов, Муавия вплотную занялся харилжитами. Подавив их восстания и заставив их признать свою власть, Муавия еще при жизни назначил своим преемником сына и тем самым положил начало практике престолонаследия.

После смерти Муавии был организован заговор шиитов, который возглавил второй сын Али внук Мухаммада – Хусейн. В битве с войсками халифа Хусейн погиб, он был разорван на куски, так как никто не хотел брать на себя личную ответственность за его убийство.

Выступление шиитов было подавлено, но в лице убитого Хусейна шииты получили очень важного для них мученика и героя. Его имя стало знаменем шиитского направления в исламе. Ежегодно в память о трагической смерти Хусейна шииты в траурные дни месяца мукаррам отмечают праздник Шахсей-Вахсей. В ходе его, доведенные до экстаза фанатики наносят себе раны острым оружием, выражая тем самым свою верность идеям шиизма. Нередко этот ритуал заканчивается смертью истекающих кровью мусульман.

Гибель Хусейна положила конец честолюбивым амбициям шиитов и их попыткам вернуть власть алидам (сторонникам Али), но шиизм стал одним из крупнейших оппозиционных направлений в исламе.

Господствующим ортодоксальным направлением в исламе со времен Муавии считается суннизм. Сунниты считают Мухаммада высшим пророком, они признают законными всех правящих халифов, независимо от степени их родства с Мухаммадом и относят к священным книгам Коран в его османовской редакции и все хадисы 6-и книг Сунны.

Для шиитов же важно не только возвеличивание Мухаммада, но также возвеличивание Али и его потомков. Вот почему Али считается ими не ниже, чем пророк, а в некоторых шиитских направлениях даже выше. В шиитсколй среде возникли легенды, призванные подтвердить авторитет Али. Ряд этих легенд содержит в себе намек на то, что архангел Джебраил, посланный Аллахом, перепутал Мухаммада и Али, поскольку они были очень похожи друг на друга. Формирование и развитие этой идеи побудило шиитов к разработке собственной системы священных текстов. Приняв канонический вариант Корана, шииты утверждают, что в нем недостаточно отражена роль Али, так как Коран составлялся во времена правления незаконных халифов. Существуют даже шиитские версии Корана с добавлением суры «Два светила», в которой Мухаммад и Али поставлены рядом, как равные друг другу.

Что касается Сунны, то шииты признают некоторую часть ее хадисов и прежде всего те, которые авторизованы лицами, близкими к Али и алидам. В противовес остальным они создали собственные предания – хабары, или ахбары. Сборники хабаров, наряду с Кораном и Сунной, являются для шиитов источником мусульманского вероучения и права.

Основная часть шиитов, наиболее многочисленная в наши дни, принадлежит к числу так называемых имамитов. Суть их учения состоит в том, что предводителем правоверных может быть лишь имам из рода алидов. Обычно шииты признают 12 имамов, благодать которых передавалась по наследству от Али через Хасана и Хусейна, их детей и внуков, вплоть до некоего Мухаммада, который в 9 в. бесследно исчез, но не умер. Этот двенадцатый «скрытый» имам играет особую роль в верованиях шиитов. Считается, что рано или поздно он снова явится людям в виде Махди (мессии) и принесет с собой всеобщее благоденствие и счастье.

Имамитский шиитский ислам явился той базой, на основе которой на протяжении веков формировались многочисленные течения – кайсаниты, зейдиты, исмаилиты, друзы, алавиты, али-илахи и др. Как правило, расхождение между ними сводилось к спорам о количестве почитаемых имамов и о том, кто из этих имамов должен явиться в виде мессии.

Главные регионы распространения шиизма – это Ирак и Иран. С 16 в. шиизм умеренного толка стал считаться официальной государственной религией в Иране. Поначалу власть шахов из династии Сефевидов не оспаривалась религиозными лидерами Ирана. По мере упадка династии Сефевидов и особенно при последующих династиях (Каджары и Пехлеви) лидеры шиитов стали все более определенно подчеркивать, что власть шаха – временное явление, существующее лишь до прихода Махди. В 1906 г. это положение было включено в Иранскую Конституцию. Реально это означало, что в случае социальных перемен, несоответствующих духу и нормам шиитского ислама, либо обострения политической ситуации в стране, позиции духовенства могут оказаться резко антиправительственными. Такая ситуация, практически незнакомая суннитскому исламу, не раз возникала в шиитском Иране.

Особенно большую роль в такие периоды в Иране играли шиитские лидеры, чьи знания и набожность позволяли им достигнуть звания Аятоллы (знамения Аллаха). Пользуясь огромным авторитетом, они нередко возглавляли борьбу против тех или иных нововведений, против иноземных влияний, против засилья западных монополий и т.п. Такие знаменитые на политической сцене Ирана 20-ого в. аятоллы, как Кашани, Боруджери, Хомейни, были способны повести народ против светской власти, что и привело, как известно, к свержению шаха в Иране.

Суфизм

Итак, наиболее крупными направлениями в исламе являются суннизм и шиизм. Еще одно достаточно влиятельное течение в исламе, представителей которого иногда называют мистиками ислама или мусульманскими монахами – это суфизм.

Первые религиозные общины суфиев появились в Ираке и Сирии в 8 в. Затем они быстро распространились повсюду – от Испании до Индии. На начальных этапах формирования суфизма его сторонники были объединены в пестрые группы аскетов, отшельников, нищих дервишей, фанатичных воинов. Сближало их то, что в своем религиозном рвении они готовы были отказаться от земных благ во имя святой веры и стремления слиться с Аллахом. Пугая правоверных своим необычным видом и поведением, суфии на первых порах вызывали по отношению к себе подозрения и даже преследовались официальными властями. Однако с течением времени к суфиям привыкли. За свою преданность вере, за ревностное служение Аллаху они стали почитаться всеми мусульманами, которые видели в контактах с суфиями верное средство приобщиться к их святости, а, следовательно, приблизиться к Аллаху.

Хотя суфизм возник на доктринальной основе ислама, у его истоков, наряду с догмами Корана, стояли и некоторые другие учения. Среди них специалисты обычно называют неоплатонизм с его положениями о Божественной эманации и мистическом богопознании. Несомненно также влияние индийской религиозно-философской традиции с ее кардинальным тезисом о примате Абсолютной реальности над феноменальным миром и с практикой достижения слияния с Абсолютом. Наконец, определенное влияние на суфизм оказал и христианский аскетизм, примеры которого были чрезвычайно яркими и живыми, особенно в Египте и Сирии. Все эти влияния, пройдя сложный процесс переработки на исламской основе, породили сложный синтез, который и называется суфизмом.

Следует подчеркнуть, что суфизм никогда не представлял собой целостной и стройной системы. Это совокупность самых разнообразных вариантов, течений, школ, каждая из которых ориентируется на учение своего основателя, причем авторитет последнего безусловен.

Примерно с 11 в. начинают возникать суфийские ордены (тарикаты). На смену весьма неопределенным организационным формам постепенно приходила строгая иерархическая структура конгрегаций во главе с шейхами, муршидами, пирами, ишанами. Общим для всех суфийских орденов была жесткая дисциплина, полная преданность исламу в той его форме, которую проповедовал глава ордена, готовность по первому знаку вождя вести священную войну с неверными (гяур, кафир). Поэтому в ряде случаев суфийские ордены превращались в мощные боевые отряды, вокруг которых складывались национально-освободительные движения. Некоторые из них хорошо известны. В частности, восстание Шамиля на Кавказе разворачивалось как суфийское движение, получившее название мюридизм.

Многие из суфийских орденов пользуются значительным влиянием и в наше время. Например, орден Кадирийя (последователи аль-Кадира, основавшего этот орден в 12 в.) имеет ответвления в различных районах Азии и Африки. Филиалы ордена Сенусийя можно встретить в ряде районов Ближнего и Среднего Востока и т.д.

Усилиями суфиев в исламе получил распространение культ святых, о существовании которого не могло быть и речи вы годы жизни пророка или годы составления Кораны и Сунны.

Именно с расцветом суфизма, с появлением орденов и их глав, которые обладали неограниченной властью, появляется и культ святых. В среде суфиев возникло представление о том, что лидеры орденов являются носителями божественной благодати (барака), способной передаваться от основателя ордена к его преемникам. Неудивительно, что многие из шейхов еще при жизни почитались почти как святые. После же их смерти имена шейхов и их деяния обрастали легендами, а места захоронений (мазары) становились святыми местами. Считалось, что гробницы таких святых обладают чудодейственной силой, способной излечивать людей, помогать правоверным. Их посещение рассматривалось как богоугодное дело. В некоторых случаях два-три подобных посещения приравнивалось к хаджжу.

Введенный суфиями культ святых быстро распространился по всему исламскому миру, а в некоторых районах, например, у берберов Северной Африки, оттеснил на заданий план культ Аллаха.

Ваххабизм

Культ святых и почитание святых мест вызвал недовольство некоторой части мусульман. Так, в 18 в. аль-Ваххаб и его последователи – ваххабиты выступили против всего, что противоречило нормам первоначального ислама, в частности, против культа святых и святых мест, которых было очень много на территории Аравии. Под знаменем джихада ваххабиты захватили ряд аравийских городов, включая Мекку, где был изуродован даже знаменитый черный камень святилища Кааба. В начале 19 в. ваххабиты основали эмират, главой которого стал Сауд. Его потомки и ныне правят в Саудовской Аравии. Правда, ваххабизм, являющийся официальной идеологией Саудовской Аравии, стал более умеренным, а святыни Аравии не только восстановлены, но и находятся под охраной и покровительством саудоаравийских властей.

Современный ислам: традиции и новации.

Кроме наличия различных направлений, течений и школ, в исламе, как и в любой другой религии, наблюдается противоборство двух тенденций – традиционализма и модернизма. Конфликт между ними существовал на всех этапах развития ислама, но, пожалуй, наиболее ярко он проявился в 19-20 вв.

Все дело в том, что мир ислама, который пережил блестящий расцвет в Средние века, в 19 в. находился уже далеко не на передовых рубежах как в социально-экономическом, так и в культурном аспектах. Под нажимом Европы, в которой утвердились капиталистические отношения, Восток начал подвергаться коренной ломке, затронувшей и религиозную сферу. Началась эпоха реформ и трансформаций, сложная и противоречивая, с поступательными и реверсивными движениями, которая продолжается и в наши дни.

Панисламизм и исламский национализм

Среди направлений, выступающих за реформы во второй половине 19 – начале 20 вв., видное место занимали панисламизм и исламский национализм. Главное отличие между ними сводилось к тому, что панисламисты призывали к объединению всех мусульман вне зависимости от их национальной принадлежности, националисты же выступали за политические и религиозные реформы только в своих странах. Однако и те и другие пытались примирить ислам с новыми социальными условиями, стремились осмыслить Коран, Сунну и нормы Шариата с рационалистических позиций, ассимилировать либерально-буржуазные и даже социалистические идеи, которыми была так богата Европа того времени.

Кемалистская Турция

Несмотря на яростное сопротивление со стороны защитников незыблемости ислама, реформы с начала 20 в. начали проводиться во многих странах. Наиболее ярким примером в этом плане явилась Турция, где после кемалистской революции (1924 г.) произошел пересмотр многих исламских традиций. В результате преобразовательной деятельности Мустафы Кемаля Ататюрка (1881-1938) мусульманство со всеми его религиозными нормами и ценностями было отделено от государства. Суды Шариата потеряли свое былое значение. Они уступили место светским судам, основанным на принятых в Европе юридических принципах. Резко изменилось положение женщин, которые освобождались от затворничества и включались в активную общественную деятельность. В законодательном порядке была введена моногамия. Значительному упрощению подвергалась мусульманская обрядность и т.п.

Кемалистская Турция в первой половине 20 в. служила для многих стран ислама если не образцом (в полной мере ни одно государство не повторило путь, пройденный Турцией), то во всяком случае ориентиром, по которому можно было сверять осуществление реформ.

В других регионах распространения ислама процесс модернизации шел значительно медленнее, поскольку сталкивался со множеством тормозящих факторов. Например, в Индии он осложнялся не только развитием национально-освободительного движения, но и постоянными индо-мусульманскими конфликтами. В Индонезии и в арабских странах процесс модернизации шел рука об руку с национальным сопротивлением колонизаторам. В этих условиях вполне закономерным выглядело стремление многих мусульман опереться на нормы первоначального ислама и противопоставить их вестернизаторским тенденциям.

«Исламский социализм»

Еще больше осложнилась ситуация в «мире ислама» после Второй мировой войны и краха системы колониализма. Эти события послужили толчком, усилившим весь ход общественного развития, политическую активность масс, культурные и религиозные преобразования во многих странах Азии и Африки. Перед освободившимися государствами во второй половине 20 века встал вопрос, по какому пути они должны развиваться дальше? Некоторые из них пошли по пути западных реформ, в других же на первый план был выдвинут лозунг «исламского социализма». Суть этой концепции сводилась к поискам точек соприкосновения между эгалитарными тенденциями первоначального ислама и теорией научного коммунизма. Мусульманские теологи левого толка утверждали тогда, что Мухаммад приветствовал бы учение марксизма-ленинизма, если бы оно не содержало в себе идей атеизма. Какие же элементы раннего ислама они считали социалистическими по своей сути?

К ним они относили идею ислама о равенстве всех людей перед Богом, положение о выборности главы религиозной общины, стремление регулировать отношения между людьми в сфере распределения при помощи обязательного налога и доброхотной милостыни, государственную собственность на землю, борьбу против чрезмерного богатства, призывы к добросовестному труду и т.п.

Впервые практический опыт построения «исламского социализма» был предпринят в Индонезии после Второй мировой войны. Усилиями президента Сукарно и его сторонников, которые стремились построить социализм, опираясь на исламскую этику и мусульманские традиции, страна оказалась в кризисном состоянии. Последовали репрессии против левых сил. После этих событий лозунг «исламского социализма» в Индонезии был снять с повестки дня.

Несмотря на негативный результат индонезийского опыта, в ряде стран (Алжир, Ливия, Сирия) были предприняты попытки построения социализма, однако и они потерпели неудачу. Сегодня концепция «исламского социализма» снята с «повестки дня».

Традиционализм и модернизм

В наши дни соотношение модернизма и традиционализма в исламе существенно изменилось. Создались благоприятные условия для оживления ислама в его наиболее жесткой, ортодоксальной форме. Все дело в том, что в конце 20 в. произошло резкое усиление экономических и политических позиций ведущих исламских стран в связи с энергетическим кризисом и проблемой нефти. Превращение этих стран во влиятельную силу современного мира повлекло за собой рост националистических амбиций правящих кругов. Соответственно, возросла и роль ислама, нормы и ценности которого противопоставляются иноземным влияниям. Ярким примером, подтверждающим тезис о возрождении исламского фундаментализма, могут служить события в Иране.

Как известно, после революции 1979 г. в Иране к власти пришло фундаменталистское крыло шиитского духовенства, возглавляемое аятоллой Хомейни. Официально Хомейни не занимал ни одного государственного поста, но он считался «духовным руководителем». Без его согласия не решался ни один сколь-либо важный социально-политический вопрос. Он направлял и координировал деятельность законодательных и исполнительных органов и даже деятельность вооруженных сил. При этом Хомейни исходил из того, что ислам имманентно содержит в себе программу, способную решить все социальные проблемы. Светские знания и широкая образованность, согласно Хомейни, не могли служить надежными критериями для занятия высоких должностей и руководства государством. В соответствии с этой концепцией в Иране шла шумная кампания «очищения мозгов». Для министров, высокопоставленных чиновников, ученых, преподавателей, технических специалистов устраивались экзамены на знание Корана и норма Шариата. Не выдержав экзаменов, многие представители иранской интеллигенции вынуждены были уйти со своих постов. Традиционные нормы ислама, иногда достаточно жестокими способами, внедрялись в повседневный быт иранцев. Например, женщина, появившаяся на улице с непокрытым лицом или с обнаженными руками, рисковала быть изувеченной стальными шипами, которые носили на пальцах стражи исламской революции.

Процесс усиления консервативных, фундаменталистских тенденций наблюдается и в других странах ислама. Он принимает общий характер, что нельзя объяснить, ссылаясь на частные причины и конкретно-исторические обстоятельства, сложившиеся в том или ином регионе. Скорее всего фундаменталистский взрыв обусловлен тем, что ислам уже адаптировался к современным условиям, и сейчас перед ним стоит задача самоопределения и наступления на другие религии, распространенные в Азии и Африке. Выйдет ли он победителем в борьбе, предположим, с христианством в Африке или с индуизмом в Индии, покажет история. На мой взгляд, ислам имеет для этого очень хорошие возможности. По своему влиянию и по своему значению он сейчас выходит на первое место среди остальных религий.