Болгария

Завоевание турками Балканского полуострова в 14-15 вв. положило конец средневековому Болгарскому царству и его независимой Церкви, которую турки полностью подчинили Константинопольскому патриархату. Болгарская церковь была восстановлена в форме независимого экзархата в 1870 г., но этот факт не был признан Константинопольским патриархатом, поскольку экзархат был образован неканоническим путем (турецкий султан своим указом провозгласил Церковь независимой).

В 1878 г. болгарский народ освободился от османского ига и создал независимое государство. Однако раскол Болгарской православной церкви (БПЦ) удалось преодолеть только в 1945 г., а Болгарский патриархат был восстановлен лишь в 1952 г. Это было связано с укреплением связи БПЦ с Русской православной церковью. Коммунисты ликвидировали религиозную систему образования, конфисковали церковное имущество и развернули кампанию нападок на духовенство. С течением времени Церковь стала играть второстепенную роль в жизни общества и превратилась в послушное орудие нового режима

После крушения коммунистического строя БПЦ получила возможность выйти из состояния духовной и институциональной стагнации. В 1991 году в своем первоначальном качестве было восстановлено церковное высшее учебное заведение – богословский факультет Софийского университета. Однако сложившееся при коммунистическом режиме церковное руководство продолжало удерживать позиции после краха старого режима и в 1992 г. БПЦ разделилась на две части, не без активного вмешательства государства, которое зарегистрировало и таким образом легитимировало альтернативный Священный Синод. Попытки преодолеть раскол затянулись почти на десятилетие. Он был преодолен только в начале 21 в.

Другим серьезным вызовом для БПЦ в течение последних 15 лет был новый опыт политического, культурного и религиозного плюрализма, к которому Церковь оказалась в значительной мере неподготовленной и для которого она не имела ни адекватной богословской, ни эффективной социологической методологии.

Несмотря на то, что восточное христианство было доминирующей религией большинства болгар на протяжении столетий, религиозная история Болгарии – это не только история БПЦ, она охватывает также историю мусульманской, еврейской и ряда христианских общин, которые веками жили рядом друг с другом. Следует отметить, что эти религиозные общины тоже подвергались репрессиям со стороны коммунистов.

Мусульманская община – вторая по численности в Болгарии. Рассматривая ислам как серьезное препятствие к интеграции турок и других мусульман в болгарское общество, Коммунистическая партия пыталась создать «социалистическое турецкое меньшинство».. Вследствие ограничений и репрессий со стороны коммунистического режима и под влиянием кемалистской Турции центр идентичности турецкого меньшинства переместился из сферы религиозной принадлежности в сферу этнической принадлежности. В 1970–1980-х гг. традиционные имена мусульман были принудительно изменены на болгарские. Были приняты жесткие меры против исповедания религии и публичного использования турецкого языка. Более 350 000 болгарских турок уехали в Турцию, из них около 100 000 позже вернулись.

Несмотря на борьбу коммунистического правительства с религиозностью мусульманского и турецкого населения путем антиисламской пропаганды, конфискации имущества благотворительных учреждений (вакфа), сокращения числа действующих мечетей и преследования религиозных лидеров, турки и другие мусульмане упорствовали в совершении исламских обрядов. Даже исследования, проведенные при коммунистическом режиме в 1970-х и в начале 1980-х годов, подтвердили, что религиозность турецкого населения была в два раза выше религиозности болгар. В 1985 году лишь 25% этнических болгар декларировали свою религиозность, по сравнению с 55% турок.

В контексте новых процессов мусульмане получили новые возможности для религиозного и культурного возрождения, с одной стороны, и для политической мобилизации, с другой. По всей стране возникло множество организаций и ассоциаций гражданского общества. Три мусульманские школы и исламский учебный институт, более 1000 мечетей и молельных домов организуют религиозную жизнь общины. Появилась политическая партия, представляющая мусульманское население (Движение за права и свободы); с 1990 г. она была представлена в каждом новом составе парламента. Мусульманская община в Болгарии очень разнообразна и в этническом отношении (в нее входят турки, помаки, цыгане и татары), и в религиозном (турецкие мусульмане разделены на суннитов и шиитов). Шииты известны в стране как алиани, или казилбаши («красные головы»), – они носят головной убор с 12 полосами, представляющими 12 имамов. Шииты обосновались в северо-восточной части страны в 15-17 вв. и были связаны с различными суфийскими орденами, действовавшими на Балканах в османскую эпоху. Суннитское большинство считало их «неортодоксальными» мусульманами, даже еретиками. Другие три этнические группы мусульманской общины – помаки, цыгане и татары.

Помаки – это потомки славян-болгар, которые приняли ислам в период османского владычества, также называемые мусульманами болгарского этнического происхождения. Они живут преимущественно в сельской местности, главным образом в «помакских анклавах» в Родопских горах. После падения коммунизма, когда их идентичность столкнулась с вызовами новой реальности, помаки разбились на три подгруппы. Некоторые из них подчеркивали свою болгарскую этническую принадлежность и переходили в христианство, другая часть свидетельствовала о своей турецкой этнической принадлежности, третья подгруппа пыталась создать новую этническую идентичность на основе ислама.

Данные о религиозной принадлежности цыган крайне неопределенные, так как эта часть населения склонна изменять свою религиозную самоидентификацию и обычно разделена на мусульманскую и различные христианские подгруппы.

Татары живут в северо-восточной Болгарии, в районах, населенных преимущественно этническими турками, и имеют тенденцию к ассимиляции в языковом, социальном и культурном отношениях или к эмиграции в Турцию.

Католическая община подвергалась сильным преследованиям со стороны коммунистического режима, потому что католицизм рассматривался как религия фашизма и вектор иностранного влияния. Католические священники обвинялись в антисоциалистической деятельности и поддержке оппозиционных партий. В начале 1950-х годов имущество католических приходов было конфисковано, все школы, клубы и колледжи были закрыты, и Католическая церковь лишилась легального статуса. В 1990 г. были восстановлены отношения с Ватиканом, и в 2002 г. папа Римский посетил Болгарию. Сегодня в Болгарии проживают около 44 000 римских католиков и 18 000 католиков восточного обряда. Две католические общины успешно сотрудничают друг с другом.

Появление в Болгарии различных протестантских групп восходит к середине 19 в., когда миссионеры из США начали распространять методизм в Северной Болгарии и конгрегационализм в южных районах. В 1875 г. протестанты создали Болгарское евангелическое благотворительное общество, преобразованное в Союз Евангелических Церквей в Болгарии. При коммунизме имущество протестантских церквей было конфисковано, и многие пасторы и рядовые верующие по всей стране были насильственно переселены или ушли в подполье. После 1989 г. старые, «традиционные» для Болгарии протестантские церкви были реабилитированы, власти зарегистрировали много новых церквей. Возник ряд протестантских неправительственных организаций, занимающихся образовательной и религиозной деятельностью. В 1999 г. на базе объединения четырех различных евангелических школ, которые открылись в Болгарии в начале 1990-х гг., был создан Евангелический богословский институт.

Иудейская община состоит главным образом из евреев-сефардов, а также небольшого числа евреев-ашкенази. Во время Второй мировой войны евреи, которые жили в Болгарии (около 50 000), были спасены от депортации в лагеря смерти благодаря активному вмешательству руководства Болгарской православной церкви. Коммунисты рассматривали болгарских евреев не как религиозную группу, а как национальную, и после Второй мировой войны около 90% евреев выехали из страны в Израиль. Сегодня в Болгарии проживают около 1 300 евреев.