2. Христианство как элемент мировой культуры

Христианство (от греч. Χριστός — «пома́занник», «месси́я») — авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете. Христиане верят, что Иисус из Назарета это Мессия, Сын Божий и Спаситель человечества. Христианство — крупнейшая мировая религия как по численности приверженцев, которых около 2,1 млрд, так и по географической распространенности — почти в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община.

Выделяют три основных направления христианства:

• Православие;

• Католицизм;

• Протестантизм.

Православие (в понимании термина государственными органами и религиоведами) в РФ представлено Русской Православной Церковью, старообрядческими объединениями, а также рядом неканонических (альтернативных) православных организаций русской традиции.

Русская православная церковь — крупнейшее религиозное объединение на территории России. РПЦ полагает себя исторически первой христианской общиной в России: официально-государственное начало было положено святым князем Владимиром в 988 году, согласно традиционной историографии.

Если верить социологическим опросам, сейчас в России примерно 50-55% верующих, среди которых 90% составляют православные. Но по тем же данным и по свидетельству самих же православных священников, из числа людей, называющих себя православными, самое большое 6-8% "воцерковлены", т.е. регулярно посещают церковь и соблюдают обряды, в частности посты. Остальные либо совсем не бывают в церквях, либо заходят туда от случая к случаю. Как горько шутят православные батюшки, у них нет прихожан, а есть "прохожане" и "захожане". Таким образом, реальных православных в России где-то около 3-4%.

Католицизм - (от греч. καθολικός — «всеобщий», впервые по отношению к церкви термин применён около 110 г. в письме святого Игнатия к жителям Смирны и закреплён в Никейском Символе веры) — крупнейшая по численности приверженцев (около 1 миллиарда 147 миллионов человек по состоянию на конец 2007 г.) ветвь христианства, сформировалась в I тысячелетии н. э. на территории Западной Римской империи.

В историографии Раскол с восточной христианской церковью, за которой закрепилось название православной, относят к 1054 году. Однако, разрывы евхаристического общения Константинопольской и Римской кафедр происходили неоднократно начиная с середины I тыс. н. э., но все они были преодолены.

Видимым главой Католической церкви является Папа Римский, возглавляющий Святой Престол и государство-город Ватикан в Риме.

До 1917 года в Российской империи, по официальным сведениям, проживало более 10 млн католиков (в основном в Царстве Польском). Согласно переписи населения 1897 года общее число римо-католиков составляло 11 миллионов 468 тысяч человек. В современной России (2005) существует 426 приходов, четверть из них не имеет храмовых зданий. Оценки общего числа католиков в России разнятся от 200 тысяч до полутора миллионов человек. Справочник catholic-hierarchy приводит цифру в 789 тысяч. Формирование древнерусского государства происходило при активном участии представителей различных народов. Это объясняется, прежде всего, тем, что центр Киевской Руси находился на оживленном торговом пути "Из варяг в греки", и само государство формировалось в процессе борьбы за контроль над этим путем. В этой борьбе киевские князья часто опирались на поддержку иноземцев, прежде всего, варягов и поляков, среди которых было немало католиков. Иностранные наемники, а также купцы, постоянно проживавшие на территории Древней Руси и образовывали католические общины. В наиболее крупных торговых городах существовали католические часовни и храмы.

Разделение Церквей 1054 г. не сразу привело к изменению положения католиков в Древнерусском государстве. Факты показывают, что долгое время после официального разрыва между Римом и Константинополем простые люди на Руси не видели существенного отличия восточного христианства от западного. Христиане могли обращаться за требами как к православным, так и к католическим священникам. В Новгороде были нередки случаи, когда православные родители крестили своих детей по латинскому обряду. Несмотря на то, что под воздействием политических факторов и византийского религиозного влияния углублялось обособление Руси от католического Запада, чужеземцы по-прежнему пользовались широкой веротерпимостью и католические общины в крупных городах продолжали существовать. Еще в XIII веке католические церкви имелись в Киеве, Переяславле, Смоленске, Полоцке, Пскове, Новгороде и Ладоге. Прихожанами этих церквей были в основном иностранные купцы, чаще всего немцы.

Иноземные вторжения и трехсотлетнее владычество татарских ханов в значительной мере способствовали культурному, в т. ч. религиозному обособлению Руси. Теперь православие было уже жестко противопоставлено не столько язычеству, сколько католичеству. При этом наибольшее значение имели не вероучительные различия, а именно, внешние, обрядовые. К иностранцам и иноверцам стали относиться все более подозрительно. Постоянное пребывание католиков на северо-востоке и в центре страны стало невозможным. В торговых городах на границах Руси иностранцы продолжали пользоваться относительной религиозной свободой, однако русские люди теперь сторонились иностранных поселений и церквей.

Германская агрессия на Северо-Западе Руси привела к возникновению здесь сильных антикатолических настроений, однако торговые интересы доминировали, поэтому иностранным купцам разрешалось иметь при себе священников и даже строить церкви. Так, летопись сообщает о постройке купцами католической церкви в Новгороде в 1416 г. Однако когда наводнение причинило ущерб зданию, это вызвало всеобщее ликование православного населения. После присоединения Новгорода к Московскому государству терпимость к католикам исчезла и здесь.

В южной Руси политическая обстановка напротив благоприятствовала распространению католичества. Способствовали этому и широкие культурные связи с соседней Польшей и Венгрией. Для князей (Роман Галицкий, Даниил Галицкий, Юрий-Болеслав) принятие католичества было, прежде всего, политическим шагом в стремлении получить королевский титул, политическое посредничество от Рима или военную помощь от Западных соседей. Выбор простого народа зависел от красноречия проповедников. Насильственное "обращение" в то или иное исповедание при военных конфликтах также было обычной практикой. В XIV в. в Южной и Юго-западной Руси сформировалась значительная католическая община, состоявшая из поляков и русских. Уже в 1320 г. в Киев был назначен католический епископ. Позднее, во время польского завоевания Галиции (середина XIV в.) там была установлена полноценная католическая церковная структура.

В противовес Юго-Западным княжествам и Великому Княжеству Литовскому, Москва с самого начала воспринимала себя как оплот православия. Идея богоизбранности православного русского народа, сплотившегося вокруг Москвы – "третьего Рима" еще более углубила пропасть, разделявшую православных с католиками – приверженцами "ветхого Рима", который теперь вообще не считался христианским. Став центром централизованного Русского государства, Москва превратила идею "третьего Рима" в государственную идеологию единой Руси. Все попытки переговоров между Римом и Москвой, касающиеся взаимного сближения, остались безрезультатными. Вплоть до конца XVII столетия в Московском государстве не существовало католических приходов, а католические священнослужители до XVII в. приезжали только в качестве дипломатов. (еп. Антонио Бонумбре, Н. Шомберг, еп. Феррери, П. Чентурионе, еп. Иоанн Скаренский, Антонио Поссевино, Камулей и др.).

В эпоху "смутного времени" (начало XVII в.) католики вновь появились в России. Принятие католичества из политических соображений Лжедмитрием I, а затем и Лжедмитрием II позволило свободно распространять католическое учение и даже устроить католическую часовню в Кремле, однако это привело к еще большему озлоблению народа и проповедь имела обратный результат. Иного трудно было и ожидать, т.к. миссионеры шли вместе с армией завоевателей и воспринимались как часть ее.

Только в конце XVII столетия, во время регентства царевны Софьи, Католическая Церковь получила возможность легального существования в России. Первый католический приход возник в Москве в "Немецкой слободе" – своеобразном замкнутом очаге иностранной культуры. Несмотря на протесты Православной Церкви, здесь в самом конце XVII века была построена первая католическая часовня, а затем и церковь. Число членов католической общины росло по мере прибытия в Россию все новых иностранцев. Если к 1691 г. в стране было не более 40 католиков, то к 1698 г. их число увеличилось примерно в 10 раз.

Начиная со времени правления Петра I католичество стало неотъемлемой частью российской этно-конфессиональной действительности. Петровская Россия претендовала на роль универсальной империи, объединяющей представителей разных национальностей и разных конфессий, что делало возможным и даже желательным существование русских подданных католического, лютеранского или кальвинистского исповедания. С другой стороны, политика Петра I, направленная на сближение с западным миром, создавала предпосылки для веротерпимости и, как следствие, для распространения в России "инославных" исповеданий, в том числе, католичества. Прозелитизм, однако, был запрещен, и официально католичество могли исповедовать только лица иностранного происхождения.

Преемники Петра I на Российском престоле продолжали придерживаться веротерпимости по отношению к католикам иностранного происхождения, что зафиксировано во многих правовых актах.

Новый важный этап в развитии католичества в России начался в правление императрицы Екатерины II. С этого времени на территории империи проживали уже значительные массы католического населения. Это было связано, прежде всего, с манифестом от 4 декабря 1762 г., приглашавшего иностранцев на жительство. Прибывшие по приглашению русского правительства переселенцы (в большинстве своем, немцы) основали колонии на Среднем Поволжье, юге Украины, в Крыму и Предкавказье, а позже – в Южной Сибири, Северном Казахстане и на Алтае. Среди них католики составляли до 30 %. Другую значительную часть католиков, поселившихся в России, составили поляки, высланные вглубь страны за участие в национально-освободительном движении или добровольно приехавшие в столичные города в поисках заработка. Одной из характерных черт католических общин в России этого времени является их тесная связь с этническими группами. Отдельно существовали немецкие, французские, польские приходы. Большинство российских католиков XVIII – XIX столетия обосновывали свою принадлежность к Католической Церкви не пониманием её преимуществ перед другими исповеданиями, а традицией, основывающейся на этническом происхождении.

Исключение в этом смысле составляла немногочисленная группа русских католиков, в основном – представителей высшего дворянства, перешедших в католичество во многом благодаря влиянию иезуитов. Русские католики не имели собственной общины и существовали полулегально, т. к. переход в католичество по российским законам считался тяжким преступлением.

Конец XIX начало ХХ веков можно с полным основанием считать временем расцвета католичества в России. К началу ХХ столетия на территории собственно России (без учета территорий Балтии, Польши, Украины и Белоруссии) проживало свыше миллиона католиков и действовало около 150 католических храмов. Существовала католическая пресса, сеть учебных заведений и благотворительных учреждений. Наиболее крупными были католические общины Петербурга и Москвы.

В начале ХХ века в столичных городах возникла община русских католиков восточного обряда, число которых, впрочем, не превышало 1000 человек. После февральской революции 1917 г. она была иерархически оформлена в Русский Греко-католический Экзархат. Русская Католическая Церковь восточного обряда была впоследствии разгромлена советскими властями, но ее отдельные общины продолжили свое существование в эмиграции.

Наиболее серьезными проблемами для католиков в России начала ХХ столетия оставалось давление со стороны российских властей и внутренние конфликты из-за национальных противоречий, которые также умело использовались властями.

После октябрьского переворота 1917 года положение Католической Церкви в России еще некоторое время оставалось стабильным. Продолжалось даже строительство новых церквей. Лидеры католиков в России строили широкие планы относительно миссионерской деятельности, т. к. не считали большевизм серьезной угрозой для развития католичества. Эта иллюзия была вызвана некоторым первоначальным сочувствием большевиков к католикам, как к жертвам притеснений со стороны царского режима. До начала 20-х годов российская католическая община все еще оставалась довольно многочисленной: в СССР в границах 1922 года проживало более 1,5 млн. католиков. Однако с 20-х годов советская власть повела наступление на католические общины. В 1923 г. лидеры российских католиков были арестованы. Католическая Церковь разделила участь всех церквей, действовавших на территории СССР. Большинство католиков, проживавших в Советском Союзе погибли в годы репрессий. Немногочисленные оставшиеся приходы фактически не имели возможности для нормального функционирования.

В период советского правления в России действовало только 2 прихода: св. Людовика в Москве и Французской (Лурдской) Богоматери в Ленинграде. Эти храмы не были закрыты, поскольку считались церквями при дипломатическом представительстве Франции. После войны руководство Католической Церковью на территории РСФСР, было передано архиепископству Риги. Немногочисленные уцелевшие католические общины продолжали действовать в подполье.

В начале 1990-х годов началось возрождение католичества в России. Были созданы новые церковные структуры. Апостольскую администратуру для католиков латинского обряда Европейской части России возглавил архиепископ Тадеуш Кондрусевич, апостольскую администратуру азиатской части – епископ Йозеф Верт. За 8 лет в России было открыто около 200 новых приходов. Сегодня жизнь католических общин в России постепенно нормализуется, несмотря на многочисленные финансовые трудности, связанные с восстановлением разрушенных храмов. Сегодня в России действует католическое информационное агентство, выходят газеты и журналы, готовятся радиопрограммы. Возрождены католические образовательные учреждения, как духовные, так и светские. При поддержке монашеских конгрегаций осуществляется значительная благотворительная деятельность. В настоящее время наблюдается активизация деятельности мирян, в особенности многочисленных молодежных групп самого разного направления: от харизматических до традиционалистских. Особенностью современного российского католичества является практически полное отсутствие "национальных" приходов. Большинство российских католиков сегодня считает себя русскими.

Перспективы для развития католичества в России несомненно существуют. Благоприятные перспективы обусловлены, прежде всего, тем, что многие россияне видят в католичестве положительную альтернативу русскому православию, имеющему узкую национально-культурную направленность, и, в значительной мере дискредитированному за годы коммунистического правления. По данным опросов, проведенных социологами РАН РФ в 90-х гг., самая популярная после православия христианская конфессия в России – католичество. Преобладающие особенно в городской среде симпатии к западным ценностям в сочетании с интересом к христианству создают для Католической Церкви широкие возможности для миссионерской деятельности. В то же время, стремление избежать конфликтов с Православной иерархией, обусловленное экуменической политикой Ватикана, сводит к минимуму миссионерские возможности католических структур в России.

Третья ветвь христианства – протестантизм. Протестантизм представляет из себя совокупность многочисленных и самостоятельных церквей и общин, связанных общим вероисповеданием отца Реформации Мартина Лютера: "Праведный верою жив будет" (Библия, Послание к Римлянам, глава 1, стих 17).

Своими корнями протестантизм уходит в раннее христианство. Главное отличие протестантизма в том, что за основу христианской жизни принимается только Священное Писание – Библия. Остальные же предания, возникшие позже, признаются полезными для изучения, но по статусу не являются непререкаемыми основами веры. Сами же протестантские церкви возникли после явления, которое определило и мышление, и образ жизни, и культуру Европы – Реформации XVI века.

18 октября 1517 года в целях покрытия расходов на строительство собора святого Петра в Риме, Римский папа Лев X ввел практику индульгенций (платных сертификатов об отпущении грехов). Запуганные, бедные крестьяне попали под непосильную кабалу разлагающегося духовенства. В ответ на постановление Папы в народе стали подниматься недовольства политикой Рима. Относительно правомерности отпущения грехов за деньги возникали дебаты и в среде самого духовенства. Так Католический монах и Доктор теологии Мартин Лютер затронул теологический аспект этой практики в своих 95 тезисах, предложенных для обсуждения на соборе.

Главные идееи тезисов: 1) Истина открывается только в Священном Писании (Библии); 2) Спасает только Бог через веру в Иисуса Христа; 3) За всё слава только Богу.

Несмотря на то, что за свои убеждения Лютер был отлучен от Католической церкви, в его поддержку выступли широкая общественность из крестьян и дворянства. В 1526 году Шпейрский сейм (светский собор) по требованию немецких князей-лютеран принял постановление о праве каждого лично выбирать вероисповедание для себя и своих подданных. Но Второй сейм 1529 года под предводительством Фердинанда, брата императора и ярого противника реформации, принял решение, направленное на полное уничтожение реформ и возвращение в католичество тех областей Германии, где укрепилось лютеранство (был зачитан указ императора, ограничивавший религиозную свободу и запрещавший дальнейшее распространение реформационного учения). Пять германских князей и пятнадцать свободных городов подписали протест против такого решения (принявшие протестантскую веру посовещались и единодушно решили: "Мы отвергаем этот указ. В вопросах совести большинство не имеет силы"). Отсюда термин «протестантизм».

Этот термин прижился благодаря тому, что в него вкладывали более широкое значение. Это протест против навязывания какой-либо религии, против обрядоверия, против выхолощенного христианства.

Протестантизм разделяет общехристианские представления о бытии Бога, его триединстве, о бессмертии души, аде и рае, отвергая, однако, католическое представление о чистилище. Протестантизм вернул церковь к трем самым важным (утерянным католицизмом) Библейским принципам: спасение личной верой, священство всех верующих, исключительный авторитет Священного Писания.

Протестантизм сосредотачивает все вероучение вокруг Священного Писания, которое считается Словом Самого Бога, и побуждает верующих к регулярному чтению Библии.

В протестантизме снято принципиальное различие между священником и мирянином, упразднена церковная иерархия. Служитель протестантской церкви подотчетен Богу и общине.

В протестантизме упразднены многие таинства (за исключением крещения и причастия), отсутствует целибат. Отвергнута молитва за умерших, поклонение святым и праздники в честь святых, почитание мощей и икон. Молитвенные дома освобождены от алтарей, икон, статуй, колоколов. Отсутствуют монастыри и монашество.

Богослужение в протестантизме максимально упрощено и сведено к проповеди, молитве и пению псалмов и гимнов на родном языке. Библия признана единственным источником вероучения.

Формирование большинства течений протестантства проходило под идеей религиозного возрождения в виде ривайвелизма.

Протестантизм подразделяется на ранний, включающий:

• анабаптизм

• англиканство

• кальвинизм

• лютеранство

• меннонизм

• социнианство

• унитарианство

• цвинглианство

и поздний, включающий:

• адвентизм

• Армия спасения

• баптизм

• квакерство

• методизм

• пятидесятничество

В настоящее время протестантизм имеет наибольшее распространение в скандинавских странах, США, Канаде, Германии, Великобритании, Нидерландах, Швейцарии. Современные протестантские церкви создали в 1948 году Всемирный совет церквей.

Общее число протестантов на конец XX века — 470 миллионов человек.

Протестантизм представлен в России следующими деноминациями:

• Лютеранство

• Евангельские христиане-баптисты

• Евангельские христиане-пятидесятники

• Меннониты

• Методисты

• Адвентисты седьмого дня

• исконно российские формы протестантизма: молокане и духоборы.

Большинство российских протестантов признают базовые ценности Реформации: спасение одной верой и одним Писанием. В богослужениях помимо проповеди к исправлению жизни имеют значение только два таинства: крещение и причастие. Однако евангельских христиан-баптистов отличает кальвинистский подход в символической интерпретации таинств, тогда как лютеране настаивают на истинном присутствии Бога в таинствах. Также баптисты отрицают крещение детей, считая, что их несознательность является препятствием для совершения таинства.

С самого начала (с XVI века) протестантизм отождествлялся исключительно с немецким лютеранством. Отсюда в русском языке протестантский храм нередко именовался немецким словом кирха. Другие протестантские направления (кальвинизм и англиканство) в России практически не были представлены, хотя в XVIII веке появились также небольшие немецкие общины меннонитов и гернгутеров. После Северной войны ситуация не изменилась, когда к России отошли прибалтийские территории Ингерманландии, Лифляндии и Эстляндии, где местное население исповедовало лютеранство.

В XIX веке в среде немецких общин России началось религиозное возрождение: появились штундисты (слившиеся с баптистами) и адвентисты. Под влиянием плимутских братьев генерал Пашков в 1884 возглавил движение евангельских христиан, которое влилось в 1911 году во Всемирный баптистский альянс.

Евангельскими христианами в России называют себя преимущественно баптисты и пятидесятники. Храмы евангельских христиан получили название домов молитв.

Еще одними российскими последователями протестантизм. В настоящее время российские поместные церкви входят в состав Евро-Азиатского Дивизиона:

ВРУМ - ВОСТОЧНО-РОССИЙСКАЯ УНИОННАЯ МИССИЯ (206 церквей; 77 групп; 16 423 членов церкви),

ДВМ - ДАЛЬНЕВОСТОЧНАЯ МИССИЯ (61 церковь; 27 групп; 3 533 членов церкви),

ЗРУК - ЗАПАДНО-РОССИЙСКИЙ УНИОН КОНФЕРЕНЦИЙ (433 церкви; 35 825 членов церкви),

частично КАУМ - КАВКАЗСКАЯ УНИОННАЯ МИССИЯ (157 церквей; 10 094 членов церкви).

Появился почти сразу после возникновения в Европе. В 1524 вел. кн. Василием III были впервые вызваны из Германии специалисты, среди к-рых было немало лютеран. При Иване IV такие вызовы стали обычной практикой. Отмечалось, что, несмотря на нек-рые притеснения, в целом протестантам в России в это время жилось лучше, чем в Европе, где их преследовали за веру. Во второй пол. 16 в. в России появились и реформаты. Пр-во старалось приглашать на службу именно протестантов, а не католиков, т. к. вторые считались опасней первых. В сер. 17 в. произошел новый приток эмигрантов из Европы (последствия Тридцатилетней войны). К нач. 18 в. в России проживало около 30 тыс. протестантов разл. направлений, из них 20 тыс. — в Москве. С первого появления в России протестанты старались проповедовать свои взгляды и в устной форме, и путем распр. протестантских соч. в рус. пер. Уже с сер. 16 в. появляются жалобы ревнителей благочестия, обличающие Лютера и указывающие на неправославные явления в рус. религ. жизни. В Соборном уложении 1649 есть ст., грозящая смертной казнью за совращение из православия. Петр I при всем расположении к западноевроп. специалистам и вообще к Европе сохранил эту ст. в силе. Но в целом в петровскую эпоху позиции протестантов в России упрочились. Позднее, в царствование Анны Иоанновны, нападки на них вообще были запрещены. Во второй пол. 18 в. в России появились меннониты и гернгутеры, получившие от пр-ва ряд привилегий. В ходе реформ 1860-70-х гг. осн. протестант. течения получили юридич. оформление в виде спец. уставов, входящих в «Свод законов». Указом от 17 апр. 1905 был разрешен переход из православия в протестантизм.

Литература

Григоренко А. Ю. Разноликая магия. М., 1987. С. 25-43.

Дворкин А. Сектоведение. М., 1999.

Добреньков В. И., Радугин А. А. Методологические вопросы исследования религии. М., 1989.

Катехизис. СПб, 1876.

Кулаков А. Е. Религии мира. М., 1996.

Левада Ю. А. Социальная природа религии. М., 1965.

Мечковская Н. Б. Язык и религия. М., 1998.

Угринович Д. М. Введение в религиоведение. М., 1985.