Причины конфликтов:

- имущество;

- борьба за власть;

- неравенство;

(1)По мнению Аристотеля, положение дел в какой-либо сфере - экономической или политической, власть имущие непременно стремятся распространить на соседнюю сферу, вызывая тем самым конфликт. В олигархиях богатые стремятся лишить бедняков политических прав, вытеснить их из политической сферы, а в демократиях, напротив, народ стремится лишить богатых их главного ресурса в борьбе за власть - имущества. И то, и другое вызывает сопротивление той стороны, которую стремятся ущемить, и порождает конфликты. В "Политике" Аристотель уделил внимание практическим механизмам выработки консенсуса между богатыми и бедными гражданами.

  (2)Конфликты вызываются борьбой за власть: граждане, лишенные доступа к управлению государством или имеющие недостаточный доступ, поднимают мятежи.

   (3)Аристотель выделяет причину конфликтов: это неравенство в получении почестей, чрезмерное возвышение одних людей в ущерб всем остальным. Средство, предлагаемое Аристотелем против этого, вполне демократическое - "не следует никого чрезмерно возвеличивать", установить такие законы, чтобы "никто слишком не выдавался своим материальным могуществом" ("Политика", 1308 b10-20).

Аристотель обращает внимание и на психологические источники конфликтов, коренящиеся в человеческой природе: наглость, страх, превосходство, презрение, несходство характеров и пр.

Править в умеренно демократическом государстве должны представители среднего сословия - люди, живущие собственным трудом или обладающие состоянием, дающим доход, достаточный для достойной жизни. Можно сказать, что полития - "средняя" форма государства, и в ней повсюду преобладает принцип "золотой середины": в правлении - среднее сословие, в имуществе - средний достаток, в нравах - умеренность. Это, по мнению Аристотеля, наилучшим образом должно способствовать предотвращению конфликтов.

2. Теологическая школа конфликтологии: идеи Августина, ф. Аквинского, Иллариона.

Возникновение христианства. Христианство появилось на периферии Римской империи, в Палестине, в 30 - 60 гг. I в. н. э. Первоначально оно возникло и существовало в рамках национальной религии евреев - иудаизма. Жителей Галилеи, одной из самых бедных и отсталых областей Палестины, стали называть христианами, поскольку древнееврейское имя Йешуа (Спасение) в древнегреческом языке стало произноситься как Иисус, а титул машиах (помазанник) - как мессия или (в переводе на древнегреческий) Христос.

   К священным книгам иудеев, которые у христиан стали называться Ветхим заветом, христианство добавило Новый завет (не признаваемый иудеями в качестве священной книги). Библия состоит, таким образом, из двух частей: Ветхого и Нового завета.

   Нужно отметить, что в тексте Библии примерно одинаковое количество терминов, говорящих о вражде и насилии и о мире и согласии. Образ Бога в Ветхом завете - это образ Бога-ревнителя. Отдельные эпизоды свидетельствуют об отрицательном отношении к войне и насилию. Бог в Новом завете - прежде всего Бог любви и всепрощения. Во многих высказываниях звучит отрицательное отношение к насилию, но в нем есть и другие утверждения.

   Важнейшими принципами христианского вероучения, основанного на Библии, были:

монотеизм (признание существования единого Бога),

персонализм (понимание Бога, а также человека перед лицом Бога как личности),

креационизм (представление о сотворении Богом всего мира из ничего),

провиденциализм (представление о божественном управлении миром).

  Если иудаизм был национальной религией одного небольшого народа, то христианство при Павле стало религией космополитичной, открытой для людей разной этнической принадлежности и различного имущественного положения.

Среди христиан сначала преобладали бедные люди, у которых было больше оснований для недовольства действительностью. Богатым же спастись трудно, но не невозможно. В христианских общинах становится всё больше богатых и образованных людей.

   Христианство и языческая философия. Язычники отрицательно относились к христианству. Христианство относилось к язычеству также отрицательно. Сформировались 2 позиции по отношению к античной философии;

• все античные философы - язычники и не могут иметь ничего общего с христианством;

• элементы божественной истины есть и в языческой философии, пусть в неполном, незавершенном виде, и нет греха в их использовании.

   Патристика. Полем противоборства этих 2 подходов стала патристика (от латинск. "pater" - отец) - христианская мысль поздней античности.

Одним из первых ее представителей был Юстин Мученик. По его мнению, античные философы писали неточно, неясно, но некоторые из них (Платон, Сократ, Гераклит) жили в согласии с Логосом (божественным разумом), и потому их сочинения полезны христианам.

Противоположным образом рассуждал ученик Юстина Татиан. Античной культуре, по его мнению, присуща безнравственность, античная же философия противоречива. Для взглядов Татиана характерно и отрицание медицины: нужно верить в Бога, считает он, а не в какие-то вещества.

Климент Александрийский пришел к христианству от платонизма и стоицизма. Впоследствии он возглавил 1 из первых христианских философских школ. Климент высоко ценил учения греческих философов и считал, что убедительность христианской веры возрастает при подкреплении ее философскими доводами.

   Его современником был Тертуллиан, римский юрист, оратор и писатель, яростный защитник христианства и критик античной цивилизации. Он считал, что христианская вера должна быть максимально простой. Всякий поиск истины для Тертуллиана подозрителен: уж не дьявол ли воодушевляет его? Философия обвиняется в том, что еретична и является источником ересей. Лучше всего просто верить, а если рациональные логические доводы мешают вере, то их следует отбросить: "Сын Божий распят - это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер сын Божий - это совершенно достоверно, ибо нелепо; и погребенный воскрес - это несомненно, ибо невозможно" ("Верую, ибо абсурдно"). Такая точка зрения, безоговорочно ставящая веру выше разума, называется фидеизмом.

Христианство и империя. Христиане не выступали против власти Римской империи, стремились быть лояльными подданными. Христиане отказывались поклоняться императору как божеству, что было обязательно для подданных империи. Авторитет церкви был выше авторитета государства. В ответ на христиан обрушиваются преследования. В ходе гонений при императоре Нероне (54 - 68 гг.) погибли апостолы Павел и Пётр. Гонения на христиан периодически возобновлялись. В 313 г., император Константин (306 - 337) прекратил преследование христиан и провозгласил в Римской империи свободу вероисповедания. Это означало признание господства в империи христианской церкви, так как император стал активно вмешиваться в церковные дела. Языческие культы были запрещены императором Феодосием позже, в конце 4 в.

Ереси. Конфликты обнаружились внутри самой победившей церкви. Отклонения от христианской догмы назывались ересью, а сторонники ереси - еретиками. Христианство при своем возникновении не было монолитным ни в идейном, ни в организационном отношениях. Основное содержание апостольских посланий - это как раз наставление заблудших на путь истинный. Иногда еретиками объявлялись даже авторитетные христианские мыслители.

В христианской церкви обнаружились разногласия по вопросу о том, как следует понимать 1 из главных христианских догматов - догмат Троицы. Здесь столкнулись точки зрения епископа Афанасия Великого (295 - 373) и пресвитера Ария (256 - 335). Бог считается единым, но имеющим 3 ипостаси (лица):

• Бог-отец,

• Бог-сын,

• Бог-дух святой.

Согласно Афанасию, все 3 ипостаси равны, а Бог-сын единосущен (равен по сущности) Отцу. Арий и его сторонники считали этот взгляд неверным. Точка зрения Афанасия содержала ряд логических противоречий. Как сын может быть равен отцу? Если Христос - Бог, как он может быть в то время сыном Божиим?

С точки зрения ариан, Бог-сын (Иисус Христос) - творение Бога-отца, и не "единосущен", а "подобносущен" ему. Точка зрения ариан могла показаться более логичной, она подрывала монотеизм - вместо одного бога оказывалось 3, причем 1 ниже другого. Арианство было осуждено. Споры по проблеме Троицы продолжались.

   Константинопольский патриарх Несторий в начале V в. провозгласил, что, хотя Бог-сын единосущен с Богом-отцом, первоначально сущность Иисуса была всё-таки человеческой, а Христом (мессией) он стал позже, при помощи святого духа. Соответственно Марию нужно именовать не Богородицей, а "человекородицей". Учение Нестория осудили. Противники этой точки зрения желали полной победы и заявляли, что символ веры недостаточно определенен в вопросе о сущности Христа: она является божественной, и только божественной. Их назвали монофизитами (от слов "монос" - один, "фюсис" - природа). Монофизитство также было осуждено.

   Почему учения и несториан, и монофизитов оказались в целом неприемлемыми для христианской церкви? Данный конфликт следует рассматривать на 2 уровнях:

• идейно-религиозном (признание преобладания у Бога-сына одной природы приводит не к разрешению имеющихся логических противоречий, а к появлению новых),

• социально-политическом (спор Ария и Афанасия отразил конфликт между жителями империи и пришельцами-варварами).

Если бы дело касалось только догматики, то споры о "единосущии" и "подобносущии" не вышли бы за пределы узкого круга богословов. Богословские конфликты IV - V вв. имели социальную и политическую подоплеку. Так, арианство первоначально исповедовали в основном германцы, вторгшиеся на земли империи и основавшие варварские королевства, и спор Ария и Афанасия отразил конфликт между жителями империи и пришельцами-варварами. Немаловажное значение имело и то обстоятельство, что сторонники монофизитов жили в основном в Египте и в Армении; желание отделения от Византии выражалось и в обособлении по вере. Наконец, наиболее известный раскол христианства на католицизм и православие, произошедший позже, в IX - XI вв., отражал нежелание христиан Западной Европы, возглавляемых Папой Римским, находиться в какой бы то ни было зависимости от константинопольского патриарха и византийского императора.

  В первые века своего существования христианство конкурировало и с другими идейными течениями, напоминавшими христианство.

Августин Аврелий. Наиболее выдающимся представителем патристики периода ее расцвета был Аврелий Августин (354 - 430).

   Представление о всемогущем Боге, который является источником бытия и блага и который есть истина, добро и красота, требовалось согласовать с существованием в мире зла. Августин не стал трактовать зло как нечто существующее само по себе, а определил его как недостаток или отсутствие добра, подобно тому, как тишина есть отсутствие шума, темнота - света, болезнь - здоровья. Всеблагой Бог не может сотворить и добро, и зло; но он может сотворить мир, в разных частях которого добро присутствует в неравной мере.

   С концепцией зла связано и объяснение Августином греховности человека. Бог создал человека способным к свободному выбору, но первые люди уклонились от добра и выбрали зло, пойдя против воли Бога. С этого момента люди способны сами по себе творить лишь зло; добро они могут творить лишь благодаря божественной благодати, которая нисходит лишь на немногих. Августин не допускает того, что человек может благодаря своей свободной воле обратиться к вере в Бога и исправиться. Еще до рождения каждого человека Бог предопределил 1-их людей к спасению, а других - к погибели. Это разделение произведено не за какие-то заслуги или грехи, а произвольно, считал Августин. А как же искупительная жертва Христа? В ответ на это Августин утверждал, что Христос искупил своей мученической смертью грехи лишь тех людей, кто был предопределен к спасению. По вопросу свободы воли и предопределения Августину возражал британский монах Пелагий (360 - 418). Он утверждал, что первородный грех умер вместе с Адамом и Евой, а человек может самостоятельно творить как зло, так и добро.

   Пелагианство было осуждено как ересь, поскольку изымало человека из-под власти церкви. Оно подрывало позиции церкви и учение об абсолютном предопределении, поскольку если всё предопределено заранее, всякая деятельность по спасению души оказывается ненужной. Поэтому католическая церковь несколько смягчила учение Августина: человек может спастись и волей Бога, и "добрыми делами". Церковь взяла на себя функции посредника в передаче благодати.

  По мнению Августина, вся человеческая история представляет собой конфликт между царством Бога и царством дьявола. Царство Божие - это церковь, сообщество праведников, а царство дьявола - государство. Царство Божие основано на любви к Богу, а земное - на любви человека к самому себе, на эгоизме и грехе. Испорченность человеческой природы порождает алчность, стремление к господству над ближним, к наслаждениям и т.п. Поэтому Августин называл государство "большой разбойничьей шайкой", в которой неизбежны раздоры и конфликты. Польза может быть определенная от земного царства, если оно поддерживает в обществе справедливость, мир, согласие и не препятствует деятельности христианской церкви. Но по своей природе государственная власть и церковь остаются различными, поэтому они должны оказывать друг другу содействие, но не могут подменять друг друга или вторгаться в чужую сферу.

  

Фома Аквинский. Вершиной развития средневековой схоластики стало творчество Фомы Аквинского. Фома Аквинский - наиболее авторитетный богослов католической церкви, учение которого, томизм, было официальной доктриной католической церкви в XIV - XVI вв., а в обновленном виде (неотомизм) влиятельно и по сей день.

Наиболее знаменитыми его трудами являются "Сумма истин католической веры против язычников" и "Сумма теологии". Последняя не была завершена из-за смерти Фомы.

Одним из главных вопросов для Фомы Аквинского, как и для других средневековых мыслителей, был вопрос о соотношении знания и веры. Он не был настолько фанатичен, чтобы враждебно относиться к любому научному знанию, но отказывать церкви в возможности контроля за этим знанием он также не мог. Пытаясь разрешить конфликт между научно-философским знанием и религиозной верой, Фома разработал оригинальную теорию, до сих пор разделяемую католическими богословами.

Наука и религия отличаются друг от друга по методу познания: наука опирается на опыт и разум, а религия - на откровение. Предметы науки и религии частично совпадают (или частично различаются). Есть ряд научных положений, которые доказываются исключительно рациональным путем, не имеющих прямого отношения к религии, и есть ряд религиозных положений, которые рациональным путем быть доказаны не могут (например, догмат Троицы). В них следует просто верить. Это не значит, что они иррациональны. Они, писал Фома, сверхрациональны, т.е. могут быть доказаны, но такое доказательство не под силу слабому человеческому разуму (и по силам совершенному разуму Божества). Конфликт между верой и разумом, согласно Фоме, возникает в случае неправильных выводов разума, когда ученый рассматривает свою деятельность как самоцель, забывая о Боге и о высших истинах откровения. Противоречие между научной и религиозной истиной, таким образом, иллюзия, но если оно всё-таки возникло, то приоритет должен быть отдан религии.

Как же Фома Аквинский христианизировал Аристотеля? Он обращается к таким понятиям, как материя и форма, актуальность и потенциальность. Высшая и бестелесная форма, обладающая предельной актуальностью, - это Бог, а всё остальное обладает разными степенями потенциальности.

Бог не отстранился от созданного им мира, а непрерывно управляет им, но управляет, по большей части используя естественные причины, и лишь иногда вмешивается в земную жизнь непосредственно.

Фоме Аквинскому принадлежат пять доказательств бытия Божьего. Существование Бога выводится из того, что во Вселенной должны существовать:

• перводвигатель (это утверждал ещё Аристотель),

• первопричина,

• конечный источник всякой необходимости,

• источник совершенства сущего,

• Божественное руководство.

В вопросе об универсалиях Фома Аквинский склонялся к умеренному реализму. Он считал, что универсалии существуют трояким образом: до конкретных вещей (в уме Бога), в вещах и после конкретных вещей (в уме человека).

Общественно-политические взгляды Фомы отличаются от взглядов Августина. Он считал, что не только церковь, но и государство являются божественным установлением. Поэтому политика - занятие естественное, не греховное. Оно не нуждается в церковном руководстве. Политическая жизнь, таким образом, полагается относительно независимой и подчинённой божественному порядку лишь в конечном счете. Предпочитая монархию другим формам правления, Фома допускал, что церковь выше государства.

4. Концепция «вечного мира» И. Канта.

   И. Кант. Иммануил Кант (1724 - 1804) его жизнь связана с университетом Кёнигсберга. Он никогда не был женат, вёл исключительно размеренную и упорядоченную жизнь. По появлению профессора Канта, совершавшего послеобеденную прогулку, жители Кёнигсберга могли проверять часы. Лишь дважды он опоздал: первый раз, зачитавшись книгой Руссо "Эмиль, или О воспитании", а второй раз - получив газету с известием о начале революции во Франции (14 июля 1789 г.).

   Творчество И. Канта можно разделить на два периода: до и после 1770 г.

1) "докритическим", И. Кант интересовался преимущественно вопросами естествознания.

2) "критическим"., задумался над философскими проблемами.

Рассматривая вопрос о том, имел ли мир начало во времени или нет - обнаружил, что может предложить корректные доказательства обеих этих возможностей. Поворотной для творчества И. Канта стала его диссертация "О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира" (1770). После более чем десятилетней работы он создал "Критику чистого разума" (1781).

   Концепция "вечного мира".

И. Канта рассматривал проблемы войны и мира. Кант поддержал идею о необходимости заключения договора о вечном мире. Вскоре после заключения в 1795 г. мирного договора между Францией и противостоявшей ей монархической коалицией И. Кант опубликовал работу "К вечному миру" => ХХ в. легли в основу создания сначала Лиги Наций (международной организации, существовавшей между Первой и Второй мировыми войнами), а затем и Организации Объединенных Наций.

   Cначала должен быть заключен предварительный договор содержащий:

1) уничтожение всех причин будущих войн, даже неизвестных договаривающимся сторонам (например, содержащихся в архивах основания для взаимных территориальных претензий);

2) сохранение территориальной целостности заключивших договор государств - ни одно из них впоследствии "не должно быть приобретено другим государством ни по наследству, ни в обмен, ни куплей, ни в виде дара";

3) постепенная ликвидация постоянных армий;

4) запрет использовать государственные займы для подготовки войны или её ведения;

5) невмешательство во внутренние дела других государств;

6) отказ от ведения тайной и явной подрывной деятельности по отношению к другим государствам.

Конечная цель - создание всемирной федерации государств, отвергающих войны и придерживающихся принципов невмешательства во внутренние дела друг друга, мирного

сосуществования и урегулирования конфликтов.

5. История развития пацифистских идей: Дж. Фокс, Ж. Мелье, У. Годвин, М. Ганди.

Пацифизм - анти­военное миротворческое движение, представители которого выступают за прекращение практики военного разрешения политических конфликтов. Практически движение пацифизма офор­милось в прошлом веке.

Идеологической основой пацифизма выступают либеральные и гума­нистические ценности. Носителями идей пацифизма являются различные слои населения. В основе пацифизма лежит идея о всеобщем братстве людей, необходимости преодолеть военные формы разрешения политических проблем. Пацифизм традиционно опирался на идею мирного разрешения политических конфлик­тов. Основной формой борьбы за мир предс­тавители этого движения считают убеждение и личный пример.

Для пацифистов характерна пропагандистская деятельность. Они те­оретически и идеологически доказывают, что политические и военные конфликты необходимо решать за столом переговоров. В практической сфе­ре они действуют на основе личного примера. Сторонники пацифизма исходили не столько из реальной политической практики, сколько из своего пони­мания общества, человека и мира политики, т. е. из мировоззрения.

Пацифизм до сих пор несет на себе отпечаток утопизма. Практическая сторона этого движения до сих пор не развита - пацифистам не удалось достичь серьезных результатов, несмотря на то, что война к концу XX в. себя просто изжила. Подобная ситуация связана с национально-государс­твенной формой организации политического пространства и преобладанием идеологии патриотизма над космополитизмом.

Джордж Фокс был сыном ткача из Лестершира, учился сапожному ремеслу. Фокс начал проповедовать своё учение о внутреннем свете, настаивая на том, что истину следует искать прежде всего не в Священном Писании или Символе веры, а в голосе Божьем, обращённом к душе человека. Фокс провозглашал всеобщее священство верующих, призывал к отказу от видимых таинств, от платного священства и посещения церкви. В 1652 г. возникла группа его последователей, именовавших себя «друзьями истины». Тогда же появилось название «квакеры» («трепещущие»). Современниками Фокса были Локк, Гоббс, Мильтон, Ньютон.

Любая война – это проявление дьявола, война противоречит христианству. Все люди равны перед Богом, и в каждом из нас борются добро и зло. Убийство (любое) есть вмешательство в Его план, ибо убийство всегда направлено на совершение зла.

Фоксом отрицался телесный, физический меч и признавался только духовный меч. Фокс не отрицал наличие армии в стране, ведь она должна искоренять беззакония и останавливать восстания. Фокс призывал использовать оружие только по отношению к тем, кто «чудит беззакония».

Жан Мелье (священник). По его мнению, главный поработитель в мире – это царская власть и церковь. Чтобы достигнуть счастья, следует искоренить эти два института.

Уильям Годвин. Утверждал, что основа любого конфликта – это неравенство. Для того чтобы искоренить неравенство, нужно добиться имущественного равенства в рамках целой страны. Войны правильны только тогда, когда ведутся во имя искоренения неравенства.

Общество делится на 2 класса — богатых и бедных. Последние составляют 98 % населения. Бедные создают весь доход, но сами они не получают почти что ничего. Они находятся в положении вьючных животных. Продукт их труда достается меньшинству, которое в силу этого является богатым. Причина социального неравенства, а тем самым и нищеты — в существовании частной собственности. Необходимо уничтожить собственность и упразднить государство, покровительствующее богатым.

Махатма Ганди главный пацифист ХХ в, практик.

Сатьяграха — ( «стремление к истине», «упорство в истине»), в Индии в период английского колониального господства тактика ненасильственной борьбы за независимость в 2 формах: несотрудничества и гражданского неповиновения.

Основная идея — в стремлении воздействовать на благоразумие и совесть противника через:

• отказ от насилия (ахимса)

• готовность переносить боль и страдания

Целью сатьяграхи является превращение соперника в союзника и друга — считается, что обращение к совести эффективнее, чем угрозы и насилие. В соответствии с теорией Ганди, насилие рано или поздно приводит к увеличению насилия, ненасилие же прерывает спираль зла и делает возможным превратить врага в единомышленника. Ганди рассматривает сатьяграху не как оружие слабых, а напротив, как оружие сильнейших духом.

6. Натуралистическая школа конфликтологии: основные идеи и ведущие представители.

Зарождение этой школы относят к древним временам. Расцвет происходит в период реформации (сразу после Средневековья). Наука достигает новых высот, появляются новые знания.