1. Проблема происхождения философии. Специфика философских проблем, философского образа мышления и философского знания. Философии предшествовала мифология. Философия - любовь к мудрости, особая система знаний, предназначенная для решения целого ряда взаимосвязанных проблем, возникающих и в естественно научном исследовании, историческом познании, и в повседневной производственной и политической деятельности. Зародилась около 2500 лет назад в странах древнего мира (Индия, Китай, Египет). Понятие введено Пифагором. В качестве особой науки выделена Платоном. Три необходимых предпосылки. Структура мышления. Отсутствие тоталитаризма. Должен быть плюрализм, демократический режим. Разделы философия: онтология (бытие и его сущности), гносеология (познание), логика (мышление, законы и формы), этика (мораль), эстетика (прекрасное), социальная философия (человеческое общество), история философии.

2. Предмет философии, способы его определения. Функции философии. Предметом философия являются всеобщие свойства и связи. Основной вопрос: 1- что первично материя или сознание дух или природа;2- познаваем ли мир;3- проблема “ мир-человек”. ОВФ — вопрос об отношении сознания к бытию, духовного к материальному, решение которого предопределяет поляризацию фил. учений, их принадлежность к одному из двух гл. направлений в ф. — материализму и идеализму. М.- одно из гл. ф. направлений, кот. признает объективность, первичность, несотворимость и неуничтожимость материи, существующей вне и незав. от сознания и выступающей первоосновой действительности. И. — одно из гл. напр. ф.; исходит из первичности духовного, мыслительного, психического и вторичности материального, природного, физического. Функции Ф: 1-объяснение мира; 2-методологическая (накопление и обобщение) 3-отображение своего времени 4-мировоззренческая.

3.Зарождение философской теоретической мысли, её культурно-исторические предпосылки. Кризис мифологического миропонимания. Первые философские представления стали складываться в Древнем Вавилоне и Древнем Египте, где рабовладельческие общества образовались ещё в 4-3 тыс. до нашей эры и, стало быть, появилась возможность некоторым людям заниматься умственным трудом. Зарождение философской мысли протекало неоднородно, под воздействием двух мощных процессов: - с одной стороны – космогонической мифологии; - с другой – научных знаний. Это отразилось на её характере. Черты: 1. Философская мысль включала в себя представления о материальной первооснове мира. В качестве таковой выступала вода - источник всех живых существ. Часто упоминался в древнеегипетских памятниках воздух, заполняющий пространство и «пребывающий во всех вещах». 2. «Теогония» и «космогония» Древнего Египта. Большая роль отводилась светилам, планетам и звёздам. Они играли роль не только для исчисления времени и для предсказаний, но и как творящие мир и постоянно действующие на него (мир) силы. 3. Зарождение в философии скептицизма в отношении религиозной мифологии. Первой исторически сформировавшейся целостной системой мировоззрения была мифология. Мы встречаем мифы во всех культурных регионах Древнего мира. Мифология — систематизированная, универсальная форма общественного сознания и духовно-практический способ освоения мира, первобытного общества. Это — исторически первая попытка дать связный ответ на мировоззренческие вопросы людей, удовлетворить их потребность в мироуяснении и самоопределении. Любой миф построен как повествование на ту или иную мировоззренческую тему — о мироустройстве, о происхождении человеческого рода, о стихиях, богах, титанах, героях.

4. Древнеиндийская философия. Буддизм. Веды (Священный сакральный текст, дословно — "знания") — религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н. э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев. Веды, как правило, включали в себя: "священное писание", религиозные гимны ("самхиты"); описание ритуалов ("брахманы"), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при отправлении религиозных культов; книги лесных отшельников ("араньяки"); философские комментарии к Ведам ("упанишады"). До наших дней дошло всего четыре Веды: Ригведа; Самаведа; Яджурведа; Атхарваведа. Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части Вед — Упанишады (дословно с санскрита — "сидение у ног учителя"), в которых дается философская трактовка содержания Вед. В ту же эпоху появляются учения, оппозиционные Ведам: буддизм; джайнизм; чарвана-лакаята. Одновременно возникает ряд философских школ ("даршан"), которые развивают ведическое учение: йога; веданта; В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды — буддизм. Душа в индийской философии состоит из двух начал: атмана; манаса. Атман — частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен. Манас — душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционизирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы. Сансара - учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни. Буддизм - религиозно-философское учение, распространившееся в Индии, Китае, Юго-Восточной Азии, а также в иных регионах. Основателем данного учения считается Гаутама Будда, родившийся в княжеской семье в Северной Индии. Будда прошел сложный жизненный путь (наследник престола, аскет-отшельник, мудрец), после чего "прозрел" и передал свои духовные достижения людям. Главная идея буддизма - "Средний путь" жизни между двумя крайними: "путем удовольствия" (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и "путем аскетизма". Нирвана - выход из колеса Сансары. Будда вывел четыре благородные (арийские) истины: земная жизнь полна страданий; страдания имеют свои причины — жажду наживы, славы, удовольствия, жизни и т. д.; от страданий можно избавиться.

5. Философские школы в Древнем Китае. Конфуцианство и даосизм. Конфуцианство — древнейшая философская школа, которая рассматривает человека, прежде всего как участника социальной жизни. Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 — 479 гг. до н. э., главным источником учения - произведение Лунь Юй ("Беседы и суждения"). Основные вопросы, решаемые конфуцианством: Как необходимо управлять людьми? Как вести себя в обществе? Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия — отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным — как отца к сыновьям. Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе. Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов: жить в обществе и для общества; уступать друг другу; слушаться старших по возрасту и по званию; подчиняться императору; сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей; быть человечным. Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора. Хотелось бы упомянуть про другое важнейшее социальное учение Древнего Китая легизм. Основной вопрос легизма (как и конфуцианства): как управлять обществом? Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос. Основателем даосизма считается Лао Цзы. Главные источники — философские трактаты "Даоцзин" и "Дэцзин", совместно именуемые "Даодэцзин".Основными понятиями даосизма являются "Дао" и "Дэ". "Дао" имеет два значения: путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира; субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. "Дэ" — благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало "Дао" преобразовалось в окружающий мир. Философия даосизма несет в себе ряд основных идей: все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями; материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе ("все происходит из земли и уходит в землю"), то есть сегодняшний человек вчера был воплощен в виде иных форм, познать "Дао" и получить "Дэ" можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, слиянии с "Дао" — первоначалом, послушании императору и близости к нему.

6. Условия возникновения и развития философии в Древней Греции и Риме. Проблема поиска первоначал бытия. Философия Милетской школы. Древнегреческой называется философия, выработанная греческими философами, проживавшими на территории современной Греции, а также в Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи. Древнегреческая (античная) философия в своем развитии прошла четыре основных этапа: демократический; классический; эллинистический; римский. В целом древнегреческая (античная) философия имеет следующие особенности: материальной основой расцвета данной философии был экономический расцвет полисов (торгово-ремесленных городских центров); древнегреческая философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом и претендующую на духовное и политическое руководство обществом; стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм (страх и преклонение перед Космосом, проявление интереса прежде всего к проблемам происхождения материального мира, объяснению явлений окружающего мира); на поздних этапах — смешение космоцентризма и антропоцентризма (в основе которого были проблемы человека). Милетская школа существовала в Древней Греции и получила свое наименование от названия города, где она была основана: Милета — крупного торгово-ремесленного полиса в Малой Азии. Представителями данной школы являлись Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Философы милетской школы: выступали с материалистических позиций; занимались не только философией, но и другими науками — точными и естественными; пытались объяснить законы природы (за что получили свое второе название - школа "физиков"); искали первоначало - субстанцию, из которой возник окружающий мир. Фалес - основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов. Фалес всего сущего считал воду ("архэ"); Анаксимандр, ученик Фалеса первоначалом всего сущего считал "апейрон" - вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратится. Анаксимен - ученик Анаксимандра: первопричиной всего сущего считал воздух.

7. Постановка и решение проблем первооснов мира в древнегреческом атомизме, пифагорейцы. Гераклит. Пифагорейцы - сторонники и последователи Пифагора, древнегреческого философа и математика: первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа); выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием); считали единицу мельчайшей частицей всего; пытались выделить "протокатегории", которые показывали диалектическое единство мира (четное — нечетное, светлое — темное, прямое — кривое, правое — левое, мужское — женское и др.). Гераклит из Эфеса - крупный древнегреческий философ-материалист, основатель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе): первоначалом всего сущего считал огонь; вывел закон единства и борьбы противоположностей — ключевой закон диалектики (наиболее важное философское открытие Гераклита); считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении ("в одну и ту же реку нельзя войти дважды");

был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории; признавал относительность окружающего мира ("морская вода грязная для человека, но чистая для рыб", в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть и хорошим, и плохим); всеобъемлющим, всепроникающим божеством считал Логос — Мировой Разум; выступал за материальность человеческой и мировой души; был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности.

8. Изменение представлений о сути философии (софисты).

Софисты — философская школа в Древней Греции. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого "софисты" — мудрецы, учителя мудрости). Среди софистов выделяются группы так называемых: старших софистов - Протагор; младших софистов. Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности. Для софистов характерно: критическое отношение к окружающей действительности; неприятие основ старой, традиционной цивилизации; отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании; стремление доказать условность государства и права, их несовершенство; восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики.

9. Значение творчества Сократа для понимания сущности человека и Блага. Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ. Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог. Философ был сторонником этического реализма, согласно которому: любое знание есть добро; любое зло, порок совершается от незнания. Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был приговорен к смерти и принял чашу с ядом. Историческое значение деятельности Сократа в том, что он: способствовал распространению знаний, просвещению граждан; искал ответы на извечные проблемы человечества — добра и зла, любви, чести и т. д.; открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании.

10. Философия Платона. Открытие идеальной реальности, соотношение её с познавательными возможностями человека и идеальным социумом. Платон - философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы — Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон — первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений: "Парменид", "Государство". Большинство произведений Платона написано в форме диалогов. Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие: материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование; окружающий мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция; реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы). Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций: "единого"( является основой всякого бытия), "ума"( происходит от "единого"), "души"( связывает "единое — ничто" и "ум — все живое").

11. Энциклопедическая философская система Аристотеля. Учение Аристотеля о государстве и праве. Аристотель — древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского. Философию Аристотель делил на три вида: теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название "первичная философия"); практическую - о деятельности человека, устройстве государства; поэтическую. Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика. Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи". Носителем сознания, по Аристотелю, является душа. Философ выделяет три уровня души: растительная душа; животная душа; разумная душа. Аристотель выделяет шесть типов государства: монархия; тирания; аристократия; крайняя олигархия; охлократия (власть толпы, крайняя демократия); полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии). Историческое значение философии Аристотеля в том, что он: внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о "чистых идеях"; дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека; определил сущность материи; выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа – политии.

12. Эллинско-римский период античной философии (стоики, скептики, неоплатоники). Скептицизм - это течение, возникшее в конце 4 века до н. э. Основатель - Пиррон из Элиды. Он не писал трактатов, так как считал, что истина не достижима, а мудрость состоит в том, что бы вождерживаться от всякого суждения - и отрицания чего-либо и утверждения. Скептицизм как условие свободы в суждениях отстаивали философы Платоновской академии. Позже идеи скептицизма систематизировал Энесидем, который сформулировал 10 тропов (опровержений), отрицающих достоверное знание. Наиболее полное представление об античном скептицизме дают трактаты Секста Эмпирика, который противостоял скептицизму необходимость исследования познания. Стоики (Стоицизм) - представители Ф. Учения конца IV в. до н.э. на базе эллинистической культуры в связи с распространением космополитических и индивидуалистических идей и развитием техники, на основе матем. знаний. Представители: Зенон, Хрисипп. Считали, что главная задача Ф. в этике, знание - лишь ср-во для приобретения мудрости, умения жить. Стоицизм был до известной степени синтезом греческих и восточных воззрений. Создавая свою философию, Зенон в особенности использовал учения Гераклита, Аристотеля. Стоицизм был не только самой распространенной, но и самой долговечной эллинистической философской школой. Это было идеалистическое учение. Стоики все называли телом, в том числе мысль, слово, огонь. Душа, по мнению стоиков, была особого рода легким телом- теплым дыханием. КИНИЗМ, философское учение, согласно которому наилучшая жизнь – это естественное, свободное от обладания чем бы то ни было, избавленное от условностей и прочих искуственных сложностей существование, подобное жизни собаки. ГНОСТИЦИЗМ — религиозно-философское течение периода поздней античности.

13. Космоцентричность, всесторонность и универсальность античной философии. Идеал мудрости, ценность меры, гармонии. Античность и её место в историко-культурном развитии человечества. Еe место в культурно-историческом развитии человечества. Античная философия содержит основания последующего духовного развития Европы и стран, считающих себя укоренeнными в европейской культуре, восходящей к культуре Древней Греции и Древнего Рима. Периоду античности соответствует рабовладельческий строй, в котором античное общество достигло своего расцвета в седьмом – пятом веках до нашей эры. В античной философии, согласно Ф.Энгельсу (1820-1895), сформулированы все последующие типы мировоззрения. В это время сформировалась натурфилософия, как наука о природе; рассматривая проблему мира и человека в нeм, античные мыслители разрабатывали учения о микро- и макрокосмосе, когда человек представлялся не просто как часть Космоса, а как его уменьшенный вариант в целостности, не уступающий ему по своему величию и разнообразию возможностей. Исторически так сложилось, что в античности сформировалось современное понимание человека, были «заданы» так называемые «вечные вопросы его существования», сформулированы идеи, которыми живeт европейская цивилизация и в наши дни: (стихийная) диалектика как учение не только о противоречиях, но движении и изменении, логика, скептицизм и релятивизм, монизм и плюрализм, материализм и идеализм, гносеология и онтология, философская антропология и космология.

14. Формирование предпосылок средневековой философии. Специфика средневекового миропонимания. Спор о природе общих понятий: номинализм и реализм. Проблема доказательства бытия Бога. Для философии Средневековье было периодом, когда изменились цель и характер философствования. Заканчивался переход от политеизма к монотеистической религии. Такая религия требовала принятия целого ряда новых «истин».

В странах Западной Европы, возникших в результате распада Римской империи, таковым явилось христианство. Оно зародилось за несколько столетий до нашей эры как еретическое движение в иудаизме, затем окончательно отошло от него, стало обретать все большее значение в духовной жизни многих стран и было признано в качестве официальной государственной религии во время правления императора Константина Великого (324 г. н. э.). Установление союза светской власти с христианством укрепило церковную организацию в политическом, экономическом, а также мировоззренческом отношениях.

С одной стороны, ведущие представители христианской религии испытывали потребность в философском обосновании своих исходных положений (в первую очередь доктрины единобожия); от некогда негативных оценок «мудрецов» и их учений они все чаще стали обращаться к их положениям, способным дополнить или подкрепить те или иные истины религии (Тит Флавий Климент, Ориген). С другой – философы все больше ориентировались на те или иные установки христианства, порой совпадающие и дополняющие (особенно в нравственно-этической сфере) их умозрительные или, быть может, недостаточно обоснованные жизненным опытом утверждения; космологические идеи философов порой имели тен «конечной причине», о «форме форм» и т. п., а вероучение христианской религии о невещественном (и в этом смысле «нематериальном») Абсолюте, или Боге, могло дать отправную точку для новых философских размышлений. Так что далеко не всегда философия Средневековья оказывалась под непосредственным диктатом теологии, выступая якобы в навязанной ей роли «служанки богословия».

В философию стал интенсивно проникать понятийный аппарат религии; порой трудно было разграничить эти две разные формы мировоззрения; получил основание для существования термин «религиозная философия». Философия и в Средние века не переставала прогрессивно развиваться, содействуя сдвигам в сфере культуры, в том числе в религии. Однако в сравнении с античной философией чувствовались уже иные темы в разработке ее проблематики и ее стесненность внешними факторами (наиболее явно это происходило в более поздние времена, когда церковь пришла к инквизиции). А тот факт, что тенденция к союзу философии и теологии, к их взаимодействию проявилась еще в конце античности – с вв. н. э., говорит о преходящем характере того грубого насилия церкви, которое она предпринимала позже по отношению к философскому инакомыслию. О том же свидетельствует и существование даже в наши дни такого распространенного в Западной Европе течения, как неотомизм, одной из центральных идей которого является союз теологии и философии.

В философии Средневековья выделяются два периода, называемых «патристика» (IV–VIII вв.) и «схоластика» (VI–XV вв.).

15. Основные этапы развития средневековой философии: апологетика, патристика, схоластика. Философия Августина. Средоточием философского мышления, каким в античности была Идея Космоса, становится теперь Идея Бога. Самым известным и влиятельным из отцов церкви был Аврелий Августин (354-430), прозванный “Святым” (Sanctus, в русской богословской традиции его прозвище – «Блаженный»). Среди множества написанным им книг выделяется «Исповедь» – автобиографическое сочинение, в котором Августин описывает, как он пришёл к принятию христианства, – и книга «О граде божьем», посвящённая основам христианской этики.

Схоластика (от греч. scholasticos – школьный, ученый) возникает и существует в XI-XIV вв. в тесной связи с преподаванием богословия и семи “свободных искусств”: грамматики риторики, логики (ее в то время чаще звали “диалектикой”), арифметики и геометрии, музыки и астрономии, – в школах и в первых, только что появившихся университетах Болоньи, Парижа и Оксфорда. В отличие от первых христианских отцов церкви, схоластики в большинстве своем отдают предпочтение Аристотелю перед Платоном. Всех средневековых мыслителей, равным образом и отцов церкви и схоластиков, объединяет одна общая сверхпроблема: все они стремятся так или иначе определить Соотношение Разума и веры, Религиозного откровения и философской истины – примирить и синтезировать эти два начала человеческого духа или, напротив, провести меж ними непереходимую черту.