2.4. Представления о душе в Древнем Китае

Психологические идеи древних китайцев были неразрывно связаны с космологическими, религиозными, этическими, медицинскими и другими представлениями, являясь частью единого мировоззрения. Поэтому изучение древнекитайской психологии, в частности, представлений о структуре психики, возможно лишь в широком контексте духовной культуры Китая.

Известно, что уже в середине I тысячелетия до н.э. у китайцев существовало представление о двух душах человека — хунь и по. Самое древнее письменное упоминание о них встречается в «Цзо чжуани» («Комментарий господина Цзо»), написанном в V—III вв. до н.э. Однако какие-либо толкования этих понятий приводятся в более поздних источниках.

В китайской литературе указывается, что душа хунь — высшая, «небесная» и состоит из ян ци, а душа по — низшая, «земная» и состоит из инь ци. Первая более духовная, а вторая — плотская. Жизнедеятельность человека зависит от взаимодействия этих двух душ. Возвышенная хунь должна доминировать над по, но часто она оказывается подвластна ее низменным движениям. Когда хунь и по соединены в гармоничном союзе, человек обладает здоровьем и преуспевает в жизни. Их дисгармония может причинить ему болезни, неудачи и смерть. Полагалось еще, что по возникает в момент зачатия, а хунь — при рождении. Хунь считалась доброй, духовной, мужской, а по — злой, плотской, женской.

О посмертном существовании двух душ в китайской традиции говорится достаточно много и противоречиво. Указывается, например, что после смерти человека душа хунь сразу же отделяется от тела. Если это была душа правителя или “благородного мужа”, то она возносится на небо, где может стать духом шэнь. Души простолюдинов не имели такой возможности, и вообще их дальнейшая судьба остается неясной. Душа по после смерти человека остается некоторое время в трупе, а после его разложения должна превратиться в демона гуй и отправиться в особый подземный мир “желтых источников” (хуан цюань). Когда душа по находится в трупе, она питается подношениями родственников покойного, а если этих подношений оказывается недостаточно или покойник должным образом не похоронен, то она, превратившись в демона гуй, покидает преждевременно могилу и начинает вредить людям.

У древних китайцев существовало представление, что великие мудрецы могут при жизни «сконцентрировать» свою хунь до такой степени, что способны построить из собственных мыслей и заслуг “тонкое тело”, которое станет ей опорой, когда придет время покинуть физическое тело. Для обычных людей такая опора обеспечивается культом поклонения предкам, подспудной целью которого является поставлять для хунь предка посредством почтительного воспоминания о нем некий живительный субстрат, дающий ему силу и предотвращающий его рассеивание в небытие.

Этической и практической направленностью отличались школы середины I тысячелетия в Китае. В качестве глав этих школ почитались Конфуций и Лао-Цзы (даосизм).

Конфуцианство возникло на рубеже VI-V вв. до х.э. Его основоположником считается странствующий проповедник - Учитель Кун, в латинской транскрипции Конфуций (551 – 479 гг. до н.э.), последствии обожествленный. Учитель Кун излагал свою доктрину устно, в форме диалогического собеседования. Изречения Конфуция были записаны его учениками, а затем сведены в трактат «Лунь-юй» («Беседы и суждения»).

Официальная традиция связывала с именем Конфуция исключительный пиетет в Китае к грамотности и книжной учености. По преданию, Конфуций впервые в истории Китая открыл частную школу. Он учил чтению и письму, толкованию древних книг, преданий, западночжоуских обрядов, но главным предметом было преподавание норм морали, методов «самоусовершенствования благородного мужа». Конфуций подчёркивал роль обучения в приближении человека к нравственному идеалу и самосовершенствованию.

Ч резвычайно сильными оставались в учении Конфуция пережитки мифологического сознания с характерной для него связью космоса и социума и неотделенностью физического от морального. В школе Конфуция преобладала практическая философия, нацеленная на проблемы нравственности и управления. Доктрина Конфуция носила характер этико-философского и социально-политического учения. В ней была поставлена проблема врождённого и приобретённого знания. Истинные знания и нравственные качества являются врождёнными, но ими обладают не все люди, а те, которые воплощают в себе нравственный идеал – «благородные мужи», которые должны были вести себя в соответствии со следующими принципами:

1. Принцип взаимности. Внешний нравственный императив: «не делай другим того, чего не желаешь себе, и тогда в государстве и семье к тебе не будут чувствовать вражды».

2. Принцип «золотой середины». Регламентирует поведение человека, который должен в своих поступках следовать середине между излишней осторожностью, робостью, неуверенностью в своих силах и несдержанностью, агрессивностью.

3. Принцип человеколюбия. «Любовь сыновей к своим отцам, младших братьев к старшим – основа взаимоотношений между младшими и старшими, подданными и государем; любовь и почтительность, уважение к родителям, старшим братьям, государю – основа социального порядка».

По конфуцианскому учению, общественное и государственное устройство, как и структура мира, извечно и неизменно. Небом предопределено деление людей на «управляющих» - «благородных мужей» (цзюнь-цзы), способных к нравственному самоусовершенствованию (к ним Конфуций относил лишь аристократов по рождению), и «управляемых» - «низкий, презренный люд» (сяоминь), аморальный и глупый по природе, которому свыше предназначено заниматься физическим трудом, «кормить и обслуживать» правящую элиту.

Конфуций обращал внимание на такие нравственные качества человека, делающие его приятным и полезным в общении, как чувство долга по отношению к другим людям, уважение их, особенно старших по возрасту, выполнение установленных в обществе норм и правил поведения, что позволяет поддерживать порядок и гармонию в обществе.

Лао-цзы и его сочинения заложили основы даосизма, первой философской системы Древнего Китая, получившей долгую жизнь и не потерявшей значения в наши дни. Центральное значение в даосистском учении принадлежит понятию «дао», которое постоянно, а не единожды, появляется, рождается в любой точке Вселенной. Однако трактовка его содержания неоднозначна. С одной стороны, «дао» означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. В соответствии с этим подходом все явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою противоположность. При этом развитие трактуется своеобразно: оно идет не по восходящей линии, а осуществляется по кругу. С другой стороны, «дао» — вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, не воспринимаемое органами человеческих чувств.

«Дао» выступает как нематериальная духовная основа всех вещей и явлений природы, в том числе и человека. Его реализация становится возможной благодаря «де», обозначающего силы или добродетели, действующие спонтанно. Лучшим способом реализации «дао» во внешнем мире является принцип «увей» непреднамеренной активности.

Лао-цзы и его последователи убеждены в необходимости знаний и отмечают их огромную роль в человеческой жизни. Однако их идеал знания, их понимание знания отличаются своеобразием. Это, как правило, созерцательное знание, т. е. констатация, фиксация вещей, явлений и процессов, происходящих в мире.

Характеризуя стиль управления государством, Лао-цзы считает лучшим правителем того, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ любит и возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. О методе, стиле государственного управления говорится, что когда правительство спокойно, люди становятся простодушными. Когда правительство деятельно, люди становятся несчастными. И в качестве своеобразной рекомендации и совета правителям предлагается не теснить жилища людей, не презирать их жизнь. Кто не презирает простолюдинов, тот не будет презираем ими. Поэтому «совершенномудрый», зная себя, не проникается гордыней. Он любит себя, но сам себя не возвышает.

Представление о развитии общества у даосов было достаточно реакционным, идеал – в прошлом, когда народ был невежественным, жизнь – проста, и ничто не мешало естественному ходу событий, а отход от идеала – связан с просвещением и развитием культуры в целом.

Вывод: На древнем востоке зарождение научных представлений о психике находилось в зависимости от опытного изучения человеческого организма и встречало противодействие со стороны мистико-религиозной догматики. Психологические проблемы рассматриваются в русле этических проблем возможности самосовершенствования человека, достижение определенного нравственного идеала.

Тема 3. Развитие психологии в период античности.

1. Причины расцвета античной психологии

2. Первые психологические теории античности (VI – IV вв.до н.э.)

3. Ведущие психологические теории классического периода античности (IV – II вв.до н.э.)

4. Психологические идеи периода эллинизма

5. Итоги развития психологии в период античности

1. Причины расцвета античной психологии

Среди главных причин появления и систематизации первых научных концепций, исследующих сущность психического, отмечают следующие:

1. Для расцвета греческой культуры в целом большое значение имело удачное географическое положение (на пересечение торговых путей, которые одновременно выполняли роль информационных потоков, приносящих сведения и знания из разных стран мира);

2. Греки смогли создать превосходную по тем временам систему образования – получали знания в различных областях культуры и искусства. В основе представлений о человеке лежала гармония тела и духа, лучшей школой считалась сама жизнь. После получения образования родители отправляли детей путешествовать, что считалось лучшим способом получения жизненного опыта, а также закреплений знаний на практике;

3. В Афинах царило уважение к личности, причем человека оценивали прежде всего по уму и способностям, а не по богатству и происхождению. Политическую карьеру мог сделать каждый свободный грек, будь он умён, образован и красноречив. Даже рабу, если у него были таланты, могли даровать свободу, а государство выделяло ему землю и средства;

4. В Греции процветало демократическое устройство государственной жизни. Существовала частная собственность на землю, закреплённая законом, и каждый, кто владел хотя бы клочком земли, имел право голоса: мог участвовать в решении политических вопросов, выборах государственных деятелей;

5. Хотя сознание греков и было более религиозным, в жизни греческого общества религия не играла той роли, что на Востоке. Ее влияние на развитие представления о мире, о человеке почти не ощущалось.

Вывод: Первые психологические учения появились на рубеже VII-VI вв. до н.э. Их появление связано с необходимостью становления научных представлений о человеке, о его душе не на основе мифов, легенд и сказок, а на основе объективных знаний из области медицины, математики, философии. Психологические знания стали важной областью науки, изучавшей закономерности общества, природы и человека, то есть натурфилософии.

Выделяют три важных периода в развитии античной психологии:

1. VII (VI) – IV вв. до н.э. – время возникновения первых психологических теорий в рамках натурфилософии;

2. IV – II вв. до н.э. – классический период, связан с созданием классических теорий античности Платона и Аристотеля;

3. II в. до н.э. – IV в. – период эллинизма, когда греческая культура и наука распространилась по всему миру с походами Александра Македонского. Период отличался преобладанием практических интересов, со стремлением понять и обозначить пути нравственного самосовершенствования человека.