Охарактеризуйте памятники , связанные с культурой древних славян: Збручский Идол, Бушский рельеф
Збру́чский и́дол — славянский каменный идол, найденный у села Гусятин, ныне Тернопольская область, Украина, в реке Збруч(приток Днестра) в 1848 году. Идол представляет собой четырёхгранный столб высотой 2,67 м, высеченный из серого известняка. Столб разделён на три яруса, на каждом из которых высечены различные изображения. Нижний ярус изображает подземное божество, средний — мир людей, верхний — богов. Идол венчает круглая шапка. Дата создания идола — приблизительно X век. Хронологически дата создания идола совпадает с периодом существования збручского культового центра. По данным археологических раскопок идол был установлен на территории святилища, расположенного на горе Бохит.
Збручский идол хранится в Краковском археологическом музее. В Москве, Киеве, Гродно, Варшаве, Вильнюсе и Тернополеимеются копии идола в натуральную величину.
Описание идола
Верхняя часть идола оформлена в виде округлой шапки с меховой опушкой, под шапкой расположены четыре лица. Идол разделён на три горизонтальных яруса. Высота верхнего яруса — 160 см, среднего — 40 см, нижнего — 67 см. Таким образом, на идоле имеется 12 отдельных секций. Одна из секций нижнего яруса пуста, остальные же 11 содержат по одному изображению.
На грани нижнего яруса, противопоставленной пустой, изображён усатый мужчина, стоящий на коленях и поддерживающий обеими руками средний ярус. На двух прилегающих гранях нижнего яруса эта же фигура показана сбоку, и обращена коленями к пустой грани. Таким образом, представляется возможным определить лицевую сторону всего идола.
Верхний ярус содержит крупные изображения двух женщин и двух мужчин в длинной подпоясанной одежде. Одна женщина изображена с рогом, вторая — с кольцом. Мужчины соответственно изображены один — с конём и мечом, второй — с солярным знаком на одежде, кругом с шестью лучами внутри него.
Средний ярус схож с верхним, однако его фигуры значительно мельче. Фигуры также разделяются по полу — под женскими фигурами верхнего ряда также изображены женские, под мужскими — мужские. Одежды людей также длинные, но без пояса. Фигуры изображены с расставленными руками, как бы образуя хоровод.
Культовый смысл идола по Б. А. Рыбакову
Женская фигура с рогом идентифицируется учёными как Макошь, богиня плодородия, а фигура с кольцом — какЛада, богиня весны, покровительница брака и любви. Мужская фигура с мечом и конём легче всего поддаётся определению, эти атрибуты свойственны Перуну, богу грозы и войны. Божество с солярным символом может быть определено либо как Хорс, бог солнца, либо как Дажьбог, бог плодородия и солнечного света. Скорее всего здесь изображён именно Дажьбог, для которого солярный знак был лишь опознавательным символом, из-за чего солнце изображено не в руках, а на одежде бога[4]. Мужское божество, держащее на себе Землю может быть сопоставлено с Велесом (Волосом).
Однако, стоит заметить, О. М. Бодянский первым предположил в 1846 году, что Хорс — не имя отдельного божества, а эпитет Даждьбога. В дальнейшем этот вывод подтвердился ещё и тем фактом, что Хорс — иранскоеслово, обозначающее солнце, и могло быть воспринято восточными славянами во время ассимиляции ираноязычного населения. В описании Владимирова капища в Киеве в "Повести временных лет", между словами "Хорс" и "Даждьбог" отсутствует союз "и". Это может означать, что Хорс-Даждьбог - это одно божество (его имя можно трактовать как "солнце-Даждьбог"). Тем самым, противоречие в трактовке солнечной фигуры Збручского идола снимается.
БУШСКИЙ РЕЛЬЕФ
Историки древнерусского искусства любят повторять довольно спорный тезис, что вековая резьба славянских мастеров по дереву приучила их к некоему “плоскостному мышлению”. Это противоречит историческому ходу вещей. Не резьба по дереву, а сведение скульптуры к второстепенной и третьестепенной роли украшения деталей зданий действительно низвело пластическое творчество к, своего рода, архитектурному орнаменту. Древние скульпторы, как видно по тому же бушскому рельефу, мыслили не орнаментально, а пластически. Гильфердинг, оставивший нам описание фасадной резьбы славянских языческих храмов, говорит именно о круглой скульптуре. Вероятно, она была выполнена в духе тех изделий деревянной пластики, которые от Х века сохранила нам земля Великого Новгорода. Поэтому переход упомянутых выше киевских мастеров к монументальной скульптуре нового антропоморфного содержания был труден не технически, а в смысле образности. Эта ранняя собственно русская скульптура имела свои сильные и слабые стороны. Если рассматривать киевские рельефы, то нельзя не заметить в них художественного родства, состоящего в выражении пластической мощи. Чувствуется, что резчики подходили к трактовке образов со всей непосредственностью представлений о физической силе как признаке красоты. Рельеф богоматери Одигитрии поражает полновесностью форм лица с очень тяжелым подбородком, чувственным ртом и маленькими глазами. Руки Геракла и ноги льва необычайно акцентированы, корпус льва похож на корпус носорога. Коротконогие кони святых воинов напоминают Першеронов. Сцена с Дионисом отличается не столько силой, сколько грубостью выражения. Какой бы то ни было, элемент поэтизации в ней отсутствует. Но фигуры высечены так, что рельеф должен был составлять монолитное целое со стеной, пространственность из него изгнана
.
Какое значение для развития украинской культуры эпохи Киевской Руси имела деятельность митрополита Иллариона и его произведение «Слово о законе и Благодати»?
Ему принято приписывать авторство произведения, известного как «Слово о законе и благодати» («О законѣ Моисѣомъ данѣѣмъ, и о благодѣти и истинѣ Исусомъ Христомъ бывшии. И како законъ отиде, благодѣть же и истина всю землю исполни, и вѣра въ вся языкы простреся и до нашего языка рускаго, и похвала кагану нашему Влодимеру, от негоже крещени быхомъ и молитва къ Богу от всеа земли нашеа»), дошедшее в более чем 50-и списках XV—XVI веков. Атрибуция иных — сомнительна.
Синодальный список[6], кроме собственно «Слова о законе и благодати», также содержит «Молитву» («Молитва преподобнаго отца нашего Илариона, митрополита Российскаго»), «Исповедание веры», написанное, очевидно, по случаю его поставления, и Похвалу Ярославу Мудрому.
С историческими и политическими событиями молодой христианской Руси связано содержание главного произведения Илариона - «Слово о законе и благодати» . Так принято кратко называть произведение, имеющее более развернутую название: «О законе, Моисеем данном, и о благодати и истине, которые были Иисусом Христом, и как закон отошел, а благодать и истина всю землю наполнили, и вера на все народы распространилась, и на наш народ русский. И похвала кагану 3 нашей Владимиру, которым крещены мы были ». В этом случае название отражает и содержание произведения, и его композицию, состоящую из 3 частей: 1) «о законе и благодати», 2) о значении христианства для Руси, 3) похвала князьям Владимиру и Ярославу . «Слово» построено по всем правилам ораторского искусства: общие рассуждения на тему (первая часть произведения) является доказательством для определенной, конкретно-исторического события (вторая и третья части произведения).
Иларион начинает «Слово» с изложения своих представлений о всемирной истории. Он не делает больших экскурсов в ветхозаветную и новозаветную эпохи, как это было принято в христианской историографии, а рассуждает следующим образом. «Закон» (Ветхий завет) через пророка Моисея был дан людям, чтобы они «не погибли» в язычестве («идольском мраке»). Однако «закон» был известен только древним евреям и не получил распространения среди других народов. «Благодать» же (Новый завет), пришедший на смену «закону», начальном периоду истории, - не узконационального явление, а достояние всего человечества. Главное преимущество «благодати» перед «законом» заключается в духовном образовании и равенства всех народов.
«Благодать», новая вера, дошла и до Русской земли . Иларион считает, что это закономерный акт божественного провидения («но сделал милость нам Бог, и возсияло у нас свет разума»). Здесь для Илариона важно подчеркнуть мысль о равенстве Руси-Украины с другими народами и тем самым отметить формальную роль Византии в события крещения Руси.
Теоретическое осмысление значения Руси в мировом историческом процессе изменяется летописному рассказу о деяниях князя Владимира , «учителя и наставника» Руси, и его «верного воспреемники» - князя Ярослава . Следуя языческих традиций во взглядах на родовую наследственность княжеской власти и личных заслуг правителей в исторических событиях, Иларион считает, что Владимир по собственной воле крестил Русь . Получается, он достоин равного с апостолами Репутация: как апостолы обратили к христианской вере разные страны («хвалит же хвалебными словами Римская земля Петра и Павла» и др.), точно так же Владимир обратил в христианскую веру Русь . Когда Илларион сравнивает его с императором Константином Великим , который утвердил христианство в Западной и Восточной Европе , он подчеркивает всемирный характер просветительской миссии князя Владимира, «от славных родился, благородный от благородных», и является достойным наследником своих могучих предков, князей Игоря и Святослава , что «в годы своего господства мужеством и храбростью прославились во многих странах».
Не оставляет без внимания Илариона и деятельности Ярослава. Идет красочное описание Киева и похвалы Ярославу -строителю. Из построек, сооруженных при нем, Иларион особо выделяет Киевский Софийский собор , который был возведен как подобие Софийского собора в Константинополе и символизирует, согласно Иларионом, равенство Руси и Византии .
Так Иларион в «Слове» мастерски соединил философскую и богословскую мысль с оригинальным видением истории и анализом насущных задач своей эпохи.
Точная дата написания «Слова» неизвестна, но есть предположение, что оно было произнесено 26 марта 1049 г. в честь завершения постройки оборонительных сооружений вокруг Киева.
Кроме «Слова о законе и благодати», Илариону принадлежат также «Молитва» и «Исповедание веры» - произведения, настолько близки к «Слову» своим стилем и содержанием, что одно время считались его продолжением. В целом указанные произведения составляют весьма скромную литературное наследие, но на фоне литературного процесса средневековья значение его огромно: в течение шести веков заимствования из «Слова» делались в памятниках украинской и славянской литературы. Кроме того, использовались и ораторские приемы Илариона.
Кратко охарактеризуйте начало книгопечатания в украинских землях (XVI век)
На рубеже XVI-XVII вв. под влиянием западноевропейских гуманистических и реформационных идей в украинском образовании произошли существенные изменения. Были созданы новые учебные заведения, основанные на национальных образовательных традициях, объединении отечественного и лучшего европейского опыта. К ним относятся Острожский культурно-образовательный центр, Львовская и Киевская братские школы, Киевская коллегия, Киево-Могилянская академия. Богатый и влиятельный магнат, князь Константин Острожский основал 1576 в г. Острог культурно-образовательный центр нового типа. В него входили коллегия, литературно-научный кружок, библиотека и типография, которую в течение 1577-1582 гг. возглавлял известный первопечатник Иван Федоров. Это по сути была первая высшая школа европейского образца в украинских землях, впоследствии получила название академии. Острожская академия оставила значительный след в истории образования и духовной жизни Украины. По образцу Острожской академии высшие школы были созданы в Турове - 1572 г., Владимире-Волынском - 1577 г., Слуцке - 1580 г., Львове -1586 г. Обучение в этих школах было доступно для детей "всякого состояния", убогих и богатых , их основной задачей было религиозное и нравственное воспитание молодежи. . Иностранные путешественники, посещавшие украинские земли в XVII веке, отмечали высокий уровень грамотности населения. Так, Павел Алеппский, посетивший Украину в 1654 г., показал, что в селах все дети, даже сироты, обучающиеся в школах, а грамотных людей много не только среди мужчин, но и среди женщин. Жители сел хорошо знакомы с порядком православного богослужения, умеют петь псалмы и религиозные песни. Хорошо было поставлено обучение в Киево-Могилянской академии, росло количество учеников. Преподавание проводилось на латинском языке. Киево-Могилянская академия по содержанию учебных программ и уровню преподавания отвечала требованиям европейского высшего образования. Киево-Могилянская академия была высшей школой общеобразовательного характера. В нее вступала молодежь всех сословий украинского общества, начиная от шляхты и казацкой старшины и заканчивая мещанами и крестьянами. Кроме украинцев и белорусов в академию поступали русские, румыны, болгары, сербы, а затем греки, арабы. Она была единственным высшим учебным заведением Восточной Европы, где готовились кадры для всего православного мира. Академия сыграла значительную роль в развитии образования, науки и культуры в Украине XVII-XVIII вв. Весомая роль в развитии образования принадлежит книгопечатанию. Появление книгопечатания - значительная веха в развитии культуры украинского народа, серьезный фактор в формировании национального сознания. Печатная книга, кроме своего функционального назначения, начала и новый этап в истории культуры - искусство книгопечатания. Собственно, книгопечатание стало одновременно и проявлением гуманистических тенденций в украинской истории и оружием представителей отечественного гуманизма в борьбе за независимость. В Украине до появления первых изданий царила рукописная книга, которая была произведением живописи. Характерной такой достопримечательностью является рукописное Пересопницкое Евангелие, составленное в 1556-1561 гг. в Заславе при монастыре св. Троицы, что долгое время принадлежало Пересопницкому монастырю на Волыни. В Пересопницком Евангелии широко используется тогдашняя терминология, особенно волынский диалект. Пересопницкое Евангелие получило известность не только образца тогдашнего украинского языка, но и достопримечательности украинского искусства. Главное содержание орнаментики Пересопницкого Евангелия - изображение украинской флоры. Печатная книга составляла синтез графического искусства и полиграфической техники. Первые книги, печатные кириллицей, появились в 1491 г. в краковской типографии Швайпольта Фиоля. Это были "Осьмигласник", "Триодь цветная", "Часослов". Украинским первопечатником считается "Апостол", напечатанный в 1574 г. Иваном Федоровым во Львове. "Апостол" исторически положил начало развитию книгопечатания в Украине. Искусство книгопечатания полностью зависело от мастерства рабочих словолитних и переплетных мастерских. Собственно словолитные мастерские как отдельная единица появляются значительно позже. Во второй половине XVI в. они существовали как часть типографий. В отличие от европейских и южнославянских первопечатников, украинские мастера в издательском деле не использовали пергамент, книги печатались на бумаге. Бумага была частично привозной, но подавляющее большинство ее изготовлялась на отечественных фабриках. Бумага была особенной, с филигранями - водяными знаками. Для филигрань использовали гербы основателей бумажных фабрик, изображения монастырей или братских церквей, которым принадлежали типографии, гербы городов и т.д. Следовательно, наряду с усвоением и развитием традиций книгопечатания Ивана Федорова, в конце XVI - начале XVII в. украинские мастера вели поиски новых средств и элементов как в организации печати, так и в отделке книг. Попытка реформировать церковнославянский кириллический шрифт, обогащение книги новыми высокохудожественными украшениями, в которых сочетались элементы искусства Возрождения с творчеством украинских народных мастеров, свидетельствуют о плодотворное развитие книгопечатания в обозначенный период.
Кратко охарактеризуйте деятельность Киево-Могилянской академии в XVII-XVIII веках
Киевская академия стала источником просвещения в России. Именно выпускниками Киевской академии были основаны первые высшие учебные заведения в России, также выпускниками Академии было более 80 процентов их преподавательского состава. В академии учились украинцы, русские, белорусы, румыны, молдаване, сербы, боснийцы, черногорцы, болгары, греки, итальянцы. Культурные деятели Сербии, Болгарии также обращались с просьбой прислать учителей из Киевской академии.
Академия дала значительное число общественных деятелей. Воспитанники её становились учителями в московской Славяно-греко-латинской академии, петербургской Александро-Невской семинарии и Казанской академии.
В энциклопедии «Киево-Могилянская Академия в именах. XVII—XVIII столетия», изданной в 2004 году, приводятся имена 1 482 деятелей, связанных с академией. Из стен Киево-Могилянской Академии вышло 14 гетманов Украины. Среди них: Иван Мазепа, Филипп Орлик, Павел Полуботок, Даниил Апостол, Юрий Хмельницкий, Иван Выговский, Пётр Дорошенко, Иван Скоропадский, Павел Тетеря, Иван Брюховецкий, Михаил Ханенко, Иван Самойлович. Признанные святыми митрополиты Дмитрий Туптало, Пётр Конюшкевич, Иван Максимович. С Академией связанны судьбы Мелетия Смотрицкого, Феофана Прокоповича, Лазаря Барановича, Григория Сковороды,Максима Березовского, Артемия Веделя и прочих. Некоторое время в Академии проучился и Михаил Ломоносов.
Из числа деятелей этой коллегии наиболее известны: Иннокентий Гизель, Иоасаф Кроковский, Лазарь Баранович, Иоанникий Голятовский, Антоний Радзивиловский, Гавриил Домецкий, Варлаам Ясинский, Стефан Яворский, Феофилакт Лопатинский, Феофан Прокопович, святой Иннокентий Кульчинский, Гавриил Буянинский, Исаия Копинский, Захария Копыстенский, Лаврентий Зизаний, Александр Мытура и другие.
В ней работали и воспитывались многие видные общественные деятели, деятели культуры и просвещения: Епифаний Славинецкий, Иоаникий Галятовский, Иннокентий Гизель, Даниил Самойлович, Иосиф Кононович-Горбацкий. В академии учились Порфирий Зеркальников, который выполнял дипломатические поручения царя во время Освободительной войны, потом сотрудничал со Епифанием Славинецким в Москве, Карион Истомин, автор первого иллюстрированного русского «Букваря» и «Малой грамматики»; Конон Зотов, известный военный деятель, автор первой русской книги по технике корабельного управления; генерал-фельдмаршал Борис Шереметев, сподвижник Петра І, и прочие. В Киевской академии постоянно учились белорусы. Среди них известный будущий учёный Симеон Полоцкий (1620—1680).
Выпускники академии были основателями ряда школ в России и Беларуси, особенно в XVIII столетии. Ими были основаны школы и семинарии почти во всех городах России: Москве, Петербурге, Смоленске, Ростове, Тобольске, Иркутске, Холмогорах, Твери, Белгороде, Суздале, Вятке, Вологде, Коломне, Рязани, Пскове, Великом Устюге, Астрахани, Костроме, Владимире на Клязьме и других городах. Учителями в этих школах преимущественно были выпускники Академии. В Могилёве архиепископом, просветителем, учёным, воспитанником и ректором Академии Георгием Конисским была открыта семинария, которая стала центром образования в Белоруссии.
Определите, каким образом стиль «барокко» был представлен в архитектуре и изобразительном искусстве Украины XVII-XVIII веков
Украинское или казацкое[1] барокко — распространённая на Левобережной и Приднепровской Украине вXVII-XVIII веках вариация стиля барокко, для которой свойственно сочетание декоративно-пластических решений западноевропейских барокко и ренессанса с творческой переработкой наследия православного храмового зодчества и древнерусской архитектуры.
Возникновение украинского барокко связано с национально-освободительным подъёмом в среде казачества, что придаёт украинскому барокко значение подлинно национального стиля. На Левобережье и Слобожанщине при проектировании храмов традиции народного деревянного зодчества учитывались даже больше, чем многовековая традиция православного храмоздательства.[2]
Продолжение древнерусской традиции
Зарождение украинского барокко принято связывать с обновлением киевских и черниговских храмов домонгольского времени при митрополите Петре Могиле и его преемниках. Обрушившиеся или обветшавшие своды храмов зачастую перекладывались, куполам придавалась характерная грушевидная или бутонообразная форма, фасады получали новую отделку. На монументальные крестовокупольные сооружения накладывался дробный барочный декор.
К числу обновлённых таким образом древнерусских памятников принадлежат собор Елецкого монастыря в Чернигове, Софийский собор вКиеве, Успенский собор Киево-Печерского монастыря, соборы Выдубицкого и Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве. Тогда же в древнерусских монастырях Украины впервые появились колокольни. Эти ярусные сооружения строились отдельно от храмов и венчались массивным грушеобразным куполом. Многие обители были обнесены каменной оградой декоративного назначения.
На древние образцы ориентировались и строители соборов в относительно новых монастырях. В соответствии с православным каноном это были храмы крестовокупольные, трехапсидные, пятиглавые, четырех- или шестистолпные. Вместе с тем декорированы они были на «польский» (барочный) манер, фасады иногда фланкировали башнями. К памятникам этой группы принадлежат «мазепинские» соборы —Троицкий в Чернигове (1679-95), Николаевский военный собор (1690-96), Богоявленский собор в Братском монастыре (1690-93).
Проанализируйте деятельность общественно-политической и культурной организации «Кирилло-Мефодиевское братство»
Кирилло-Мефодиевское братство — тайная политическая антикрепостническая организация, созданная по инициативе Н. Костомарова в декабре 1845 — январе 1846 года в Киеве. Организация была названа в честь славянских просветителей Кирилла и Мефодия.
Задачи общества
Братство основывалось на христианских и славянофильских идеях и ставило задачей либерализацию политической и культурной жизни на Украине в рамках панславянского союза народов. Общество ставило задачу национального и социального (в антифеодальном смысле) освобождения Украины: ликвидацию крепостного права, сословных привилегий, провозглашение свободы совести и т. д. В состав намечавшейся славянской федерации должны были войти Украина, Россия, Польша, Чехия,Сербия и Болгария. Высшая законодательная власть должна была принадлежать двухпалатному сейму, исполнительная — президенту. Осуществления своих политических идеалов общество предполагало добиться мирным реформистским путем, сообразно с «евангельскими правилами любви, кротости и терпения».[1] Вместе с тем, подразумевалось, что разрушение империй (Российской и Австрийской) является условием для достижения целей общества.[источник не указан 959 дней]
О Кирилло-Мефодиевском братстве
По мнению историка Симоненко Р. Г., иcторическое значение Кирилло-Мефодиевского братства заключается в том, что оно было первой попыткой украинской интеллигенции бороться за права украинского народа. Братство разработало широкую программу, которая также стала указателем для его последователей. Принципиально также было и то, что Кирилло-Мефодиевское братство стало самостоятельным и самобытным политическим формированием, которое организационно не подчинялось, а идеологически не повторяло современные ей политические организации. [2] [3]
История общества
Кирилло-Мефодиевское общество было первой на Украине организацией политического направления. Об этом свидетельствуют два его документа: «Закон Божий (Книга бытия украинского народа)», написанный Н. Костомаровым и «Устав Славянского общества св. Кирилла и Мефодия», а также пояснение к Уставу, сделанное В. М. Белозерским.
Программные положения костомаровского «Закона Божего» нашли практическое осуществление в призывах Кирилло-Мефодиевского братства «Братья украинцы!» и «Братья великороссияне и поляки!». В этих документах был призыв к народам объединится в Союз славянских республик, создать славянскую федерацию с демократическими институтами. Кирилло-мефодиевцы пропагандировали свободу, равенство, братство как основу нового общества. Конкретные меры для достижения этого виделись в отмене крепостничества, ликвидации юридических отличий между сословиями, доступности образования для трудящихся.
В состав братства входили молодые интеллигенты Киевского и Харьковского университетов: Н. И. Костомаров, П. А. Кулиш, А. Навроцкий, В. Белозерский, Н. И. Гулак (родственник В. И. Вернадского по матери) и другие. Значительное влияние на идейное формирование членов общества и их практическую деятельность оказывал Т. Г. Шевченко, который присоединился к обществу в апреле 1846 года. Осенью 1846 года количество членов тайного общества составляло 12 человек.
В братстве существовало два течения: либерально-буржуазное (эволюционное) и народно-демократическое (революционное). Соглашаясь в отношении общих принципов, участники этих групп расходились в вопросе о том, что считать первоочередным и главнейшим. К первому направлению принадлежали Н. Костомаров, В. Белозерский, О. Маркович, О. Тулуб, Д. Пыльчиков, П. Кулиш, М. Савич. Они провозглашали единство и братство славян, важность развития украинской культуры. Революционно-демократические взгляды разделяли Т. Г. Шевченко, Н. Гулак, О. Навроцкий, И. Посяда, Г. Андрузский.