Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
печать!!!!!!!!!!!!.doc
Скачиваний:
44
Добавлен:
26.11.2019
Размер:
421.89 Кб
Скачать

Вопрос №16. Текст как предмет гуманитарного познания.

Герменевтика представляется как теория и практика истолкования (интерпретации) текстов – от текста какого-либо литературного и другого источника до всемирной истории как текста.

В этом смысле понятие тескта универсально: оно охватывает как общественные результаты духовной деятельности человека, так и переработку, распредмечивание исторической действительности человеческого бытия в виде определенной социальной информации.

Рикёр вывел: понимание – выявление мышлением смысла, скрытого в символе. → герменевтика – последовательное осуществление интерпретаций; понимание – искусство постижения значения знаков, один и тот же текст имеет несколько смыслов и эти смыслы наслаиваются друг на друга.

Важная методологическая проблема социально-гуманитарного познания состоит в том, чтобы исходя из понимания текста как «материализованного выражения духовной культуры», распредметить субъективные смыслы, объектированные в текстах, и с помощью их проникнуть в «дух» минувших эпох, чужих культур. Любой текст – источник множества его пониманий и толкований.

Произведение (текст) содержит в себе одновременно несколько смыслов, следовательно, именно в этом состоит его символичность: символ - сама множественность смыслов, следовательно, понимание текста не может ограничиться лишь тем смыслом, который вложил в него автор.

Смысл текста в пределах исторического развития изменяется, следовательно, каждая эпоха открывает в произведениях что-то новое свое.

Гадамер: читающий текст всегда имеет определенный проект: даже самый непосредственный смысл читается в свете некоторых ожиданий. Однако изначальный проект не может не пересматриваться по мере проникновения в текст. Текст, несущий смысл (о вещах) →предпонимание→понимание→интерпретация.

Текстовая природа характера взаимосвязи объекта и субъекта социально-гуманитарного познания.

Баденская школа выводит: связь с социальной реальностью или ее фрагментами происходит через источники, где центральное место занимают письменные тексты (хроники, документы, письма). В гуманитарном познании происходит «отражение отражения» (мысли о мыслях, переживания переживаний, тексты о текстах). Текстам (гуманитарное познание) присущи значение, смысл, ценность. Текст – непосредственный предмет гуманитарного познания. Текст – любая знаковая система, которая способна быть носителем смысловой информации и имеет языковую природу. Все знания человечества о мире можно рассматривать как текст, т.е. это жизнь человечества, которую и следует понять.

Вопрос №17. Языковая картина мира в контексте современных социогуманитарных наук.

Язык становится главным и самостоятельным объектом исследования в философии XX в. Самые различные философские направления и школы обращаются к этим проблемам. Одним из философских направлений, которое наиболее интенсивно исследовало проблемы взаимосвязи языка и мышления, языка и бытия, была философская герменевтика. Французский философ Поль Рикёр (р. 1913) отмечает, что философская рефлексия должна опираться не на тезисы «я мыслю» или «я есть», но на тезис «я говорю», который отображает более глубокий слой человеческого существования. Это происходит, по мнению П. Рикёра, потому, что «сущностные структуры бытия запечатлеваются и отображаются не в мышлении или сознании, а в творчески подвижном, необъективируемом и неуловимом для понятийного мышления языке».

При научном анализе язык рассматривается как объект, причем обращается внимание на такие аспекты языка, как семантика, морфология, фонетика; язык изучается как инструмент познания, как род человеческой деятельности. Но язык, по мнению немецкого философа экзистенциалиста М. Хайдеггера (1889–1976), есть нечто большее, чем просто объект исследования, сравнимый с другими объектами наук. Каждое слово языка уводит за его пределы, отсылает к чему-то остающемуся вне языка. За языком стоит бытие. Однако сущность языка остается не раскрытой. Хайдеггер считает необходимым освободиться от рационально логического объяснения языка и воспользоваться образно символическими средствами, которые наиболее полно соответствуют самой природе языка. Хайдеггер полагает, что «путь к языку должен был бы позволить ощутить язык как язык». Он отмечает, что язык впервые дает имя сущему, следовательно, «впервые изводит сущее в слово и явление». Постичь подлинный смысл бытия возможно только через язык, так как язык таит в себе «оформленную концептуальность». Согласно Хайдеггеру, необходимо «вслушиваться» в сам язык, в слова языка. И «слушать» то, что они говорят «сами по себе», вне исторических контекстов.

В философии языка ХХ в. можно выделить две точки зрения на проблему языка и его отношения к философии и познанию. Первый подход можно охарактеризовать словами немецкого философа и культуролога Эрнста Кассирера, который полагал, что язык наряду с мифом, искусством и познанием в целом может рассматриваться как важнейшая форма самопостижения духа. Согласно Э. Кассиреру, язык имеет особое значение для деятельности духа. Язык – символическая форма, которая опосредует и благодаря которой реализуются все остальные символические формы (миф, искусство, религия, наука). У Э. Кассирера язык является органом формирования понятий о предметах. Язык не столько инструмент для выражения мыслей, сколько условие формирования мира. Он служит средством для построения предметного мира.

С другой точки зрения, прямо противоположной, язык рассматривается как источник заблуждений человека. В языке содержится мифология, которая препятствует свободе мышления. Следовательно, философия должна помочь освободиться от этой мифологии языка. Такую точку зрения поддерживает Фридрих Ницше, который полагает, что в языке в сокровенной форме пребывает своя «философская мифология», которая постоянно сказывается, как бы люди ни старались быть осторожными.

Этой же точки зрения придерживался и австрийский (позже – британский) мыслитель Людвиг Витгенштейн (1889–1951). Согласно его точке зрения, философия может рассматриваться как анализ и критика языка. Задача философии состоит в проведении логического анализа языка, обладающего свойством «переодевать мысли». Именно это свойство языка «переодевать мысли» является причиной философских заблуждений. Л. Витгенштейн полагает, что «большинство вопросов и предложений философов вытекает из того, что мы не понимаем логики нашего языка». Следовательно, любая философия должна начинаться с объяснений предложений, т. е. являются ли эти предложения осмысленными или нет. Вся философия, согласно Л. Витгенштейну, представляет собой критику языка. В отличие от философской герменевтики, неопозитивизм стремится создать логически совершенный язык, который «прямо достает до реальности». Для этого представители неопозитивизма производят критику «метафизики» и разрабатывают особый концептуальный анализ естественного языка, который оказал большое влияние на дальнейшее развитие лингвистики и философии.

Согласно Э. Кассиреру, «отправной точкой» всякого познания является сформированный языком мир. Кассирер полагает, что и естествоиспытатель, и историк, и философ «видят» предметы первоначально так, как им «преподносит» их язык. Именно поэтому проблема взаимосвязи языка и бытия, а также проблема соотношения языка и познания, остается не только наиболее значимой и важной проблемой гуманитарного и социального знания, но и одной из самых сложных и не решенных по сию пору проблем.