5. О духовном подходе к формированию экономической и социальной политики государства

В России до начала 20 века существовала православная циви­лизация, которая в хозяйственной сфере опиралась на религиозные ценности. Однако на протяжении последних 100 лет многие со­ставляющие основу русской цивилизации элементы были разру­шены. Это, прежде всего, православие, которое давало ориентиры для создания и развития русской экономики, культуры и государ­ственности. По мнению В. Тростникова, «тип верования — это ба­зис, над которым вырастает вся надстройка, т. е. тип общества (по Данилевскому «культурно-исторический тип»)»¹⁰. Секуляризация общества привела к серьезным перекосам во всех сферах общест­венной жизни, в том числе и в управлении экономическими про­цессами. Возникли противоречия между:

• лежащими в основании современной российской соци­ально-экономической политики теоретическими концепциями не­оинституционализма, неоклассики, теории сервисного государства, и духовными ценностями, определявшими на протяжении веков развитие российской цивилизации;

• перманентным процессом реформирования экономики, ве­дущим к появлению все новых институтов и уменьшением реаль­ных механизмов влияния на экономику и социальную сферу.

В соответствии с этим мы поставили следующие задачи:

• обосновать совокупность положений, составляющих тео­ретико-методологические предпосылки духовного подхода, пока­зывающего путь к разрешению противоречий;

• сравнить его с цивилизационным подходом и показать их различия;

• показать зависимость целей государственной социально-экономической политики от мировоззрения управляющих и управ­ляемых субъектов;

• рассмотреть особенности православного мировоззрения и оценить возможности его влияния на экономическую и социаль­ную политику российского государства.

Исследование опирается на цивилизационный и духовный подход к общественному развитию.

Цивилизационный подход предполагает, что истоки всех ка­чественных изменений в обществе, в государственной политике находятся в духовной культуре народа, его религии и нравах. Эко­номические, политические и социальные факторы при этом стано­вятся производными от духовного состояния общества. В соответ­ствии с цивилизационным подходом экономическая и социальная политика государства зависит от накопленного в предыдущие эпохи исторического опыта, от преобладающих ценностей и об­разцов поведения. Экономические и социальные решения при про­ведении государственной политики должны приниматься с учетом своеобразия национальной культуры и черт национального харак­тера народа¹¹. В цивилизационном подходе основной упор делается на культурные факторы. Однако для русской научной мысли в пе­риод ее расцвета в 19 и начале 20 века, было характерно духовное понимание истории, развития, государства и экономики. Оно на­шло отражение в трудах представителей русской философской, экономической и юридической школы. Методологическим основа­нием разработки современной экономической и социальной поли­тики России могут стать труды широкого спектра русского консер­вативного мировоззрения. По мнению исследователя консерва­тизма А. В. Репникова центральными фигурами русского дорево­люционного консерватизма были К. Н. Леонтьев и Л. А. Тихоми­ров, Д. И. Иловайский. Социально-экономические идеи консерва­тизма нашли отражение также в работах К. П. Победоносцева, Н. П. Аксакова, Э. Э. Ухтомского, С. Н. Сыромятникова, В. Л. Ве­личко, С. Ф. Шарапова, Н. П. Гилярова-Платонова и других мыс­лителей. В основе консерватизма лежат три основных принципа: «антизападничество, отстаивание идеалов православия и выте­кающих из него норм социального общежития, идеал мощного централизованного государства»¹². Религиозно-философское обо­снование имперской идеи нашло отражение в работах К. Леонть­ева. многие представители русской экономической школы рас­сматривали экономику и систему государственного регулирования экономикой в рамках духовного подхода.

Следует обратить внимание на то, что в современной науке широкое распространение получил цивилизационный подход к общественному развитию, а духовный подход только начинает возрождаться. При внешней близости данных подходов, они зна­чительно различаются. О. Н. Забегайло выделяет следующие отли­чительные черты: 1. Подмена духовности (религиозности) душев­ным (ментальным уровнем). При духовном подходе в центре стоит Бог и святой человек, соединенный с Богом и просвещенный Бо­жественной Благодатью, а при цивилизационном — грешный че­ловек со всеми своими страстями. 2. Православие как определяю­щий фактор в развитии России отодвигается на задний план и под­меняется термином «почвенный тип цивилизации». 3. Понятие прогресса связывается только с развитием производительных сил, интенсификацией производства и развитием НТП. Религиозно-нравственный прогресс ставится в зависимость от развития мате­риальных факторов. Совершенно затушевывается разнонаправлен­ность прогресса: с одной стороны, происходит постоянное совер­шенствование техники и технологий, а с другой — деградация че­ловеческой личности как образа и подобия Божия. 4. При цивили­зационном подходе исчезает антагонизм между православной ци­вилизацией, существовавшей в России до 1917 года, и антихристи­анской цивилизацией, развивающейся на Западе с эпохи Возрож­дения. 5. Цивилизационный подход не может дать объективного критерия для разграничения цивилизаций, так как в соответствии с ним к одному типу цивилизаций относятся монотеистические хри­стианские, исламские цивилизации и языческие (Индия, греко-ла­тинская античная). Подмена терминов религиозных на нерелиги­озные приводит к вытеснению из сознания народа роли право­славной религии как ключевого фактора в формировании особого типа российской цивилизации¹³.

Рассмотрим духовный подход применительно к социально-экономической политике государства.

1. В основе духовного понимания экономической и социаль­ной политики государства находится православная антропология, которая провозглашает принцип теоцентризма. Он означает: «Бог — мера всех вещей». В этом он противоположен гуманизму, девиз которого: «Человек — мера всех вещей». Ю. Кузнецов совершенно справедливо считает, что принципы этики и нравственности, изло­женные в Библии, распространяются в равной мере, как на дея­тельность каждого человека, так и на государство¹⁴. Созидатель­ная хозяйственная деятельность осуществляется при содействии Бога. Эта мысль подтверждается в Священном Писании: «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Гос­подь не охранит города, напрасно бодрствует страж. На­прасно вы рано встаете, поздно просиживаете, едите хлеб печали, тогда как возлюбленному Своему Он дает сон. (Пс. 126:1—2)». Из принципа теоцентризма вытекает понимание того, что существует Промысел Божий, согласно которому осуществляется правление судьбами народов. Признав существование Бога, следующим ша­гом мы должны признать существование целей, которые Им по­ставлены, и попытаться определить эти цели. В соответствии с православным мировоззрением Бог ведет человечество к конеч­ному резуль­тату, определяет цели каждого периода времени, каждого на­рода и конкретного человека. Не существует случай­ностей в мире, где царит про­мысел Божий, где всякое явление имеет свой смысл и значение, свою причину и свои следствия. По­этому право­славный христианин соучаствует в общем деле осуще­ствления плана Божественного домостроительства. В этом мире людям да­ется не то, что им нужно для устроения рая на земле, а то, что нужно для прихождения к Богу. Поэтому не всегда складыва­ются благоприятно внешние обстоятельства жизни народов и госу­дарств. На протяжении всей мировой истории для вразумления на­родов попускаются тяжелые испытания.

2. Другой, не менее важный принцип — это рассмотрение всех процессов, протекающих в человеческом обществе, с точки зрения последствий грехопадения и рассмотрения цели человече­ской жизни на земле, исходя из задачи спасения его души¹⁵. Рус­ская религиозная философия исходит из того, что смысл человече­ской жизни на земле — это соединение человека с Богом, обоже­ние его. Самостоятельно побороть грех, (а каждый человек, даже младенец рождается греховным) невозможно без церковных та­инств. В этих таинствах человек становится причастным божест­венным энергиям. Соединяясь же с Богом, человек просвещается, оживотворяется, делается нравственной и ответственной личностью. Только нравственная и ответственная личность может быть соучастником исторического процесса.

3. С православной позиции власть понимается как установ­ленная Богом. Она является блюстителем правды на земле. Образцом такой власти является монархическое государство, так как оно построено по принципу иерархии в соответст­вии с властью Небесной. Другие виды власти — это попущенные Богом за отступление от христианской веры для вразумления на­рода. Анализируя сущность государства, святитель Филарет (Дроз­дов) писал, что государство, являясь элементом целостного миро­вого порядка, тем больше соответствует своему предназначению и покровительствуется Богом, чем больше в нем соблюдаются боже­ственные законы, благочестие и добродетели. Рассматривая духов­ные основы российской государственности, митрополит Филарет (Дроздов) считал, что любая власть произошла от Бога и в нор­мальном государстве, как и в семье, все хорошо устраивается, если основано на благоговении и любви, смиренном послушании зако­нам, на взаимном согласии и единодушии. Правительство должно быть ограждено от народа неприкосновенностью, признаваемой самим народом. Только тогда оно сможет действовать в интересах общего блага и безопасности. Если все усилия Правительства на­правлены на борьбу с другими силами, то оно не сможет зани­маться попечением о безопасности общества. Если нетвердо Пра­вительство, то нетвердо и государство. Чтобы обеспечить верность служения необходимо, чтобы законы исполнялись, но они будут исполняться только тогда, когда подданные будут верны Богу.

Для устойчивости и нормального функционирования государ­ства необходимо несколько важных условий: 1) единство целого; 2) закон необходим, но он мертв, если не исполняется добро­вольно; 3) от каждого члена общества зависит успех государства; 4) богатство государства слагается из богатств подданных. Необ­ходимо также благословение и просвещение свыше. Гражданские законы вытекают из закона нравственного¹⁶.

В соответствии с духовным подходом признается существо­вание идеала правильного общественного устройства, вытекаю­щего из Божественных заповедей. Однако в то же время отверга­ется возможность построения на земле рая. Любая человеческая власть на земле является несовершенной в силу несовершенства самого человека. Многовековая история показывает, что попытки решить проблемы человеческого общества внешними усовершен­ствованиями институтов ничего не дают. Появление новых инсти­тутов не может решить главную цель пребывания человека на земле — соединение его с Богом и спасение души. Эта цель может быть достигнута только в рамках Православной Церкви. Целью же государственной власти, опирающейся на православное мировоз­зрение, может быть только уменьшение зла на земле и создание условий для спасения души.

При разграничении сфер влияния между государством и Цер­ковью должен действовать принцип симфонии, который существо­вал в Византийской империи и в допетровской Руси. «Отдайте ке­сарю кесарево, а Богу — Богово». Быть христианином можно при любом общественно-политическом строе. Об этом наглядно свиде­тельствует как Ветхий, так и Новый Завет. В нем нигде нет призы­вов к изменению общественно-политического строя. Однако есть наиболее идеальный тип государства, который более всего соот­ветствует Божественным заповедям, — это монархическая госу­дарственность.

4. Рассмотрение экономической и социальной политики госу­дарства в целостной системе хозяйства, а не как самостоятельной, независимой сферы. Хозяйство, по словам русского философа С. Булгакова, есть «явление духовной жизни в такой же мере, в какой и все другие стороны человеческой деятельности и труда»¹⁷. Для духовного понимания экономики характерен целостный взгляд на мир, в то время как для западной экономической науки — редук­ционизм, упрощение, дробление, фрагментация. Целостный взгляд на мир возможен только в рамках православного мировоззрения. По мнению архимандрита Рафаила (Карелина), главный «принцип науки — идти от частного к общему, создавать картинную модель общего и никогда не доходить до целого. Религия, напротив, пока­зывает духовные реалии в их цельности, а не в аналитической рас­члененности; она идет от общего к частному»¹⁸.

5. Важными принципами в рамках духовного подхода явля­ются «справедливость», «разнообразие», неравенство. Об этом пи­сали К. Леонтьев и И. Ильин. По мнению К. Леонтьева, существо­вание жизни на земле возможно лишь при разнообразии (диффе­ренциации) составляющих ее элементов. Разнообразие подразуме­вает различие, различие — неравенство, а неравенство — иерар­хию. Он считал, что смешение и упрощение достигается путем ос­лабления церкви, духовенства, религии, монархической власти. Такое движение он называл «разрушительным прогрессом»¹⁹. Не­равенство и разнородность общества являются основой социаль­ной иерархии, но при этом равенство перед Богом и ответствен­ность перед Ним за свое личное и общественное поведение.

6. Признание принципа иерархии является важнейшим в рам­ках духовного подхода. Иерархия (греч. Hierarhia; hieros священ­ный — и arche — власть) переводится с греческого как «священная власть»²⁰. Восстановление иерархии — это «последовательное рас­положение социальных статусов от низших к высшим» или «сис­тема последовательного подчинения структурных подразделе­ний социальной власти от нижестоящего к вышестоящему»²¹. Сле­дует отметить, что в России власть долгое время была построена по принципу иерархии. В то время как западное общество всегда ори­ентировалось на демократию, которая противоположна иерар­хии.

7. Необходимо соблюдать законы и стремиться к правде. Но при этом приоритет отдается не юридическим законам, а нравст­венным. Юридические нормы не должны противоречить запове­дям. По И. А. Ильину, «живое правосознание народа» предпола­гает понимание народом социального строя, уважение законов, желание вкладывать свою волю в государственное строительство. Поэтому так важны такие качества народа, как патриотизм, чув­ство долга, жертвенность ради общего дела.

8. В рамках православного мировоззрения существует особое понимание личности и ее свободы. Развитие общества и его про­гресс заключается в преображении и становлении человеческой личности. Об этом шла речь в концепциях И. А. Ильина, П. И. Новгородцева, С. Л. Франка и другие русских религиозных фило­софов. Архимандрит Рафаил (Карелин) пишет, что «Нравствен­ность там, где может быть оценка своих поступков. Нравствен­ность там, где есть норма и образец для деятельности»²². При­мени­тельно к государственной социально-экономической полити­ке лучше всего этот принцип, на наш взгляд, выразил И. А. Ильин: «Постоянно отыскивать и проводить те духовно-верные и целесо­образные государственные мероприятия, которые могли бы внеш­ним образом исправить внешние последствия внутреннего несо­вершенства людей»²³. Отсутствие опоры на нравственные нормы приводит к тому, что в обществе никто не выполняет зако­нов. Эту мысль хорошо выразил Иван Лукьянович Солоневич: «Если нация морально разложена, то не найдется ни добросовест­ных судей, ни добросовестных городовых: "всуе законы писать, если их некому исполнять", — наступает распад нации и государства. Воруют все»²⁴.

Что же является критерием нравственного поведения лично­сти в хозяйственной и государственной деятельности?

У людей должен быть четкий критерий различения добра и зла. Без этого критерия невозможно осуществлять никакие виды экономической деятельности. Такие критерии были изложены еще в Библии. Митрополит Иоанн (Снычев) подчеркивает, что «вер­ховная власть в стране принадлежит…основополагающим прин­ципам нравственности. «Не лги!», «Не воруй!»,«Не блуди!», «Не скупись!», «Не завидуй!», «Не злобься!», «Не гордись!» — вот что должно определять нашу жизнь»²⁵. Российская история дает богатый материал реализации этих принципов в повседневной жизни и в государственной деятельности. Православие на Руси по­влияло позитивно на все сферы человеческой жизни: улучшило семейные отношения, подняло роль и авторитет женщины, способ­ствовало распространению образования среди самых широких слоев населения, ввело гуманные законы. А. А. Царевский пишет, что «славяно-русское племя, бывшее дотоле диким, “жестоким и кровожадным” как только было просвещено Православием, сразу составило тогда знаменательное и отрадное исключение: в умст­венном мраке Европы, оно явилось самою светлою точкою»²⁶.

Таким образом, в соответствии с духовным подходом, прин­ципом государственной политики должно стать признание богопо­добия нравственной личности, свобода воли и возможность вы­бора, уважение к человеческой личности как образу Божию.

9. Принципиальным моментом при формировании социально-экономической политики является определение целей развития общества. В Православной цивилизации, как отмечалось ранее, развитие связано с совершенствованием человека, приближением его к Богу, спасением его души. Основной целью в таком обществе является человек, гармонично включенный в экономическую сис­тему. Идеалом человека становятся святые, такие как Сергий Ра­донежский, Серафим Саровский, Александр Невский. В нерелиги­озных (по терминологии П. Сорокина, чувственных) цивилизациях идеалом являются богатые или успешные в различных областях люди. Следовательно, на первое место в чувственных цивилиза­циях выходят материальные факторы, в том числе и на государст­венном уровне: рост ВВП, НТП, производительности труда.

Таким образом, в соответствии с духовным подходом основ­ной целью государственной социально-экономической политики должно быть создание хозяйства страны, соответствующего идеа­лам и ценностям данного типа цивилизации. При этом управление должно вести к сохранению целостности государства, единству общества, сохранению традиций, реализации идеалов и ценностей людей.

Проанализируем теперь влияние мировоззрения на содержа­ние экономической системы. Экономическая деятельность предпо­лагает участие в ней множества независимых хозяйственных субъ­ектов, которые обладают определенным мировоззрением, оказы­вающим влияние на их стимулы, мотивы, экономические решения. Следует отметить, что в научной литературе такие понятия как «менталитет», «мировоззрение», «национальный характер», «соци­альный архетип» рассматриваются зачастую как синоним сознания народа и являются близкими по смыслу. Существует взаимосвязь между личностью, обладающей определенным набором ценностей, и хозяйственной системой, формирующейся под воздействием фундаментальных ценностей, характерных для данного общества²⁷. На основе совокупности личных мировоззрений формируется го­сударственное мировоззрение.